Приложение

Размислувањата што ги искажавме како заклучок во однос на недостигот на соодветни услови во грчко-римскиот свет за формулирање на догматската доктрина на светите тајни, секако, бараат потврда со фактички податоци - податоци кои би биле плод на највнимателно учење на античкото светоотечко и општо теолошко писмо во периодот од Ориген до XIII век. инклузивна. Со еден збор, она што го кажавме на крајот од есејот бара дополнително истражување на оваа тема. Немајќи можност, барем во моментов, да презентираме ваква студија и покрај тоа што си дозволуваме да ги искажеме, во вид на претпоставки, горенаведените размислувања, ќе се обидеме, барем донекаде, да ги оправдаме нашите зборови, барем со некои факти. Според наше мислење, размислувањата што ги искажавме во голема мера се потврдени, патем, со делото на Дионисиј Ареопагит: „За црковната хиерархија“, како и со она што сè уште е познато во врска со првото појавување на формулата за септенарниот број на тајни 840. I. Дионисиј Ареопагит, во своето пресметување на светите тајни, стои токму на античкото гледиште за кое зборувавме на крајот од нашата работа. Тој, како што е познато, препознава шест тајни, но толку брои и во овој број ги вклучува овие, а не други, гледајќи на темата сосема поинаку од наша гледна точка. Несомнено е дека тој се нафатил да ги посочи најважните свети обреди во кругот на литургиските дејствија; но тој имал поинаков критериум за одредување на оваа важност, а не по кој се водиме во сегашно време. Во врска со доктрината за небесната хиерархија, Дионисиј Ареопагит ја објаснува доктрината на црковната хиерархија. Судејќи според фактот дека при наметнувањето на доктрината за небесната хиерархија, тој нашол во оваа хиерархија неколку степени или чинови на ангели, кои се разликуваат еден од друг по просветлување и од кои највисокото им даваат просветлување и знаење на пониските, па дури и го опишал методот на просветлување 841, може да се очекува архиерејот да покаже каква ќе има целта на неговата црква. степени на просветлување и совршенство постојат во Црквата и на кои класи тие се поделени соодветно. верниците и како тие се издигнати на овие степени. Оваа цел е навистина главната цел што ја следи авторот на делото за „црковната хиерархија“. Но, заедно со оваа главна цел, тој следи и друга. Споредувајќи ја небесната хиерархија со црковната хиерархија и наоѓајќи ја разликата меѓу нив дека, додека првата хиерархија е бестелесна и затоа не претставува ништо сензуално во нејзините дејства, црковната хиерархија претставува изобилство на различни сензуални симболи преку кои сме издигнати до обожение, кон Бога и божествената доблест зошто тој го дефинира како субјект на неговиот субјект 842. создавање, како што следува: „Иерархијата воопшто, според нашата преподобна традиција, е збор за темата на светото, нешто најопшто за она што се однесува на хиерархијата или севкупноста на светото поврзано со него. Затоа, ние ја нарекуваме хиерархија и постои дело што опфаќа се што е свето што се остварува преку него (хиерархија го кажува истото време)... за уредувањето на сè свето... Почетокот на таквата хиерархија е изворот на животот, суштината на добрината, единствената причина за сите нешта, Троицата, од која, со добрината, животот и доброто на животот се даваат на сите нешта. Ова сенадминливо Божјо прво блаженство, Троичното единство, навистина постоечко, несфатливо за нас, но познато за Него, посакува разумно спасение и на нас и на суштествата повисоки од нас. Но, спасението не може да биде друго освен преку обожение на оние што се спасуваат. Обожението е, колку што е можно, сличност со Бога и единство (со Него). Заедничката цел на целата хиерархија е постојана љубов кон Бога и божественото, свето остварена преку вдахновение (од Бога) во соединување (со Него); но пред ова (неопходно е) целосно и неотповикливо отстранување од спротивното (злото), знаење за постоењето како што постои, знаење и познавање на светата вистина, колку што е можно божествено вдахновено заедништво на еднообразното совршенство (τελειώσεως) на Оној Кој е Еден, задоволството на созерцанието (ἐποψίας), ментално хранење и обожавање на секого.” Значи, под хиерархија Дионисиј Ареопагит значи севкупност на сè што осветува, сè што доаѓа од Божествената Троица, што обожава, го споредува човекот со Бога, го доведува човекот во соединување со Него и го доведува човекот до можно совршенство, главно преку созерцание. Продолжувајќи да ги развива своите мисли, тој забележува: „она што им се дава на тие (бестелесни суштества) едноставно и заеднички ни се соопштува од божествени зборови, според степенот на воочливост во разновидноста и мноштвото поединечни симболи. Зашто суштината на нашата хиерархија се состои од зборови дадени од Бог (λόγια). Овие зборови се напишани и непишани, според легендата пренесена од ум на ум, без пишување. И тоа не е пренесено во отворени концепти, туку во свети симболи 843. „Првите водачи на нашата хиерархија, кои самите се исполнети со божествен дар од над-постоечкиот Божествен принцип... ни е предадено, според една света институција, во сензуални слики (αἰσγηταῖς εἰκύσι) наднебесното, а во различноста и мноштвото - обединето со единство, во човечкото - божественото, во материјалното - нематеријалното и во нашето - натпостоечкото, во пишаните и непишаните упатства (μυή, незапишана само за тоа). не е соодветно да се допираат симболите, но и затоа што кај нас, како што реков, хиерархијата, во согласност со нас самите, е на некој начин симболична (συμβολική τις), барајќи го сетилото за божественото издигнување на нас од сетилно во духовно 844 година. Значењето на симболите, разбирливо за славениците, не треба да им се соопштува само на оние што сè уште се издигнуваат до совршенство (τοὐς ἔτι τελειουμένους). Свештенството знае дека законодавците ја распределувале хиерархијата во согласност со разни постојани, а не мешани класи (ἀσυμφύρτοις τάξεσι). Затоа, можете да го пренесете значењето на симболите само на член од класата на која припаѓате. Судејќи според овој вовед, треба да се очекува дека Дионисиј Ареопагит ќе го отслика процесот на постепено воздигнување на човекот до совршенство, кон Бога, неговото постепено асимилирање кон Него, искачувајќи се од еден степен до друг - од пониско кон повисоко. Првата тајна е μυστήριον φωτίσματος. Ова е раѓање, почеток на обожение, подобие кон Бога, единство со Него. Оваа тајна, како што може да се види од описот на неговото извршување, вклучува и крштевање и потврда, извршени по потопувањето 845 година. Втората тајна е μυστήριον συνάξεως, ἐίτουν κοινωνίας. Тоа е τελετῶν τελετὴ 846. „Зошто на него доминантно се применува она што е заедничко за другите хиерархиски тајни (τελεταῖς) затоа што, поради Божјите првични и усовршени дарови, тоа е довршување (τελείωσις) во однос на учеството во други хиерархиски симболи (ίεραρχικῶν е речиси невозможно hierarchical thatacrament). τελεσθἤναι τελετήν ίεραρχικὴν) треба да се изврши освен ако најбожествената Евхаристија свето не ја изврши како заклучок, секое посветување (ἐν κεφαλαίῳ τῶν καθἐκάστα τελουμένων) доведувајќи го осветениот (τελεσθέντος) до Едниот и од Бога дадениот дар на извршните тајни (υστελειωτικης волја) не е комплетен. заедница со Бога. Ако, на тој начин, секоја од хиерархиските тајни (ίεραρχικῶν τελετῶν), која не е конечна (ἀτίλης οὖσα), не го оствари нашето заедништво и собир со едниот, и се лиши (од правото) поради самиот факт што не е конечна (ἀτέλεστον), да биде божествена, и ако поглаварот на моето битие е на учењето на сè. совршенство (μυστηρίων), тогаш, во правдата, хиерархиската мудрост му го измислила името својствено за суштината на материјата“. Така, според Дионисиј Ареопагит, Евхаристијата е последната тајна не само во однос на крштевањето, туку и во однос на сите тајни, што е целосно во согласност и со древната и со сегашната црковна практика. Третата тајна е μυστήριον τελετῆς μύρου. „Постои уште еден свет обред сличен на Евхаристијата. Нашите водачи ја нарекуваат тајната на мирот (μύρου τελετήν) 847. Се користи во најсветите обреди (τελεταῖς) над она што треба да се освети за секој речиси хиерархиски обред“ 848. Четвртата тајна е μυστήριον ίερατικῶν τελειώσεων. Во предговорот на неговата понатамошна дискусија, Дионисиј Ареопагит вели дека сега треба да каже за тројноста на хиерархиските степени, тројноста на поделбата, која е карактеристична за секоја хиерархија 849 година и која се наоѓа и во небесното, повисоко од нашето, и во подправното, пониско 850. Згора на тоа, тројноста на целосната моќ одговара на тројната тајните и степените издигнати до совршенство. Најсветото празнување на светите тајни има Божја сила, прво, светото очистување на несовршеното; второ, преку просветлување, да се иницираат оние кои веќе се прочистени во тајните и, конечно, да се издигнат оние кои се иницирани во тајните до совршенство преку поучување на тајните што им се предадени“. Според тоа, првиот степен на хиерархијата прочистува, вториот просветлува, третиот, највисокиот, води до совршенство 851. Понатаму вели дека ја открил тројната сила на извршувањето на светите тајни, имено тајните на раѓањето Божјо (крштевањето), во кои се случува очистување и просветлување, потоа тајните на соборот (Евхаристијата) и световните тајни, во кои се добива знаење и знаење за Божјите работи; и затоа сега треба да зборува за три степени на хиерархија: прочистување, просветлување и водење кон совршенство. - „Божествениот степен на архиереите е првиот“. Како што целата хиерархија е центриран во Христа, така е и во архиерејот. Таа „преку сите други свети степени ги извршува тајните (ίεραρχἰας μυστήρια) на хиерархијата, која е нејзината сопствена хиерархија. Меѓутоа, овој степен првенствено се карактеризира со извршување на одредени свети обреди (ίερουργἰας). Тоа се такви свети обреди, „кои се совршени слики (εἰκόνες) на првобитната Божја сила, (такви свети обреди) преку кои се извршуваат сите божествени симболи и сите свети обреди... Зашто, иако некои од симболите достојни за почит (συμβόλων) се извршуваат и од свештеници, свештеникот никогаш нема да го изврши светото раѓање Божјо без најбожествен мир, нема да ја изврши тајната на божественото причестување освен ако не постави симболи на причестување на најбожествениот олтар, нема да стане самиот свештеник освен ако со хиерархиски не сака да се вчита. Затоа, божествениот закон им обезбедувал само на светите овластувања на архиереите иницијација (ἁγιααστείαν) во хиерархиски степени, осветување (τελείωσιν) на божествениот свет и подготовка на олтарот преку осветување (τελετουργίαν) 852 година. Петтата тајна е μυστήριον μοναχικῆς τελειώσεως. Во предговорот на оваа тајна тој вели дека сега треба да каже за тројството на степени издигнати до совршенство (τριάδα τῶν τελουμένων τάξεων). Првиот степен е составен од сите оние кои се очистени кои штотуку се подготвуваат да учествуваат во тајните, вториот степен го сочинуваат сите верни луѓе. Првите, кои се во состојба на очистување, само се подготвуваат за прозрачна контемплација и учество во светли свети церемонии 853. Вторите имаат право да размислуваат и да учествуваат во божествените симболи 854. Третиот, највисок степен е светиот чин на монаси. Овие вториве го научиле најцелосното прочистување (ἀποκεκαθαρμένην κάθαρσιν), ја стекнале чистотата на сите сили и сите дејствија, им е дозволено, колку што е можно, да ги созерцуваат сите свети обреди во умственото размислување (νοιρᾶ θεωρία) и заедницата и им се доверени на усовршувачките сили на самите архиереи. „Затоа светиот закон им дал таинствена благодат и ги удостоил со одредено осветувачко повикување, не хиерархиско (зашто тоа се врши само преку хиерархиски степени), туку светотаинско, извршено од светите свештеници во хиерархиски секундарен свет обред 855. Шестата тајна е μυστήριον ἐπι τῶν ίερῶς κεκοιμημένων. Во предговорот на оваа тајна, Дионисиј Ареопагит забележува: „По дефинирањето на ова (т.е. горенаведеното), потребно е да се каже, мислам (ώς οῖμαι), за она што свето го извршуваме над мртвите“ 856. Понатаму, рече дека верните и неверните не заминуваат на ист начин: „не ги исполнува границите на неговите пристапи. света радост и со полна радост навлегува на патот на светото обновување А оние што се поврзани со покојникот, поради божественото сродство и истиот начин на живот, го сметаат за блажен, што навистина е, затоа што стигнал до посакуваниот победнички крај (νικήφορον τέλος) и испраќаат песни на благодарност до Авторот на победата, и бараат од Хим да даде сличен ждреб. заклучил дека „архиерејот истура масло (τὀ ἔλαιον) на покојникот“. Дионисиј Ареопагит ги внесува во одреден систем светите обреди на христијанската црква. Во исто време, тој го заснова својот систем, пред сè, на идејата за постепено усовршување на човекот, издигнувајќи го од еден степен на совршенство во друг, повисок. Оваа идеја, во комбинација со тројниот број и особено со античкиот мистичен јазик во кој е изложена целокупната креација „За црковната хиерархија“, ни дава за право да мислиме дека Дионисиј Ареопагит тргнал кон, како отците на антиката, особено александриските (со кои е сличен - главно на Климент - и во јазикот), со аналогни ментални специфики. мистерии. Ако ова е вистина (и ова, ни се чини, не може да биде предмет на никаков сомнеж, дури и врз основа на нашата далеку од целосна анализа на ова создание), тогаш јасно е зошто светите тајни што ги наведовме не ги вклучуваат тајните: покајание, брак и осветување на маслото. Тие не се приближуваат до основната идеја за создавање, имено идејата за издигнување на човекот од пониска, помалку совршена состојба во друга посовршена, повисока состојба. Ниту покајанието, ниту бракот, ниту посветувањето на маслото не можат да го подигнат човекот на повисок степен, во споредба со степенот до кој другите тајни го поставиле; тие можат само или да го вратат во неговата претходна состојба од која паднал преку своите гревови, како покајанието и помазанието (поврзано со првиот во неговиот покајнички карактер), или да му помогнат да остане на иста висина, да го спречи падот, како бракот. Ракополагањето во монаштво и погребувањето се друга работа; и двете претставуваат степени за искачување до највисокото. Сепак, забележливо е како Дионисиј Ареопагит пропишува во врска со двете. За првото, тој вели дека, иако има τελεστικήν χάριν, тоа не е хиерархиско дејство, туку свештенички и затоа треба да се класифицира како „мали свети обреди“. Во врска со погребот, тој се чини дека се извинува што почнал да зборува за тоа заедно со други важни свети обреди, додавајќи дека, „според негово мислење“, неопходно е да се зборува и за ова. Ни се чини дека овие податоци се доволни да ја потврдат нашата претпоставка дека последните две тајни се појавиле во системот на Дионисиј Ареопагит само затоа што многу погодно се вклопуваат во него од негова гледна точка, а не затоа што тој ги гледал како нешто еквивалентно во црквата со другите свети обреди опишани погоре од него. Друга главна мисла што го водел Дионисиј Ареопагит во неговиот систематски преглед на светите тајни била мислата за неопходните и општи услови и средства за извршување на светите обреди кои водат до совршенство. Овие општи услови и средства природно му се чинеа многу важни, бидејќи без нив е невозможно верниците да се подигнат до совршенство. И ако овие услови се толку важни, тогаш преку ова, се разбира, особено значење добиваат оние свети обреди преку кои се создаваат овие услови, преку кои се дава постоењето на второто. Овие свети обреди навистина се издвојуваат од низа други свети обреди, поради што, според црковната практика, ги извршуваат само епископите. Тој ги смета таквите свети обреди 858: 1) иницијација во хиерархиски степени, бидејќи без тоа е невозможно да се изврши нешто свето; 2) осветувањето на престолот, без кое е невозможно празнувањето на Евхаристијата и 3) светиот обред на светот, бидејќи светот има голема употреба 859. Но, од овие три свети обреди, тој детално ги опишува и вклучува меѓу посебните тајни, на исто ниво со крштевањето и Евхаристијата, само светата тајна на мирот и светата тајна на свештенството, а осветувањето на престолите не го прави посебна тајна. Зошто го прави тоа и, пред сè, зошто го поставува осветувањето на светот по крштевањето и Евхаристијата? Тој го прави тоа, како што самиот објаснува, затоа што христот е сличен на Евхаристијата, бидејќи таа, како и Евхаристијата, која ги завршува сите тајни, се користи на секој речиси последен свет обред. Но, ова е очигледно чисто надворешна особина. Неговиот внатрешен мотив, по секоја веројатност, бил третиот принцип, кој ја формирал основата на неговото создавање за црковната хиерархија. Овој трет принцип е почеток на тројството, поминувајќи низ целиот систем на Дионисиј Ареопагит. Овој принцип на тројство се открива во него со тоа што тој ја гледа тројноста насекаде. Тој го прикажува севкупноста на сите свети обреди во форма на три тријади. Првата тријада: крштевање, евхаристија и христос. Второ: иницијација во три степени на хиерархија. Третата тријада: нумерирање меѓу катихумените, вовед во општеството на верниците и иницијација во монаштво. Сепак, ова води кон едниот крај на сè на земјата, до чинот на премин во вечноста, придружен со погреб. Во таков систем немало место за осветување на престолот; не би можело никаде да се означи без да се наруши тројството. Во меѓувреме, свештенството само погодно формираше посебна тријада, а осветувањето на светот можеше да формира тријада заедно со првите две тајни. Зошто со нив, а не со другите? Одговорот на ова мора да се бара, ни се чини, во тие места на создавање, токму во воведот, каде што се вели дека изворот на хиерархијата, односно хиерархиското осветување е Света Троица. Во согласност со наредбата на лицата на Св. Тој го поставува Троицата: крштевањето во согласност со Отецот (Раѓањето Божјо), Евхаристија - со Синот, Божиќ - со Светиот. Дух 860. По ова, јасно е зошто тој го поставува осветувањето на светот не пред Евхаристијата, туку по неа. Во исто време, природен е и следниов мотив, кој не е во спротивност со првиот, туку е погодно комбиниран со него, имено желбата да се постават овие три свети обреди по ред во редот што одговара на редот на оние степени на хиерархијата што овие тајни можат да ги извршуваат: крштевање - ѓаконско, Евхаристија - презвитеријанско - епископско, христословско. Впечатливо е што во делото за црковната хиерархија не е директно изразено дека има само шест тајни, ни повеќе ни помалку. Слична формула се појавила откако, иако врз основа на токму оваа креација, се наоѓа во 9 век. од Теодор Студит, кој директно се повикува на Дионисиј Ареопагит. Во едно од своите посланија, разрешувајќи го приговорот: каде што се учи за одрекување од светот или монаштвото, Теодор Студит одговара дека тоа го учат истите луѓе од кои е примено преданието дека има шест тајни: ἔξ μυστήρια. При именувањето на секоја од светите тајни одделно, Теодор Студит ги користи токму истите изрази како Дионисиј Ареопагит, без никаква промена 861 година. По сето она што беше кажано погоре за оригиналноста на системот на Дионисиј Ареопагит, изграден врз три принципи, од кои ниту еден не беше идентичен со принципите на последователниот септенарен број на светите тајни, очигледно е колку неспоредливи се шесткратниот систем на Дионисиј Ареопагит и септенарниот систем на субсес. Тоа се целосно хетерогени величини кои не дозволуваат можност за споредување меѓу себе, како еднакви со еднакви. Затоа, залудно протестантите триумфално укажуваат на несогласувањето на Дионисиј Ареопагит со последователното пресметување на тајните. Ако авторот на предметната креација ги броел шесте тајни од истите гледишта од кои подоцна биле избројани како седум, тогаш кај него би можело да се најде очигледна противречност со црковното броење на тајните. Но, тоа не беше случај; тој тргна од многу посебни, шпекулативни основи; и затоа неговото искуство нема никакво значење, ниту побивајќи го или потврдувајќи го седумкратниот систем на тајни. Тој стои целосно одвоено и неговиот шесткратен систем на тајни е целосно хетерогена, неспоредлива вредност во споредба со седумкратниот. II. Без намера и можност во овој краток есеј да покажеме како постепено се воспоставуваат нови гледишта на оваа тема, да се свртиме кон моментот кога се појавува формулата за седумкратниот број тајни. На запад оваа формула се појавува порано отколку на исток. Веќе на почетокот на 12 век. се наоѓа во таканаречениот тестамент на Ото од Бамберг († 1139) за жителите на Померанија, кои тој ги преобратил (1124) во христијанство 862 година, иако тие се сомневаат дека оваа формула му припаѓа на оваа личност, но без доволно, ни се чини, основи 863. (†1140–1141): De caeremoniis, sacramentis, officiis et observationibus ecclesiasticis 864, но се принудени да признаат дека подоцна „утврдениот број седум веќе имал одредено значење за овој схоластик“; До овој заклучок дошол протестантот Либнер, кој одлично ги проучувал неговите дела и напишал класична монографија на оваа тема. Според мислењето воспоставено на Запад, Хуго Виктор, кој бил воспитан под влијание на делата на Дионисиј Ареопагит, немал мало влијание врз Петар Ломбард (†1164). Овој вториот брои седум тајни, без воопшто да докаже зошто признава само седум, ни повеќе ни помалку од 866, и преку тоа јасно дава до знаење дека во суштина не нуди ништо ново. Нешто подоцна отколку на запад, на исток се појавува септенарна нотација; барем доказите поврзани овде (колку што е досега познато) датираат не од 12, туку од 13 век. На прв поглед може да изгледа природно да се претпостави дека Истокот усвоил таква формула од Западот. Но, покрај сите други размислувања - за кои ќе се дискутира подоцна - самата природа и карактеристиките на првите источни формули во врска со септенарниот број не ни дозволуваат да ја прифатиме претпоставката дека овие формули своето потекло му го должат на Западот. Монахот Јов (†1270), кој прв се појавил во овој вид формула 867, значително се разликува од схоластиците по тоа што поведувањето во монаштво го смета за шеста тајна, а седмата тајна на осветувањето на маслото заедно со покајанието; Неговите први пет тајни се исти како оние на Западот. Покрај оваа значајна разлика, внимание кај Јов привлекува редот во пресметувањето на светите тајни и нивните имиња. Додека западните прво ги именуваат првите пет тајни заеднички за сите христијани, а потоа две тајни - свештенството и бракот, како приватни за некои христијани, Јов ги брои по следниот редослед. „Седумте Тајни на Света Христова Црква по редослед се: прво крштевање, второ Божиќ, трето примање на светите нешта на животворното тело и крв Христови, четврто свештенство, петти чесен брак, шеста света шема и седмо осветување на масло или покајание“ 868. Овде сè е оригинално, почнувајќи од вклучувањето на монаштвото во бројот на тајните и комбинацијата на осветувањето на маслото со покајанието, продолжувајќи со редоследот на пребројување на светите тајни и завршувајќи со нивните имиња, и затоа нема апсолутно никаква причина овде да се види влијанието на Западот на Истокот; напротив, постојат многу докази кои укажуваат на некои источни влијанија, и тоа: Дионисиј Ареопагит - за вклучување на монаштвото меѓу тајните и античкото на Ориген, кое, сепак, има своја основа во зборовите на самиот апостол. Ставот на Јаков за благословот на маслото како облик на покајание. Што се однесува до отстапувањето на оваа формула од сегашната, ова отстапување не се состои во елиминација на која било од тајните што сега ги признава црквата (бидејќи сите тие се спомнати од Јов), туку во воведувањето на еден непотребен свет обред во кругот на седумкратниот број тајни. Зарем не треба да се гледа на таквото пресметување на светите тајни како обид на монахот Јов да го поддржи авторитетот на монаштвото? Ако оваа претпоставка е точна, тогаш лесно се објаснуваат сите карактеристики на формулата што се разгледува: комбинацијата на покајание и осветување на маслото, како со цел да му се даде место во седумкратниот број тајни на монаштвото, и поставувањето на второто во низата тајни. Во исто време, на Јов можеби му се чинеше дека неговата формула не наштети ништо; не ја елиминираше идејата за септенарност, не исклучи ниту една од светите тајни од овој број, а во исто време беше потврдена и авторитетот на монаштвото. Вториот најстар споменик во кој се наоѓа формулата за септенарниот број на тајни е грамата (1277) на Век, царот Михаил Палеолог и неговиот син Андроник. Во нив има пресметка на светите тајни без никаква разлика од сегашната 869. Овие повелби, сепак, датираат од ерата на Лионскиот сојуз и се напишани од лица посветени на соединувањето со Рим; но начинот на кој овие повелби зборуваат за седумкратниот број тајни воопшто не е способен да доведе до идејата дека во овој случај Грците биле подредени на Рим и дека тие ја позајмиле од Латините доктрината за бројот на тајните. Општата тема на која се напишани овие пораки е идејата за обединување на двете цркви врз основа на препознавање на особеностите во црковната практика меѓу двете цркви - кои не се мешаат во црковното единство; како резултат на што источните, препознавајќи ги сите карактеристики на празнувањето на светите тајни во Западната црква, ги прифатија овие карактеристики на еднаква основа со своите рамнодушно. За таа цел, авторите на пораките, откако ги наведоа седумте тајни, потоа посебно се осврнуваат на секоја од нив и забележуваат дека од западната практика тие ја прифаќаат заедно со својата. Оттука, очигледно е дека разликите во начинот на извршување на светите тајни на Исток и на Запад биле единствената причина за дискусијата за тајните во овие грамови. Во спротивно, односно, доколку имало несогласување меѓу Источната црква и Римската црква во препознавањето на бројот на светите тајни, сигурно ќе се споменело како источната црква се разликува од западната во овој поглед, а грчката формула или целосно би била отфрлена (само ако на некој начин се разликува од западната), или би била прифатена на еднаква основа со западната. Но, во грамата не го наоѓаме ниту едното ниту другото; и затоа останува еден заклучок, имено, дека Источната црква во тоа време веќе ја имала истата формула како што ја имала на Запад. Сите три пораки се речиси целосно слични една на друга 870. Во првото послание (Века), по точката за чистилиштето, доаѓа поентата за тајните. Прво, се вели дека Апостолската црква во Рим признава „седум црковни обреди: крштевањето, кое беше споменато погоре, помазанието на потврдување, кое се врши преку полагање раце од епископи кои го помазуваат преродбеникот, покајанието, евхаристијата, светиот поредок, бракот и последното 87 мисли дека ова е помазание“. начин. Таа го прифаќа и признава крштевањето за свето. Иако потврдувањето во Римската црква се врши само од епископи, а во грчката од епископите и презвитерите рамнодушно, Грчката црква, останувајќи верна на својот обичај, сепак препознава осветувачко и исполнувачко дејство (ἁγιαστικὸν καὶ τελειωποιὸν) и за римските свети обреди. Со радост (ἁσπασίως) таа го препознава и прифаќа покајанието. Во врска со Евхаристијата, таа признава дека и бесквасниот леб, кој се користи во Римската црква, во согласност со нејзиниот древен обичај, и лебот со квасец, кој се користи на Исток, се пресупстантирани (μετουσιοῦσθαι). Со радост ја прима (ἁσπασίως) светата тајна на свештенството. Во однос на бракот, Римската црква се придржува до следниве правила: еден маж не може да има две жени, но по смртта на сопругата може да склучи втор и трет брак, доколку нема канонски пречки; Грчката црква гледа и на бракот. Како и другите тајни, таа го прима и последното миропомазание, кое на исток се нарекува полупопија (ἐπταπαπάδον). Како заклучок, Векус изјавува дека Источната црква ќе остане непроменета во обичаите што ги наследила од антиката. - Речиси буквално слично е посланието на Михаил Палеолог и неговиот син Андроник, во поентата за седумкратниот број тајни и со пораката на Век 872; но тие зборуваат пократко од Векус за особеностите во извршувањето на светите тајни; имено, се забележува само за бесквасен леб и за брак (буквално, како во Векк). Но, покрај природата на првите источни формули - кои сведочат за нивната оригиналност со нивните внатрешни и надворешни знаци - за истото уште посилно сведочат и многу други размислувања засновани на непобитни историски факти. Нема ни најмало сомневање дека 13 век, кога, според досега познатите податоци, се појавила источната формула за септенарниот број на тајните, бил времето на најнепријателските односи меѓу грчкиот исток и латинскиот запад. Тоа беше време кога штотуку заврши периодот од педесетгодишна латинска доминација над Константинопол - времето на најсилната висина на непомирливата, жестока омраза на Грците кон Латините и сè што е латинско. Потоа, иако беше можно латинското влијание врз некои од членовите на Источната црква да е можно, како што беше откриено во некои случаи (Filioque), не беше замисливо дека - со оглед на екстремната чувствителност што тогаш се разви на Исток кон сè што резонира со латинското и латинското влијание - незабележано од никого, западното мислење за толку важно догматско учење како што е доктрината на Источната црква без протестен број ќе биде прифатено од целиот септенарен број. тајните Во тоа време, кога тие жестоко се расправаа за далеку од толку важните ритуални и канонски карактеристики на двете цркви (како што се спорови за употребата на бесквасен леб во Евхаристијата, спорови за деталите во врска со начинот на извршување или примање други тајни и други расправии), невозможно е на православниот исток да не забележале дека ортодоксот не би го забележал кучето. доктрина за бројот на тајните, ако ова беше вистинска иновација и не се појави како формулација (иако за прв пат, можеби, на Запад) на она што отсекогаш било во црковната практика и на Западната и на Источната црква. Во меѓувреме, впечатливо е што никогаш, ниту во ова време, ниту во следните векови, колку што е досега познато, не наидуваме на ниту еден единствен факт што би укажал на протест на Источната црква против седумкратниот број тајни. Напротив, последователните источни писатели, барајќи го секој начин да ги изложат западните за иновации, дури и во однос на најбезначајните обредни работи, како што е Симеон од Солун 873 година, директно тврдат дека постојат седум црковни тајни. Во изгледот на формулата за седневниот број - токму во ова време и во отсуство на каков било протест од страна на барем еден член на Источната црква - лежи, според наше мислење, најсилното побивање на протестантската теорија за измислувањето на септенеарниот број тајни од Петар Ломбард. Ако ја отфрлиме теоријата дека Источната црква го позајмува ова учење од Западот (и невозможно е да се прифати одлучно, како што видовме), тогаш од протестантска гледна точка единственото нешто што останува е да се претпостави дека во Источната црква некој, истовремено со Петар Ломбард, но целосно независно од него, ја смислил и составил теоријата на седумкратниот број на сакраменти. Но 1) на исток е невозможно да се укаже на еден таксономист како Питер Ломбард, бидејќи на исток, сите знаат, во тоа време продуктивната активност 874 осиромаши; Западњаците, сепак, не укажуваат на таква личност; 2) во овој случај би имало многу изненадувачка совпаѓање помеѓу резултатите на двајца теолози кои работеле сосема одделно еден од друг, но дошле до потполно исти резултати; и 3) што е најважно, со оглед на познатата посветеност на Источната црква на нејзините древни традиции, тешко е да се поверува дека таа би го прифатила мислењето на некој од нејзините колеги во врска со толку важна догматска точка без полемики, тивко согласувајќи се со тоа. По сето она што беше кажано, останува едно - да се признае дека во овој факт на тивкото прифаќање од страна на Православната Источна Црква на формулата на седумкратниот број тајни, се одрази моќта на црковното предание, на кое нашата Црква отсекогаш несомнено се потчинувала. Уште од времето на апостолите, во црковната практика и на западната и на источната црква - па дури и на еретичките општества расфрлани низ Истокот, кои во античко време ги прекинале врските со универзалната Црква - постоеле сите седум тајни и уживале посебна почит, и кога вештачките, историски услови на античкиот свет, условени од гледиштата од кои светите тајни биле целосно елиминирани, целосно групирани. црковната практика и постојаната традиција на Црквата за овие свети обреди како најважни во споредба со сите други. Само со овој метод на објаснување станува јасно, потполно неразбирливо со други објаснувања, мистериозниот факт на појавувањето на исток на формулата за седневниот број на светите тајни под околностите наведени погоре и односот на Грците со Латините - неговото појавување некако ненадејно, без никаква претходна подготовка и неговото прифаќање од целата Црква без никакви полемики. Се подразбира дека не можеме и не сакаме да навлегуваме во детално проучување и на делата на Дионисиј Ареопагит и на историските докази споменати погоре. Видете Декоел. архиереј. в. III n. 1–3. Комп. како што ја сумира суштината на содржината на ова поглавје на свети Јован Дамаскин во неговото „Точно изложување на православната црква. вера“ (книга II, глава 3). De eccles. архиереј. в. 1 n. 2 (сп. бр. 4). Οὐδὲ ἀπαρακαλύπτοις νοήσεσιν, ἀλλ ἐν συμβόλοις ίεροῖς. Пред потопување се вели: κυρίζουσι μὲν οί ίερεῖς τὀ τῆς χρίσεως ἄγιον ἔλαιον. При потопување се забележува: (стр. II бр. 7). Исто. n. 2: πρὸς πάσαν σχεδὀν ίεραρχικὴν τελεσιουργίαν. Исто. n. 3: τὴν ίερἀν τῶν ἀτελέστων κάθαρσιν, μέσην δὲ, τὴν τῶν καθαρθέντων φωτιστικὴν μύησιν ἐσχάτην δὲ... τὴν τῶν μυηθέντων ἐν ἐπιστήμῃ τῶν οἰκείων μυήσεων τελείωσιν. Степени на хиерархија: καθαρτικἠ, φωτιστικὴ καὶ τελειωτική. капа. VI n. 1: τὴν κοινωνίαν. Исто. n. 2: ἐν ταῖς θεωρίαις αὐτῶν καὶ κοινωνίαις. Исто. n. 3: ?? καί τινος αὐτοὺς ἡξίωσεν άφιερωτικῆς ἐπικλήσεως οὐχ’ ίεραρχικῆς... ἀλλ’ ίερουργικῆς ύπὀ τῶν όσιων ίερεων τῇ ίεραρχικῇ τελετουργίᾳ δευτέρως ίερουργουμἐνης. Иако двапати забележува дека мирото се користи во речиси секоја света церемонија (во поглавје IV, θεωρία n. 10, дури и без додавање на зборот речиси), но во своето дело тој посочува (спореди поглавја IV и V, а особено n. 5 и θεωρία n. 12 во последното поглавје) само три случаи на користење на светот: за истурање, за истурање на фонтот на тано. престолот за време на неговото осветување. О, Свети Дух кажува многу во контемплативното објаснување за осветувањето на светот. Теод. Студ. Epistolarum 1. II (ep. CLXV, Gregorio filio стр. 1523). Како одговор на поставеното прашање, Теодор пишува: Οὐδὲν ἔτερόν ἐστιν εἰπεῖν, ἤ ὄτι Πόθεν παρεδώθη γίνεσθαί τινα χριστιανὀν; ? δεύτερον ἐξέδωκεν ἔξ μυστήρια ἐκτεθεικώς πρῶτον, περὶ ?? περὶ τελετῆς μύρου τέταρτον, περὶ ίερατικῶν τελειώσεων πέμπτον, περὶ μοναχικῆς τελειώσεως ἔκτον περὶ τῶν ίερῶς κεκοιμημένων. Тој понатаму забележува дека е опасно да се отфрли нешто од божественото предание, бидејќи отфрлањето на монаштвото може да доведе до отфрлање на другите пет тајни, кои тој повторно ги набројува. На крајот од својата дискусија на оваа тема, тој го споменува Дионисиј Ареопагит, имено дека тој, имитирајќи ја ангелската хиерархија, ја поделил и земната хиерархија и лаичките верници на три степени или класи. Види го цитатот од G. L. Hahn (Doctrinae romanae de numero sacramentorum septenario. Vrat. 1859 стр. 56). Во животот на Ото (уред. Basnage t III. P. 11 стр. 62) се чита следново: Discessurus a vobis trado vobis quae tradita sunt a Domino: arrham fidei... inter vos et Domini fidelis septem sacramenta ecclesiae, quasi septem saptem dominificus Тајните потоа се спомнуваат по следниот редослед и со следните имиња: baptis mus, confirmatio, unctio infirmorum, eucharistia, per poenitentia reconciliatio lapsuum, conjugium, ordinatio. Првите пет се карактеризираат како тајни заеднички за сите, а вторите како посебни само за некои. Современите научници, според Хан (стр. 23), се сомневаат во автентичноста на оваа волја. Такви се Вуншер и Неандер, цитираните; Според Неандер, хронолошката индикација за спомнувањето на седумкратниот број тајни е сомнителна и затоа не може да се гарантира за точноста на приказната. Од наша страна, сами ќе додадеме дека Баур (Vorl. aber Dogmeng. Leipz. 1866, II, 466), забележувајќи дека животот на Ото бил напишан по неговата смрт (1130), смета дека оваа околност е доволна, очигледно, доказ за подоцнежното потекло на самата формула. Хагенбах се изразува повоздржано (Dogmeng. ed. 3. Leipz. 1853, 449–450), сметајќи дека ова прашање е нерешено и бара истражување. Протестантите сè повеќе ја отфрлаат автентичноста на овој историски доказ бидејќи овој факт ја поткопува нивната теорија за пронаоѓањето на седумкратен број тајни од Питер Ломбард. Сведочењето на човек, не теоретичар, туку практичар, а покрај тоа што се однесуваат на вечната црковна традиција (quae tradita nobis a Domino), како Ото, тие особено не треба да го сакаат. Во меѓувреме, различноста во името на светите тајни и редоследот на нивното набројување со ломбардската номенклатура и набројување доведува до признавање на оваа формула како што се појавила независно од влијанието на формулата на познатиот схоластик. Либ. 1. стр. 12 (Види De numero sacr. септември на Хан. стр. 57): septem sunt, principalia sacramenta, quae in ecclesia ministrantur, quorum quinque generalia sunt, quia a eis neuter sexus, nulla aetas, conditio nulla excludiatiopt, vie poenitentia unctio infirmorum; дуо партикуларно сунт ео, кое не е трогателно на сите, сед quibusdam homininum: ordines scilicet et conjugium. Либнер–Хуго фон Сент Виктор. Лајпц. 1832. Овде на стр. 423–430 авторот, анализирајќи ја содржината на она што е вклучено во 1 книга. од гореспоменатото дело на светите тајни, доаѓа до горенаведениот заклучок, иако поради некоја причина не го наведува пасусот содржан во нашата претходна белешка. Петри Ломбарди–Sententiarum libri quatvor. Париз. ед. Migne 1841. стр. 331. Еве што пишува тој, преминувајќи од старозаветните тајни кон Новиот завет: Jam ad sacramenta novae legis accedamus, quae sunt: ​​baptismus, confirmatio, panis benedictio, т.е. д. eucharistia, poenitentia, unctio extrema, ordo, conjugium. Quorum alia remedium contra peccatum praebent, et gratiam adjutricem conferunt, ut baptismus, alia iu remedium tantum sunt, ut conjugium, alia gratia et virtute nos fulciunt, ut eucharistia et ordo. Arcudius го цитира (Libri VII de concordia ceclesiae occid. Et orient. In septem szcramentorum Administre. Luth. 1 26 стр. 5) следното дело на Јов, во кое се наоѓа оваа формула: τὰ ἑπτὰ μυστυρίων τὴς ἑκκλησίας θεωρὴς καὶσηγὴς θεωρὴς καὶσ. Τὰ ἑπτὰ τῆς ἰερᾶς τοῦ Χριστοῦ τῆς ἐκκλησίας μυστήρια κατὰ τάξιν εἰσι ταῦτα, πρῶτόν ἐστι βάπτισμα, δεύτερον χρισμα, τρὶτον ματάληψις τῶν ἀγιασμάτων τοῦ ζωοποιοῦ σώματος καὶ αματος τοῦ Χριστοῦ, ἱεροσύνης τετάρονος, ἱεροσύνης τετάρονος ἄκτορον, ἄκτονος γάμος, καὶ εὐχέλαιον εὔδομον ἤτοι μετάνοια. Впечатливо е што западните теолози, дури и протестантските, кои, се чини природно да ги користат овие повелби за свои цели, не обрнуваат внимание (колку што знаеме). Оваа околност докажува до кој степен Западот досега малку го проучувал грчкиот исток. Таму сè уште се задоволуваат со упатствата дадени од Алиус (De reg. consens. 1. III p. 16 n. 4); и бидејќи второто, на посоченото место, претставува збир на докази кои се однесуваат на историјата на појавувањето на исток на формулата на септенеарното пресметување на светите тајни, поради некоја причина не се повикува на овие грамати (иако една од нив е поставена на друго место; види подолу), тогаш не наоѓаме референци за овие грамати кај најновите западни теолози. грамати, земете ги како целина, а не во фрагменти; но со одредена техника карактеристична за протестантите, тие, се разбира, би можеле да бидат употребени од нив во случајот против римокатолиците. Првото послание во латинскиот текст е отпечатено на Allacius (De perpet. cons. I. II стр. 16 n. 5), а на грчки во најновото издание на Theiner во Miklosich (Monumenta, spect. ad unionem eccl. graecae et rom. e sanctioribus Vatic.872. tavbulari). Посланието на царот и неговиот син е напишано само во последното издание, првото на латински, а второто на грчки (во Алиј, посланието на М. Палеолог и Андроник, сместено до посланието на Век, се различни посланија). Επεὶ δὲ αὖθις πρὀς τοῖς ἀναγεγραμμένοις ή ἀγία καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησἰα τῆς Ρῶμης λέγει καὶ κηρίττει καὶ ὄτι ἐπτα εἰσὶν ἐκκλησιαστικαὶ ίεροπραξἰαι, το βάπτισμα ήαση μετάδοση, τῆς βεβαι. ή εὐχαριστία, ή ἰερα τάξις, ό γἀμος καὶ ἔσχατον χρίσμα...Потоа следи што мисли Источната црква во однос на разликата од западната во начинот на извршување на светите тајни. Со најмали промени во имињата. Бидејќи пораката на Андроник ни дојде на грчки јазик, ја претставуваме формулата за оваа порака. Κρατεῖ δὲ καὶ διδάσκει αὔτη ή τῆς Ρώμης ἐκκλησία έπτα εἶναι ἐκκλησιαστικά μυστήρια, ἔν λέγω τὸ βάπτισμα... ἄλλό ἐστι μυστήριον βεβαιώσεως... ἄλλό ἐστιν ἡ μετάνοια, ἄλλό ἐστιν ἡ μετάνοια, ἄλλό ἐστιν ἡ τῆς ἄλλο ἐστιν, τῆς ἄλλοαριστία. χειροτονίας, ἄλλο ἐστι τὸ τοῦ γάμου, ἄλλο τὸ ἔσχατον χρίσμα. – Споредете. од минатата Веца и со писмо од имп. Јован Палеолог (во 1369 г.), кој содржи повторување на грамата на Андроник, но со промена во некои изрази. Во овој грам од 14 век. Потврдата се нарекува μυστ τοῦ χρίσματος τοῦ ἀγίυ μὑρου, свештенство - μυστ, τῆς τάξεως, Благослов на маслото εὐχέλαιον (види Алација 1. II стр. 17 стр. 6). Видете го неговиот „Разговор за светите свети обреди и црковните тајни“, во кој тој, откако на почетокот директно кажа дека има седум црковни тајни (поглавје 1), потоа ги забележува и ги осудува во објаснувањето на секоја од тајните сите најбезначајни обредни карактеристики на нивното извршување кај Латините, како на пример. фактот дека Латините го вршат осветувањето на маслото само на умирање (поглавје 250), или дека ја користат формулата за време на крштевањето: „Јас крштевам“ (поглавје 32) и многу други. итн. Позната е природата на догматските дела од ова време, кои не претставуваат ништо повеќе од најнеобработените збирки делови од татковските дела. Ги разбираме делата на Зигабен, Никита Чониатес и други. Можеби ќе ве интересира: