Приложение

Οι συλλογισμοί που εκφράσαμε εν κατακλείδι σχετικά με την έλλειψη κατάλληλων συνθηκών στον ελληνορωμαϊκό κόσμο για τη διατύπωση του δογματικού δόγματος των μυστηρίων απαιτούν φυσικά επιβεβαίωση από τεκμηριωμένα δεδομένα - στοιχεία που θα ήταν καρπός της πιο προσεκτικής διδασκαλίας της αρχαίας πατερικής και γενικά θεολογικής γραφής στην περίοδο από τον Ωριγένη έως τον 13ο αιώνα. περιεκτικός. Με μια λέξη, αυτό που είπαμε στο τέλος του δοκιμίου απαιτεί περαιτέρω έρευνα σχετικά με αυτό το θέμα. Μη έχοντας την ευκαιρία, τουλάχιστον αυτή τη στιγμή, να παρουσιάσουμε μια τέτοια μελέτη και παρόλο που επιτρέπουμε στον εαυτό μας να εκφράσει, υπό τη μορφή υποθέσεων, τις παραπάνω σκέψεις, θα προσπαθήσουμε, τουλάχιστον κάπως, να δικαιολογήσουμε τα λόγια μας, τουλάχιστον με ορισμένα στοιχεία. Κατά τη γνώμη μας, οι συλλογισμοί που εκφράσαμε επιβεβαιώνονται σε μεγάλο βαθμό, παρεμπιπτόντως, από το έργο του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη: «Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας», καθώς και από όσα είναι ακόμη γνωστά σχετικά με την πρώτη εμφάνιση της φόρμουλας για τον επταετή αριθμό των μυστηρίων 840. Ο Ι. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, στον υπολογισμό των μυστηρίων, στέκεται ακριβώς στην αρχαία άποψη για την οποία μιλήσαμε στο τέλος της εργασίας μας. Ο ίδιος, ως γνωστόν, αναγνωρίζει έξι μυστήρια, αλλά μετράει τόσα και εντάσσει σε αυτόν τον αριθμό τα συγκεκριμένα, και όχι άλλα, βλέποντας το θέμα εντελώς διαφορετικά από τη δική μας οπτική γωνία. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έβαλε σκοπό να υποδείξει τις πιο σημαντικές ιερές τελετές στον κύκλο των λειτουργικών ενεργειών. αλλά είχε διαφορετικό κριτήριο για τον προσδιορισμό αυτής της σημασίας και όχι αυτό από το οποίο καθοδηγούμαστε αυτή τη στιγμή. Σε σχέση με το δόγμα της ουράνιας ιεραρχίας, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης εκθέτει το δόγμα της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Κρίνοντας από το γεγονός ότι όταν επέβαλε το δόγμα της ουράνιας ιεραρχίας, βρήκε σε αυτήν την ιεραρχία αρκετούς βαθμούς ή τάξεις αγγέλων, που διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τη φώτιση και από τους οποίους η ύψιστη διαφώτιση και γνώση στους κατώτερους και περιέγραψε ακόμη και τη μέθοδο της διαφώτισης 841, μπορεί κανείς να περιμένει τι θα έχει ο ιεράρχης στην εκκλησία του. βαθμοί φώτισης και τελειότητας υπάρχουν στην Εκκλησία και σε ποιες τάξεις χωρίζονται ανάλογα. οι πιστοί και πώς ανεβαίνουν σε αυτούς τους βαθμούς. Αυτός ο στόχος είναι πράγματι ο κύριος στόχος που επιδιώκει ο συγγραφέας του έργου για την «εκκλησιαστική ιεραρχία». Μαζί όμως με αυτόν τον κύριο στόχο, επιδιώκει και έναν άλλο. Συγκρίνοντας την ουράνια ιεραρχία με την ιεραρχία της εκκλησίας και βρίσκοντας τη διαφορά μεταξύ τους ότι, ενώ η πρώτη ιεραρχία είναι ασώματη και επομένως δεν αντιπροσωπεύει τίποτα αισθησιακό στις ενέργειές της, η ιεραρχία της εκκλησίας αντιπροσωπεύει μια πληθώρα διαφόρων αισθησιακών συμβόλων μέσω των οποίων αναδεικνυόμαστε στη θέωση, στον Θεό και τη θεία αρετή. δημιουργία, ως εξής: «Η ιεραρχία γενικά, σύμφωνα με την σεβάσμια παράδοσή μας, είναι μια λέξη για το θέμα του ιερού, κάτι το πιο γενικό για ό,τι αφορά την ιεραρχία ή το σύνολο του ιερού που σχετίζεται με αυτό. Επομένως, το λέμε ιεραρχία και υπάρχει ένα έργο που αγκαλιάζει κάθε τι ιερό που επιτυγχάνεται μέσω αυτού (hierarchy) για την τάξη παντός ιερού... Η αρχή μιας τέτοιας ιεραρχίας είναι η πηγή της ζωής, η ουσία της καλοσύνης, η μόνη αιτία των πάντων, η Τριάδα, από την οποία, από την καλοσύνη, η ζωή και το αγαθό της ζωής δίνεται σε όλα τα πράγματα. Αυτή η παντοδύναμη θεϊκή ευδαιμονία, η Τριάδα Ενότητα, αληθινά υπάρχουσα, ακατανόητη σε εμάς, αλλά γνωστή σε Αυτόν, επιθυμεί τη λογική σωτηρία τόσο εμάς όσο και των ανώτερων από εμάς όντων. Όμως η σωτηρία δεν μπορεί να είναι άλλη από τη θέωση των σωζόμενων. Η θέωση είναι, στο μέτρο του δυνατού, ομοίωση με τον Θεό και ενότητα (με Αυτόν). Ο κοινός στόχος ολόκληρης της ιεραρχίας είναι η συνεχής αγάπη για τον Θεό και το θείο, που επιτυγχάνεται ιερά μέσω της έμπνευσης (από τον Θεό) στην ένωση (με Αυτόν). αλλά πριν από αυτήν (είναι απαραίτητο) πλήρης και αμετάκλητη απομάκρυνση από το αντίθετο (το κακό), τη γνώση της ύπαρξης ως υπάρχει, τη γνώση και τη γνώση της ιερής αλήθειας, όσο το δυνατόν τη θεόπνευστη κοινωνία της μονομορφικής τελειότητας (τελειώσεως) Εκείνου που είναι Ένα, η απόλαυση της ενατένισης (ἐποψίας), που τον θρέφει και τον λατρεύει ψυχικά. Με την ιεραρχία, λοιπόν, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης εννοεί το σύνολο όλων όσων αγιάζει, ό,τι προέρχεται από τη Θεία Τριάδα, που λατρεύει, παρομοιάζει τον άνθρωπο με τον Θεό, φέρνει τον άνθρωπο σε ένωση μαζί Του και φέρνει τον άνθρωπο σε πιθανή τελειότητα, κυρίως μέσω του στοχασμού. Συνεχίζοντας να αναπτύσσει περαιτέρω τις σκέψεις του, σημειώνει: «ό,τι δίνεται σε αυτά (ασώματα όντα) απλά και από κοινού, μας γνωστοποιείται από θεϊκές λέξεις, ανάλογα με το βαθμό αντιληπτότητας στην ποικιλία και το πλήθος των επιμέρους συμβόλων. Γιατί η ουσία της ιεραρχίας μας αποτελείται από θεόδοτες λέξεις (λόγια). Αυτά τα λόγια είναι γραμμένα και άγραφα, σύμφωνα με το μύθο που περνάει από το μυαλό στο μυαλό, χωρίς να γράφουν. Και αυτό μεταφέρεται όχι σε ανοιχτές έννοιες, αλλά σε ιερά σύμβολα 843. «Οι πρώτοι ηγέτες της ιεραρχίας μας, όντας και οι ίδιοι γεμάτοι με ένα θείο δώρο από την υπερυπάρχουσα Θεία αρχή.... μας παρέδωσε, σύμφωνα με ιερό θεσμό, σε αισθησιακές εικόνες (αἰσγηταῖς εἰκύσι) το υπερουράνιο, και σε ποικιλία και πολλαπλότητα - ενωμένο με ενότητα, στο ανθρώπινο - θείο, στο υλικό - το άυλο και στο δικό μας - το υπερυπαρκτό, σε γραπτές και άγραφες οδηγίες (μυήσεσι). δεν είναι σωστό να αγγίζουμε σύμβολα, αλλά και γιατί σε εμάς, όπως είπα, η ιεραρχία, σύμφωνα με τους εαυτούς μας, είναι κατά κάποιο τρόπο συμβολική (συμβολική τις), που απαιτεί το αισθητήριο για τη θεία ανύψωσή μας από το αισθητήριο στο πνευματικό 844». Η έννοια των συμβόλων, κατανοητή στους εορτάζοντες, δεν πρέπει να μεταδίδεται μόνο σε εκείνους που εξακολουθούν να ανεβαίνουν στην τελειότητα (τοὐς ἔτι τελειουμένους). Οι κληρικοί γνωρίζουν ότι οι νομοθέτες διένειμαν την ιεραρχία σύμφωνα με διάφορες μόνιμες και όχι μικτές τάξεις (ἀσυμφύρτοις τάξεσι). Επομένως, μπορείτε να μεταφέρετε την έννοια των συμβόλων μόνο σε ένα μέλος της τάξης στην οποία ανήκετε. Κρίνοντας από αυτή την εισαγωγή, θα πρέπει να περιμένει κανείς ότι ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης θα απεικονίσει τη διαδικασία της σταδιακής ανύψωσης του ανθρώπου στην τελειότητα, στον Θεό, τη σταδιακή αφομοίωσή του μαζί Του, ανεβαίνοντας από τη μια βαθμίδα στην άλλη - από χαμηλότερη σε υψηλότερη. Το πρώτο μυστήριο είναι το μυστήριον φωτίσματος. Αυτή είναι η γέννηση, η αρχή της θέωσης, η ομοίωση με τον Θεό, η ενότητα μαζί Του. Αυτό το μυστήριο, όπως φαίνεται από την περιγραφή της εκτέλεσής του, περιλαμβάνει τόσο το βάπτισμα όσο και την επιβεβαίωση, που τελούνται μετά την κατάδυση 845. Το δεύτερο μυστήριο είναι μυστήριον συνάξεως, ἐίτουν κοινωνίας. Είναι τελετῶν τελετὴ 846. «Γιατί εφαρμόζεται κυρίως σε αυτό ό,τι είναι κοινό σε άλλα ιεραρχικά μυστήρια (τελεταῖς); Επειδή, λόγω των αρχικών και τελειοποιητικών χαρισμάτων του Θεού, είναι ολοκλήρωση (τελείωσις) σε σχέση με τη συμμετοχή σε άλλα ιεραρχικά σύμβολα (ίεραρχικῶν είναι σχεδόν αδύνατη η ιεραρχία). τελεσθἤναι τελετήν ίεραρχικὴν) πρέπει να τελείται εκτός αν η θεοτάτη Ευχαριστία εκτελεί ιερά εν κατακλείδι, κάθε αγιασμός (ἐν κεφαλαίῳ τῶν καθἐκάστα τελουμένων) που φέρνει τον αγιασμένο (τελεσθέντος) στον Ένα και το θεόδοτο δώρο των εκτελούντων μυστηρίων δεν ολοκληρώνει τα μυστήρια του. κοινωνία με τον Θεό. Αν, έτσι, καθένα από τα ιεραρχικά μυστήρια (ιεραρχικῶν τελετῶν), που δεν είναι τελεσίδικο (ἀτίλης οὖσα), δεν πραγματοποιεί την κοινωνία και τη σύναξή μας με το ένα, και στερείται (του δικαιώματος) από το γεγονός ότι δεν είναι τελεσίδικο (ἀτέλεστον), να είναι τελετή, και αν το ον είναι ο σκοπός της διδασκαλίας των πάντων. τελειότητα (μυστηρίων), στη συνέχεια, στη δικαιοσύνη, η ιεραρχική σοφία επινόησε γι 'αυτόν το όνομα που ενυπάρχει στην ουσία του πράγματος». Έτσι, σύμφωνα με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, η Ευχαριστία είναι το τελευταίο μυστήριο όχι μόνο σε σχέση με το βάπτισμα, αλλά σε σχέση με όλα τα μυστήρια, το οποίο είναι απολύτως σύμφωνο τόσο με την αρχαία όσο και με την τρέχουσα εκκλησιαστική πρακτική. Το τρίτο μυστήριο είναι το μυστήριον τελετῆς μύρου. «Υπάρχει μια άλλη ιερή ιεροτελεστία παρόμοια με την Ευχαριστία. Οι αρχηγοί μας το ονομάζουν μυστήριο της ειρήνης (μύρου τελετήν) 847. Χρησιμοποιείται στις ιερότατες τελετές (τελεταῖς) έναντι αυτού που πρέπει να αγιάζεται για κάθε σχεδόν ιεραρχική ιεροτελεστία» 848. Το τέταρτο μυστήριο είναι μυστήριον ιερατικῶν τελειώσεων. Στον πρόλογο της περαιτέρω συζήτησής του, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης λέει ότι πρέπει τώρα να πει για την τριπλότητα των ιεραρχικών βαθμών, την τριπλότητα της διαίρεσης, που είναι χαρακτηριστική για κάθε ιεραρχία 849 και που βρίσκεται τόσο στην ουράνια, υψηλότερη από τη δική μας, όσο και στην υπονομική, χαμηλότερη 850. μυστήρια και οι βαθμοί που ανυψώθηκαν στην τελειότητα. Ο ιερότερος εορτασμός των μυστηρίων έχει θεϊκή δύναμη, πρώτον, την ιερή κάθαρση των ατελών. δεύτερον, μέσω της φώτισης, να μυήσει εκείνους που έχουν ήδη εξαγνιστεί στα μυστήρια και, τέλος, να εξυψώσει αυτούς που μυήθηκαν στα μυστήρια στην τελειότητα διδάσκοντας τα μυστήρια που τους παραδόθηκαν». Κατά συνέπεια, ο πρώτος βαθμός της ιεραρχίας εξαγνίζει, ο δεύτερος φωτίζει, ο τρίτος, ο υψηλότερος, οδηγεί στην τελειότητα 851. Λέει περαιτέρω ότι αποκάλυψε την τριπλή δύναμη της εκτέλεσης των μυστηρίων, δηλαδή τα μυστήρια της γέννησης του Θεού (βάπτισμα), στα οποία λαμβάνει χώρα η κάθαρση και η φώτιση, μετά τα μυστήρια της σύναξης (Ευχαριστία) και τα μυστήρια του κόσμου, στα οποία αποκτάται γνώση και γνώση των υποθέσεων του Θεού. και επομένως τώρα θα πρέπει να μιλήσει για τρεις βαθμούς ιεραρχίας: εξαγνιστικό, διαφωτιστικό και οδηγώντας στην τελειότητα. - «Ο θείος βαθμός των ιεραρχών είναι ο πρώτος». Όπως ολόκληρη η ιεραρχία επικεντρώνεται στον Χριστό, έτσι είναι και στον ιεράρχη. «Μέσα από όλους τους άλλους ιερούς βαθμούς εκτελεί τα μυστήρια (ίεραρχἰας μυστήρια) της ιεραρχίας, που είναι η δική της ιεραρχία». Ωστόσο, ο βαθμός αυτός χαρακτηρίζεται πρωτίστως από την εκτέλεση ορισμένων ιερών τελετουργιών (ίερουργἰας). Αυτές είναι τέτοιες ιερές τελετουργίες, «οι οποίες είναι οι τέλειες εικόνες (εἰκόνες) της αρχικής δύναμης του Θεού, (τέτοιες ιερές τελετουργίες) μέσω των οποίων τελούνται όλα τα θεία σύμβολα και όλες οι ιερές τελετές... Διότι, αν και μερικά από τα σύμβολα άξια ευλάβειας (συμβόλων) εκτελούνται επίσης από ιερείς, ένας ιερέας δεν θα τελέσει ποτέ την ιερή γέννηση του Θεού χωρίς την πιο θεϊκή ειρήνη, δεν θα τελέσει το μυστήριο της θείας κοινωνίας αν δεν τοποθετήσει σύμβολα κοινωνίας στον πιο θεϊκό βωμό, δεν θα γίνει ο ίδιος ιερέας, εκτός εάν με ιεραρχική θέληση. Επομένως, ο θείος νόμος παρείχε μόνο στις ιερές δυνάμεις των ιεραρχών μύηση (ἁγιαστίαν) σε ιεραρχικούς βαθμούς, αγιασμό (τελείωσιν) του θείου κόσμου και προετοιμασία του θυσιαστηρίου μέσω καθαγιασμού (τελετουργίαν) 852. The fifth sacrament is μυστήριον μοναχικῆς τελειώσεως. Στον πρόλογο αυτού του μυστηρίου λέει ότι χρειάζεται τώρα να πει για την τριάδα των βαθμών που υψώθηκαν στην τελειότητα (τριάδα τῶν τελουμένων τάξεων). Ο πρώτος βαθμός αποτελείται από όλους εκείνους που εξαγνίζονται που μόλις ετοιμάζονται να συμμετάσχουν στα μυστήρια, ο δεύτερος βαθμός αποτελείται από όλους τους πιστούς ανθρώπους. Οι πρώτοι, όντας σε κατάσταση κάθαρσης, απλώς προετοιμάζονται για φωτεινή περισυλλογή και συμμετοχή σε φωτεινές ιερές τελετές 853. Οι τελευταίοι έχουν το δικαίωμα να συλλογίζονται και να συμμετέχουν στα θεϊκά σύμβολα 854. Ο τρίτος, υψηλότερος βαθμός είναι ο ιερός βαθμός των μοναχών. Αυτοί οι τελευταίοι έμαθαν την πληρέστερη κάθαρση (ἀποκεκαθαρμένην κάθαρσιν), απέκτησαν την αγνότητα όλων των δυνάμεων και όλων των πράξεων, τους επιτρέπεται, στο μέτρο του δυνατού, να συλλογίζονται όλες τις ιερές τελετουργίες στον νοερό στοχασμό (νοιρᾶ θεωρία) και στην κοινωνία και να ανατίθενται στις τελειοποιητικές δυνάμεις των ίδιων των ιεραρχών. «Γι' αυτό ο ιερός νόμος τούς χάρισε μυστηριώδη χάρη και τους τίμησε με μια ορισμένη αγιαστική επίκληση, όχι ιεραρχική (γιατί τελείται μόνο σε ιεραρχικούς βαθμούς), αλλά μυστηριακή, που τελείται από αγίους ιερείς σε μια ιεραρχική δευτερεύουσα ιερή ιεροτελεστία 855. Το έκτο μυστήριο είναι μυστήριον ἐπι τῶν ίερῶς κεκοιμημένων. Στον πρόλογο αυτού του μυστηρίου, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης σημειώνει: «Αφού το όρισε αυτό (δηλαδή το παραπάνω), είναι απαραίτητο να ειπωθεί, νομίζω (ώς οῖμαι), για το τι ιερά τελούμε πάνω στους νεκρούς» 856. Λέγοντας περαιτέρω ότι οι πιστοί και οι άπιστοι δεν αναχωρούν με τον ίδιο τρόπο: ιερή χαρά και με πλήρη χαρά μπαίνει στο μονοπάτι της ιερής αποκατάστασης Και όσοι έχουν σχέση με τον αποθανόντα, λόγω θεϊκής συγγένειας και του ίδιου τρόπου ζωής, τον θεωρούν ευλογημένο, που πραγματικά είναι, γιατί έφτασε στο πολυπόθητο νικηφόρο τέλος (νικήφορον τέλος) και στέλνουν τραγούδια ευγνωμοσύνης στον Συγγραφέα της νίκης. κατέληξε στο συμπέρασμα ότι «ο ιεράρχης ρίχνει λάδι (τὀ ἔλαιον) στον νεκρό». Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης φέρνει σε ένα ορισμένο σύστημα τις ιερές τελετές της Χριστιανικής Εκκλησίας. Ταυτόχρονα, βασίζει το σύστημά του, πρώτα απ 'όλα, στην ιδέα της σταδιακής βελτίωσης του ανθρώπου, ανεβάζοντάς τον από έναν βαθμό τελειότητας σε έναν άλλο, ανώτερο. Αυτή η ιδέα, σε συνδυασμό με τον τριπλό αριθμό και ιδιαίτερα με την αρχαία μυστικιστική γλώσσα στην οποία εκτίθεται ολόκληρη η δημιουργία «Περί Εκκλησίας Ιεραρχίας», μας δίνει το δικαίωμα να πιστεύουμε ότι ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης ξεκίνησε, όπως οι πατέρες της αρχαιότητας, ιδίως οι αλεξανδρινοί (με τους οποίους μοιάζει -κυρίως με τον Κλήμη- και στη γλώσσα), να παρουσιάσει το χριστιανικό sacrament. μυστήρια. Αν αυτό είναι αλήθεια (και αυτό, όπως μας φαίνεται, δεν μπορεί να υπόκειται σε καμία αμφιβολία, ακόμη και με βάση την κάθε άλλο παρά πλήρη ανάλυσή μας αυτής της δημιουργίας), τότε είναι σαφές γιατί τα μυστήρια που περιγράψαμε δεν περιλαμβάνουν τα μυστήρια: μετάνοια, γάμο και αφιέρωση του λαδιού. Δεν προσεγγίζουν τη βασική ιδέα της δημιουργίας, δηλαδή την ιδέα της ανύψωσης του ανθρώπου από μια κατώτερη, λιγότερο τέλεια κατάσταση σε μια άλλη πιο τέλεια, ανώτερη κατάσταση. Ούτε η μετάνοια, ούτε ο γάμος, ούτε η αφιέρωση του λαδιού μπορούν να ανεβάσουν έναν άνθρωπο σε υψηλότερο βαθμό, σε σύγκριση με τον βαθμό στον οποίο τον έχουν τοποθετήσει άλλα μυστήρια. μπορούν μόνο είτε να τον επαναφέρουν στην προηγούμενη κατάστασή του από την οποία έπεσε μέσα από τις αμαρτίες του, όπως η μετάνοια και το χρίσμα (που σχετίζονται με το πρώτο στον μετανοημένο χαρακτήρα του), είτε να τον βοηθήσουν να παραμείνει στο ίδιο ύψος, να αποτρέψει την πτώση, όπως ο γάμος. Η χειροτονία στον μοναχισμό και η ταφή είναι άλλο θέμα. και τα δύο αντιπροσωπεύουν μοίρες για ανάβαση στο υψηλότερο. Είναι αξιοσημείωτο όμως το πώς ορίζει και για τα δύο ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με το πρώτο λέει ότι, αν και έχει τελεστικήν χάριν, δεν είναι ιεραρχική δράση, αλλά ιερατική, και ως εκ τούτου θα πρέπει να χαρακτηριστεί ως «μικρές ιεροτελεστίες του μυστηρίου». Σχετικά με την ταφή, φαίνεται να ζητά συγγνώμη που άρχισε να μιλά για αυτήν μαζί με άλλες σημαντικές ιερές τελετές, προσθέτοντας ότι, «κατά τη γνώμη του», είναι απαραίτητο να μιλήσουμε και γι' αυτό. Μας φαίνεται ότι αυτά τα δεδομένα είναι επαρκή για να επιβεβαιώσουν την εικασία μας ότι τα δύο τελευταία μυστήρια εμφανίστηκαν στο σύστημα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη μόνο επειδή ταιριάζουν πολύ βολικά σε αυτό από την άποψή του και όχι επειδή τα έβλεπε ως κάτι αντίστοιχο στην εκκλησία με άλλες ιερές τελετές που περιγράφονται παραπάνω από αυτόν. Μια άλλη βασική σκέψη που καθοδήγησε τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη στη συστηματική ανασκόπηση των μυστηρίων ήταν η σκέψη των αναγκαίων και γενικών συνθηκών και μέσων για την εκτέλεση ιερών τελετουργιών που οδηγούν στην τελειότητα. Αυτές οι γενικές συνθήκες και τα μέσα του φάνηκαν φυσικά πολύ σημαντικά, αφού χωρίς αυτά είναι αδύνατο να ανυψωθούν οι πιστοί στην τελειότητα. Και αν αυτές οι συνθήκες είναι τόσο σημαντικές, τότε μέσα από αυτό, φυσικά, αποκτούν ιδιαίτερη σημασία εκείνες οι ιερές τελετές μέσα από τις οποίες δημιουργούνται αυτές οι συνθήκες, μέσω των οποίων δίνεται η ύπαρξη των τελευταίων. Αυτές οι ιερές τελετές ξεχωρίζουν πραγματικά από μια σειρά από άλλες ιερές τελετές, γι' αυτό, σύμφωνα με την εκκλησιαστική πρακτική, τελούνται μόνο από επισκόπους. Θεωρεί τέτοιες ιερές τελετές 858: 1) μύηση σε ιεραρχικούς βαθμούς, αφού χωρίς αυτήν είναι αδύνατο να εκτελεστεί οτιδήποτε ιερό. 2) τον καθαγιασμό του θρόνου, χωρίς τον οποίο είναι αδύνατη η εορτή της Θείας Ευχαριστίας, και 3) η ιερή τελετή του κόσμου, αφού ο κόσμος έχει μεγάλη χρήση 859. Αυτή η τρίτη αρχή είναι η αρχή της τριάδας, που διέρχεται από ολόκληρο το σύστημα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Αυτή η αρχή της τριαδικότητας αποκαλύπτεται μέσα του στο γεγονός ότι βλέπει παντού τριπλότητα. Παρουσιάζει το σύνολο όλων των ιερών τελετουργιών με τη μορφή τριών τριάδων. Η πρώτη τριάδα: Βάπτιση, Ευχαριστία και Χριστός. Δεύτερον: μύηση σε τρεις βαθμούς ιεραρχίας. Η τρίτη τριάδα: αρίθμηση μεταξύ των κατηχούμενων, εισαγωγή στην κοινωνία των πιστών και μύηση στον μοναχισμό. Ωστόσο, αυτό οδηγεί στο ένα άκρο των πάντων στη γη, στην πράξη του περάσματος στην αιωνιότητα, που συνοδεύεται από ταφή. Σε ένα τέτοιο σύστημα δεν υπήρχε χώρος για τον καθαγιασμό του θρόνου. δεν θα μπορούσε να σημειωθεί πουθενά χωρίς να παραβιαστεί η τριάδα. Εν τω μεταξύ, η ίδια η ιεροσύνη σχημάτισε πολύ βολικά μια ξεχωριστή τριάδα και ο αγιασμός του κόσμου μπορούσε να σχηματίσει μια τριάδα μαζί με τα δύο πρώτα μυστήρια. Γιατί με αυτούς και όχι με άλλους; Η απάντηση σε αυτό πρέπει να αναζητηθεί, μας φαίνεται, στους τόπους εκείνους της δημιουργίας, ακριβώς στην εισαγωγή, όπου λέγεται ότι πηγή της ιεραρχίας, δηλαδή του ιεραρχικού αγιασμού, είναι η Αγία Τριάδα. Σύμφωνα με την εντολή των προσώπων του Στ. Τοποθετεί την Τριάδα: το βάπτισμα σύμφωνα με τον Πατέρα (Γέννηση του Θεού), την Ευχαριστία - με τον Υιό, το χρίσμα - με τον Άγιο. Πνεύμα 860. Μετά από αυτό, είναι σαφές γιατί τοποθετεί τον αγιασμό του κόσμου όχι πριν από την Ευχαριστία, αλλά μετά από αυτήν. Ταυτόχρονα, το ακόλουθο κίνητρο είναι επίσης φυσικό, το οποίο δεν έρχεται σε αντίθεση με το πρώτο, αλλά συνδυάζεται βολικά με αυτό, δηλαδή η επιθυμία να τοποθετηθούν αυτές οι τρεις ιερές τελετουργίες στη σειρά σε μια σειρά που αντιστοιχεί στη σειρά εκείνων των βαθμών της ιεραρχίας που μπορούν να τελούν αυτά τα μυστήρια: βάπτισμα - διακονικό, Ευχαριστία - πρεσβυτεριανό - επισκοπικό. Είναι αξιοσημείωτο ότι στο έργο για την ιεραρχία της εκκλησίας δεν εκφράζεται άμεσα ότι υπάρχουν μόνο έξι μυστήρια, ούτε περισσότερα ούτε λιγότερα. Μια παρόμοια φόρμουλα εμφανίστηκε μετά, αν και με βάση αυτή ακριβώς τη δημιουργία, βρίσκεται τον 9ο αιώνα. από τον Θεόδωρο τον Στουδίτη, που αναφέρεται ευθέως στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Σε μια από τις επιστολές του, επιλύοντας την ένσταση: όπου διδάσκεται για την απάρνηση του κόσμου ή τον μοναχισμό, ο Θεόδωρος ο Στουδίτης απαντά ότι αυτό διδάσκεται από τους ίδιους ανθρώπους από τους οποίους ελήφθη η παράδοση ότι υπάρχουν έξι μυστήρια: ἔξ μυστήρια. Όταν ονομάζει καθένα από τα μυστήρια χωριστά, ο Θεόδωρος ο Στουδίτης χρησιμοποιεί ακριβώς τις ίδιες εκφράσεις με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, χωρίς καμία αλλαγή 861. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω για την πρωτοτυπία του συστήματος του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, χτισμένου σε τρεις αρχές, καμία από τις οποίες δεν ταυτιζόταν με τις αρχές του μετέπειτα επταμηνιαίου αριθμού των μυστηρίων, είναι αυτονόητο πόσο ασύγκριτα είναι το εξαπλό σύστημα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και το σύστημα των επταπόντων χρόνων. Πρόκειται για εντελώς ετερογενή μεγέθη που δεν επιτρέπουν τη δυνατότητα σύγκρισης μεταξύ τους, ως ίσα προς ίσα. Επομένως, μάταια οι Προτεστάντες επισημαίνουν θριαμβευτικά τη διαφωνία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη με τον μετέπειτα υπολογισμό των μυστηρίων. Εάν ο συγγραφέας της εν λόγω δημιουργίας μέτρησε τα έξι μυστήρια από την ίδια οπτική γωνία από την οποία αργότερα μετρήθηκαν ως επτά, τότε θα μπορούσε κανείς να βρει σε αυτόν μια προφανή αντίφαση με την εκκλησιαστική καταμέτρηση των μυστηρίων. Αλλά αυτό δεν συνέβη. προχώρησε από πολύ ειδικούς, κερδοσκοπικούς λόγους. και επομένως η εμπειρία του δεν έχει καμία σημασία, είτε διαψεύδοντας είτε επιβεβαιώνοντας το επταπλό σύστημα των μυστηρίων. Στα δυτικά αυτός ο τύπος εμφανίζεται νωρίτερα από ό,τι στα ανατολικά. Ήδη στις αρχές του 12ου αι. βρίσκεται στη λεγόμενη διαθήκη του Όθωνα του Βαμβέργης (†1139) προς τους κατοίκους της Πομερανίας, τους οποίους μετέτρεψε (1124) στον Χριστιανισμό 862, αν και υποψιάζονται ότι ο τύπος αυτός ανήκει στο συγκεκριμένο πρόσωπο, αλλά χωρίς επαρκείς, κατά τη γνώμη μας, λόγους 863. (†1140–1141): De caeremoniis, sacramentis, officiis et observationibus ecclesiasticis 864, αλλά αναγκάζονται να παραδεχτούν ότι αργότερα «ο καθιερωμένος αριθμός επτά είχε ήδη ένα ορισμένο νόημα για αυτόν τον σχολαστικό». Σε αυτό το συμπέρασμα κατέληξε ο προτεστάντης Liebner, ο οποίος μελέτησε άριστα τα έργα του και έγραψε μια κλασική μονογραφία για το θέμα αυτό. Σύμφωνα με τη γνώμη που καθιερώθηκε στη Δύση, ο Ούγκο Βίκτωρ, ο οποίος ανατράφηκε υπό την επίδραση των έργων του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, δεν είχε μικρή επίδραση στον Πέτρο Λομβαρδό (†1164). Αυτός ο τελευταίος μετράει επτά μυστήρια, χωρίς καθόλου να αποδεικνύει γιατί αναγνωρίζει μόνο επτά, ούτε περισσότερα ούτε λιγότερα από 866, και μέσω αυτού ξεκαθαρίζει ότι δεν προσφέρει τίποτα καινούργιο στην ουσία. Κάπως αργότερα από ό,τι στη δύση, η επτακτική σημειογραφία εμφανίζεται στα ανατολικά. τουλάχιστον τα στοιχεία που σχετίζονται εδώ (όσο είναι γνωστά μέχρι τώρα) χρονολογούνται όχι στον 12ο, αλλά στον 13ο αιώνα. Με την πρώτη ματιά μπορεί να φαίνεται φυσικό να υποθέσουμε ότι η Ανατολή υιοθέτησε μια τέτοια φόρμουλα από τη Δύση. Αλλά, εκτός από όλες τις άλλες σκέψεις - που θα συζητηθούν αργότερα - η ίδια η φύση και τα χαρακτηριστικά των πρώτων ανατολικών τύπων σχετικά με τον επταμηνικό αριθμό δεν μας επιτρέπουν να δεχτούμε την υπόθεση ότι αυτοί οι τύποι οφείλουν την προέλευσή τους στη Δύση. Ο μοναχός Ιώβ (†1270), ο οποίος ήταν ο πρώτος που εμφανίστηκε σε αυτό το είδος τύπου 867, διαφέρει σημαντικά από τους σχολαστικούς στο ότι θεωρεί τη μύηση στον μοναχισμό το έκτο μυστήριο και το έβδομο μυστήριο καθαγιασμού του λαδιού μαζί με τη μετάνοια. Τα πρώτα πέντε μυστήρια του είναι ίδια με αυτά της Δύσης. Εκτός από αυτή τη σημαντική διαφορά, η σειρά στον υπολογισμό των μυστηρίων και τα ονόματά τους προσελκύουν την προσοχή στον Ιώβ. Ενώ οι Δυτικοί ονομάζουν πρώτα τα πέντε πρώτα μυστήρια κοινά για όλους τους Χριστιανούς, και μετά δύο μυστήρια - την ιεροσύνη και τον γάμο, ως ιδιωτικά για ορισμένους Χριστιανούς, ο Ιώβ τα μετράει με την ακόλουθη σειρά. «Επτά Μυστήρια της Αγίας Εκκλησίας του Χριστού κατά σειρά έχουν ως εξής: πρώτο βάπτισμα, δεύτερο χρίσμα, τρίτη αποδοχή των αγίων του ζωογόνου σώματος και αίματος του Χριστού, τέταρτο ιερατείο, πέμπτος έντιμος γάμος, έκτο ιερό σχήμα και έβδομος καθαγιασμός λαδιού ή μετάνοιας» 868. Όλα εδώ είναι πρωτότυπα, ξεκινώντας από την ένταξη του μοναχισμού στον αριθμό των μυστηρίων και τον συνδυασμό του καθαγιασμού του λαδιού με τη μετάνοια, συνεχίζοντας με τη σειρά μέτρησης των μυστηρίων και τελειώνοντας με τα ονόματά τους, και επομένως δεν υπάρχει κανένας λόγος να δούμε εδώ την επιρροή της Δύσης στην Ανατολή. Αντίθετα, υπάρχουν πολλά στοιχεία που υποδηλώνουν κάποιες ανατολικές επιρροές, συγκεκριμένα: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης - για την ένταξη του μοναχισμού στα μυστήρια και του αρχαίου του Ωριγένη, που όμως έχει τη βάση του στα λόγια του ίδιου του αποστόλου. Η άποψη του Ιακώβου για την ευλογία του λαδιού ως μορφή μετάνοιας. Όσον αφορά την απόκλιση αυτής της φόρμουλας από την τρέχουσα, αυτή η απόκλιση δεν συνίσταται στην εξάλειψη κανενός από τα μυστήρια που αναγνωρίζονται τώρα από την εκκλησία (γιατί αναφέρονται όλα από τον Ιώβ), αλλά στην εισαγωγή μιας περιττής ιερής ιεροτελεστίας στον κύκλο του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων. Δεν είναι απαραίτητο να δούμε έναν τέτοιο υπολογισμό των μυστηρίων ως προσπάθεια του μοναχού Ιώβ να υποστηρίξει την εξουσία του μοναχισμού; Εάν αυτή η εικασία είναι σωστή, τότε όλα τα χαρακτηριστικά του υπό εξέταση τύπου εξηγούνται εύκολα: ο συνδυασμός μετάνοιας και καθαγιασμού του λαδιού, σαν να είχε σκοπό να δώσει μια θέση στον επταπλάσιο αριθμό μυστηρίων στον μοναχισμό και η τοποθέτηση του τελευταίου στη σειρά μυστηρίων. Ταυτόχρονα, μπορεί να φαινόταν στον Ιώβ ότι η φόρμουλα του δεν έβλαπτε τίποτα. δεν εξάλειψε την ιδέα της επταετίας, δεν απέκλεισε κανένα από τα μυστήρια από αυτόν τον αριθμό και ταυτόχρονα επιβεβαιώθηκε η εξουσία του μοναχισμού. Το δεύτερο αρχαιότερο μνημείο στο οποίο βρίσκεται η φόρμουλα για τον επταετή αριθμό των μυστηρίων είναι τα γράμματα (1277) του Βέκκου, του αυτοκράτορα Μιχαήλ Παλαιολόγου και του γιου του Ανδρόνικου. Σε αυτά υπάρχει ένας υπολογισμός των μυστηρίων χωρίς καμία διαφορά από το σημερινό 869. Αυτοί οι χάρτες, ωστόσο, χρονολογούνται από την εποχή της Ένωσης της Λυών και γράφτηκαν από άτομα αφοσιωμένα στην ένωση με τη Ρώμη. αλλά ο τρόπος με τον οποίο αυτοί οι χάρτες μιλούν για τον επταπλάσιο αριθμό των μυστηρίων δεν είναι καθόλου ικανός να οδηγήσει στην ιδέα ότι στην περίπτωση αυτή οι Έλληνες ήταν υποταγμένοι στη Ρώμη και ότι δανείστηκαν από τους Λατίνους το δόγμα του αριθμού των μυστηρίων. Το γενικό θέμα πάνω στο οποίο γράφονται αυτά τα μηνύματα είναι η ιδέα της ενοποίησης των δύο εκκλησιών με βάση την αναγνώριση των ιδιαιτεροτήτων στην εκκλησιαστική πρακτική μεταξύ των δύο εκκλησιών - οι οποίες δεν παρεμβαίνουν στην ενότητα της εκκλησίας. με αποτέλεσμα οι ανατολικοί, αναγνωρίζοντας όλα τα χαρακτηριστικά του εορτασμού των μυστηρίων στη Δυτική Εκκλησία, να αποδέχονται αυτά τα χαρακτηριστικά σε ισότιμη βάση με τα δικά τους αδιάφορα. Για το σκοπό αυτό, οι συντάκτες των μηνυμάτων, έχοντας απαριθμήσει τα επτά μυστήρια, μένουν στη συνέχεια συγκεκριμένα σε καθένα από αυτά και σημειώνουν ότι είναι από τη δυτική πρακτική που δέχονται μαζί με τη δική τους. Είναι προφανές, λοιπόν, ότι οι διαφορές στον τρόπο που τελούνταν τα μυστήρια στην Ανατολή και στη Δύση ήταν ο μόνος λόγος για τη συζήτηση για τα μυστήρια σε αυτά τα γραμμάρια. Διαφορετικά, δηλαδή, αν υπήρχε διαφωνία μεταξύ της Ανατολικής Εκκλησίας και της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ως προς την αναγνώριση του αριθμού των μυστηρίων, σίγουρα θα είχε αναφερθεί πώς διαφέρει η Ανατολική Εκκλησία από τη Δυτική ως προς αυτό και η ελληνική φόρμουλα είτε θα απορριφόταν εντελώς (αν διέφερε κατά κάποιο τρόπο από τη Δυτική), είτε θα γινόταν ισότιμη με τη Δυτική. Αλλά δεν βρίσκουμε ούτε το ένα ούτε το άλλο στο γράμμα. και επομένως παραμένει ένα συμπέρασμα, δηλαδή, ότι η Ανατολική Εκκλησία εκείνη την εποχή είχε ήδη την ίδια φόρμουλα που είχε στη Δύση. Και τα τρία μηνύματα είναι σχεδόν εντελώς παρόμοια μεταξύ τους 870. Στην πρώτη επιστολή (Vecca), μετά το σημείο για το καθαρτήριο, έρχεται το σημείο για τα μυστήρια. Πρώτον, λέγεται ότι η Αποστολική Εκκλησία της Ρώμης αναγνωρίζει «επτά εκκλησιαστικές τελετουργίες: το βάπτισμα, που προαναφέρθηκε, το χρίσμα της επιβεβαίωσης, που τελείται με την τοποθέτηση των χεριών από επισκόπους που χρίζουν την αναγέννηση, τη μετάνοια, την Ευχαριστία, την ιερή τάξη, τον γάμο και το τελευταίο χρίσμα της Εκκλησίας». τρόπο. Δέχεται και αναγνωρίζει το βάπτισμα ως άγιο. Αν και η επιβεβαίωση γίνεται στη Ρωμαϊκή Εκκλησία μόνο από επισκόπους και στην Ελληνική από επισκόπους και πρεσβύτερους αδιάφορα, η Ελληνική Εκκλησία, μένοντας πιστή στο έθιμο της, εντούτοις αναγνωρίζει μια αγιαστική και τελική δράση (ἁγιαστικὸν καὶ τελειωποιὸν) και για τις ρωμαϊκές ιερές τελετουργίες. Με χαρά (ἁσπασίως) αναγνωρίζει και δέχεται τη μετάνοια. Σχετικά με τη Θεία Ευχαριστία, παραδέχεται ότι τόσο ο άζυμος άρτος, που χρησιμοποιείται στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο της, όσο και ο ζυμωτός άρτος που χρησιμοποιείται στην Ανατολή, είναι μετουσιωμένοι (μετουσιοῦσθαι). Λαμβάνει με χαρά (ἁσπασίως) το μυστήριο της ιερωσύνης. Σχετικά με το γάμο, η Ρωμαϊκή Εκκλησία τηρεί τους ακόλουθους κανόνες: ένας σύζυγος δεν μπορεί να έχει δύο γυναίκες, αλλά μετά το θάνατο της συζύγου του μπορεί να συνάψει δεύτερο και τρίτο γάμο, εάν δεν υπάρχουν κανονικά εμπόδια. Η Ελληνική Εκκλησία κοιτάζει και τον γάμο. Όπως και άλλα μυστήρια, λαμβάνει και αυτή το τελευταίο χρίσμα, που στην Ανατολή λέγεται ημιπόπεια (ἐπταπαπάδον). Εν κατακλείδι, ο Veccus δηλώνει ότι η Ανατολική Εκκλησία θα παραμείνει αναλλοίωτη στα έθιμα που κληρονόμησε από την αρχαιότητα. - Η επιστολή του Μιχαήλ Παλαιολόγου και του γιου του Ανδρόνικου, κυριολεκτικά παρόμοια μεταξύ τους, είναι σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια, στο σημείο για τον επταπλάσιο αριθμό των μυστηρίων και με το μήνυμα του Veccus 872· αλλά μιλούν πιο συνοπτικά από τον Veccus για τις ιδιαιτερότητες στην εκτέλεση των μυστηρίων. δηλαδή, σημειώνεται μόνο για τα άζυμα και για το γάμο (κυριολεκτικά, όπως στο Βέκκ). Αλλά, εκτός από τη φύση των πρώτων ανατολικών τύπων - που μαρτυρούν την πρωτοτυπία τους με τα εσωτερικά και εξωτερικά τους σημάδια - το ίδιο αποδεικνύεται ακόμη πιο έντονα από πολλές άλλες εκτιμήσεις που βασίζονται σε αδιάψευστα ιστορικά στοιχεία. Δεν υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία ότι ο 13ος αιώνας, όταν, σύμφωνα με τα μέχρι τώρα γνωστά δεδομένα, εμφανίστηκε η ανατολική φόρμουλα για τον επταετή αριθμό των μυστηρίων, ήταν η εποχή των πιο εχθρικών σχέσεων μεταξύ της ελληνικής Ανατολής και της Λατινικής Δύσης. Αυτή ήταν η εποχή που μόλις είχε τελειώσει η περίοδος των πενήντα χρόνων της Λατινοκρατίας στην Κωνσταντινούπολη - η εποχή του ισχυρότερου ύψους του ασυμβίβαστου, άγριου μίσους των Ελλήνων προς τους Λατίνους και κάθε τι λατινικό. Στη συνέχεια, αν και ήταν πιθανή η λατινική επιρροή σε ορισμένα από τα μέλη της Ανατολικής Εκκλησίας, όπως αποκαλύφθηκε σε ορισμένες περιπτώσεις (Filioque), δεν ήταν κατανοητό ότι - δεδομένης της ακραίας ευαισθησίας που αναπτύχθηκε τότε στην Ανατολή σε οτιδήποτε αντηχεί με τη λατινική και λατινική επιρροή - απαρατήρητη από κανέναν, η δυτική γνώμη για μια τόσο σημαντική δογματική διδασκαλία όπως το δόγμα της Ανατολικής Εκκλησίας θα γινόταν αποδεκτή από όλη την Ανατολική Εκκλησία χωρίς διαμαρτυρία. μυστήρια Εκείνη την εποχή, όταν διαφωνούσαν έντονα για τα τόσο σημαντικά τελετουργικά και κανονικά χαρακτηριστικά και των δύο εκκλησιών (όπως διαφωνίες για τη χρήση άζυμου άρτου στη Θεία Ευχαριστία, διαφωνίες σχετικά με λεπτομέρειες σχετικά με τον τρόπο τέλεσης ή λήψης άλλων μυστηρίων και άλλες διαφωνίες), είναι αδύνατο στην Ορθόδοξη Ανατολή να μην παρατήρησαν τη δυτική πίστη. δόγμα του αριθμού των μυστηρίων, αν αυτό ήταν μια πραγματική καινοτομία, και δεν είχε εμφανιστεί ως διατύπωση (αν και για πρώτη φορά, ίσως, στη Δύση) αυτού που ήταν πάντα στην εκκλησιαστική πρακτική τόσο της Δυτικής όσο και της Ανατολικής Εκκλησίας. Εν τω μεταξύ, είναι αξιοσημείωτο ότι ποτέ, ούτε αυτή την εποχή ούτε στους επόμενους αιώνες, όσο είναι γνωστό μέχρι τώρα, δεν συναντάμε ένα μόνο γεγονός που να υποδηλώνει διαμαρτυρία της Ανατολικής Εκκλησίας κατά του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων. Αντίθετα, οι επόμενοι ανατολικοί συγγραφείς, αναζητώντας κάθε τρόπο να εκθέσουν τους δυτικούς σε καινοτομίες, ακόμη και για τα πιο ασήμαντα τελετουργικά πράγματα, όπως ο Συμεών Θεσσαλονίκης 873, ισχυρίζονται ευθέως ότι υπάρχουν επτά εκκλησιαστικά μυστήρια. Στην εμφάνιση της φόρμουλας για τον επταετή αριθμό - ακριβώς αυτή τη στιγμή και ελλείψει οποιασδήποτε διαμαρτυρίας εκ μέρους τουλάχιστον ενός μέλους της Ανατολικής Εκκλησίας - βρίσκεται, κατά τη γνώμη μας, η ισχυρότερη διάψευση της προτεσταντικής θεωρίας σχετικά με την εφεύρεση του επταχρονου αριθμού των μυστηρίων από τον Peter Lombard. Αν απορρίψουμε τη θεωρία ότι η Ανατολική Εκκλησία δανείζεται αυτή τη διδασκαλία από τη Δύση (και είναι αδύνατο να την αποδεχτούμε αποφασιστικά, όπως είδαμε), τότε από την προτεσταντική σκοπιά το μόνο που μένει είναι να υποθέσουμε ότι στην Ανατολική Εκκλησία κάποιος, ταυτόχρονα με τον Peter Lombard, αλλά εντελώς ανεξάρτητα από αυτόν, συνέλαβε και συνέταξε την επταπλή θεωρία των ιερών. Αλλά 1) στα ανατολικά είναι αδύνατο να επισημάνουμε έναν μόνο ταξινομιστή όπως ο Peter Lombard, αφού στα ανατολικά, όλοι γνωρίζουν, εκείνη την εποχή η παραγωγική δραστηριότητα 874 εξαθλιώθηκε. Οι δυτικοί, ωστόσο, δεν υποδεικνύουν ένα τέτοιο άτομο. 2) σε αυτή την περίπτωση θα υπήρχε μια πολύ εκπληκτική σύμπτωση μεταξύ των αποτελεσμάτων δύο θεολόγων που εργάστηκαν εντελώς χωριστά ο ένας από τον άλλο, αλλά κατέληξαν στα ίδια ακριβώς αποτελέσματα. και 3) το πιο σημαντικό, δεδομένης της γνωστής αφοσίωσης της Ανατολικής Εκκλησίας στις αρχαίες παραδόσεις της, είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι θα δεχόταν τη γνώμη ενός από τους συναδέλφους της σχετικά με ένα τόσο σημαντικό δογματικό σημείο χωρίς πολεμικές, συμφωνώντας σιωπηλά μαζί της. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, ένα πράγμα μένει - να παραδεχτούμε ότι σε αυτό το γεγονός της σιωπηρής αποδοχής από την Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία της φόρμουλας του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων, αντικατοπτρίστηκε η δύναμη της εκκλησιαστικής παράδοσης, στην οποία η Εκκλησία μας πάντα υπάκουε αδιαμφισβήτητα. Από την εποχή των Αποστόλων, στην εκκλησιαστική πρακτική τόσο της Δυτικής όσο και της Ανατολικής Εκκλησίας -ακόμα και οι αιρετικές κοινωνίες διασκορπισμένες σε όλη την Ανατολή, που στην αρχαιότητα διέλυσαν τους δεσμούς με την καθολική Εκκλησία - υπήρχαν και τα επτά μυστήρια και απολάμβαναν ιδιαίτερης ευλάβειας. η εκκλησιαστική πρακτική και η συνεχής παράδοση της Εκκλησίας για αυτές τις ιερές τελετές ως τις πιο σημαντικές σε σύγκριση με όλες τις άλλες. Μόνο με αυτή τη μέθοδο εξήγησης γίνεται σαφές, εντελώς ακατανόητο με άλλες εξηγήσεις, το μυστηριώδες γεγονός της εμφάνισης στην Ανατολή του τύπου του επταημέρου αριθμού των μυστηρίων υπό τις προαναφερθείσες συνθήκες και η σχέση των Ελλήνων με τους Λατίνους - η εμφάνιση του κάπως ξαφνικά, χωρίς καμία προκαταρκτική προετοιμασία και η αποδοχή του από ολόκληρη την Εκκλησία χωρίς καμία πολεμική. Εννοείται ότι δεν μπορούμε και δεν εννοούμε να μπούμε σε μια λεπτομερή μελέτη τόσο των έργων του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη όσο και των ιστορικών μαρτυριών που προαναφέρθηκαν. Βλέπε Decoel. ιεράρχης. ντο. III n. 1–3. Comp. όπως συνοψίζει την ουσία του περιεχομένου αυτού του κεφαλαίου του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού στην «Ακριβή Έκθεση της Ορθοδόξου Εκκλησίας. πίστη» (βιβλίο II, κεφάλαιο 3). De eccles. ιεράρχης. ντο. 1 n. 2 (πρβλ. σημ. 4). Οὐδὲ ἀπαρακαλύπτοις νοήσεσιν, ἀλλ ἐν συμβόλοις ίεροῖς. Πριν από τη βύθιση λέγεται: κυρίζουσι μὲν οί ίερεῖς τὀ τῆς χρίσεως ἄγιον ἔλαιον. Κατά τη βύθιση παρατηρείται: (σελ. ΙΙ σημ. 7). Ibid. n. 2: πρὸς πάσαν σχεδὀν ίεραρχικὴν τελεσιουργίαν. Ibid. n. 3: τὴν ίερἀν τῶν ἀτελέστων κάθαρσιν, μέσην δὲ, τὴν τῶν καθαρθέντων φωτιστικὴν μύησιν ἐσχάτην δὲ... τὴν τῶν μυηθέντων ἐν ἐπιστήμῃ τῶν οἰκείων μυήσεων τελείωσιν. Βαθμοί ιεραρχίας: καθαρτικἠ, φωτιστικὴ καὶ τελειωτική. Καπάκι. VI n. 1: τὴν κοινωνίαν. Ibid. n. 2: ἐν ταῖς θεωρίαις αὐτῶν καὶ κοινωνίαις. Ibid. n. 3: ?? καί τινος αὐτοὺς ἡξίωσεν άφιερωτικῆς ἐπικλήσεως οὐχ’ ίεραρχικῆς... ἀλλ’ ίερουργικῆς ύπὀ τῶν όσιων ίερεων τῇ ίεραρχικῇ τελετουργίᾳ δευτέρως ίερουργουμἐνης. Μολονότι σημειώνει δύο φορές ότι το μύρο χρησιμοποιείται σχεδόν σε κάθε ιερή τελετή (στο Κεφάλαιο IV θεωρία ν. 10 ακόμη και χωρίς να προσθέσει τη λέξη σχεδόν), αλλά στο έργο του υποδεικνύει (σύγκρινε Κεφάλαια IV και V και ειδικά ν. 5 και θεωρία αρ. 12 στο τελευταίο κεφάλαιο) μόνο τρεις περιπτώσεις χρήσης του κόσμου: για την έκχυση του κόσμου και για το άνοιγμά του. θρόνο κατά τον αγιασμό του. Ω Αγ. Το Πνεύμα λέει πολλά στη στοχαστική εξήγηση του αγιασμού του κόσμου. Θεοδ. Κουμπί κολάρου. Epistolarum 1. II (επ. CLXV, Gregorio filio σ. 1523). Απαντώντας στο ερώτημα που τίθεται, ο Θεόδωρος γράφει: Οὐδὲν ἔτερόν ἐστιν εἰπεῖν, ἤ ὄτι Πόθεν παρεδώθη γίνεσθαί τινα χριστιανὀν; ? δεύτερον ἐξέδωκεν ἔξ μυστήρια ἐκτεθεικώς πρῶτον, περὶ ?? περὶ τελετῆς μύρου τέταρτον, περὶ ίερατικῶν τελειώσεων πέμπτον, περὶ μοναχικῆς τελειώσεως ἔκτον περὶ τῶν ίερῶς κεκοιμημένων. Σημειώνει περαιτέρω ότι είναι επικίνδυνο να απορρίπτουμε οτιδήποτε από τη θεία παράδοση, αφού η απόρριψη του μοναχισμού μπορεί να οδηγήσει στην απόρριψη των άλλων πέντε μυστηρίων, τα οποία παραθέτει ξανά. Στο τέλος της συζήτησής του για το θέμα αυτό, αναφέρει τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ότι δηλαδή, μιμούμενος την αγγελική ιεραρχία, χώρισε τόσο την επίγεια ιεραρχία όσο και τους λαϊκούς πιστούς σε τρεις βαθμούς ή τάξεις. Βλέπε το απόσπασμα του G. L. Hahn (Doctrinae romanae de numero sacramentorum septenario. Vrat. 1859 σελ. 56). Στον βίο του Όθωνα (επιμ. Basnage t III. Σελ. 11 σελ. 62) διαβάζεται το εξής: Discessurus a vobis trado vobis quae tradita sunt a Domino: arrham fidei... inter vos et Domini fidelis septem sacramenta ecclesiae, quasi septem saptem dominifica. Στη συνέχεια, τα μυστήρια αναφέρονται με την εξής σειρά και με τα ακόλουθα ονόματα: baptis mus, confirmatio, unctio infirmorum, eucharistia, per poenitentia reconciliatio lapsuum, conjugium, ordinatio. Τα πέντε πρώτα χαρακτηρίζονται ως μυστήρια κοινά για όλους, τα δεύτερα ως ειδικά μόνο για κάποιους. Οι σύγχρονοι μελετητές, σύμφωνα με τον Hahn (σελ. 23), αμφιβάλλουν για την αυθεντικότητα αυτής της διαθήκης. Τέτοιοι είναι οι Wünscher και Neander, αυτοί που αναφέρονται. Σύμφωνα με τον Νεάντερ, η χρονολογική ένδειξη σχετικά με την αναφορά του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων είναι αμφίβολη και επομένως δεν μπορεί κανείς να εγγυηθεί την ακρίβεια της ιστορίας. Από την πλευρά μας, θα προσθέσουμε μόνοι μας ότι ο Baur (Vorl. aber Dogmeng. Leipz. 1866, II, 466), σημειώνοντας ότι η ζωή του Όθωνα γράφτηκε μετά τον θάνατό του (1130), θεωρεί ότι αυτή η περίσταση είναι επαρκής, προφανώς, απόδειξη της μεταγενέστερης προέλευσης του ίδιου του τύπου. Ο Hagenbach εκφράζεται πιο συγκρατημένα (Dogmeng. ed. 3. Leipz. 1853, 449–450), θεωρώντας αυτό το ζήτημα άλυτο και απαιτεί έρευνα. Οι Προτεστάντες απορρίπτουν ολοένα και περισσότερο την αυθεντικότητα αυτών των ιστορικών στοιχείων, επειδή αυτό το γεγονός υπονομεύει τη θεωρία τους για την εφεύρεση επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων από τον Peter Lombard. Η μαρτυρία ενός ανθρώπου, όχι θεωρητικού, αλλά ασκούμενου, και επιπλέον αναφερόμενος στην αιώνια εκκλησιαστική παράδοση (quae tradita nobis a Domino), όπως ο Otto, ιδιαίτερα δεν θα έπρεπε να τους αρέσει. Εν τω μεταξύ, η ανομοιότητα στην ονομασία των μυστηρίων και στη σειρά απαρίθμησής τους με τη Λομβαρδική ονοματολογία και απαρίθμηση οδηγεί στην αναγνώριση αυτού του τύπου ότι εμφανίστηκε ανεξάρτητα από την επίδραση του τύπου του διάσημου σχολαστικού. Lib. 1. σελ. 12 (Βλ. De numero sacr. Septen. σελ. 57 του Hahn): septem sunt, principalia sacramenta, quae in ecclesia ministrantur, quorum quinque generalia sunt, quia a eis neuter sexus, nulla aetas, conditio nulla excludiatio, vide. Poenitentia unctio infirmorum; duo privateia sunt eo, quod non tribuantur omnibus, sed quibusdam homininum: ordines scilicet et conjugium. Liebner–Hugo von St. Victor. Leipz. 1832. Εδώ στις σ. 423–430 ο συγγραφέας, αναλύοντας το περιεχόμενο όσων περιλαμβάνονται σε 1 βιβλίο. του προαναφερθέντος έργου προς τα μυστήρια, καταλήγει στο παραπάνω συμπέρασμα, αν και για κάποιο λόγο δεν παραθέτει το απόσπασμα που περιέχεται στο προηγούμενο σημείωμά μας. Petri Lombardi–Sententiarum libri quatvor. Παρίσι. εκδ. Migne 1841. Σελ. 331. Αυτό γράφει, μεταβαίνοντας από τα μυστήρια της Παλαιάς Διαθήκης στην Καινή Διαθήκη: Jam ad sacramenta novae legis accedamus, quae sunt: ​​baptismus, confirmatio, panis benedictio, i. μι. eucharistia, poenitentia, unctio extrema, ordo, conjugium. Απαρτία alia remedium contra peccatum praebent, et gratiam adjutricem conferunt, ut baptismus, alia iu remedium tantum sunt, ut conjugium, alia gratia et virtute nos fulciunt, ut eucharistia et ordo. Ο Arcudius quotes (Libri VII de concordia ceclesiae occid. Et orient. In septem szcramentorum Administre. Luth. 1 26 p. 5) το ακόλουθο έργο του Ιώβ, στο οποίο βρίσκεται αυτός ο τύπος: τὰ ἑπτὰ μυστυρίων τὴς ἑκκλησίας θεωρὴς καὶς. Τὰ ἑπτὰ τῆς ἰερᾶς τοῦ Χριστοῦ τῆς ἐκκλησίας μυστήρια κατὰ τάξιν εἰσι ταῦτα, πρῶτόν ἐστι βάπτισμα, δεύτερον χρισμα, τρὶτον μάταληψις τῶν ἀγιασμάτων τοῦ ζωοποιοῦ σώματος καὶ άματος τοῦ Χριστοῦ, ἱεροσύνης τετάρονος ἄκτῆμα, πέμπς τετάρονος, ἱεροσύνης τετάρονος ἄκτατο, πέμπης καὶ εὐχέλαιον εὔδομον ἤτοι μετάνοια. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι δυτικοί θεολόγοι, ακόμη και οι προτεστάντες, οι οποίοι, θα φαινόταν φυσικό να χρησιμοποιούν αυτούς τους καταστατικούς για δικούς τους σκοπούς, δεν τους δίνουν σημασία (απ' όσο γνωρίζουμε). Αυτή η συγκυρία αποδεικνύει σε ποιο βαθμό η Δύση έχει μελετήσει ελάχιστα μέχρι σήμερα την ελληνική Ανατολή. Εκεί εξακολουθούν να αρκούνται στις οδηγίες που δίνει ο Allius (De reg. consens. 1. III p. 16 n. 4). και εφόσον το τελευταίο, στο σημείο που υποδεικνύεται, αντιπροσωπεύοντας ένα σύνολο αποδεικτικών στοιχείων σχετικά με την ιστορία της εμφάνισης στην Ανατολή του τύπου του επταμηνιαίου απολογισμού των μυστηρίων, για κάποιο λόγο δεν έκανε αναφορά σε αυτά τα γράμματα (αν και ένα από αυτά τοποθετείται σε άλλο μέρος, βλέπε παρακάτω), τότε δεν βρίσκουμε αναφορές σε αυτά τα γράμματα στους νεότερους δυτικούς θεολόγους. gramat, πάρτε τα ως σύνολο, και όχι αποσπασματικά. αλλά με μια συγκεκριμένη τεχνική που χαρακτηρίζει τους Προτεστάντες, θα μπορούσαν φυσικά να χρησιμοποιηθούν από αυτούς στην υπόθεση κατά των Ρωμαιοκαθολικών. Η πρώτη επιστολή στο λατινικό κείμενο τυπώθηκε στο Allacius (De perpet. cons. I. II p. 16 n. 5), και στα ελληνικά στη νεότερη έκδοση του Theiner στο Miklosich (Monumenta, spect. ad unionem eccl. graecae et rom. e sanctioribus Vatic.872.vbulariis). Η επιστολή του αυτοκράτορα και του γιου του είναι γραμμένη μόνο στην τελευταία έκδοση, η πρώτη στα λατινικά και η δεύτερη στα ελληνικά (στον Άλλιο, η επιστολή του Μ. Παλαιολόγου και του Ανδρόνικου, τοποθετημένη δίπλα στην επιστολή του Βέκκου, είναι διαφορετικές επιστολές). Επεὶ δὲ αὖθις πρὀς τοῖς ἀναγεγραμμένοις ή ἀγία καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησἰα τῆς Ρῶμης λέγει καὶ κηρίττει καὶ ὄτι ἐπτα εἰσὶν ἐκκλησιαστικαὶ ίεροπραξἰαι, το βάπτισμα, ήιασμα, μετάδοση... τὸ τῆς σμα. ή εὐχαριστία, ή ἰερα τάξις, ό γἀμος καὶ ἔσχατον χρίσμα...Στη συνέχεια ακολουθεί τι πιστεύει η Ανατολική Εκκλησία σχετικά με τη διαφορά από τη Δυτική στον τρόπο τέλεσης των μυστηρίων. Με την πιο μικρή αλλαγή στα ονόματα. Επειδή το μήνυμα του Ανδρόνικου μας ήρθε στα ελληνικά, παρουσιάζουμε τη φόρμουλα για αυτό το μήνυμα. Κρατεῖ δὲ καὶ διδάσκει αὔτη ή τῆς Ρώμης ἐκκλησία έπτα εἶναι ἐκκλησιαστικά μυστήρια, ἔν λέγω τὸ βάπτισμα... ἄλλό ἐστι μυστήριον βεβαιώσεως... ἄλλό ἐστιν ἡ μετάνοια, ἄλλό ἐστιν ἡ εὐχαριστία. χειροτονίας, ἄλλο ἐστι τὸ τοῦ γάμου, ἄλλο τὸ ἔσχατον χρίσμα. – Σύγκριση. από την τελευταία Vecca και με ένα γράμμα από τον imp. Ιωάννης Παλαιολόγος (το 1369), που περιέχει επανάληψη των γραμμάτων του Ανδρόνικου, αλλά με αλλαγή σε ορισμένες εκφράσεις. Σε αυτό το γραμμάριο του 14ου αιώνα. Επιβεβαίωση ονομάζεται μυστ τοῦ χρίσματος τοῦ ἀγίυ μὑρου, ιεροσύνη - μυστ, τῆς τάξεως, Blessing of oil εὐχέλαιον (βλ. Allation 1. II p. 17 p. 6). Βλέπε «Συνομιλία για τον Άγιο ιερές τελετές και τα εκκλησιαστικά μυστήρια», στην οποία, έχοντας πει ευθέως στην αρχή ότι υπάρχουν επτά εκκλησιαστικά μυστήρια (κεφάλαιο 1), στη συνέχεια σημειώνει και καταγγέλλει στην εξήγηση καθενός από τα μυστήρια όλα τα πιο ασήμαντα τελετουργικά χαρακτηριστικά της εκτέλεσής τους μεταξύ των Λατίνων, όπως για παράδειγμα. το γεγονός ότι οι Λατίνοι κάνουν τον αγιασμό του λαδιού μόνο στους ετοιμοθάνατους (κεφ. 250), ή ότι χρησιμοποιούν τον τύπο κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος: «βαπτίζω» (κεφ. 32) και πολλά άλλα. κ.λπ. Η φύση των δογματικών έργων αυτής της εποχής είναι γνωστή, δεν αντιπροσωπεύει τίποτα περισσότερο από τις πιο ανεπεξέργαστες συλλογές αποσπασμάτων από τα πατρικά έργα. Κατανοούμε τα έργα του Ζιγκάμπεν, του Νικήτα Χωνιάτη και άλλων. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: