Заключение

V predchádzajúcej prezentácii bol podľa možnosti urobený úplný súhrn a rozbor údajov týkajúcich sa dogmatického učenia o sviatostiach v dielach najstarších cirkevných otcov: apoštolských mužov, svätého Justína mučeníka, svätého Ireneja, Klementa Alexandrijského, Origena, Tertulliana a svätého Cypriána. Všetky tieto osoby sú nepochybne najstaršími a najvýznamnejšími predstaviteľmi, niektorí cirkevnej tradície, ako apoštolskí muži, iní zároveň vedeckého odhaľovania dogmatických právd a navyše v rôznych smeroch tvoria prototypy ďalších smerov v odhaľovaní cirkevného učenia. Po svätom Justínovi Mučeníkovi, ktorý ako prvý aplikoval metódu vedeckého odkrývania a prezentácie na dogmy viery, nasledujú predstavitelia na jednej strane špekulatívneho, filozofického smeru: Klement Alexandrijský a Origenes, na druhej strane pozitívneho, praktického smeru: Tertulián a svätý Cyprián. Stred medzi nimi zaberá sv. Irenej, napoly východný, napoly západný otec, predstavujúci harmonické spojenie východnej špekulácie v oblasti viery so západnou pozitivitou. V dielach týchto otcov a spisovateľov boli cirkvi úplne určené - tak uhol, z ktorého sa na sviatosti pozerali v grécko-rímskom svete, a tie konkrétne techniky, ktoré sa v tom čase používali na odhalenie vysokého významu týchto posvätných obradov, ako aj celá cesta, ktorou bolo odhalenie dogmatického učenia o sviatostiach v období pred scholastikou načrtnuté. A to nielen preto, že také osobnosti ako Origenes, Tertullianus a svätý Cyprián mali veľký vplyv na východe a západe, ale aj preto, že následní otcovia a spisovatelia cirkvi boli pod vplyvom tých istých všeobecných dôvodov (nemáme na mysli konkrétne dôvody spočívajúce v okolnostiach doby pred 4. storočím a po 4. storočí), ktoré určovali túto povahu, a nie v najstaršom období odhaľovania psov. existenciu Kristovej cirkvi. Na začiatku eseje sme si stanovili za cieľ nášho výskumu vyriešiť nasledujúce otázky: 1) Rozvinul sa všeobecný koncept sviatosti v starovekej cirkvi, ako koncept predstavujúci zjednotenie podstatných znakov a vlastností spoločných pre všetky sviatosti, existovala formulka pre „sedem sviatostí Cirkvi“ a bolo dogmatické učenie o sviatostiach vo všeobecnosti zjavované tak, ako sa v súčasnosti odhaľuje? 2) Ak by neexistovala ani jedna, ani druhá, ani tretia, potom otcovské diela, ktoré sa začali už v ranom období existencie Cirkvi Kristovej, poskytujú dostatok údajov na to, aby bolo možné povedať, že Cirkev v osobe svojich najvýznamnejších predstaviteľov, nositeľov svojej tradície, od samého počiatku nazerala na každú zo siedmich sviatostí oddelene ako na posvätný akt, na viditeľný akt, na veľmi dôležitý mimoriadny akt, na posvätný akt, na zvláštny, nestranný prvok. k tomu príde milosť? Inými slovami, sviatosti, bez toho, že by formálne vyčnievali z množstva iných posvätných obradov, neboli predložené z okruhu posvätných obradov prostredníctvom zobrazenia veľkého významu každého z nich – oddelene a inými spôsobmi? V rámci sledovaného obdobia máme možnosť odpovedať na obe tieto otázky, na prvú – negatívne, na druhú – pozitívne. Videli sme, že cirkevní otcovia a spisovatelia sa z rôznych pohnútok a dôvodov snažili odhaliť myšlienku všadeprítomného a rôznorodého pôsobenia Ducha Božieho v Cirkvi – pôsobenia zameraného na posväcovanie človeka rôznymi spôsobmi a v rôznych vzťahoch. Táto myšlienka ich, samozrejme, podnietila predovšetkým k spoločnému uvažovaniu o rôznych spôsoboch pôsobenia Ducha Božieho v Kristovej Cirkvi a neoddeľovali sviatosti od množstva iných spôsobov pôsobenia Božej milosti v Cirkvi. Preto neprekvapuje, že v tomto období nenájdeme medzi najvýznamnejšími predstaviteľmi cirkevnej tradície stálu a prevládajúcu túžbu izolovať sviatosti od oblasti všetkého, čo v Cirkvi Božej slúži na posväcovanie človeka, ale naopak, prevláda túžba spoločne uvažovať a zobrazovať všetky časti, ktoré tvoria túto širokú oblasť. Preto sme nezistili, že by rozvinuli a presne definovali pojem „sviatosť“ v osobitnom zmysle slova, ani že by existoval výraz zodpovedajúci tomuto pojmu. Slovo μυστήριον = sacramentum, hoci ho používali, malo úplne iný význam a bolo pre nich prostriedkom na označenie úplne iných pojmov. Aj keď v sledovanom období začali toto slovo (Klement Alexandrijský, Origenes, Tertulián a Cyprián) používať okrem iného aj na sviatosti vo vlastnom zmysle, ešte v tom čase to nebol pojem, ktorý by sústreďoval, spájal a vyjadroval podstatné znaky siedmich sviatostí. Na jednej strane sa vo sviatostiach označovali také aspekty, prostredníctvom ktorých tieto posvätné obrady prichádzali do styku s mnohými predmetmi, ktoré sa s nimi ani zďaleka nepodobali, a preto μυστήριον = sacramentum nielenže neoddeľovalo sviatosti od oblasti predmetov viery a kresťanského života, ale naopak, spájalo ich s nimi. Na druhej strane bol tento názov pripojený k niektorým sviatostiam, menovite k prvým trom, aby naznačoval určitú (samozrejme iba vonkajšiu) podobnosť s pohanskými tajomstvami. V tomto prípade išlo o koncept, ktorý aj keď tieto sviatosti zovšeobecňuje a odlišuje od oblasti iných sviatostí a rituálnych obradov, mal charakter náhodného pôvodu a nevyvíjal sa v podstate porovnaním všetkých siedmich sviatostí navzájom. Takže v prvom prípade μυστήριον = sacramentum bol príliš široký pojem, v druhom prípade bol príliš úzky; v oboch prípadoch to vôbec nevyjadrovalo to, čo teraz spájame s pojmom sviatosti. Ak sa v sledovanom období nestarali o vyčlenenie sviatostí z širokého okruhu pôsobenia Ducha Božieho v Cirkvi a v dôsledku toho o zaradenie všetkých siedmich sviatostí pod jeden všeobecný pojem sviatosti v užšom zmysle slova, ak by sa teda výraz „sviatosť“ nepoužíval v tomto zmysle, potom by sa nemohlo javiť ako samozrejmé, že ide o sedem sviatostí. Kým nebola dokončená prvá, druhá sa, samozrejme, dokončiť nedala. A za takýchto podmienok nemohlo dôjsť k úplne uspokojivému odhaleniu podstatnej stránky v dogmatickom učení o sviatostiach všeobecne a o každej zo sviatostí osobitne. Základným bodom tohto učenia je určiť vzťah medzi vnútorným a vonkajším aspektom sviatosti, milosti a zmyslového znaku alebo cirkevnej sviatosti vo všeobecnosti. Napriek tomu, že v sledovanom období existujú miestami pozoruhodné vysvetlenia týkajúce sa tejto stránky sviatostí (najmä pokiaľ ide o krst a Eucharistiu), nezistili sme, že by u vtedajších otcov bola otázka vzťahu milosti k viditeľnej stránke všetkých siedmich cirkevných sviatostí položená so všetkou jasnosťou a istotou, a preto boli odpovede na každú sviatosť oddelené. A to preto, že takáto formulácia odhalenia tejto témy je možná len za podmienky - predbežného, ​​zámerného vyčlenenia všetkých siedmich sviatostí z okruhu iných prostriedkov spásy človeka z Božej milosti, - pod podmienkou analýzy ich podstaty, - vzájomného porovnania týchto siedmich posvätných obradov, - abstrahovania podstatných znakov z nich, - ich spojenia do jedného všeobecného konceptu. To všetko je potrebné, aby sa myslenie rozumujúceho raz a navždy ustálilo na jednom istom uhle pohľadu vo vzťahu k sviatostiam, aby sa tento jeden uhol stal pre neho stálym, povinným, ako v našej dobe – tak, že určitý človek už nemá slobodu uvažovať o danej téme z takej strany a z takého uhla, z ktorého az akého to v určitom čase považuje za potrebné a užitočné. No kým sa toto všetko nestalo, zjavenie náuky o sviatostiach muselo mať nevyhnutne charakter určitej neúplnosti, náhody, čo vlastne v sledovanom období vidíme. Ten či onen otec sa náhodou, pri zvláštnych príležitostiach, dotkol podstatného aspektu tej či onej sviatosti a dlho nezobral náš pohľad na tú či onú konkrétnu sviatosť; Vo väčšine prípadov otcovia nemali žiadnu motiváciu zaoberať sa touto konkrétnou stránkou témy a naplno využili slobodu, ktorá im bola dovtedy udelená, hovoriť o sviatostiach a posudzovať ich z najrozmanitejších uhlov pohľadu. Nedostatok zovšeobecňovania, formulovania a oddelenosti v odhaľovaní učenia o sviatostiach však neznamená, že patristické spisy z prvých storočí poskytujú len málo údajov pre dogmatické učenie o sviatostiach. Nedokonalosti formálnej stránky tejto doktríny v sledovanom období nebránili vyjadreniu podstaty veci v jedinečnej forme. Zoskupujme údaje tohto druhu týkajúce sa každej zo sviatostí osobitne. I. O krste. Všeobecná myšlienka o mimoriadnej dôležitosti krstu a prostredníctvom neho sprostredkovania milosti, ktorá oživuje človeka do nového života, sa uskutočňuje v dielach všetkých otcov, počnúc apoštolmi. Najmä najdôležitejšie údaje o vzťahu milosti k vode sa nachádzajú v dielach Origena, Tertulliana a Cypriána. Krst nie je len symbol; ona sama je zdrojom a začiatkom darov milosti (Origen). Voda je orgánom Ducha Svätého; vody absorbujú milosť Ducha (Tertulián). Voda si vyžaduje očistenie a posvätenie kňazom, aby dostala moc posvätiť človeka (Cyprián). Ponorenie do vody vyniká zo všetkých obradov krstu. II. Počas celého tohto obdobia sa birmovanie vo všeobecnosti považuje v súvislosti s krstom za jeho druhú časť (krst v Duchu, na rozdiel od krstu vo vode). Zároveň však náznaky o samostatnom význame tohto posvätného obradu siahajú do veľmi skorého obdobia, dokonca do obdobia apoštolských mužov (v Hermasovi, aj keď nie sú veľmi jasné). V dielach Klementa Alexandrijského, Origena, Tertulliana a Cypriána, krstenie alebo pomazanie, olej, Duch Svätý, ako to nazývajú, je tak jasne prirovnaný ku krstu, ako jedna hodnota k druhej, ako niečo, čo sa krstu nielen rovná, ale je dokonca vyššie, že už v prvotnej cirkvi niet najmenších pochybností o existencii dodatočného učenia, krstu, ako posvätného krstu, ako posvätného. obrad ku krstu, akoby časom povýšený na úroveň sviatosti. Vzťah milosti k oleju alebo pokoju je nepriamo objasnený u Origena a Tertulliana, presnejšie u Cypriána (svätenie oleja na oltári pri Eucharistii). Pomenovanie zmyslového prvku v tejto sviatosti ako olej, a nie ako masť, poukazuje len na neistotu jedného konkrétneho termínu na označenie tohto predmetu na rozdiel od iných (v tomto období nájdeme pomerne veľa príkladov takejto neurčitosti; porovnaj názvy hierarchických stupňov), a nie na zámenu rôznych predmetov 837. III. O Eucharistii. Vieru v skutočnú prítomnosť pravého tela a pravej Kristovej krvi v eucharistických prvkoch dosvedčujú početné údaje v dielach všetkých otcov, počnúc Ignácom Bohonositeľom až po svätého Justína a Ireneja. Symbolika Klementa Alexandrijského, Origena a Tertulliana je len zdanlivá symbolika, rovnakého druhu ako symbolika Cypriána. Všetci uvažovaní otcovia a spisovatelia cirkvi, s výnimkou Origena, dávajú právo predpokladať existenciu svojej viery v transsubstanciáciu eucharistických prvkov na telo a krv Kristovu; ale nepoložili túto otázku tak priamo, ako ju teraz kladieme my, a preto na ňu v ich dielach nenachádzame priame odpovede, opäť s výnimkou Origena. Z jeho diel s úplnou istotou vyplýva, že učenie o transsubstanciácii eucharistických prvkov bolo „všeobecnou cirkevnou tradíciou“ a jeho učenie o netranssubstanciácii bolo jeho osobným, súkromným názorom. IV. Pokánie vo svojej celistvosti uznávajú všetci otcovia, počnúc Hermasom, svätým Ignácom Bohonositeľom a svätým Klementom Rímskym, také dôležité, že prichádza spolu s krstom, a preto nesie meno znovuzrodenia (sv. Irenej, Klement Alexandrijský), alebo aj druhý krst (Klement Alexandrijský, Origenes, Tertulián). Navyše, Tertulián a najmä svätý Cyprián u Origena podrobne objasnili dôležitú úlohu hierarchie v otázke riešenia kajúcich hriechov a svätý Cyprián naznačuje aj vzťah milosti k viditeľnému znaku. V. O kňazstve. Všetci otcovia tvrdia, že hierarchické osoby majú zvláštne právomoci milosti, najmä moc pliesť a rozhodovať. O milosti kňazstva sa zmieňujú už apoštolskí muži (Klement Rímsky a Ignác Bohonosič). Svätý Irenej hovorí o daroch Ducha v Cirkvi a o postupnosti biskupstva. Podľa Klementa Alexandrijského sa milosť kňazstva získava od samotného Boha, ktorý ustanovuje hierarchické osoby bez ohľadu na morálne zásluhy; Milosťou naplnený dar kňazstva sa líši od iných darov naplnených milosťou: biskup má hlbokú milosť. Origenes hovorí o Ježišovom dychu, ktorý dostávajú ich nástupcovia, podobne ako apoštoli, a o milosti kňazstva. Tertullianus svedčí o následnosti biskupstva od apoštolov a o právomociach naplnených milosťou hierarchických osôb. Je pravda, že predchádzajúci otcovia, s výnimkou Origena, nehovoria priamo o úkone zasvätenia ako o takom posvätnom úkone, ktorým sa získavajú dary kňazstva a milosťou naplnené právomoci hierarchie, ale tvrdiac, že ​​hierarchické osoby dostali od Boha zvláštnu milosť a milosti naplnené právomoci, dávajú plné právo dospieť k záveru, že k tomuto osobitnému úkonu kňazstva dochádza v rámci milosti. Podľa Cypriána tento úkon predchádza vykonávaniu kňazských povinností (dýchnutie na apoštolov a príprava Jána Krstiteľa v lone svojej matky na plnenie povinností Krstiteľa) a v liste Firmiliana sa jasne uvádza, že udeľovanie milosti kňazstva sa deje vo viditeľnom akte vysviacky. VI. O manželstve. Viera Cirkvi v dôležitosť posvätného obradu manželstva je zrejmá už z toho, čo nájdeme v tom, čo svätý Irenej opisuje tajomstvá gnostikov, ktorí učili (napodobňujúc pravdepodobne pravoslávnu cirkev) o prijímaní milosti prostredníctvom manželstva a nahradili obrady krstu obradmi manželstva. Podľa Klementa Alexandrijského je manželstvo niečo posvätné; Sám Boh zjednocuje manželov, posväcuje ich v cirkevných obradoch a je medzi nimi prítomný. Podľa Origena v tých, ktoré Boh spojil, je dar, hoci podobný dar dostávajú panny. Na posvätenie manželstva je podľa Tertulliana potrebná zvláštna milosť, podobná milosti pri krste. Mimoriadny význam majú svedectvá posledných dvoch – Origena a Tertulliana – ako osôb najmenej schopných osobne pozdvihnúť manželstvo vo svojom mene – a predstavujú nevyvrátiteľný dôkaz všeobecného cirkevného učenia, ktoré sa v tomto prípade nepochybne deklarovalo. Otcovia nehovoria jasne o vzťahu milosti udelenej v manželstve k viditeľným posvätným obradom, hoci naznačujú, že konkrétne Klement Alexandrijský a najmä Tertullianus, ktorý opísal slávenie manželstva v Cirkvi veľmi majestátne. VII. O svätení oleja svedčia len sv. Ireneja a Origena, okrem niektorých náznakov na túto tému v Tertullianovi. Už gnostici, ako vidno z diel sv. Ireneja, vykonávali pomazanie olejom spolu so sobášom spolu s ďalšími dôležitými posvätnými obradmi, pričom v tomto prípade s najväčšou pravdepodobnosťou napodobňovali pravoslávnu cirkev. A Origenes dával pomazanie olejom pri smrti na roveň pokániu, a preto považoval tento posvätný obrad za jeden z najdôležitejších liturgických úkonov. Mimoriadne jasné svedectvo svätého Písma o svätení oleja nám nedovoľuje pripisovať dôležitosť nedostatku údajov o tomto posvätnom obrade v dielach starých otcov. Tieto údaje, reprezentované dielami starých otcov, považujeme za celkom postačujúce na vedecké zdôvodnenie pravoslávnej viery v existenciu - v Kristovej cirkvi úplne prvých storočí, počnúc od čias apoštolov - všetkých siedmich cirkevných sviatostí a na potvrdenie, že všetky tieto sviatosti boli uznané za najdôležitejšie posvätné obrady už v tomto veľmi ranom období existencie Cirkvi. Nerozvinutosť formálnej stránky náuky o sviatostiach v tomto období nepripisujeme nijaký význam a nezahanbuje nás ani absencia známej formuly nielen v uvažovanej dobe, ale aj v neskoršom období až do 12. storočia. Dôvody takéhoto postoja k vonkajšej, formálnej stránke dogmy sme naznačili už na začiatku práce. V tomto prípade si na konci eseje ešte raz zopakujme niektoré z týchto myšlienok. Okrem toho si dovoľujeme vyjadriť niektoré z našich dohadov a predpokladov o dôvodoch relatívne veľmi neskorého dokončenia odhalenia a formulovania dogmatickej náuky o sviatostiach. K týmto predpokladom nás priviedlo štúdium výtvorov našich otcov v danom období, ako aj mnohé ďalšie údaje. Je samozrejmé, že našim úvahám tohto druhu nepripisujeme žiaden význam ako viac ako len dohady a domnienky, ktoré si vyžadujú ospravedlnenie prostredníctvom dôkladného štúdia ďalších dejín dogmatického učenia o siedmich cirkevných sviatostiach. Na rozdiel od nemennej podstaty dogmy, tejto božskej stránky v nej, formálnej stránky je ľudská stránka, meniaca sa. Pre ňu však existuje hranica, za ktorou sa nemôže zmeniť: túto hranicu stanovuje Cirkev prijatím a dogmatizáciou známych, najlepších vzorcov vyvinutých v predchádzajúcom období. No kým formálna stránka dogmy nedosiahla takú hranicu, postupne sa vyvíja, prechádzajúc od nedokonalej formy k dokonalejšej, pod vplyvom početných a rôznorodých podmienok bežného ľudského života a najmä cirkevného života, samozrejme, nie bez pomoci neviditeľnej sily sv., ktorá všetko v Cirkvi riadi. Ducha. To bol prípad všetkých kresťanských dogiem, vrátane dogiem o sviatostiach. V grécko-rímskom svete bola formulácia náuky o sviatostiach ovplyvnená mnohými podmienkami cirkevného a spoločenského života, odlišnými od podmienok nasledujúcich. Poukážeme na niektoré podmienky starovekého spoločenského života, ktoré boli podľa nášho názoru v tomto ohľade obzvlášť dôležité 838. Zdá sa nám, že pokiaľ existoval staroveký svet s určitým duševným zložením a istým charakterom všeobecnej vzdelanosti, ľudových zvykov a jazyka, jedným slovom, s celým starovekým spôsobom života, dovtedy formálna stránka náuky o sviatostiach, ktorá sa v inom vonkajšom svete nemohla rozvinúť do tej miery, do akej sa vonkajší vplyv nového sveta nedosiahol. podmienky života. Doba pred scholastickým obdobím bola dobou dominancie Platónovej filozofie. A filozofia Platóna, prehlbujúca myšlienku do podstaty vecí, povyšujúca ju na idey, podnecujúca ju k zovšeobecňovaniu, bola filozofiou viac ideí ako foriem, viac kontemplácie ako celku než analýzy obsahu pojmov a výchovy prostredníctvom takejto analýzy celku, rovnako rozvinutej vo všetkých svojich častiach. Po tomto nie je prekvapujúce, že otcovia grécko-rímskeho sveta sa zaoberajú predovšetkým vnútorným významom dogiem, analyzujú ju so všetkou ich charakteristickou jemnosťou a vtipom, často sa zabávajú myšlienkami, ktoré sú v kontakte s hlavným predmetom a majú s ním vnútornú súvislosť, ale nevenujú veľkú pozornosť starostlivému rozkladu obsahu dogiem, do konkrétnej definície a najmä týchto pojmov, ktoré sa jej týkajú. opäť ich spájať do jedného všeobecného pojmu a korešpondovať s týmto posledným dejom presného slovesného vzorca 839. Potom neprekvapuje, že až do 12. stor. - až do čias scholastiky nenájdeme podrobné, úplné, systematické odhaľovanie, samostatné podanie a presnú formuláciu náuky o všetkých siedmich sviatostiach a o každej zvlášť, a že v pokusoch vtedajších systémov nenájdeme na túto tému úplné pojednanie. To bol prípad mnohých bodov kresťanskej doktríny; tak to muselo byť aj pri traktáte o sviatostiach. To všetko bolo nevyhnutné v povahe a smerovaní myslenia cirkevných otcov a cirkevných spisovateľov, ktorí žili pred dominanciou Aristotelovej filozofie – filozofie logických foriem, ktorá učila mysle zaodieť myšlienky do pevných, stabilných foriem, vymedzovať pojmy, klasifikovať ich, vnášať vonkajší poriadok a harmóniu do sféry myslenia a monotónnosť do spôsobu vyjadrovania. Ďalej sme už mali možnosť poukázať na skutočnosť, že ich porovnanie s pohanskými tajomstvami malo významný vplyv na odhaľovanie a formulovanie náuky o sviatostiach v prvých troch storočiach. Možno si však myslieť, že vplyv tohto dôvodu sa neobmedzoval (ako sme si všimli) len na tieto storočia, ale rozšíril sa na celé časové obdobie, počas ktorého naďalej existoval grécko-rímsky svet (nie v zmysle politickom, ale v zmysle civilizácie), so svojim starovekým spôsobom života, pojmami a jazykom. Kým sa neobjavila nová civilizácia, ktorá nahradila starú, dominovala a podmanila si nové národy, ktoré kus po kúsku ničili politickú budovu Rímskej ríše, ale nepriniesli so sebou žiadne všeobecné výchovné prvky. Kto sa chcel v tom čase vzdelávať, dostal starodávne klasické vzdelanie, bol vychovaný na pohanských básnikoch a spisovateľoch, na štúdiu klasickej antiky. Takéto všeobecné vzdelanie dostali aj cirkevní otcovia a spisovatelia, ktorí s rovnakým všeobecným vzdelaním museli pôsobiť medzi spoločnosťou. S triumfom kresťanstva, hoci už nebola naliehavá potreba použiť prostriedky, ktoré mala k dispozícii staroveká výchova a staroveký spoločenský život na jeho ochranu a šírenie, aj vtedy zostala potreba objasňovať a potvrdzovať pravdy viery - pre vzdelaných kresťanov - pomocou tých istých prostriedkov, ktoré v tom čase vlastnilo sekulárne vzdelávanie a ktoré predstavovalo spôsob života, jazyk vzdelanej spoločnosti a ktorý nám nemôže pomôcť zaviesť v našej modernej spoločnosti všetko, čo dnes používame. myslia súčasníci na pravdy a pravidlá kresťanskej viery. Inak to ani nemôže byť. Život okolo človeka mu vždy dáva prostriedky na to, aby odhalil svoje myšlienky a dal ich do foriem. Medzitým bola štruktúra celého života grécko-rímskeho, dokonca aj kresťanského sveta v mnohých smeroch úplne odlišná od štruktúry života nových spoločností, a preto nie je prekvapujúce, že prvé poskytovali iné formy na vyjadrenie myslenia ako druhé. Jednou z týchto foriem v grécko-rímskom svete boli tie formy antického jazyka, ktorých koreň bol ukrytý v pohanskej minulosti grécko-rímskeho ľudu, ktoré boli podporované všeobecným vzdelaním na základe antických klasikov, ktoré napokon pre kresťanských spisovateľov po 4. stor. boli posvätené používaním otcov a spisovateľov cirkvi prvých troch storočí – máme na mysli podoby starovekého mystického jazyka. Preto nie je nič neuveriteľné na tom, že aj po 4. storočí medzi ľuďmi s takým všeobecným vzdelaním pri uvažovaní o kresťanských sviatostiach okamžite vďaka slovu, ktoré pripomína minulosť, vyvstala v ich mysli paralela, ktorú vo vzťahu ku kresťanským posvätným obradom predstavujú pohanské tajomstvá. V období po 4. stor. možno sa neprestalo objasňovať túto paralelu do takých podrobností ako v prvých storočiach kresťanstva, ale aj mentálna, prchavá, takpovediac (vďaka starodávnemu slovu) paralela mohla mať nemalý význam. Stanovila uhol pohľadu, z ktorého sa na objekt pozeralo, načrtla stranu, z ktorej bol odhalený. Ak je to pravda, tak sa nám zdá, že v tom máme kľúč k rozlúšteniu zvláštneho fenoménu, ktorý otcovia aj po 4. stor. vo väčšine prípadov hovoria o dvoch alebo troch sviatostiach, napriek tomu, že ich výtvory sú plné dôkazov, že ostatné sviatosti nepovažovali za jednoduché obrady, ale za mimoriadne dôležité posvätné obrady, ktoré vo viditeľných znakoch sprostredkúvajú prijímateľovi sviatosti zvláštne dary naplnené milosťou. V skutočnosti, ak vezmete tento starodávny uhol pohľadu a položíte si otázku, aké sviatosti majú kresťania – μυστήρια alebo τελεταί, potom, samozrejme, je celkom prirodzené odpovedať, ako odpovedali mnohí otcovia, že sú len dve alebo tri, alebo toľko, že je ťažké ich vymenovať. Inými slovami, v určitom zmysle sa názov μυστήρια alebo τελεταί vzťahuje iba na dva alebo tri posvätné obrady v blízkom zmysle týchto slov, a to v zmysle aktov, ktoré uvádzajú nových členov do kresťanskej spoločnosti, ako sú staroveké pohanské mystériá, ktorých myšlienka bola úzko spojená s týmito starovekými menami. Presne tak mnohí otcovia používali tieto mená aj po 4. storočí. s I. Damascénskym vrátane. Na druhej strane, ak si za východisko vezmeme pojem polepšenie alebo posvätenie (τελείωσις), potom môžeme napočítať neporovnateľne viac sviatostí ako dve či tri, ako to často robili aj otcovia po 4. storočí. Ale takýto výpočet sviatostí tiež nie je ako náš, rovnako ako nie je náš staroveký pohľad, determinovaný historickými okolnosťami, z ktorého sa vykonával. Nehovoriac o tom, že tento prastarý pohľad výrazne prispel k tomu, že učenie o sviatostiach bolo otcom zjavované predovšetkým nie zo strany ich objektívnej podstaty (zjednotenie milosti so zmyslovým znamením, resp. viditeľným posvätným konaním) – teda zo strany, ktorej sa dotkli viac-menej náhodou a pri odhalení ktorej zámerne nezastavili prijímanie sviatostí, ktoré plynú – ale pre človeka zo strany plodov, ktoré plynú. Nepopierame, že tento spôsob odhalenia bol v mnohých prípadoch determinovaný praktickými cieľmi osôb, ktoré slúžili spáse a morálnemu budovaniu veriacich; ale myslíme si, že podstatnou mierou k tomu prispela uvedená okolnosť. Všetko uvedené spolu, majúce podľa nášho názoru veľmi významný vplyv na spôsob odhaľovania náuky o sviatostiach, na formulovanie otázok týkajúcich sa študijného odboru tohto predmetu a na spôsob formulovania náuky o sviatostiach podávanej v zjavení a v cirkevnej tradícii, bolo dôležitou prekážkou náuky o jej formálnom počte sviatostí, ktorá sa týka sedemnásobného počtu sviatostí, dovŕšenia starovekého sveta. V príbehu sv. Ireneja o gnostickom zmierení upozorňuje na skutočnosť, že svätý otec odsudzuje gnostikov za používanie oleja, myrhy alebo balzamu pri rôznych príležitostiach. Táto okolnosť objasňuje, že olej a masť sa považovali za dva rôzne predmety a v cirkevnej praxi sa používali pri rôznych príležitostiach. Comp. Konšt. Apošt. (1. VII str. 22): χρίσεις δε πρῶτον ἐλαίῳ’ ἔπειτα βαπτίσεις ὔδτατι, οκα´ϖ τεοεννν σφραγίσεις μύρῳ. Zároveň sa nechceme dotknúť iných typov podmienok obsiahnutých vo všeobecnom chode cirkevného života a v rôznych partikulárnych historických okolnostiach a udalostiach tohto života, pretože toto všetko, napriek svojej dôležitosti, podľa nášho názoru nemá prvoradý význam pre vyriešenie predmetnej otázky. Ak sa to z času na čas stane v starovekom, predškolskom cirkevnom svete, potom iba v tých prípadoch, keď potreby Cirkvi prinútili otcov uchýliť sa k takejto práci, keď bolo potrebné uzavrieť určité učenie do presných vzorcov a osobitne označiť všetky časti známej dogmy. Myšlienka otcov bola hlboká, subtílna, mimoriadne aktívna a pohyblivá, ale málo sa prikláňala k namáhavej práci rovnako dôkladnej analýzy každej časti predmetu a zhromažďovania vtedy rozpitvaných častí do jedného celku, na čo sa myšlienka scholastikov, vychovaná na Aristotelovi, ukázala ako taká schopná. Preto otcovské diela, so všetkou mimoriadnou bohatosťou a hĺbkou dogmatického učenia o všetkých bodoch kresťanskej dogmy, obsahujú také nedokonalosti vo vzťahu k formálnej stránke, konkrétne sa vyznačujú nerovnomerným odhaľovaním rôznych aspektov doktríny, nesamostatnosťou prezentácie, nedostatkom stručných a presných formulácií a definícií. Takéto vlastnosti odlišujú ich uvažovanie o jednotlivých bodoch viery, s výnimkou tých, ktoré boli skreslené od heretikov, ako aj celé dogmatické systémy, v ktorých neexistujú celé traktáty obvyklé v našich systémoch, existujúce traktáty nie sú prezentované rovnako podrobne, dogmatické myšlienky sú zmiešané s nedogmatickými atď. Mohlo by vás zaujímať: