Заключение

În prezentarea anterioară s-a realizat, pe cât posibil, un rezumat complet și o analiză a datelor referitoare la învățătura dogmatică despre sacramente în lucrările celor mai vechi părinți ai bisericii: Bărbații Apostoli, Sf. Iustin Mucenic, Sf. Irineu, Clement Alexandria, Origen, Tertulian și Sf. Ciprian. Toate aceste persoane sunt, fără îndoială, cei mai vechi și importanți reprezentanți, unii de tradiție bisericească, precum Oamenii Apostoli, alții, în același timp, ai dezvăluirii științifice a adevărurilor dogmatice și, mai mult, în diverse direcții, constituind prototipurile direcțiilor ulterioare în dezvăluirea învățăturii bisericești. După Sfântul Iustin Mucenic, care a aplicat primul metoda dezvăluirii și prezentării științifice la dogmele credinței, este urmat de reprezentanți, pe de o parte, ai direcției speculative, filozofice: Clement al Alexandriei și Origen, pe de altă parte, ai direcției pozitive, practice: Tertulian și Sfântul Ciprian. Mijlocul dintre ele este ocupat de Sf. Irineu, un tată jumătate oriental, jumătate vestic, reprezentând o combinație armonioasă a speculației orientale în domeniul credinței cu pozitivitatea occidentală. În lucrările acestor părinți și scriitori, bisericile au fost complet determinate - atât unghiul din care sacramentele au fost privite în lumea greco-romană, cât și acele tehnici particulare care au fost folosite la acea vreme pentru a dezvălui semnificația înaltă a acestor rituri sacre, precum și întreaga cale pe care revelația învățăturii dogmatice despre sacramente în perioada anterioară a sacramentului a fost cea mai importantă caracteristică scolastică. Și aceasta nu numai pentru că personalități precum Origen, Tertulian și Sfântul Ciprian, au avut o mare influență asupra estului și apusului, ci și pentru că părinții și scriitorii bisericii ulterioare au fost sub influența acelorași motive generale (nu avem în vedere motivele particulare constând în împrejurările vremii dinainte de secolul al IV-lea și nu după o altă natură a secolului al IV-lea), care a determinat natura secolului al IV-lea, și nu o altă discuție. învăţătură dogmatică despre sacramente în perioada cea mai veche a existenţei Bisericii lui Hristos. La începutul eseului, am stabilit ca obiectivul cercetării noastre să rezolve următoarele întrebări: 1) Conceptul general de sacrament a fost dezvoltat în Biserica antică, ca concept reprezentând unificarea trăsăturilor și proprietăților esențiale comune tuturor sacramentelor, a existat o formulă pentru „șapte sacramente ale Bisericii” și a fost oare învățătura dogmatică despre sacramente în același mod în care este revelată în general în timpul prezentării? 2) Dacă nu a existat nici una, nici alta, nici a treia, atunci lucrările paterne, care au început încă din perioada foarte timpurie a existenței Bisericii lui Hristos, oferă suficiente date pentru a se putea spune că Biserica, în persoana celor mai importanți reprezentanți ai săi, purtătorii tradiției sale, a privit de la începutul ei fiecare dintre cele șapte sacramente separat ca un element sensibil, sacru, într-un act foarte important de împărtășire, într-un act sacru, foarte important. un dar special al harului vine la ea? Cu alte cuvinte, sacramentele, fără a se evidenția în mod formal dintr-un număr de alte rituri sacre, nu au fost ele prezentate din cercul acestora din urmă prin reprezentarea marii importanțe a fiecăruia dintre ele - separat și în alte moduri? În perioada studiată, avem ocazia să răspundem la ambele întrebări, la prima - negativ, la a doua - pozitiv. Am văzut că părinții și scriitorii bisericii, din diverse motive și motive, au încercat să dezvăluie ideea acțiunii de pretutindeni și variate a Duhului lui Dumnezeu în Biserică - acțiune care vizează sfințirea omului în diverse moduri și în diverse relații. Această idee, desigur, i-a determinat în primul rând să ia în considerare în comun diferitele modalități de acțiune a Duhului lui Dumnezeu în Biserica lui Hristos și să nu izoleze sacramentele de o serie de alte moduri de a lucra harul lui Dumnezeu în Biserică. Prin urmare, nu este de mirare că în această perioadă nu găsim printre cei mai importanți reprezentanți ai tradiției bisericești o dorință constantă și predominantă de a izola sacramentele de aria a tot ceea ce în Biserica lui Dumnezeu slujește la sfințirea omului, ci dimpotrivă, am remarcat o predominanță a dorinței de a lua în considerare și înfățișare în comun toate părțile care alcătuiesc această arie largă. De aceea nu am constatat că ei au dezvoltat și definit cu precizie conceptul de „sacrament” în sensul special al cuvântului și nici că ar exista un termen corespunzător acestui concept. Cuvântul μυστήριον = sacramentum, deși folosit de ei, era în sensuri complet diferite, fiind un mijloc pentru ei de a desemna concepte complet diferite. Deși în perioada analizată au început să aplice acest cuvânt (Clement din Alexandria, Origen, Tertulian și Ciprian), printre altele, la sacramente în sensul propriu, nu era încă la acea vreme un concept care să concentreze, să combine și să exprime trăsăturile esențiale ale celor șapte sacramente. Pe de o parte, s-a folosit pentru a desemna în sacramente astfel de aspecte prin care aceste rituri sacre intrau în contact cu multe obiecte care aveau departe de a fi asemănări esențiale cu acestea, prin urmare μυστήριον = sacramentum nu numai că nu separa sacramentele de domeniul obiectelor de credință și de viață creștină, ci dimpotrivă le-a unit cu acestea din urmă. Pe de altă parte, acest nume a fost atașat unora dintre sacramente, și anume primele trei, pentru a indica o oarecare asemănare (exterioară, desigur doar) cu misterele păgâne. În acest caz, a fost un concept care, deși generalizează aceste sacramente și le distingea de zona altor sacramente și rituri rituale, avea caracterul de origine aleatorie și nu s-a dezvoltat prin compararea tuturor celor șapte sacramente între ele în esență. Deci, în primul caz, μυστήριον = sacramentum era un concept prea larg, în cel din urmă - prea îngust; în ambele cazuri nu exprima deloc ceea ce asociem acum conceptului de sacramente. Dacă în perioada analizată nu le-a păsat să izoleze sacramentele din cercul vast al acțiunilor Duhului lui Dumnezeu în Biserică și, drept consecință, să înglobeze toate cele șapte sacramente într-un singur concept general de sacrament, în sensul restrâns al cuvântului, dacă atunci termenul „sacrament” nu a fost folosit în acest sens, atunci este de la sine înțeles că „sacramentele” nu sunt de la sine înțelese. Până când primul nu a fost finalizat, cel din urmă, desigur, nu a putut fi finalizat. Și în asemenea condiții nu ar putea exista o dezvăluire complet satisfăcătoare a laturii esențiale în învățătura dogmatică despre sacramente în general și despre fiecare dintre sacramente separat. Punctul esențial al acestei învățături este de a determina relația dintre aspectele interne și externe ale sacramentului, harului și un semn senzorial, sau sacramentului bisericesc în general. În ciuda faptului că în perioada analizată există pe alocuri explicații remarcabile referitoare la această latură a sacramentelor (în special în ceea ce privește botezul și Euharistia), nu găsim totuși că între părinții vremii luate în discuție problema relației harului cu partea vizibilă a tuturor celor șapte sacramente bisericești a fost pusă cu toată claritatea și certitudinea fiecăruia, cu toată claritatea și certitudinea fiecăruia, în conformitate cu toate răspunsurile la care s-a dat în mod separat. sacramentele separat. Și aceasta pentru că o astfel de formulare a dezvăluirii acestui subiect este posibilă numai cu condiția - o izolare preliminară, deliberată a tuturor celor șapte sacramente de cercul celorlalte mijloace de mântuire a omului prin harul lui Dumnezeu, - cu condiția analizării esenței lor, - a comparării între ele a acestor șapte rituri sacre, - a abstracției trăsăturilor esențiale din ele, - a le combina într-un concept general și - a le exprima într-o singură formulă. Toate acestea sunt necesare pentru ca gândirea raționorului să se așeze odată pentru totdeauna pe un anumit punct de vedere în raport cu sacramentele, astfel încât acest singur punct de vedere să devină constant pentru el, obligatoriu, ca în vremea noastră - astfel încât o anumită persoană să nu mai aibă libertatea de a considera un subiect dat dintr-o astfel de latură și dintr-un asemenea unghi din care și din care îl consideră necesar și util la un moment dat. Dar până să se întâmple toate acestea, revelația doctrinei sacramentelor trebuia neapărat să aibă caracterul unui anumit tip de incompletitudine, un accident, ceea ce vedem de fapt în perioada analizată. Cutare sau cutare părinte accidental, în ocazii speciale, a atins un aspect esențial al cutare sau cutare sacrament și nu a luat pentru mult timp punctul nostru de vedere în legătură cu acest sau acel sacrament anume; în cele mai multe cazuri, părinții nu au avut nici un stimulent să se ocupe de această latură particulară a subiectului și au profitat din plin de libertatea care le-a fost acordată până atunci pentru a vorbi despre sacramente și a le considera din cele mai diverse puncte de vedere. Lipsa generalizării, formulării și separației în dezvăluirea doctrinei sacramentelor nu înseamnă, totuși, că scrierile patristice din primele secole oferă puține date pentru învățătura dogmatică despre ele. Imperfecțiunile laturii formale a acestei doctrine în perioada analizată nu au împiedicat ca esența problemei să fie exprimată într-o formă unică. Să grupăm datele de acest fel referitoare la fiecare dintre sacramente separat. I. Despre botez. Ideea generală despre importanța extremă a botezului și a comunicării prin acesta a harului, care reînvie o persoană într-o viață nouă, se realizează în lucrările tuturor părinților, începând cu oamenii apostolici. În special, cele mai importante date despre relația dintre har și apă se găsesc în lucrările lui Origen, Tertulian și Ciprian. Botezul nu este doar un simbol; ea însăși este sursa și începutul darurilor harului (Origen). Apa este organul Sfântului Duh; apele absorb harul Duhului (Tertulian). Apa necesită purificare și consacrare de către un preot pentru a primi puterea de a sfinți o persoană (Ciprian). Scufundarea în apă iese în evidență din toate riturile de botez. II. În toată această perioadă, confirmarea este considerată în general în legătură cu botezul, ca a doua parte a acestuia (botezul în Duh, spre deosebire de botezul în apă). Dar, în același timp, indicii despre semnificația independentă a acestui rit sacru datează dintr-o perioadă foarte timpurie, chiar din perioada bărbaților apostolici (la Hermas, deși nu sunt foarte clare). În lucrările lui Clement din Alexandria, Origen, Tertulian și Ciprian, crezmația sau ungerea, untdelemnul, Duhul Sfânt, așa cum îl numesc ei, este atât de clar comparat cu botezul, ca o valoare cu alta, ca ceva nu numai egal cu botezul, ci chiar mai mare decât acesta, încât nu există nici cea mai mică îndoială cu privire la existența deja în biserica primară a botezului sacrat, separat de acest botez primar. și nu ca un rit suplimentar la botez, ca și cum ar fi ridicat în timp la nivelul de sacrament. Relația harului cu uleiul sau pacea este clară indirect în Origen și Tertulian, mai direct în Ciprian (sfințirea uleiului pe altar la Euharistie). Numirea elementului senzorial din acest sacrament ca ulei, și nu ca unguent, indică doar incertitudinea unui anumit termen pentru a desemna acest obiect în contrast cu alții (găsim destul de multe exemple de astfel de incertitudine în această perioadă; comparăm denumirile gradelor ierarhice), și nu la confuzia diferitelor obiecte 837. III. Despre Euharistie. Credința în prezența reală a adevăratului trup și a adevăratului sânge al lui Hristos în elementele euharistice este atestată de numeroase date din lucrările tuturor părinților, începând cu Ignatie Purtătorul de Dumnezeu și continuând cu Sf. Iustin și Irineu. Simbolismul lui Clement din Alexandria, Origen și Tertulian este doar simbolism aparent, de același fel ca și simbolismul lui Ciprian. Toți părinții și scriitorii considerați ai bisericii, cu excepția lui Origen, dau dreptul de a-și asuma existența credinței lor în transsubstanțiarea elementelor euharistice în trupul și sângele lui Hristos; dar ei nu au pus această întrebare la fel de direct cum o punem noi acum și, prin urmare, nu găsim răspunsuri directe la ea în lucrările lor, cu excepția din nou a lui Origen. Din lucrările sale rezultă cu deplină certitudine că doctrina transsubstanțiarii elementelor euharistice a fost o „tradiție generală a bisericii”, iar doctrina sa a netransubstanțiării a fost opinia sa personală, privată. IV. Pocainta in intregime este recunoscuta de toti parintii, incepand cu Herma, Sfantul Ignatie Purtatorul de Dumnezeu si Sfantul Clement al Romei, atat de importanta incat vine odata cu botezul, si de aceea poarta numele de renastere (Sf. Irineu, Clement al Alexandriei), sau chiar al doilea botez (Clement Alexandria, Origen, Tertulian). Mai mult, la Origen, Tertulian și mai ales la Sfântul Ciprian au lămurit în detaliu rolul important al ierarhiei în problema rezolvării păcatelor pocăite, iar Sfântul Ciprian indică și relația harului cu un semn vizibil. V. Despre preoţie. Toți părinții susțin că persoanele ierarhice au puteri speciale de har, în special puterea de a tricota și de a decide. Harul preoției este menționat deja de oamenii apostolici (Clement al Romei și Ignatie Purtătorul de Dumnezeu). Sfântul Irineu vorbește despre darurile Duhului în Biserică și despre succesiunea episcopiei. Potrivit lui Clement Alexandrinul, harul preoției se obține de la Dumnezeu însuși, care numește persoane ierarhice, indiferent de meritul moral; Darul plin de har al preoției este diferit de alte daruri pline de har: episcopul are un har profund. Origen vorbește despre suflarea de la Isus pe care o primesc succesorii lor, ca și apostolii, și despre harul preoției. Tertulian depune mărturie despre succesiunea episcopiei de la Apostoli și despre puterile pline de har ale persoanelor ierarhice. Adevărat, părinții anteriori, cu excepția lui Origen, nu vorbesc direct despre actul de consacrare ca un astfel de act sacru prin care se dobândesc darurile preoției și puterile pline de har ale ierarhiei, ci, afirmând că persoanele ierarhice au primit de la Dumnezeu har special și puteri pline de har, ei acordă acest har deplin dreptul de a încheia în mod deosebit această preoție. act. Potrivit lui Ciprian, acest act precede exercitarea îndatoririlor preoțești (respirarea asupra Apostolilor și pregătirea lui Ioan Botezătorul în pântecele mamei sale pentru a-și îndeplini îndatoririle Boteztorului), iar în scrisoarea lui Firmilian este clar că dăruirea harului preoției are loc în actul vizibil de hirotonire. VI. Despre căsătorie. Credința Bisericii în importanța ritului sacru al căsătoriei este deja evidentă din ceea ce se găsește în Sfântul Irineu descrie tainele gnosticilor, care au învățat (în imitație probabil a Bisericii Ortodoxe) despre primirea harului prin căsătorie și au înlocuit riturile botezului cu riturile căsătoriei. Potrivit lui Clement din Alexandria, căsătoria este ceva sacru; Dumnezeu însuși unește soț și soție, îi sfințește în riturile bisericești și este prezent printre ei. Potrivit lui Origen, în cele combinate de Dumnezeu există un dar, deși un dar similar este dat fecioarelor. Potrivit lui Tertulian, pentru sfințirea căsătoriei este necesar un har special, asemănător cu harul din botez. Mărturiile ultimilor doi – Origen și Tertulian – ca persoane cel mai puțin capabile să înalțe personal căsătoria în numele lor – sunt de o importanță deosebită, reprezentând dovezi de necontestat ale învățăturii generale a bisericii, care, fără îndoială, s-a declarat în acest caz. Părinții nu vorbesc clar despre relația harului dăruit în căsătorie cu riturile sacre vizibile, deși fac aluzie, și anume Clement al Alexandriei și mai ales Tertulian, care a descris celebrarea căsătoriei în Biserică în termeni foarte maiestuosi. VII. Doar Sf. mărturisește despre sfințirea uleiului. Irineu și Origen, cu excepția unor indicații pe acest subiect în Tertulian. Deja gnosticii, după cum se vede din lucrările Sfântului Irineu, făceau ungerea cu ulei, împreună cu căsătoria, împreună cu alte rituri sacre importante, imitând în acest caz, după toate probabilitățile, Biserica Ortodoxă. Iar Origen a pus ungerea cu ulei la moarte la egalitate cu pocăința și, prin urmare, a considerat acest rit sacru una dintre cele mai importante acțiuni liturgice. Mărturia extrem de clară a Sf. Scripturi despre sfințirea uleiului nu ne permite să acordăm importanță deficitului de date privind acest rit sacru în lucrările străvechilor părinți. Considerăm că aceste date, reprezentate de lucrările străvechilor părinți, sunt destul de suficiente pentru justificarea științifică a credinței ortodoxe în existența - în Biserica lui Hristos din primele secole, începând din vremea Apostolilor - a tuturor celor șapte sacramente bisericești și pentru a confirma că toate aceste sacramente au fost recunoscute drept cele mai importante rituri sacre ale Bisericii din această perioadă foarte timpurie. Nu acordăm nicio semnificație lipsei de dezvoltare a laturii formale a doctrinei sacramentelor în această perioadă și nu suntem stânjeniți de absența unei formule cunoscute nu numai în timpul luat în considerare, ci și în perioada ulterioară până în secolul al XII-lea. Am indicat deja chiar la începutul lucrării temeiurile unei astfel de atitudini față de latura externă, formală a dogmei. În cazul de față, la sfârșitul eseului, să repetăm ​​încă o dată câteva dintre aceste gânduri. Mai mult decât atât, ne luăm libertatea de a exprima unele dintre presupunerile și presupunerile noastre cu privire la motivele finalizării relativ foarte târziu a dezvăluirii și formulării doctrinei dogmatice a sacramentelor. Am fost ghidați către aceste ipoteze atât de studiul creațiilor părinților noștri în perioada pe care am luat-o, cât și de multe alte date. Este de la sine înțeles că nu acordăm nicio semnificație raționamentului nostru de acest fel ca mai mult decât presupuneri și presupuneri, care necesită justificare pentru noi înșine printr-un studiu amănunțit al istoriei ulterioare a învățăturii dogmatice despre cele șapte sacramente ale bisericii. Spre deosebire de esența neschimbată a dogmei, această latură divină din ea, latura formală este latura umană, în schimbare. Totuși, pentru ea există o limită, dincolo de care nu poate suferi schimbare: această limită este stabilită de Biserică prin acceptarea și dogmatizarea celor binecunoscute, cele mai bune dintre formulele dezvoltate în timpul anterior. Dar, deși latura formală a dogmei nu a atins o asemenea limită, ea se dezvoltă treptat, trecând de la o formă imperfectă la una mai perfectă, sub influența condițiilor numeroase și variate ale vieții omenești obișnuite și în special ale vieții bisericești, nu fără ajutorul, desigur, a puterii invizibile a Sf. care conduce totul în Biserică. Spirit. Acesta a fost cazul tuturor dogmelor creștine, inclusiv cu dogmele sacramentelor. În lumea greco-romană, formularea doctrinei sacramentelor a fost influențată de numeroase condiții ale vieții bisericești și sociale, diferite de condițiile ulterioare. Vom evidenția câteva dintre condițiile vieții sociale antice, care, după părerea noastră, au fost deosebit de importante în acest sens 838. Ni se pare că atâta timp cât a existat o lume antică cu o anumită structură mentală și un anumit caracter de educație generală, obiceiuri și limbă populară, într-un cuvânt, cu întregul mod de viață antic, până atunci latura formală a doctrinei noilor sacre nu a putut ajunge la gradul de desăvârșire a lumii. care se afla sub influența altor condiții externe de viață. Timpul de dinaintea perioadei scolastice a fost vremea dominației filozofiei lui Platon. Iar filosofia lui Platon, aprofundând gândirea în esența lucrurilor, ridicând-o la idei, încurajând-o la generalizări, a fost o filozofie a mai multor idei decât forme, mai mult contemplarea în ansamblu decât analiza conținutului conceptelor și educația printr-o astfel de analiză a întregului, dezvoltat în mod egal în toate părțile sale. După aceasta, nu este de mirare că părinții lumii greco-romane sunt preocupați în mod predominant de sensul intern al dogmei, analizându-l cu toată subtilitatea și inteligența lor caracteristică, adesea distrându-se cu idei care sunt în contact cu subiectul principal și având o legătură internă cu acesta, dar nu acordă prea multă atenție descompunerii atentă a conținutului de dogmă, nu sunt foarte preocupați de conceptul de dogmă, în special, nu sunt foarte preocupați de conceptul ei. definirea precisă a acestor caracteristici particulare și combinându-le din nou într-un singur concept general și corespunzătoare acestei din urmă acțiuni a unei formule verbale exacte 839. După aceasta, nu este de mirare că până în secolul al XII-lea. - până în vremurile scolasticei, nu găsim o dezvăluire detaliată, completă, sistematică, prezentare separată și formulare precisă a doctrinei tuturor celor șapte sacramente și a fiecăruia separat, și că în experimentele sistemelor din acea vreme nu găsim un tratat complet pe acest subiect. Acesta a fost cazul multor puncte ale doctrinei creștine; acesta trebuie să fi fost cazul tratatului despre sacramente. Toate acestea au fost inevitabile în natura și direcția gândirii părinților bisericii și a scriitorilor bisericești care au trăit înainte de dominația filozofiei lui Aristotel - filosofia formelor logice, care a învățat mințile să îmbrace ideile în forme solide, stabile, să delimiteze conceptele, să le clasifice, să introducă ordinea și armonia exterioară în domeniul gândirii, metodei și expresiei monotonei. Mai mult, am avut deja ocazia să subliniem faptul că compararea lor cu misterele păgâne a avut o influență importantă asupra dezvăluirii și formulării doctrinei sacramentelor în primele trei secole. Dar influența acestui motiv, s-ar putea crede, nu s-a limitat (așa cum am observat) doar la aceste secole, ci s-a extins la întreaga perioadă de timp în care lumea greco-romană a continuat să existe (nu în sens politic, ci în sensul civilizației), cu stilul ei de viață, conceptele și limbajul ei străvechi. Până la apariția unei noi civilizații, care să o înlocuiască pe cea veche, aceasta din urmă a dominat și a subjugat popoare noi, care au distrus bucată cu bucată clădirea politică a Imperiului Roman, dar nu au adus cu ei niciun element educațional general. Cine voia să fie educat în acea vreme a primit o educație clasică străveche, a fost crescut pe poeți și scriitori păgâni, pe studiul antichității clasice. Părinții și scriitorii bisericii au primit și ei o astfel de educație generală și au trebuit să acționeze în societate cu aceeași educație generală. Odată cu triumful creștinismului, deși nu mai era nevoie anterioară urgentă de a folosi mijloacele de care dispunea educația antică și viața socială antică pentru a o proteja și răspândi, a rămas și atunci nevoia de a clarifica și afirma adevărurile credinței - pentru creștinii educați - folosind aceleași mijloace pe care le avea în acea vreme învățământul laic și care reprezenta modul de viață, limbajul unei științe educate, care nu poate ajuta decât să folosim acum știința vieții, ceea ce folosește și reprezintă limbajul modern. pentru ca noi să stabilim în mintea noastră contemporani ai adevărurilor și regulilor credinței creștine. Nu poate fi altfel. Viața din jurul unei persoane îi oferă întotdeauna mijloacele de a-și dezvălui gândurile și de a le pune în forme. Între timp, structura întregii vieți a lumii greco-romane, chiar creștine, era în multe privințe complet diferită de structura vieții noilor societăți și, prin urmare, nu este de mirare că prima a oferit forme diferite de exprimare a gândirii decât cea din urmă. Una dintre aceste forme în lumea greco-romană au fost acele forme ale limbii antice, a cărei rădăcină era ascunsă în trecutul păgân al poporului greco-roman, care erau susținute de educația generală bazată pe vechii clasici, care, în sfârșit, pentru scriitorii creștini după secolul al IV-lea. au fost sfințite prin folosirea părinților și a scriitorilor bisericii din primele trei secole – ne referim la formele vechiului limbaj mistic. Așadar, nu este nimic incredibil în faptul că și după secolul al IV-lea, în rândul oamenilor cu o astfel de educație generală, atunci când se gândesc la sacramentele creștine, imediat, grație unui cuvânt care amintea trecutul, a apărut în mintea lor o paralelă, reprezentată în raport cu riturile sacre creștine prin misterele păgâne. În perioada de după secolul al IV-lea. poate că nu s-a oprit să clarifice această paralelă atât de detaliat ca în primele secole ale creștinismului, dar chiar și o paralelă mentală, trecătoare, ca să spunem așa (mulțumită cuvântului antic) ar putea avea o importanță nu mică. Ea a stabilit unghiul de vedere din care era privit obiectul, a conturat partea din care a fost dezvăluit. Dacă acest lucru este adevărat, atunci ni se pare că avem în aceasta cheia dezlănțuirii fenomenului ciudat pe care părinții și după secolul al IV-lea. în cele mai multe cazuri ei vorbesc despre două sau trei sacramente, în ciuda faptului că creațiile lor sunt pline de dovezi că nu le-au considerat pe celelalte sacramente niște simple rituri, ci rituri sacre extrem de importante, transmițând în semne vizibile daruri deosebite pline de har către primitorul sacramentului. De fapt, dacă iei acest punct de vedere străvechi și te întrebi ce fel de sacramente au creștinii - μυστήρια sau τελεταί, atunci, desigur, este destul de firesc să răspunzi, după cum au răspuns mulți părinți, că sunt doar doi sau trei, sau atât de multe încât este greu de enumerat. Cu alte cuvinte, într-un anumit sens, numele μυστήρια sau τελεταί este aplicabil doar la două sau trei rituri sacre în sensul apropiat al acestor cuvinte, și anume în sensul actelor care introduc noi membri în societatea creștină, precum vechile mistere păgâne, ideea cărora era strâns legată de aceste nume antice. Tocmai așa mulți părinți au aplicat aceste nume chiar și după secolul al IV-lea. cu I. Damaschin inclusiv. Pe de altă parte, dacă luăm ca punct de plecare conceptul de îmbunătățire sau sfințire (τελείωσις), atunci putem număra incomparabil mai multe sacramente decât două sau trei, așa cum au făcut adesea și părinții după secolul al IV-lea. Dar un asemenea calcul al sacramentelor nu este ca al nostru, la fel cum punctul de vedere antic, determinat de împrejurările istorice, din care s-a efectuat, nu este ca al nostru. Ca să nu mai vorbim de faptul că acest punct de vedere foarte străvechi a contribuit în mod semnificativ la faptul că învățătura despre sacramente a fost revelată de către părinți în primul rând nu din partea esenței lor obiective (uniunea harului cu un semn senzorial sau acțiune sacrată vizibilă) - partea pe care au atins-o mai mult sau mai puțin întâmplător și a cărei dezvăluire au fost dezvăluite în mod deliberat din partea de primire a fructelor - dar care nu a oprit în mod deliberat partea de primire a roadelor. sacrament. Nu negăm că această metodă de dezvăluire a fost determinată în foarte multe cazuri de scopurile practice ale persoanelor care slujeau cauzei mântuirii și edifirii morale a credincioșilor; dar credem că împrejurarea de mai sus a contribuit la aceasta într-o măsură semnificativă. Toate cele de mai sus, luate împreună, având, în opinia noastră, o influență foarte semnificativă asupra metodei de dezvăluire a doctrinei sacramentelor, asupra formulării întrebărilor legate de domeniul de studiu al acestui subiect și asupra metodei de formulare a doctrinei sacramentelor date în revelație și în tradiția bisericească, au constituit un obstacol important în calea doctrinei numărului de șapte ori a primirii sacramentelor Greco-Roman în lume. a laturii sale formale. În povestea Sfântului Irineu despre ispășirea gnostică atrage atenția asupra faptului că Sfântul Părintele îi denunță pe gnostici pentru că au folosit în diverse ocazii fie ulei, fie smirnă, fie balsam. Această împrejurare arată clar că uleiul și unguentul au fost considerate două obiecte diferite și au fost folosite în practica bisericii cu diferite ocazii. Comp. Const. Apost. (1. VII p. 22): χρίσεις δε πρῶτον ἐλαίῳ’ ἔπειτα βαπτίσεις ὔδατι, καὶ τελευταῖον σφραῖον σφραῖον σφραῖον σφραφρας. În același timp, nu ne propunem să atingem alte tipuri de condiții cuprinse în cursul general al vieții bisericești și în diferite împrejurări și evenimente istorice particulare ale acestei vieți, deoarece toate acestea, în ciuda importanței sale, nu au, în opinia noastră, o importanță primordială pentru rezolvarea problemei în cauză. Dacă acest lucru se întâmplă din când în când în lumea bisericească antică, prescolastică, atunci numai în acele cazuri când nevoile Bisericii i-au forțat pe părinți să recurgă la o astfel de lucrare, când era necesar să se încadreze o anumită învățătură în formule precise și să desemneze separat toate părțile unei dogme cunoscute. Gândirea părinților era profundă, subtilă, extrem de activă și mobilă, totuși, era puțin înclinată către munca minuțioasă de analiză la fel de amănunțită a fiecăreia dintre părțile subiectului și colecția părților apoi disecate într-un singur întreg, pentru care gândirea scolasticii, adusă la Aristotel, s-a dovedit a fi atât de capabilă. De aceea lucrările paterne, cu toată bogăția și profunzimea extraordinară a învățăturii dogmatice cu privire la toate punctele dogmei creștine, prezintă astfel de imperfecțiuni în raport cu latura formală, și anume, se remarcă prin neuniformitatea dezvăluirii diferitelor aspecte ale doctrinei, lipsa de separare a prezentării, lipsa de formule și definiții succinte și precise. Astfel de proprietăți deosebesc atât raționamentul lor cu privire la punctele individuale de credință, excluzându-le pe cele care au fost supuse distorsiunilor de la eretici, cât și sisteme dogmatice întregi în care nu există tratate întregi uzuale în sistemele noastre, tratatele existente nu sunt prezentate în același detaliu, gândurile dogmatice sunt amestecate cu altele non-dogmatice etc. Te-ar putea interesa: