Brief an D. A. Khomyakov

Das den Lesern angebotene Dokument wird zum ersten Mal veröffentlicht und stellt einen Beweis für die Korrespondenz zwischen dem von der Kirche zutiefst verehrten Märtyrer Hilarion (Troitsky) und einer sozialen und kirchlichen Persönlichkeit dar, einem der letzten Slawophilen, Dmitri Alekseevich Khomyakov, dem Sohn des berühmten religiösen Denkers und Schriftstellers Alexei Stepanovich Khomyakov. Ausgelöst durch die private Verwirrung von D. A. Khomyakov ermöglicht uns dieser Brief des damaligen Archimandriten Hilarion, seine eigenen theologischen Ansichten im Zusammenhang mit seiner Einschätzung der Ansichten von A. S. Khomyakov detaillierter darzulegen, was im Lichte des aktuellen 200. Jahrestages von dessen Geburt besonders relevant ist. Sowohl Chomjakow als auch Erzbischof Hilarion sind Vertreter zweier aufeinanderfolgender Phasen in der Entwicklung des russischen theologischen Denkens auf dem Weg der patristischen Theologie. Umso bemerkenswerter ist die Kritik einiger Bestimmungen von Alexei Stepanowitsch durch eine so maßgebliche Theologin wie Vladyka Hilarion (Troitsky). Wenden wir uns nun der Geschichte des Briefes selbst zu. Als Teil des Archivs der Familie Chomjakow gelangte es in die Sammlung des Museums für Adelsleben der 40er Jahre, das sich im Haus der Familie Chomjakow am Hundeplatz in Moskau befindet. Dieses Museum existierte von 1920 bis 1929. Nach seiner Auflösung wurden seine Sammlungen in das Staatliche Historische Museum überführt. So gelangte die Dokumentationssammlung des Museums für Adelsleben der 40er Jahre in die Abteilung für schriftliche Quellen des Staatlichen Historischen Museums. Hier wurden die Materialien der Familie Khomyakov einem separaten Fonds (Nr. 178) zugewiesen, in dem sich neben der Korrespondenz von D. A. Khomyakov mit Geistlichen auch der jetzt veröffentlichte Brief befindet. Wir geben den Ausgangstext in moderner Rechtschreibung wieder. Nicht standardmäßige Autorenabkürzungen werden in eckigen Klammern angegeben. Lieber Dimitri Alekseevich! Bitte entschuldigen Sie meine sehr späte Antwort auf Ihren Brief, den ich mit großer Freude erhalten habe. Meine Faulheit ist nicht der einzige Grund für meine Verzögerung. Ich habe Ihren Brief erhalten, als die Ferien an der Akademie begannen und die wissenschaftliche Bibliothek geschlossen war, und ich konnte einige der Bücher, die ich beantworten musste, nicht bekommen. Zudem kam der erst vor zwei Tagen eingestellte tägliche Service hinzu. Ich schreibe das alles, um Sie in die Gunst Ihres schlampigen Korrespondenten zu bringen. Ich verstehe vollkommen, dass ich Sie durch mein Schweigen in die Versuchung verleiten könnte, mich einer sehr unfreundlichen Sache zu verdächtigen. Ich bitte Sie noch einmal, mein Schweigen nicht zu einem unverzeihlichen Verbrechen zu machen. Sie wurden auf meine beiläufige Bemerkung in der Rezension des Aufsatzes meines Kandidaten aufmerksam gemacht, in der ich sage, dass A. S. Khomyakov den Hauptnerv des Kirchenlebens – die Idee der Erlösung – missverstanden hat 1. Ich werde versuchen, meine Idee ein wenig zu erklären und zu rechtfertigen. Von den theologischen Werken von A. S. Khomyakov schätze ich seine polemischen Artikel sehr, in denen die Hauptgedanken mit der Polemik der alten Väter übereinstimmen. Diese polemischen Artikel übertreffen zweifellos das zeitgenössische Niveau der russischen theologischen Wissenschaft und geben ihr einen fruchtbaren Auftrieb. Darüber habe ich anlässlich des 50. Todestages von A.S. einen öffentlichen Vortrag in der Akademie gehalten. Dieser Vortrag wurde in der Zeitschrift „Faith and Reason“ (1911, Nr. 18) veröffentlicht. Deshalb ist die Polemik von A. S. Khomyakov wunderbar, weil sie den alten Kirchengeist enthält. Ich kann nicht dasselbe über seine Heilslehre sagen, aber ich halte den Heilsgedanken für den Hauptnerv des kirchlichen Lebens. In seiner Heilslehre hat A.S. erhebt sich nicht über unser Schuldogma, obwohl er philosophisch über die Erlösung spricht. Als A.S. Wenn er über die Erlösung spricht, ist er eher ein Philosoph als ein Theologe. Hier hat er mehr Logik als ein direktes Gefühl für das religiöse Ideal der Kirche. Unser Schuldogma ist immer noch in der Lage, von der Erlösung zu sprechen, ohne das Wort „Erlösung“ selbst zu verwenden, sondern es durch das Wort „Erlösung“ zu ersetzen, und diesem Wort wird eine rechtliche Bedeutung gegeben, die es in der alten Kirchenliteratur nicht hatte. Das religiöse Ideal der Kirche ist durchdrungen von der Idee einer neuen Schöpfung, eines neuen Geschöpfes. Diese neue Schöpfung entsteht durch die Inkarnation Gottes auf Erden, die Wahrnehmung der menschlichen Natur in die Einheit der Hypostase des Sohnes Gottes, deren Folge die Vergöttlichung der menschlichen Natur ist. Sünde ist eine Krankheit der Natur. Erlösung bedeutet Heilung von der Sünde, indem sie dem Geschöpf neue Kräfte der Gnade verleiht. Es war genau diese Idee einer neuen Schöpfung, von der die alte Kirche lebte und die sie im Kampf gegen Ketzer inspirierte, die die göttliche Würde Christi ablehnten, wie die Ebioniten, Arianer und andere. Die alte Kirche erkannte das Wesen des Werkes Christi in der Tatsache der Menschwerdung. Ich zitiere die charakteristischsten Worte des Heiligen Irenäus von Lyon aus seinem relativ kürzlich entdeckten Werk „Beweis der apostolischen Predigt“: „Andere messen der Abstammung des Sohnes Gottes und der Ökonomie seiner Inkarnation, die die Apostel verkündeten und die Propheten vorhersagten, keine Bedeutung bei, damit die Vollkommenheit unseres Menschseins verwirklicht werden sollte. Und solche sollten zu den Kleingläubigen gezählt werden“ (Kapitel 99); „Christus brachte alles Neue, indem er sich selbst brachte. Denn genau das wurde vorhergesagt, dass etwas Neues kommen würde, das den Menschen erneuern und wiederbeleben würde“ (Gegen Häresien. IV, 34, 1). Wie die Idee einer neuen Schöpfung in der kirchlichen Polemik gegen die judaisierenden Ketzer zum Vorschein kam, habe ich im 2. Kapitel meiner Dissertation „Aufsätze zur Dogmengeschichte der Kirche“ ausführlich beschrieben. Dieses Kapitel wurde separat als Artikel im Theologischen Bulletin für 1912 unter dem Titel „Der Kirchenbegriff in der antijüdischen Polemik der ersten beiden Jahrhunderte“ veröffentlicht. Ich möchte einige Worte aus der Zeit des Kampfes gegen den Arianismus hinzufügen: „Wir Menschen, die durch das Wort wahrgenommen werden, werden um seines Fleisches willen angebetet“ (Athanasius der Große. Gegen die Arianer. III, 34); „Er wurde Mensch, um uns in sich selbst zu vergöttern“ (An Adelphius, Kapitel 4); „Das Wort, der wirklich existierende Gott, der ... aus Liebe zur Menschheit Fleisch geworden ist und sich dadurch mit dem Menschen vereint hat, hat unsere ganze Natur in sich aufgenommen, so dass durch die Auflösung mit dem Göttlichen (der Natur) der Mensch vergöttlicht würde und mit den Erstlingen die gesamte Zusammensetzung unserer Natur gemeinsam geheiligt würde“ (Gregor von Nyssa. Antirritik, Kap. 15); „Unsere Natur kehrt wieder in ihren vorherigen Zustand zurück“ (Antirritik, Kapitel 55). Ich werde solche Aussagen nicht vervielfachen. In meinem Artikel „Die Menschwerdung“ (Moskau Tserk[ovnye] Ved[omosti]. 1912, Nr. 52) habe ich viele patristische Wörter zitiert. Die Heilige Kirche strebt heute in ihren Gottesdiensten nach dem gleichen Ideal der Vergöttlichung, insbesondere im Gottesdienst zur Geburt Christi, wo sie die wunderbaren Worte liest: „Es ist offensichtlich gekommen, die gefallene Natur des Menschen aufzuerwecken und zu verherrlichen“; „Nachdem er gesehen hat, wie der Schöpfer die Zerstörung des Menschen verursacht hat ... er beugt sich vor den Himmeln und steigt herab; von hier, von der göttlichen Jungfrau, existiert das Reine aller Dinge, wahrhaft fleischgeworden“; „Er hat uns im Menschen erneuert“; „Aus der Einheit und Gemeinschaft Gottes heraus habt ihr das Irdische geschaffen“; „Gott, das Wort, stärkt nun für uns das schwache Wesen der alten Zeiten, indem er sich durch eine zweite Kommunikation freie Leidenschaften zeigt.“ All dies – sowohl patristische Worte als auch Kirchenlieder – ist eine Predigt über das große religiöse (Frömmigkeits-)Mysterium: Gott erschien im Fleisch. Die alte Kirche sprach nicht nur im Gottesdienst, sondern auch in der Theologie über das Heil und die Menschwerdung. Jetzt spricht das Schuldogma von Sühne und sozusagen davon, dass Gott seinen Sohn für die Sünden der Menschen hinrichtet. A. S. Khomyakov steht der Schuldogmatik näher als der Kirchentheologie. Vielleicht kenne ich die Werke von A.S. nicht. Khomyakov gut, aber es fällt mir schwer, daraus Parallelen zu den oben erwähnten väterlichen und liturgischen Phrasen zu ziehen. Aber ich finde bei ihm bald abstrakte, legalistische Diskussionen über die Erlösung. Siehe insbesondere Bd. II, S. 216 ff. (laut Ausgabe von 1907): „Das Geschöpf trägt sein Urteil“ (II. 216); „Der Sohn Gottes steht unter der Last des Zorns Gottes, unter der Last der Verdammnis“ (II. 217); „Christus am Kreuz wird sozusagen mit Gott gerichtet, das heißt mit der unerbittlichen Logik des Universums. Er ist ein unschuldiges Opfer dieser Logik“ (VIII. 342); „Er trägt ein Urteil. Dieses Urteil ist der Tod“ (II. 217); „Christus löschte mit seinem Blut die Flamme der göttlichen Wahrheit aus“ (II. 119); „Christus nahm durch die Kraft seiner grenzenlosen Liebe die Sünden der Menschen und die gerechte Strafe dafür auf sich“ (II. 119–120); „Die Sünde setzt uns der Last des göttlichen Zorns aus“ (II. 272). A. S. Khomyakov beweist die eigentliche Notwendigkeit der Erlösung durch die Existenz „eines Gesetzes, eines strengen, unnachgiebigen, unerbittlichen Gesetzes“ (II. 216). In all diesen und ähnlichen Worten von A. S. Khomyakov höre ich etwas völlig anderes als in Kirchenliedern und nicht in den Werken der größten Kirchentheologen. Es scheint mir, dass sogar die besten Ideen von A. S. Khomyakov über die Kirche vorgeworfen werden können: Sie sind nicht mit der Idee der Inkarnation und Neuschöpfung verbunden, wie dies meiner Meinung nach in der orthodoxen Theologie unweigerlich der Fall sein sollte. ALS. sagt überhaupt wenig über die Inkarnation aus. Dies ist angesichts seiner dialektisch-rationalistischen Denkweise auch in theologischen Fragen verständlich. Hier, lieber Dimitri Alekseevich, ist meine kurze Antwort auf die Frage, warum ich A.S.s Darstellung des Hauptnervs des kirchlichen Lebens – der Idee der Erlösung – als falsch bezeichnet habe. Mit ihm erhält diese Idee eine abstrakte rechtliche Entwicklung und wird sogar von ihrer Verkörperung getrennt, was die alten Kirchentheologen nicht getan haben und was die Kirche jetzt in ihrem Gottesdienst nicht tut. Aber ich glaube überhaupt nicht, dass A.S. Schuld daran ist Chomjakow. Ich neige eher dazu, die Schuld auf unsere theologische Schule zu schieben, die in der Frage der Erlösung seit zweihundert Jahren sklavisch von mittelalterlichen katholischen Vorbildern abhängig ist. Leider haben wir uns noch nicht von der rechtlichen Vertretung der gesamten Heilsfrage befreit. Es gibt eine unnatürliche Kluft zwischen unserer Theologie und unserem Gottesdienst. Vielleicht ist es kein Zufall, dass in unseren Gottesdiensten fast alle Stichera und Kanons, in denen „der Reichtum der orthodoxen Theologie“ weggelassen wird, fehlen. Diese Theologie ist von uns vergessen, sie ist uns fremd geworden. Wir haben den Geschmack daran verloren. Es wäre eine Sünde, die Verdienste von A. S. Khomyakov für die orthodoxe theologische Wissenschaft nicht zu würdigen. Für viele dient es immer noch als Anstoß für die erste Abkehr vom ausgetretenen Pfad des Schuldogmas. Aber wer von diesen Wegen weit abweicht, sollte meiner Meinung nach beachten, dass man in der Frage der Erlösung etwas anders denken sollte als A. S. Khomyakov. ALS. zweifellos „lebte er in der Kirche“, dachte aber mit einem großen Anflug von Rationalismus und Scholastik über dieses Leben nach. Verzeihen Sie mir, lieber Dimitri Alekseevich, wenn ich oben etwas Unvernünftiges geschrieben habe, ich konnte die Werke von A. S. Khomyakov nicht noch einmal lesen, aber ich glaube, ich habe ihren allgemeinen Geist verstanden. Ich freue mich, wenn Sie mich belehren und korrigieren. Professor der Moskauer Spirituellen Akademie, Archimandrit Hilarion, der Sie aufrichtig ehrt. P.S. Übrigens sind wir Landsleute 2. OPI GIM. F. 178. Einheit. Std. 76. L. 5–10. Wir konnten diese Rezension nicht finden, als wir uns die Ausgaben des Organs der Moskauer Theologischen Akademie, Theological Bulletin, für 1912–1913 ansahen, wo im Rahmen der Tagebücher der Sitzungen des Rates der MDA Rezensionen von Gegnern zu den Werken von Studenten veröffentlicht wurden, die für den Grad des Theologiekandidaten nominiert wurden. Im Rahmen der Zeitschrift Nr. 15 vom 21. Mai 1912 stießen wir jedoch auf eine Rezension des amtierenden außerordentlichen Professors Wladimir Alexejewitsch Troizki (damals noch Laie) über den Aufsatz des Kandidaten von Priester Leonid Archangelsky zum Thema „Die Idee der Erlösung im lebendigen Kirchenbewusstsein durch den Gottesdienst der zwölf Feste“. In dieser Rezension spricht Wladimir Alekseevich im Einklang mit seinem Brief über den beklagenswerten Einfluss des Westens auf das russische theologische Denken und spricht kritisch über die Ersetzung der Heilsidee der Alten Kirche im Schuldogma, unter anderem in der „Dogmatischen Theologie“ des Archimandriten, späteren Metropoliten Makarius (Bulgakow), durch die Rechtstheorie der Versöhnung: „Eine solche Heilslehre ist dem Wort Gott unbekannt, noch den Schriften des.“ Das patristische Volk stürzt die Seele eines orthodoxen Menschen in Verwirrung und liefert reichlich Stoff für den Spott über die Feinde der Kirche. Denn wer unter den denkenden Orthodoxen war nicht versucht, die Worte von A. S. Khomyakov zu wiederholen, der über das Dogma von Macarius sagte: „Es wäre eine Schande, wenn Ausländer solch erbärmlichen Unsinn als Ausdruck unserer orthodoxen Theologie akzeptieren würden“ (Theologisches Bulletin. 1912, November, Dezember, S. 189–198). Erzbischof Hilarion (Troitsky; 1886–1929) stammte aus dem Dorf Lipitsa, Bezirk Kashira, Provinz Tula, und D.A. Khomyakov (1841–1919) besaß das Dorf Bogucharovo im Bezirk Tula in der Provinz Tula.