Писмо до Д. А. Хомяков

Предлаганият на читателите документ се публикува за първи път и представлява свидетелство за кореспонденция между дълбоко почитания от Църквата свещеномъченик Иларион (Троицки) и обществен и църковен деец, един от последните славянофили, Дмитрий Алексеевич Хомяков, син на известния религиозен мислител и писател Алексей Степанович Хомяков. Причинено от личното недоумение на Д. А. Хомяков, това писмо от тогавашния архимандрит Иларион ни позволява да представим по-подробно собствените му богословски възгледи във връзка с неговата оценка на възгледите на А. С. Хомяков, което е особено актуално в светлината на настоящата 200-годишнина от рождението на последния. И Хомяков, и архиепископ Иларион са представители на два последователни етапа в развитието на руската богословска мисъл по пътищата на светоотеческото богословие. Още по-заслужава внимание критиката на някои разпоредби на Алексей Степанович от такъв авторитетен богослов като Владика Иларион (Троицки). Нека сега се обърнем към историята на самото писмо. Като част от архивите на семейство Хомякови, той попадна в колекцията на Музея на благородния живот от 40-те години, разположен в къщата на Хомякови на Кучешкия площад в Москва. Този музей съществува от 1920 до 1929 г. След премахването му колекциите му са прехвърлени на Държавния исторически музей. Така документалната колекция на Музея на дворянския живот от 40-те години се озовава в отдела за писмени източници на Държавния исторически музей. Тук материалите на семейство Хомякови бяха отделени в отделен фонд (№ 178), където сред кореспонденцията на Д. А. Хомяков с духовници се намира публикуваното сега писмо. Възпроизвеждаме изходния текст, използвайки съвременен правопис. Нестандартните авторски съкращения се попълват в квадратни скоби. Уважаеми Димитри Алексеевич! Моля да ме извините за много късния ми отговор на Вашето писмо, което имах удоволствието да получа. Мързелът ми не е единствената причина за забавянето ми. Получих вашето писмо, когато започнаха ваканциите в Академията и когато академичната библиотека беше затворена, и не можах да получа някои от книгите, които трябваше да отговоря. Освен това беше добавена ежедневната услуга, която беше спряна само преди два дни. Пиша всичко това, за да ви поставя в полза на вашия мърляв кореспондент. Напълно разбирам, че с мълчанието си бих могъл да ви подведа на изкушението да ме заподозрете в нещо много нелюбезно. Още веднъж ви моля да не превръщате мълчанието ми в непростимо престъпление. Вашето внимание беше привлечено от мимолетната ми забележка в рецензията на моето кандидатско есе, където казвам, че основният нерв на църковния живот - идеята за спасението - А. С. Хомяков не е разбрал 1. Ще се опитам да обясня и обоснова малко идеята си. От богословските трудове на А. С. Хомяков високо ценя неговите полемични статии, в които основните мисли съвпадат с полемиките на древните отци. Тези полемични статии несъмнено са по-високи от съвременното ниво на руската богословска наука и й дават плодотворен тласък. Изнесох публична лекция за това в Академията на 50-годишнината от смъртта на А.С. Тази лекция е публикувана в сп. „Вяра и разум” (1911, № 18). Ето защо полемиката на А. С. Хомяков е прекрасна, защото съдържа древния църковен дух. Не мога да кажа същото за неговото учение за спасението, но смятам, че идеята за спасението е основният нерв на църковния живот. В учението си за спасението А.С. не се издига над нашата училищна догма, въпреки че говори за спасението философски. Когато А.С. говори за спасение, той е повече философ, отколкото теолог. Тук той има повече логика, отколкото пряко усещане за религиозния идеал на Църквата. Нашата училищна догма все още може да говори за спасение, без дори да използва самата дума „спасение“, а я заменя с думата „изкупление“ и на тази дума се придава юридическо значение, каквото тя не е имала в древната църковна литература. Религиозният идеал на църквата е пропит от идеята за ново творение, ново създание. Това ново творение е създадено чрез въплъщението на Бога на земята, възприемането на човешката природа в единството на ипостаса на Божия Син, следствие от което е обожението на човешката природа. Грехът е болест на природата. Спасението е изцеление от греха, давайки на създанието нови сили на благодат. Именно с тази идея за ново творение живее и се вдъхновява древната Църква в борбата срещу еретиците, отхвърлящи божественото достойнство на Христос, като евионитите, арианите и др. Същността на делото на Христос Древната църква вижда в самия факт на въплъщението. Ще цитирам най-характерните думи на св. Ириней Лионски от сравнително наскоро открития му труд „Доказателство за апостолската проповед”: „Другите не придават никакво значение на слизането на Божия Син и домостроителството на Неговото въплъщение, което апостолите възвестиха и пророците предсказаха, че чрез това трябва да се осъществи съвършенството на нашето човечество. И такива трябва да се причислят към маловерците” (гл. 99); "Христос донесе всичко ново, като донесе Себе Си. Защото точно това беше предсказано, че ще дойде нещо ново, което ще обнови и съживи човека" (Против ересите. IV, 34, 1). Писах подробно за това как идеята за ново творение беше разкрита в църковната полемика срещу юдаизиращите еретици във 2-ра глава на моята дисертация - „Очерци върху историята на догмата на Църквата“. Тази глава е публикувана отделно като статии в Theological Bulletin за 1912 г. под заглавието „Концепцията за Църквата в антиеврейската полемика от първите два века“. Ще добавя няколко думи от периода на борбата срещу арианството: „Ние, хората, възприемани от Словото, сме обожавани заради Неговата плът” (Атанасий Велики. Против арианите. III, 34); „То стана човек, за да ни обожестви в Себе Си” (Към Аделфий, гл. 4); „Словото, самият съществуващ Бог, Който... стана плът от любов към човечеството и, съединявайки се чрез него с човека, прие в себе си цялото ни естество, така че чрез разтваряне с Божественото (естество) човешкото да бъде обожествено и с първите плодове да бъде осветено заедно цялото съчинение на нашето естество“ (Григорий Нисийски. Антиритик, гл. 15); „Нашата природа се връща отново към предишното си състояние“ (Антиритик, глава 55). Няма да множа подобни твърдения. Много светоотечески думи цитирах в статията си „Въплъщението” (Москва Церк[овные] Вед[омости]. 1912. № 52). Светата Църква днес въздиша по същия идеал на обожение в богослуженията си, особено в богослужението за Рождество Христово, където се четат чудните думи „Да въздигнеш и прославиш човешката паднала природа ясно дойде”; „Като видя Създателя на унищожението на човека... покланяйки се на небесата, той слиза; от това, от Божествената Дева, съществува чистото на всички неща, наистина въплътено“; „Той ни обнови в човека”; „От самото единство и общение на Бога си направил земното“; „Бог Словото сега укрепва слабото същество от древни времена за нас, показвайки Себе Си свободни страсти чрез второ общуване.“ Всичко това - и светоотечески слова, и църковни песни - е една проповед за великата религиозна (благочестива) тайна: Бог се яви в плът. Древната Църква не само в богослужението, но и в богословието говори за спасението и въплъщението. Сега училищната догма говори за изкупление и, така да се каже, за това, че Бог екзекутира Своя Син за греховете на хората. А. С. Хомяков е по-близо до училищната догматика, отколкото до църковното богословие. Може би не познавам произведенията на A.S. Хомяков добре, но ми е трудно да направя паралели от тях на гореспоменатите отечески и литургични фрази. Но скоро откривам в него абстрактни легалистични дискусии за спасението. Вижте специално том. II, стр. 216 и сл. (по издание от 1907 г.): „Тварът носи своята присъда” (II. 216); „Божият Син е под тежестта на Божия гняв, под тежестта на осъждането“ (II. 217); "Христос на кръста е съден, така да се каже, с Бог, тоест с неумолимата логика на вселената. Той е невинна жертва на тази логика" (VIII. 342); "Той носи присъда. Тази присъда е смърт" (II. 217); „С кръвта си Христос угаси пламъка на Божествената истина“ (II. 119); „Христос, със силата на Своята безгранична любов, пое върху Себе Си човешките грехове и справедливото наказание за тях“ (II. 119–120); „Грехът ни излага на тежестта на Божествения гняв” (II. 272). А. С. Хомяков доказва самата необходимост от изкуплението чрез съществуването на „закон, строг, непоколебим, неумолим закон“ (II. 216). Във всички тези и подобни думи на А. С. Хомяков чувам нещо съвсем различно, отколкото в църковните песнопения, отколкото в произведенията на най-големите църковни богослови. Струва ми се, че дори най-добрите идеи на А. С. Хомяков за Църквата могат да бъдат укорени: те не са свързани с идеята за въплъщението и новото творение, както според мен неизбежно трябва да бъде в православното богословие. А.С. изобщо казва малко за въплъщението. Това е разбираемо предвид неговия диалектико-рационалистичен начин на разсъждение дори по богословски въпроси. Ето, скъпи Димитрий Алексеевич, моят кратък отговор на въпроса защо нарекох погрешно представянето на А.С. за главния нерв на църковния живот – идеята за спасението. При него тази идея получава абстрактно юридическо развитие и дори се откъсва от своето въплъщение, което древните църковни богослови не са правили и което Църквата не прави сега в своето богослужение. Но изобщо не мисля, че A.S. Хомяков е виновен за това. По-склонен съм да обвинявам нашата богословска школа, която двеста години е робски зависима от средновековните католически модели по въпроса за спасението. За съжаление, ние все още не сме се освободили от законното представителство на целия въпрос на спасението. Съществува неестествена пропаст между нашата теология и богослужението. Може би неслучайно в богослуженията ни почти всички стихири и канони, в които е пропуснато „богатството на православното богословие“. Това богословие е забравено от нас, станало ни е чуждо. Изгубихме вкуса си към него. It would be a sin not to appreciate the merits of A. S. Khomyakov for Orthodox theological science. For many, it still serves as the impetus for the first shift from the beaten path of school dogma. Но който се отдалечи от тези пътища, мисля, трябва да отбележи, че по въпроса за спасението човек трябва да мисли малко по-различно от А. С. Хомяков. А.С. undoubtedly “lived in the Church,” but thought about this life with a great shade of rationalism and scholasticism. Простете ми, скъпи Димитри Алексеевич, ако написах нещо неразумно по-горе, не бих могъл да препрочета произведенията на А. С. Хомяков, но мисля, че разбрах общия им дух. I will be glad if you instruct me and correct me. Professor of the Moscow Spiritual Academy, Archimandrite Hilarion, who sincerely honors you. P.S. Между другото ние сме сънародници 2. OPI GIM. Ф. 178. Единица. ч. 76. Л. 5–10. Не успяхме да намерим тази рецензия, когато разглеждахме броевете на органа на Московската духовна академия „Богословски бюлетин“ за 1912–1913 г., където като част от дневниците на заседанията на Съвета на МДА бяха публикувани рецензии на опоненти върху произведенията на студенти, номинирани за степента кандидат на богословието. Въпреки това, като част от списанието от 21 май 1912 г., № 15, попаднахме на рецензия на и. д. доцент Владимир Алексеевич Троицки (тогава още мирянин) за кандидат-есето на свещеник Леонид Архангелски на тема „Идеята за спасение в живото църковно съзнание чрез службата на дванадесетте празника“. В тази рецензия Владимир Алексеевич, в съзвучие с писмото си, говори за плачевното западно влияние върху руската богословска мисъл и критично се изказва за подмяната на идеята за спасението на Древната Църква в училищната догматика, включително в „Догматическото богословие” на архимандрит, по-късно митрополит Макарий (Булгаков), с правната теория за изкуплението: „Такова учение за спасението не е известно нито на Словото Бог, нито писанията на светоотеческите хора потапят душата на православния човек и дават изобилен материал за подигравка с враговете на Църквата, в края на краищата, кой от мислещите православни хора не се е изкушил да повтори думите на А. С. Хомяков, казани за догмата на Макарий: „Би било жалко, ако чужденците приемат такива жалки боклуци за израз на нашето православно богословие“ (Богословски бюлетин. 1912. ноември, декември, стр. 189–198). Архиепископ Иларион (Троицки; 1886–1929) е от с. Липица, Каширски район, Тулска губерния, а Д.А. Хомяков (1841–1919) е собственик на село Богучарово, Тулска област, Тулска губерния.