III. Философия жизни: её состав 37

...Ajo që tani, sipas traditës së trishtë, njihet me emrin teologji morale, duhet të jetë mësimi moral i krishterimit, i cili ka një të ardhme të ndritur përpara. Mësimi moral i krishterimit - ky emër tregon metodën e shkencës, metodën subjektive të filozofisë së krishterë, në kontrast me metodën objektive të mësimdhënies dogmatike. E kaluara e teologjisë ishte një kohë e dominimit të pandarë të dogmës, që qëndronte nën flamurin e mendimit objektiv skolastik; e ardhmja e shkencës teologjike do të bjerë nën flamurin e metodës subjektive të filozofisë fetare, studimit etiko-mistik të krishterimit 38 . Shkenca jonë është shkenca e së ardhmes. Në thelb, mësimi moral për krishterimin është mësimi për jetën e krishterë. Në formën e saj të plotë, shkenca jonë përbëhet nga dy pjesë, të ndërlidhura ngushtë: mësimi moral i krishterimit, ose mësimi i jetës së krishterë, dhe filozofia morale. Në të njëjtën kohë, ajo, si pjesë e të dy pjesëve të saj, postulon, si tërësinë e saj përfundimtare, Filozofinë e Jetës. Marrëdhënia e ndërsjellë midis dy pjesëve të mësimit moral, d.m.th., mësimit për jetën e krishterë (pjesa teologjike) dhe filozofisë morale (pjesa filozofike), si lidhje e tyre e pazgjidhshme, zbulohet shumë lehtë. Në të njëjtën kohë, fillimi me një pjesë ose një tjetër është krejtësisht indiferent. Le të fillojmë me filozofinë morale. Filozofia morale në kuptimin e gjerë të fjalës është e njëjtë me filozofinë e jetës. Në kuptimin e ngushtë, siç përdoret zakonisht ky emër, përndryshe, filozofia morale, ose etika, është një mësim i veçantë shkencor dhe filozofik për jetën morale, një teori e moralit. Ky mësim mund të zhvillohet në një frymë thjesht pozitive ose mbi bazën e parimeve a priori të arsyes praktike, ose mbi parimin e teleologjisë së përditshme, pra vlerësimin e rezultateve të sjelljes dhe ndjekjes së qëllimeve që nuk shtrihen përtej horizontit tokësor. Dhe në rrethin e mendimit pozitiv, morali konsiderohet produkti më i lartë i evolucionit historik - në letërsinë pozitive, madje më shumë se përfaqësuesit e drejtimeve të tjera, ata i kushtojnë vëmendje detyrës së vërtetimit të moralit. Le të kujtojmë të paktën August Comte dhe Spencer. Dhe kjo detyrë në etikën shkencore përmbushet mjaft kënaqshëm. Shembujt përfshijnë veprat e Wundt, Geffding, Paulsen dhe shumë e shumë të tjerë. Morali është i rrënjosur në interesat e jetës, kryesisht shoqërore: ai, të paktën në formën e tij më të ulët, mund të justifikohet plotësisht pavarësisht nga ndërtimet metafizike dhe motivet fetare, mund të konsiderohet një zonë plotësisht autonome, një fenomen krejtësisht njerëzor. Insinuatat apologjetike se arsyeja, e lënë në vetvete, në mënyrë të pashmangshme vjen për të mohuar themelet morale të jetës, paraqesin një keqkuptim të trishtuar. Ana e dobët e moralit pozitiv qëndron diku tjetër. Morali pozitiv, i kushtëzuar, utilitar, tokësor, sado i vendosur të jetë i bazuar në maturi, nuk ka asgjë të shenjtë në vetvete, asgjë absolute, asgjë ontologjikisht të vlefshme: justifikohet nga nevojat e jetës, por nuk sjell në jetë asgjë që tejkalon pamjen konvencionale, nuk shërben si justifikim për jetën. Morali merr një rëndësi të tillë vetëm nëse në sferën e tij përfshihet parimi fetaro-mistik, i krishterë: vetëm në këtë rast etika bëhet filozofi morale. Përvoja shpirtërore e krishterë është fenomeni më i lartë në sferën e gjerë të moralit, i cili në vetvete është subjekt i kritikës nën rrezet e kësaj përvoje më të lartë. Krishterimi formon bazën fetare dhe historike të moralit. Moralit kuptim filozofik i jepet jo nga korniza metafizike e përvojës utilitare, por nga përfshirja në sferën e etikës e përmbajtjes së re, përkatësisht fetare dhe mistike. Prandaj, teologjia, ose filozofia e krishterë, ka në posedim të saj çelësat e zgjidhjes përfundimtare të problemit etik. Pavarësisht se sa thellë hyn gjeniu filozofik në studimin e parakushteve formale a priori të përvojës njerëzore, sado e sofistikuar të jetë shkenca në analizën e ligjeve psikologjike dhe shoqërore të jetës, as në njërën dhe as në tjetrën rrugë misteri i jetës nuk zgjidhet, vulgariteti dëshpërues i ekzistencës nuk kapërcehet ose ndërtohet një filozofi e jetës. Dhe kur shohim përpjekje të shumta për të ngritur një etikë filozofike me anë të racionalizmit të pastër ose shkencës empirike, jemi të pranishëm në një nga tragjeditë më të rënda. Dështimi këtu lidhet qartë me edukimin e pamjaftueshëm teologjik: Kants dhe Solovyov e njihnin keq krishterimin, dhe kjo ishte thembra e tyre e Akilit. Në laboratorin e filozofisë së krishterë është farkëtuar një shpatë që mund të presë të gjitha nyjet e një problemi etik. Mësimi moral për jetën duhet të përfshijë, si pjesën më të rëndësishme të tij, mësimin për jetën e krishterë, dhe kjo e fundit nuk shterohet në shënime të përcipta, por kuptohet në një shkencë unike që përdor teknika specifike. Nga ana tjetër, këndvështrimi moral dhe filozofik është i një rëndësie vendimtare për teologjinë. Filozofia morale merret me parimet a priori të jetës shpirtërore. Këtu vjen një formë transcendentale në të cilën derdhen përvoja të ndryshme njerëzore dhe që i bën përvojat psikike të perceptueshme për ne. Kjo vendos themelet për një studim rigoroz shkencor të të gjithë evolucionit të shpirtit njerëzor, të gjitha fazat e tij të reja. Në këtë rrugë, Krishterimi qëndron përballë ndërgjegjes morale universale. Ju mund të shihni se çfarë kërkesash të zemrës njerëzore i plotëson në gjysmë të rrugës, në çfarë dheu hedh farat e saj. Nga të gjitha llojet e kritikave, kritika morale është më vendimtare, dhe në të njëjtën kohë, këtu jepet një justifikim i krishterimit - bashkërisht i arritshëm për të gjithë, dhe më intim. Metoda moralo-filozofike është një metodë e qëndrimit subjektiv, ose - siç thonë ndryshe - subjektivizues, subjektiv ndaj subjektit të dijes. Duke përdorur këtë metodë të njohjes (që bëhet dije), krishterimi kuptohet jo nga ana objektive, si një fakt historik i arritshëm për studimin shkencor ose si një sërë formulash dogmatike, por si jetë, si fakt i përvojës së brendshme, si një e mirë shpirtërore, si një vlerë. Ky është tejkalimi i gnosticizmit dhe historicizmit dhe psikologizmit. Së fundi, një konsideratë morale dhe filozofike e një teme është shqyrtimi i saj nga pikëpamja e jetës, e jetës konkrete njerëzore - dhe meqenëse tipari më karakteristik i jetës së njeriut është socialiteti, atëherë - nga pikëpamja shoqërore. Dhe krishterimit, nga ky këndvështrim, i bashkëngjiten pyetjet: çfarë siguron ai për jetën, çfarë vlere biologjike dhe veçanërisht socio-historike ka, çfarë u sjell njerëzve, si mund të përdoret për tokën. Krishterimi, në anën e tij intime, hyn në rrjedhën më të gjerë të përvojës mistike, e cila në të gjitha format e saj, në të gjitha nivelet, kuptohet në mënyrë intuitive dhe përjetohet si një e mirë fetare. Në konceptin e njohurive mistike, megjithatë, nuk ka asnjë kriter me të cilin do të ishte e mundur të futej në "diversitetin e përvojës fetare" një ndryshim në vlerën e përvojave. Lumturia e dashurisë ungjillore, soditja e Plotinit, përvojat e dhimbshme të kamxhikëve, jogëve, gjendjeve mistike të shkaktuara artificialisht nga marrja e drogës - të gjitha këto janë formalisht dukuri të të njëjtit rend. Teoria e dijes mistike është krejtësisht e pafuqishme për të bërë ndonjë zgjedhje mes tyre. Edhe ato të dhimbshmet, nuk mund t'ua heqë vlerën rezultateve të arritura 39 . Teoria e njohurive mistike, duke mbetur brenda kufijve të vet dhe duke u zhvilluar vazhdimisht, mund të arrijë vetëm në përfundime pluraliste, siç bën James. Esteticizmi, i ngjashëm me misticizmin, e gjen veten në të njëjtën pozitë. Të gjitha përpjekjet e mbështetësve të misticizmit për të gjetur një kriter për vlerësimin e fenomeneve mistike brenda vetes dështojnë në mënyrë të pashmangshme, sepse ato kundërshtojnë vetë idenë e hapësirës mistike ose estetike. Vërtetë, ekziston një logjikë e brendshme e evolucionit fetar, e cila i jep një nga momentet e saj, përvojës ungjillore, rëndësi kulmore, të paktën në rrethin e mendimit të krishterë. Megjithatë, ky nuk është një gjykim shkencor, një justifikim i një kulmi fetar përpara arsyes universale njerëzore. Vetëm filozofia morale ngre çështjen e vlerës në përgjithësi, përmban një teori të përgjithshme të vlerës dhe vetëm ajo, në parimin e vlerësimit të jetës, vendos një kriter për të gjykuar llojet e përvojës mistike. Për të, misticizmi ungjillor, si shpirtëror (etik), spikat ndër të gjitha rrugët mistike si rruga më e vërtetë. E tillë është lidhja e brendshme midis doktrinës së jetës së krishterë dhe filozofisë morale. Megjithatë, kjo marrëdhënie ndërmjet tyre nuk mund të kuptohet në kuptimin e lidhjes së tyre natyrore apo evolucionare. Përvoja mistike e krishterë nuk mund të rrjedhë nga mendja e moralit njerëzor, nuk mund të racionalizohet në termat e saj: është një mister i pashpjegueshëm, një zbulesë, diçka e dhënë. Filozofia morale tregon vetëm formën a priori në të cilën përshtatet, me të cilën njihet, por nuk parashikohet. Ai përshkruan fushën e njohurive të menjëhershme në zemrën e njeriut, e cila shërben si bazë për misticizmin, sqaron kërkimet dhe detyrat universale njerëzore që zgjidhen në kulmin e së mirës fetare, por nuk paracakton përmbajtjen e kësaj të fundit. Kalimi nga vetëdija morale në zbulimin e krishterë është dialektik. Po kështu, edhe jeta e krishterë ka një përmbajtje fetare specifike, e cila nuk ndryshon aspak nga pikëpamja morale dhe filozofike. Kriteri moral dhe filozofik i përket vetëm zgjedhjes në shumëllojshmërinë e përvojës shpirtërore, por jo përpunimit të saj. Përvoja e krishterë hyn në sferën e moralit, si shpirtërore e pastër, si një element tërësisht fetar, që zotëron të vërtetën pa dallim, vlerë origjinale - hyn në sferën e moralit, duke e ngritur në vetvete, por duke mos e degraduar as më të voglin 40. Ishte një gabim i thellë i teologjisë së vjetër morale që e konsideronte përmbajtjen e saj paralele me mësimet morale natyrore, sikur të kishte moral natyror dhe moral të krishterë. Por nuk ka moral të krishterë. Teologjia morale e konsideroi detyrën e saj për të kontrastuar mësimin filozofik për jetën familjare, ekonomike dhe shtetërore me mësimin e krishterë për familjen dhe përgjegjësitë shtetërore. Ky ishte një iluzion optik: Krishterimi mëson për marrëdhëniet e një të krishteri me pronën, familjen dhe shtetin, por nuk ka mësim pozitiv për familjen, pronën dhe shtetin në krishterim. Nën maskën e mësimit të krishterë për detyrat familjare dhe shtetërore, teologjia morale parashtron të njëjtat rregulla të maturisë që përfshihen në përmbajtjen e moralit utilitar. Pra, asaj që ka natyrë tokësore iu kushtua rëndësi fetare-kristiane dhe kjo çoi, nga njëra anë, në zëvendësimin e përmbajtjes së vërtetë të krishterë, të jetës shpirtërore, me rregullat e maturisë së përditshme, dhe nga ana tjetër, ajo e zhvendosi strukturën e jetës së gjallë nga toka në të cilën ushqehen rrënjët e saj, nga toka e dashurisë natyrore për jetën, dëshira e natyrshme për jetën. Të përpiqesh ta kthesh krishterimin në shërbim të interesave praktike të jetës do të thotë të tentosh sakrilegj, i cili nuk mund të jetë i suksesshëm. Krishterimi është i vlefshëm për jetën, por është i vlefshëm kryesisht për përmbajtjen e tij specifike, fetare. E vërteta e krishterë përfshihet në sferën e filozofisë morale, filozofisë së jetës, në formën e saj fetare, pa përshtatjen më të vogël me detyrat praktike të mësimdhënies morale, dhe kjo është aq më tepër që krishterimi është një fakt historik, ka origjinë historike: e vërteta e krishterë jep një justifikim fetaro-historik për filozofinë morale. E gjithë çështja është se filozofia e jetës, metoda e saj subjektive, kapërcen dogmatizmin abstrakt dhe historicizmin pozitiv në kuptimin e krishterimit, i cili për filozofinë e jetës është i vlefshëm si një përvojë shpirtërore. Por mësimi intim, mistik për krishterimin ruan në sistemin e filozofisë morale të gjithë origjinalitetin hyjnor të përvojës së krishterë, të gjithë kundërshtinë e saj me përvojën njerëzore brenda kufijve të horizontit tokësor. etikës. Nuk është kjo që i përshtatet filozofisë morale, por filozofia morale që kujdeset për mësimin e krishterë, i hap krahët e saj, aq gjerë sa të strehojë gjithë krishterimin. Krishterimi zbatohet për jetën në një antitezë të dyfishtë: së pari, ai i zbulohet ndërgjegjes si një antitezë ndaj përmbajtjes pozitive të jetës dhe së dyti, ai e kthen besimtarin, me plotësinë e përmbajtjes shpirtërore, në format e jetës së kësaj bote. Filozofia e jetës hapet me antitezën e parë, ose përparimin e saj mbizotërues, pasi nuk mund të izolohet plotësisht, pa rrezikun e rënies në njëanshmëri të gabuar, nga e dyta. Filozofia morale përgatit ndërgjegjen njerëzore për perceptimin e përvojës së krishterë, por kjo përgatitje zbulohet vetëm në mënyrë retrospektive dhe duhet të dalë në pah në fazat e fundit të filozofisë së jetës. Në mënyrë që filozofia morale të bëhet e mundur, që struktura morale e jetës të bëhet e mundur, vetëdija njerëzore duhet të ngrihet nga detyra praktike morale në përvojën fetare, nga qëllimet tokësore, natyrore të ekzistencës, vetë-ruajtjes dhe rritjes, në përmbajtjen hyjnore të jetës. Ky proces ndodh me çdo person në rilindjen e tij, dhe ai përjetohet nga i gjithë njerëzimi në ardhjen e krishterimit. Përvoja e krishterë hedh majanë në brumin e njeriut, i cili fillon të thahet, të thahet, fut një ritëm të gjallë në çështjen e ekzistencës njerëzore, historike dhe mendore, zgjon Adamin e fjetur, njerëzimin historik, për herë të parë bën të mundur që të shtrohet vetë problemi i tokësores në kontrast me qiellorin e shpallur, problemin hyjnor42 në kontrast me atë. Pra, pjesa e parë e filozofisë së jetës ka karakter teologjik, fetaro-filozofik dhe është përpiluar nga shkenca e përvojës së krishterë, mësimi moral i krishterimit. Këto janë bazat e krishterimit. Kufiri dogmatik i teologjisë së krishterë nuk është hulumtuar këtu, megjithëse supozohet dhe madje shërben si pikënisje: lënda e duhur e Themelet e Krishterimit është përmbajtja eksperimentale me të cilën plotësohet formula dogmatike. Dhe përvoja e krishterë këtu merret jo në diversitetin individual, jo në zbulimin mendor, si një përshkrim i anës subjektive të shpëtimit sipas dokumenteve të ndryshme të shpirtit të krishterë, por në një bazë historike dhe themelore, si jeta dhe fjala e Krishtit, që i jep forcë shkencore dhe kritike mësimit moral të krishterimit: studiohet vetëm baza historike dhe themelore e krishterimit, jeta dhe fjala e Krishtit studiohet nga metoda e jashtme, por jo nga ana ime shkencore. Këtu është përmbajtja e Bazave të Krishterimit. Vëllimi i parë Krishti përmban dy studime - Poshtërimi i Krishtit dhe Filozofia e Historisë së Ungjillit. Poshtërimi i Krishtit ka këtë përmbajtje. Shpjegimi i Fil.2:5–11 të fundit. Çështja e kenosis në shkrimin e krishterë për tre shekujt e parë. Mësimdhënia e shekullit të 4-të mbi vetëpopullimin e Jezu Krishtit. Mësimi i Kirilit të Aleksandrisë mbi vetëpëruljen e Jezu Krishtit, në lidhje me kristologjinë e Teodorit të Mopsuestias. Kristologjia e Teodoretit të Kirit nga pikëpamja e kenozës. Të dhëna për doktrinën e kenosis në letrën dogmatike të Leos, Papa i Romës. Doktrina e vetëpëruljes së Jezu Krishtit në letrën dogmatike të Sofroniut të Jeruzalemit. Shpjegimet e doktrinës së vetëpëruljes së Jezu Krishtit në letrën dogmatike të Agathonit, Papës së Romës. Gjoni i Damaskut për çështjen e vetëpëruljes së Jezu Krishtit. Parathënia e studimit sqaron pozicionin e tij në "sistemin e mendimit fetar". Midis imazhit ungjillor të Krishtit dhe koncepteve tona qëndron mësimi dogmatik apostoliko-patristik, i cili na errëson thjeshtësinë e së vërtetës ungjillore. Në përgjithësi, kjo barrierë anon drejt mbizotërimit të anës teologjike në veprën dhe mësimin e Krishtit ndaj anës njerëzore-historike. Formulat dogmatike, në kuptimin e tyre konvencional, e bëjnë të vërtetën ungjillore në pastërtinë e saj historike të paarritshme për shumë njerëz. Ndërkohë, në thelb, kristologjia dogmatike, e kuptuar drejt dhe në thellësi të mjaftueshme, e kthen mendimin tonë në faktin ungjillor dhe na e çon zemrën te Krishti i gjallë. Pikërisht ky është kuptimi i mendimit apostoliko-patristik për vetëposhtërimin e Krishtit, i mbështjellë në kristologjinë kishtare, por jo i përfshirë në formula dogmatike. Duhet të fillojmë me kristologjinë dogmatike, por detyra e drejtpërdrejtë e filozofisë së dogmës kristologjike është të nxjerrë në dritë këtë ide të vetëpëruljes, të natyrshme në thellësitë e dogmës, e cila shtrihej deri në nënshtrimin e Krishtit ndaj ligjeve dhe kushteve të ekzistencës njerëzore. Nga shqyrtimi i mësimeve të kishës mbi poshtërimin e Krishtit, në fund të studimit, nxirret "e drejta jonë për ta transferuar veprën e poshtërimit në vetëdijen e birit të Perëndisë të Krishtit, për të kuptuar ideologjinë e kenosis si ndjenja dhe përvojë të brendshme të Krishtit historik", kështu që "doktrina e poshtërimit të Krishtit" shërben si "goditje e historisë së fesë". Në parathënien e Filozofisë së Historisë së Ungjillit, qartësohet natyra e pakënaqshme e shpjegimeve të zakonshme të historisë ungjillore - shkencore-historike, arkeologjike dhe racionaliste dhe përvijohet një metodë e re shpjegimi. “Duke u bazuar në faktin se ungjijtë nuk janë materiale kronike historike, por një imazh fetar dhe krijues i Krishtit, që - më tej - jeta e Krishtit dëshmon për origjinalitetin e Tij të jashtëzakonshëm dhe përfaqëson simbolikën e plotë, duke u dhënë mrekullive të Tij një strukturë ideologjike, besoj se është e pamundur të shkruhet, mbi bazën e rrëfimeve ungjillore, jeta historike e Krishtit, se jeta e Tij fshihet pas natyrës ideologjike dhe subjektive. simbolika e veprave të Tij - që, megjithatë, na jepet mundësia të kuptojmë “ndjenjat” e Krishtit, shpirtin e Tij. Krishti Ungjillor është i vetmi Njeri që jetoi tërësisht për kauzën e Perëndisë, njeriu qiellor është një shpirt i mbushur me një ide fetare, "ky është vetëm Biri i Perëndisë, pothuajse pa prekur tokën, pothuajse pa ngjyrosje historike dhe të përditshme, pa më të voglin pluhur tokësor. Historia e ungjillit është zbulesa e Krishtit, veshja simbolike e idesë së ungjillit. duke zbuluar qëndrueshmërinë e saj të brendshme, arsyen, ligjet e saj, shpirtin e saj. Kjo teknikë me të drejtë mund të quhet filozofia e historisë së ungjillit grupimi i ngjarjeve të tij, në mënyrë që kuptimi i historisë së ungjillit në rrëfimet e tyre të rezultojë të jetë fryma e tij dhe jo shkronja e tij. Të kapësh këtë frymë, këtë logos të historisë së Ungjillit dhe ta shprehësh atë në arsyetim, në formula logjike – kjo është detyra e filozofisë së historisë së Ungjillit.” Më pas, formulohet kuptimi i përgjithshëm i historisë së ungjillit. “Jeta e Krishtit është jetë hyjnore, shpirtërore, e përjetshme, Ai ia zbuloi botës Atin Qiellor: në Të u shfaq jeta, jeta e përjetshme, që ishte me Atin (1 Gjonit 1:2). Vetë Krishti e njohu jetën e Tij si një zbulesë të Atit. Ky vetëdije për Krishtin nuk ishte vetëmashtrim i Tij apo një mendim abstrakt, një shpikje. Tek Ai kjo vetëdije ishte e menjëhershme, e natyrshme dhe ishte aq reale sa përcaktoi gjithë jetën e Tij. Pastaj - nuk kaloi pa gjurmë për historinë: ndjenjat e Krishtit, forma e marrëdhënies së Tij me Zotin u rrënjos nga Ai në njerëzimin, Ai u bë "udhëheqësi dhe përfundimi i jetës shpirtërore të të krishterëve. Ne e pohojmë këtë jo si një të vërtetë dogmatike, por si një të vërtetë historike... Krishti krijoi një vepër me origjinalitet të jashtëzakonshëm dhe domethënie universale: Ai krijoi një qëndrim të ri të njerëzve ndaj Zotit. Pse zbulimi i jetës shpirtërore hyjnore në kushtet e ekzistencës tokësore është kuptimi kryesor i jetës tokësore të Krishtit, si në thelbin e personalitetit të Tij ashtu edhe në rëndësinë e Tij historike? Ky kuptim i jetës së Krishtit zbulohet në planin vijues të Filozofisë së Historisë së Ungjillit. Lindja e Krishtit është zbulimi i jetës hyjnore në Të. Vetëdija e Jezu Krishtit. Periudha e parë e shërbesës së Krishtit: viti i favorshëm i Zotit. Periudha e dytë e shërbesës së Krishtit: kriza. Periudha e tretë e shërbesës së Krishtit: verbimi i judenjve dhe gjykimi i tyre. Vëllimi i dytë: Ungjilli (Besimi dhe të jetuarit e Ungjillit). Parathënia shpjegon metodën e "të menduarit fetar", riprodhimin fetar të mësimit të ungjillit, detyrën e një riprodhimi të brendshëm harmonik dhe imanentisht bindës të Ungjillit të Krishtit. “Ungjilli nuk është një trillim logjik, por një fakt i krijimtarisë fetare, me të cilën është e mundur një marrëdhënie e gjallë, përjetuese, duke vendosur mes tij dhe studiuesit një afinitet të brendshëm të ngjashëm me atë që ekziston midis një artisti-kritiku ose komentuesi dhe një artist-autori. Përmbajtja e vëllimit është si më poshtë. A. Baza e ungjillit e Dhiatës së Vjetër. monoteizmi hebre. Origjinaliteti i monoteizmit hebre. Xhelozia e Jehovait. Madhështia universale e Jehovait. Parëndësia e perëndive pagane. Koncepti i lavdisë, shenjtërisë dhe spiritualitetit të Zotit. Dhiata e Vjetër. Koncepti i besëlidhjes dhe qëllimi i saj. Besimi dhe shfajësimi, mëkati dhe ndëshkimi. Partikularizmi i fesë hebraike. Kufizimet në idetë për Zotin dhe marrëdhëniet e Tij morale. Kult. Engjëlli i Jehovait. Fjala e Zotit. Fryma e Shenjtë. Mençuria e Jehovait. priftëria e Dhiatës së Vjetër. Kult dhe besëlidhje. Koncepti i skllavërisë fetare (skllavëria - shpërblesë; rrethprerja, të parëlindurit, frytet e para; gjaku) dhe vetëdija e mëkatit. Shërbesa priftërore dhe sakrifica shlyese. Mbretëria (teokracia). Kuptimi i popullit sipas idesë së besëlidhjes dhe kuptimit të mbretërisë që rritet prej këtu. Rëndësia historike e mbretërve. Teokracia. Mesia-mbret, bartës i teokracisë. Dy anët e mesianizmit: vajosja si bazë dhe parashikimi i përmbushjes së synimeve në të ardhmen. Marrëdhënia e mbretërisë me priftërinë. Profeci. Kuptimi i profecisë në fenë teiste të Jehovait. Tre periudha të profecisë. Baza historike e profecisë së Testamentit të Vjetër (krahasimi me mantelin pagan). Lufta midis profecisë së vërtetë dhe asaj të rreme. Shenjat e mëvonshme të profecisë së vërtetë janë të natyrës morale). Çfarë zbuloi karakterin moral të shërbesës profetike (baza historike, baza e brendshme dhe qëndrimi i gjallë ndaj fatit të besimit dhe mosbesimit). Profeci etike. Koncepti i së vërtetës dhe mëshirës si bazë fetare e etikës profetike. Përmbajtja e tij shoqërore (Isaia, Hosea, Mikea, Ezekieli, Zakaria). Besimi dhe bindja. Gjykimi profetik mbi jetën e njerëzve - kulti dhe sistemi shoqëror. Profecia si bazë e ligjit. Profecia është kulmi i fesë së Dhiatës së Vjetër dhe marrëdhënies së saj të dyfishtë me historinë e mëvonshme. Përmbajtja e ligjit të Dhiatës së Vjetër: themelet morale të strukturës shoqërore të hebrenjve. Kufizimet e tij kombëtare: partikularizmi dhe eksternalizmi. Përkohësia e monoteizmit etik profetik: kufizimet objektive të meditimit fetar të profetëve dhe kufizimet subjektive të përvojës fetare (rinia e Zotit). Parëndësia sasiore e profecisë. Judaizmi legalist. Marrëdhënia e disiplinës ligjore me predikimin profetik. “Dita e Jehovait” është dita e gjykimit, si një kornizë historiografike për predikimin profetik. E vërteta shoqërore, si kusht për shpëtimin e popullit, dhe synimi rezultues i etikës sociale. E drejta shoqërore. Morali individual tek Jeremia dhe Ezekieli. Kagal. Virtytet e ligjit. Natyra e ligjit, jurisprudenca. Drejtësia qiellore dhe e vërteta njerëzore. Ligji si kusht justifikimi. E mira dhe pesha e ligjit. Çështjet e humorit personal (lutje, agjërim, bamirësi) skrupulozitet librash. Pesimizëm etik dhe vetëkënaqësi morale. Hipokrizia. mendjemadhësi farise. Jeta e përtejme hebreje, besimet mesianike dhe eskatologjike: a) Sheoli i lashtë. Kërkesat e nomizmit. Konkluzione negative të Eklisiastiut dhe Jezusit, birit të Sirakut. Besimi pozitiv në jetën e përtejme në Urtësinë e Solomonit dhe në libër. Enoku CII, 4 – CIV, 8. Kuptimi pozitiv dhe negativ i këtij besimi. Format e ekzistencës së jetës së përtejme janë pavdekësia e të drejtëve, kryengritja për jetën e përjetshme dhe ringjallja trupore. Është koha për gjykim. b) Pritjet mesianike të Judaizmit dhe ndryshimi i tyre nga ato profetike. Mbretërimi i Izraelit. Vegimi i Danielit. Simboli i deleve në Enokun. Urtësia e Solomonit dhe libri. Yubileev. Siguria personale e pritshmërive mesianike dhe rëndësia e tyre dytësore. Nacionalizmi dhe ngushtësia politike. 17 ps. Solomoni. Tiparet etike. Konceptime shtesë mesianike. Paraekzistenca e Mesisë. c) Pritjet kozmologjike-eskatologjike. Skema e dy shekujve. Ideja e Antikrishtit dhe Kiliazmës. Gnosticizmi. Ati Qiellor (dashuria e ungjillit). Premisat teologjike të mësimit të ungjillit. Dashuria hyjnore-absolute e Krishtit si fakti i parë i përvojës së ungjillit. Rëndësia e tij epistemologjike. Biri ungjillore. Intimiteti i saj. Shkathtësia e saj. Karakteristikat e terminologjisë ("Ati im Qiellor", "Ati yt Qiellor", "Ati ynë Qiellor"). Dallimi nga Dhiata e Vjetër është në idetë për Atin: Krishterimi = atësia hyjnore = biri hyjnor. Absolutiteti i dashurisë së ungjillit. Realiteti i dashurisë së ungjillit si dashuri për njerëzit. Besimi ungjillor. Ideja e Dhiatës së Vjetër të plotfuqishmërisë hyjnore në momentet fillestare dhe të fundit të mbretërisë së Perëndisë. Dallimi midis antropocentrizmit të Testamentit të Ri dhe idesë së Testamentit të Vjetër të antropocentrizmit kozmologjik dhe zgjedhjes së Zotit të njerëzve. Modeli natyror-historik. Tejkalimi i pesimizmit fatalist me idenë e dashurisë universale të Zotit dhe idenë e vetëmohimit të plotë. Drejtësia shpirtërore dhe ligji i Dhiatës së Vjetër. Parimi i jetës në Dhiatën e Re, në kontrast me ligjin e Dhiatës së Vjetër. Drejtësia shpirtërore. Drejtësia e Dhiatës së Re dhe drejtësia e Dhiatës së Vjetër. Parimi i Ungjillit e transferon ligjin e vjetër nga shoqëria te individi dhe e ngre atë në absolutitet. Absolutiteti i parimit personal dhe pamundësia e ligjit absolut. Urdhërimet për mos zemërimin, për dëlirësinë dhe pazgjidhshmërinë e martesës, për betimet, për mosrezistencën ndaj së keqes, për mosgjykimin, për dashurinë dhe patriotizmin. Përmbushja e ligjit në Dhiatën e Re. Lidhja e Drejtësisë së Dhiatës së Re me zakonet dhe ritualet fetare. Për festat (e shtunë), flijimet dhe adhurimet liturgjike në përgjithësi. Rreth papastërtisë levitike. Për sadakanë, namazin dhe agjërimin. Mbi qëndrimin ndaj taksambledhësve dhe mëkatarëve. Liri për bijtë e mbretërisë. Vetëbesimi dhe gradualizmi në zbulimin e parimit të ungjillit. Drejtësi dhe shpërblim. Gjuha fetare dhe juridike e Dhiatës së Vjetër në Ungjill. Disproporcioni sasior midis një vepre të mirë dhe një shpërblimi - nga ana subjektive dhe objektive. Shpërblimi është si mëshira. Përputhja cilësore e shpërblimit të ungjillit me një vepër të mirë është shpërblimi i ungjillit si fryt. Një vështrim mbi mallrat e jashtme; lumturi në poshtërim. Objektiviteti shpirtëror i ungjillit është i mirë. Jeta e përjetshme. Koncepti i jetës në Dhiatën e Vjetër. Kuptimi ungjillor-shpirtëror i jetës së përjetshme Jeta e përjetshme është jeta shpirtërore hyjnore: dashuria absolute, besimi, drejtësia, dituria, liria, lumturia (si lumturia e lirisë dhe e bashkimit me Zotin). Realiteti dhe pakrahasueshmëria e së mirës së jetës së përjetshme. Spiritualiteti i tij i brendshëm. Ringjallja. Lidhja e jetës së përjetshme me të mirat e jashtme dhe format e jetës së kësaj bote. Ungjilli ka një pikëpamje të dyfishtë të jetës së kësaj bote - nga një këndvështrim natyror dhe në lidhje me jetën e përjetshme. Dallimi nga asketizmi dualist. Bekimi natyror i jetës. Asketizmi i krishterë. Rëndësia negative e të mirave të jashtme për jetën e përjetshme: tundimi i dhimbjeve dhe mashtrimi i pasurisë. Bamirësi. Papërputhshmëria e ungjillit me çështjet e ekonomisë sociale. Aktivitetet e kësaj bote. Familja, shteti, kombësia. Lidhja e paracaktuar e mirë e ungjillit me vdekjen. Mësimi i ungjillit për mëkatin. Konceptet judaike të drejtësisë dhe mëkatit, vlerësimi i tyre në ungjill. Normat etike ungjillore janë të liga, si zemërimi (në përmbajtje) dhe detyra (në formë). Koncepti i zemërimit natyror, dobësisë dhe injorancës. Vlerësimi i tyre në ungjill. Dinamika e së keqes, blasfemi kundër Frymës së Shenjtë. Fuqia e mëkatit të ungjillit është mosbesimi në Birin e Perëndisë. Klasifikimi i ri etik i njerëzve. Mësimi për botën mëkatare. Krishti Shpëtimtar. Doktrina e Shpëtimtarit, si pika qendrore e mësimit të ungjillit për shpëtimin, largohet nga soteriologjia e Dhiatës së Vjetër. Sistemi hebre i emërtimit mesianik: b) biri i Davidit dhe mbret i Izraelit, c) Bir i Perëndisë dhe Bir i Njeriut. Biri i Krishtit si bazë e gjithë veprës së shpëtimit - ideja, motivet dhe mënyra e zbatimit të saj. Pamundësia e anashkalimit të këtyre aspekteve të shpëtimit në kompromis me pretekstin e besimit në autoritetin mësimor të Krishtit dhe besimit në fuqinë e Tij. Krishti si Biri i njeriut. Rëndësia shpëtuese e vdekjes së Krishtit dhe ringjalljes së Tij. Shpjegimi i fuqisë shpëtuese të vdekjes së Krishtit: a) sipas thelbit të jetës së Tij shpirtërore (dashurisë) dhe b) sipas formës historike të zbulimit të saj (Krishti Gjykatës). Koincidencë e të dyja palëve. Mateu 20:28, Marku 10:45 (λύτρον ἀντὶ πολλῶν), fjalët e Darkës së Fundit të bukës dhe verës εἰς αφεσιν αμαρτιων (skllavëria fetare, mëkati dhe sakrifica shlyese, kuptimi shëlbues i të drejtëve dhe ripërtëritja e besëlidhjes). Ringjallja e Krishtit dhe dërgimi i Shpirtit. Mbretëria e Perëndisë. Termi "Mbretëria e Perëndisë" si përcaktimi më i përgjithshëm i temës së mësimit të Krishtit. Mësimi i Dhiatës së Vjetër për mbretërinë e Perëndisë në linja teokratike-politike dhe apokaliptike: pasqyrimi i saj në ungjill. Mbretëria e Perëndisë dhe Mbretëria e Krishtit. Mbretëria e Perëndisë dhe përfitimet e birësisë me Perëndinë. Mbretëria e Perëndisë dhe drejtësia. Mbretëria e Perëndisë dhe jeta e përjetshme. Mbretëria e Zotit dhe Kisha. Eskatologjia e krishterë. Në vëllimin e tretë të botëkuptimit të krishterë, ideja e ungjillit futet në kuadrin e kushteve natyrore të jetës njerëzore - qëllimit dhe kuptimit të jetës dhe në këndvështrimin e evolucionit historik - Tundimit të Krishtit në lidhje me historinë e feve parakristiane dhe kishës së krishterë. Hyrja e traktatit të parë vë në dukje "kontradiktën kryesore të brendshme të jetës" - midis "dy aspiratave kryesore të natyrshme të njeriut nga natyra: së pari, dëshirën për lumturi personale dhe përsosmëri të jashtme dhe, së dyti, dëshirën për qiellin, për bashkim me hyjninë - dëshirën për të shfaqur përmbajtjen hyjnore në jetën e dikujt". Më tej, kritikohen mënyrat imagjinare për zgjidhjen e këtij problemi themelor dhe tregohet mënyra e vërtetë e zgjidhjes së tij në krishterim. Kritika e eudaimonizmit. Eudaimonizmi nuk ka asnjë bazë në natyrë dhe histori. Ideja e lumturisë nuk mund të jetë parimi udhëheqës i veprimtarisë. Lumturia është e paarritshme. Kritika e idesë së përsosmërisë natyrore. Nuk ka asnjë bazë në natyrë dhe histori. Nuk mund të shërbejë si parim veprimtarie. Përsosmëria natyrore është e paarritshme. Përsosja shpirtërore dhe poshtërimi i jashtëm, lumturia dhe vuajtja janë në krishterim. Pikëpamja e L. Tolstoit për jetën dhe krishterimin; kritikat e tij. Krishterimi nuk e çliron njeriun nga vuajtjet në jetë. Tre periudha në jetën e një të krishteri. Krishterimi i dhënë nga Zoti. Gjendja e tij është vetëdija e një personi për parëndësinë e tij natyrore, pafuqinë e tij. Kombinimi në krishterim i përsosmërisë shpirtërore me poshtërimin dhe lumturinë e dukshme me vuajtjen e jashtme. Qëllimi i jetës është lavdia e Perëndisë. Lavdia e Perëndisë është jeta e Perëndisë. Bota si manifestim i jetës hyjnore në hiç. Krijimi i botës është si vetëpërulja e Zotit. Lavdia e botës është si lavdia e Perëndisë në hiç. Ky synim arrihet domosdoshmërisht nga vetë fakti i ekzistencës së botës. Lavdia e Zotit si parim i veprimtarisë sonë. Lavdia e Zotit si ideal. Jeta shpirtërore, si forma më e lartë e zbulimit të jetës hyjnore në botë. Vuajtje të padrejta dhe zhvillim natyror. Papërshtatshmëria e pikëpamjes juridike të vuajtjes. Jeta e një mëkatari është si një përbuzje e re e Perëndisë. Qëllimi i vuajtjes është lavdia e Perëndisë. Kuptimi i vuajtjes për vetëdijen njerëzore. Diplomat në durimin e pikëllimeve: vetëdija dhe liria e durimit. Durimi i vuajtjeve të padrejta. Mirësia dhe vuajtja. Vuajtja e padrejtë është si detyra më e lartë. Një shënim mbi kultin e vuajtjes. Pikëpamja e Tolstoit dhe Solovyov për zhvillimin natyror. Kuptimi i vërtetë i zhvillimit natyror. Ideja më e krishterë, në lidhje me këtë tren mendimesh, pra si zgjidhje për një problem jetësor, është shqyrtuar (përsëritur shkurtimisht) në paragrafët e mëposhtëm. Jeta shpirtërore. Jezu Krishti. Pendimi. Lutja. Shpejt. Marrëzia e krishterë. Ringjallja nga të vdekurit. Lumturia e përjetshme. Mbretëria e qiejve. Plani për gjysmën e dytë të vëllimit të Tundimit të Krishtit në lidhje me historinë e feve parakristiane dhe kishës së krishterë është përshkruar në rreshtat e hapjes së parathënies. "Ne kemi sqaruar qëllimin dhe kuptimin e jetës, kemi treguar rëndësinë e saj fetare në kufijtë ekstremë të thirrjes njerëzore - në paracaktimin fillestar krijues, në lartësinë kulmore të përsosmërisë shpirtërore dhe në aspiratat përfundimtare eskatologjike. Tani do të gjurmojmë se si u kuptua dhe u arrit qëllimi i jetës njerëzore në mënyrat e historisë botërore, do të zbulojmë kuptimin e evolucionit historik nga pikëpamja e krishterë. Të ndriçosh historinë botërore nga pikëpamja e krishterë do të thotë të vendosësh në qendër të saj fytyrën e Krishtit, idenë e historisë së ungjillit, të tregosh vendin e idesë së krishterë në evolucionin botëror. Por ideja e historisë së ungjillit dhe thelbi më i thellë i fytyrës së Krishtit zbulohen në tundimet e Tij: ato i japin ekzemplarit totius status exinanitionis Christi, zbulojnë kuptimin e poshtërimit dhe fitores së Tij mbi botën. Ashtu si fytyra e Krishtit qëndron në qendër të historisë botërore, ashtu edhe thelbi i historisë së ungjillit shprehet në tundimet e Krishtit, prandaj tundimet e Krishtit qartësojnë kuptimin e evolucionit botëror dhe përmbajnë filozofinë e historisë njerëzore. Ne do t'i shqyrtojmë tundimet e Krishtit në lidhje me historinë e feve parakristiane dhe kishës së krishterë: nga historia e tundimeve të Krishtit do të nxjerrim vetëm atë përmbajtje ideologjike që hedh dritë mbi fatet universale të njerëzimit dhe do të përvijojmë historinë botërore në kuptimin e kësaj përmbajtjeje ideologjike. Në formë skematike, kjo jep një histori të qëndrueshme të tundimeve njerëzore: tundimet e njeriut primitiv, tundimet e popujve paganë, tundimet qendrore të Krishtit dhe tundimet e popujve të krishterë”. Vëllimi i katërt i lirisë së krishterë në dy pjesë: I. E vërteta dhe simbolet në sferën e shpirtit dhe II. Problemi i krishterë dhe mendimi fetar rus. Këtu shqyrtohet në mënyrë specifike një nga aspektet e krishterimit ungjillor - qëndrimi i tij ndaj domosdoshmërisë natyrore-historike, i cili meriton një rishikim gjithëpërfshirës në funksion të tendencave moderne të mendimit. Përmbajtja e përgjithshme e vëllimit është përshkruar në parathënie. Tema e këtij vëllimi është çështja e qëndrimit të krishterimit ndaj jetës në plotësinë e nevojave të tij natyrore dhe zhvillimit historik, ndaj detyrave moderne familjare, shoqërore dhe shtetërore. Kjo çështje zgjidhet këtu sipas parimit të lirisë së krishterë - liria e shpirtit absolut fetar nga konventat e formave historike dhe liria e jetës natyrore-historike nga pretendimet e jashtme të autoritetit fetar. forma e një sistemi rrathësh që përqafon një qendër të vetme - krijimtarinë fetare personale, ku rrafshi natyror-historik, duke lëvizur brenda kufijve të zhvillimit të kushtëzuar, bie në thellësi të aspiratave absolute. Më i brendshmi i këtyre rrathëve, ngjitur me sferën qendrore, është morali, njëra anë e kthyer nga absolutiteti i brendshëm dhe tjetra në lidhjen socio-religjioze. konventa socio-historike. Një fe e lirë duhet të bazohet në zhvillimin e lirë natyror dhe historik - kjo, para së gjithash, do të thotë se absolutiteti fetar duhet të vishet me veshje morale dhe kulturore. Prandaj, ideja qendrore e shpirtit të lirë dhe mishit të lirë shprehet në një imazh më konkret të fesë etike. Në këtë rrugë takohen dy ekstreme - asketizmi historik dhe estetizmi imoral, po aq larg idesë sonë: dashuria absolute për Zotin duhet të bëhet një forcë reale në dashurinë për njeriun dhe kjo lidh fenë me jetën shoqërore. Por, nga ana tjetër, detyrat social-utilitare nuk duhet të grabisin të gjithë forcën shpirtërore të një personi; ato duhet t'i japin vend absolutitetit personal-fetar të shpirtit, i cili i jep justifikimin më të lartë jetës. Të çlirojmë fenë shpirtërore nga guaska e saj simbolike dhe ta futim atë në jetën e gjallë - kjo është detyra jonë.” Këtu nuk zgjidhen çështjet e jetës familjare, shoqërore dhe shtetërore, nuk zbulohen parimet origjinale të këtyre sferave: e gjithë vëmendja është e përqendruar te krishterimi, në sqarimin e thelbit të tij, në idenë se në krishterim nuk ka kod të mirëqenies familjare, shoqërore dhe shtetërore, se krishterimi presupozon lirinë e strukturës shoqërore, vetëm një justifikim kristian-antithetik i jetës së origjinalitetit i jepet botës. Kjo ide në gjysmën e parë të së Vërtetës dhe simboleve në fushën e shpirtit zbulohet thelbësisht në tre kapituj: Llojet e jetës fetare dhe morale, Feja dhe morali, Fryma dhe mishi, dhe në gjysmën e dytë problemi i krishterë dhe mendimi fetar rus është kritik, dhe janë konceptet e Tolstoit, Dostojevskit, Bukharevit, Solovyov, Rozanov që rishikohen. Vëllimi i pestë, Jeta Fetare, është shtesë si për nga tematika ashtu edhe për nga kuptimi 43 44. Mësimdhënia e kishës (mësimi rreth parimeve të jetës së kishës) Mësimi moral për krishterimin është mësimi për jetën e krishterë. Por jeta e krishterë ka dy aspekte: ungjillore, personale, mistike, intime dhe kishtare. Ka jetë personale, mistike, shpirtërore të krishterë dhe ka jetë të krishterë kishtare. Që të dyja janë të ndërthurura ngushtë, meqenëse kisha në gjenezën e saj është e rrënjosur në frymën e të krishterëve dhe qëllimi i saj përfundimtar është kthimi i fëmijëve shpirtërorë të Zotit, mjafton të përmendim këtë; me gjithë këtë, forma kishtare e jetës së krishterë, kishtarizmi në një kuptim specifik nuk përkon me jetën shpirtërore të të krishterëve dhe kuptohet si antitezë e saj. Prandaj, një filozofi e plotë e frymës së krishterë jo vetëm që nuk përbën pengesë, por edhe një kusht të domosdoshëm për të kuptuar jetën kishtare dhe mësimin kishtar. Përkundrazi, ishte një gabim i pariparueshëm i teologjisë morale tradicionale që prezantoi ungjillin dhe mësimin e kishës në mënyrë sistematike, në skema të përgjithshme. Rëndësia specifike e kishës është se, së bashku me jetën personale-shpirtërore, fetare-absolute, ajo formon fytyrën socio-historike, tokësore, militante të krishterimit; zgjidh detyra të përkohshme, të kushtëzuara 45. Përqafon çdo gjë krishterimin intim, mistik, nuk ndryshon asgjë në të, por në të njëjtën kohë ai, dhe pikërisht kisha (organizata kishtare-shoqërore!), në sferën e saj, krijon një sistem tjetër jete, të krijuar për të arritur detyrat e veçanta të kishës. Ajo që është veçanërisht e rëndësishme këtu është se kisha i njeh pozitivisht format e jetës natyrore-shoqërore, familjes, pronës, shtetit dhe njeh krishterimin laik. Megjithatë, kisha nuk ofron mësimet e veta për familjen, pronën dhe shtetin; i njeh format e jetës natyrore-shoqërore me qëndrimin pozitiv ndaj tyre. Kisha është një organizëm i gjallë dhe jeton sipas parimeve të njohura. Nuk ka mësim kishtar për familjen, pronën dhe shtetin, por ekziston një parim i marrëdhënies së kishës me format e jetës natyrore dhe shoqërore. Ajo që ne e quajmë mësim kishtar në lidhje me idetë popullore është, në kuptimin e ngushtë, një mësim mbi parimet e jetës kishtare. Ne kemi vënë re atë që është më karakteristike në konceptin moral të kishës, në mësimin moral të kishës. Por çështja duhet të imagjinohet më gjerësisht. "Mësimi i kishës" i referohet zonës historike të krishterimit. Pas historisë së ungjillit dhe mësimit të ungjillit, të cilat kanë një kuptim krejtësisht themelor, themelor, absolut, ahistorik në krishterim, filloi historia e përvojës së krishterë dhe e të kuptuarit të krishterë të jetës. Në këtë histori, pjesërisht përmbajtja absolute e krishterimit zbulohet nga anët e reja dhe të reja, dhe pjesërisht zbulohen koncepte të njëanshme, vendore dhe të përcaktuara përkohësisht të krishterimit. Gjëja më e rëndësishme në historinë e krishterë është të kuptuarit asketik të krishterimit. Për mësimin moral për kishën është tashmë i rëndësishëm sepse mësimi kishtar për krishterimin botëror jepet së bashku me mësimin për asketizmin, si mësim për dy rrugët e krishterimit. Ky është mësim i kishës në kuptimin e gjerë të historisë së kishës. Mësimi i kishës është pjesë e historisë së krishterë, por ka më shumë se rëndësi historike. Kisha është një autoritet për të gjithë anëtarët e saj. Dhe mësimi i kishës nuk është vetëm një mësim shoqëror për familjen, pronën dhe shtetin. Mësimi kishtar në kuptimin e ngushtë të fjalës është mësim dogmatik, si një nga funksionet më të rëndësishme të trupit të kishës. Pastaj kompozimi i jetës kishtare përfshin, si element integral të saj, momentin karizmatik dhe praktikën misterioze të kishës. Mësimi moral për kishën duhet të përfshijë gjithashtu këto aspekte. Kështu, përmbajtja e mësimit të Kishës zbret në pikat e mëposhtme. Historia (kishetare) e përvojës së krishterë dhe kuptimi i krishterë i jetës. Asketizmi. Përcaktimi negativ i konceptit dhe përbërjes së "mësimit kishtar" duke e krahasuar atë me Ungjillin dhe duke sqaruar pozitivisht konceptin e kishës dhe detyrat e saj. Fenomenologjia kishtare dhe kishtare-historike. Mësimi dogmatik i kishës dhe rëndësia e saj morale. Praktika misterioze e kishës dhe lidhja e saj me jetën shpirtërore. Mësimi i kishës për dy rrugë të jetës së krishterë - monastike dhe laike. Mësimi moral dhe shoqëror i kishës është 1) për martesën, 2) për pronën dhe 3) për shtetin. Rëndësia praktike e prezantimit shkencor të mësimit të kishës. (Mbulimi shkencor i problemeve moderne të kishës). Duke krahasuar mësimin e kishës me bazat e krishterimit, si me mësimin e krishterimit mistik, mund të shohim lehtësisht se ky i fundit ka një karakter ekskluzivisht filozofik, karakterin e urtësisë së painteresuar, ndërsa mësimi i kishës është me interes praktik mbizotërues. Prandaj, për "teologji morale" ne mund të rekomandojmë mësimin e kishës si një përmbajtje të ngushtë dhe të veçantë. Justifikimi për jetën. (Arsyetimi për Misticizmin Etik) Mësimi moral për krishterimin, ose mësimi për jetën e krishterë, në dy pjesët e tij: Bazat e Krishterimit dhe Doktrina e Kishës, përbën bazën fetare dhe historike të filozofisë morale. Por themeli i filozofisë morale duhet të zgjerohet. Është e nevojshme të shtyhet në hendekun midis Bazave të Krishterimit dhe Kishës që mësojnë një mbështetje të re për strukturën morale dhe filozofike. Themelet e krishterimit janë të natyrës fetare dhe filozofike. Për sa i përket Filozofisë së Jetës, ato duhet të pasohen nga një traktat thjesht filozofik: Justifikimi i Jetës - Justifikimi i Misticizmit Etik (në dy pjesë: Pjesa 1 Filozofia e Shpirtit të Pastër dhe Pjesa 2 Shpirti dhe Jeta). Në kuptimin më të thellë, në fshehtësinë nëntokësore, në pikën ku zbret intuita filozofike, në të cilën ka një “prekje” të shpirtit tonë me qenien reale, në atë “pikën e vetme” për të cilën flet Bergson, “gjënë e vetme” që mendimtari arrin të dallojë, justifikimi i jetës është i njëjtë me themelet e krishterimit. Por e gjithë vëmendja zhvendoset nga toka fetare-historike në tokën ekskluzivisht psikologjike, nga teologjike në filozofike, ndonëse kjo nuk është psikologji e pastër, ashtu si në themelet e krishterimit nuk kishte vend për kërkime të pastra shkencore-historike, megjithëse këtu, ashtu si atje, ruhet metoda thelbësisht subjektive e aplikuar në Justifikimin e Jetës në fushën psikologjike. Në të njëjtën kohë, problemi metodologjik i Filozofisë së Jetës, i cili nuk mund të shmangej më parë, 46 shpaloset në të gjithë hapësirën, kështu që nga kjo anë del në pah Justifikimi i Jetës. Këtu Filozofia e Jetës i jep vetes një përshkrim të plotë të metodës së ndërtimit të saj, të shtigjeve të saj. E megjithatë kjo nuk është qendra e re e gravitetit. Nga dy antitezat me të cilat fusha e filozofisë morale, gjerësia e jetës njerëzore, lidhet me misticizmin fetar, përkatësisht kalimi antitetik nga jeta në përvojën religjioze-mistike dhe kalimi antitetik nga kulmi mistik në jetën reale të gjerë, për themelet e krishterimit i veti është antiteza e parë - për justifikimin e jetës. Dhe në Bazat e Krishterimit, antiteza e dytë, e supozuar gjithmonë si e para, nëse e gjithë struktura udhëhiqet nga një shije e besueshme arkitektonike, shfaqet me siguri të plotë (liria e krishterë), megjithatë, antiteza e dytë përvijohet këtu më tepër nga ana negative, duke mohuar natyrën moralo-praktike në krishterim dhe duke postuluar një parim më të mirë të diskurës së lirë botërore. Përkundrazi, te Justifikimi i jetës dominon antiteza e dytë, megjithëse edhe këtu, në fushën psikologjike, përsëritet rruga e antitezës së parë dhe këtu në qendër është koncepti i spiritualitetit të pastër. Në përgjithësi, Bazat e Krishterimit drejtohen përgjatë rrugës ngjitëse - Via ascendens ad Deum, dhe Justifikimi i Jetës përgjatë shtegut zbritës - Via descendens. Detyra kryesore që po zgjidhet këtu është të gjejmë në vetë konceptin e spiritualitetit të pastër, brenda vetë përvojës mistike, rrënjët e pohimit të jetës, të marra jo në formën e një lloj falsifikimi, por në të gjithë ngjyrat e përmbajtjes së saj konkrete. Një tokë ekskluzivisht psikologjike, pa futjen e mbështetjeve historike, rezulton, nga pikëpamja e kësaj detyre, të jetë më e vështira, më e përgjegjshme dhe proporcionalisht më e frytshme. Problemi shtrohet dhe zgjidhet këtu me gjithë lakuriqësinë e saj: kjo jetë, kaq e ëmbël, kaq e ëmbël me gjithë ashpërsinë që e mbizotëron, me gjithë pisllëkun që e mbush, me gjithë paehmueshmërinë e ligjeve të saj udhëzuese, duke bërë shenjë me vetë-mjaftueshmërinë e saj dhe duke u zmbrapsur me pafuqinë e saj - a ka një justifikim? Filozofia e jetës dëshiron të diferencohet nga filozofia e vdekjes në të gjithë vijën dhe paraqet një sfidë vendimtare për të: lufta duhet të çohet deri në fund, pa më të voglin keqardhje për veten në mjetet e luftës, pa mëshirën më të vogël në rezultatin e saj. Hidra e estetizmit joshëse duhet dërrmuar, anuluar: duhet ekspozuar natyra e tij e plotë iluzore. Nuk po flasim për një justifikim racional të jetës, as për mbrojtjen e optimizmit ndaj pesimizmit, as për argumente dhe llogaritje në favor të idesë se jeta është e mirë, se ia vlen të jetohet - po flasim për futjen e një parimi justifikues në jetë. Jeta justifikohet nga përvoja mistike, bukuria mistike. Në mungesë të një elementi mistik në jetë, në mungesë të shenjtërisë në të, ajo vulgarizohet dhe bëhet e neveritshme, si kripa e mbizotëruar. Faltorja e përmirëson jetën pikërisht nga lartësia, shpirtërorja e saj, aq sa nuk këmbehet me dobinë e përditshme. Por kjo është vetëm gjysma e idesë. Parimi mistik, justifikimi i jetës, në këtë funksion gjen edhe justifikimin e tij: bukuria mistike është justifikimi i jetës, asgjë më shumë se justifikimi i jetës. Ajo është elementi më i lartë i jetës, por më i larti i shërben më të ulëtit. Substanca nuk justifikon bukurinë, por justifikon jetën. Rrënjët e bukurisë janë në jetë, pa to ajo kthehet në estetikë të vdekur. Kuptimi ontologjik i jetës është ideja kryesore e misticizmit etik, ky është patosi i Filozofisë së Jetës. Ngjyra e qenies duhet të përmbajë mikrobet e jetës që të mos jetë një lule bosh. Esteticizmi është një lule shterpë. Etika, si justifikim për jetën, rebelohet kundër estetizmit. E mira, pra liria dhe dashuria, është e mirë vetëm sepse ka bukuri në të - bukuri dhe mister, por Bukuria duhet luftuar, luftuar - në emër të jetës. Duhet të jesh një Izrael që lufton Perëndinë. Jeta është e vetmja gjë në emër të së cilës duhet luftuar Bukuria. Kështu, vlerat e jetës ngrihen sërish pasi janë zhvlerësuar përballë Shpirtit. – rehabilitohen dhe feja mbushet sërish me përmbajtje të lashtë... Themelet e krishterimit dhe justifikimi i jetës përbëjnë themelin fetar dhe filozofik të filozofisë morale. Shfajësimi i jetës përmbush detyrën e tij në parim, siguron një justifikim themelor dhe të përgjithshëm për jetën. Këtu pohimi i jetës rrjedh nga vetë natyra e shpirtit, kështu që vetëm një vend pastrohet për parimet e tij origjinale. Vepra e Shfajësimit të jetës duhet të përfundojë me vepra që zbatojnë të njëjtin parim në fusha të veçanta të jetës dhe parashtrojnë për secilën prej tyre parime origjinale specifike, të cilat së bashku përbëjnë të gjithë plotësinë e jetës. Ato mund të quhen pjesë e aplikuar e Justifikimit të Jetës, etikë praktike, jo pa interes filozofik për aq sa përfundon veprën e afirmimit të jetës. Ky është thelbi: mësimi i kishës, i cili tashmë është përmendur, Socializmi (Morali dhe Ekonomia) dhe Filozofia e Lumturisë. socializmi. (Morali dhe Ekonomia) Mësimi i kishës përcakton mësimet morale për kishën; me fjalë të tjera, ai interpreton afirmimin e jetës që rrjedh nga natyra e shoqërisë kishtare. Socializmi (Morali dhe Ekonomia) zgjidh të njëjtin problem kur zbatohet për jetën socio-ekonomike, për shoqërinë në kuptimin e gjerë dhe shumë real të fjalës, prandaj, ai jep doktrinën e fillimit social-ekonomik të jetës, të ligjeve të saj socio-ekonomike. Pse, në mësimet e mia për shoqërinë, nuk vij nga forma shtetërore-juridike e shoqërisë, por nga klasat e ulëta ekonomike të jetës shoqërore dhe zgjidh një çështje socio-ekonomike, kjo sqarohet mjaftueshëm në teorinë e materializmit historik, një rishikim i së cilës përfshihet në përmbajtjen e librit. Përse e bashkova shqyrtimin e kësaj çështjeje në mënyrë të pandashme me diskutimin e teorisë së socializmit shkencor është gjithashtu mjaft e lehtë për t'u kuptuar: teoria e marksizmit është formulimi më radikal, më i sinqertë dhe më i plotë i çështjes socio-ekonomike. Unë i bashkohem mendimit të atyre mendimtarëve, të cilët, si çështja socio-ekonomike në përgjithësi, ashtu edhe teoria e socializmit shkencor në veçanti, e konsiderojnë atë një gur prove për dijen tonë dhe për ndërgjegjen tonë. Në bindjen time të thellë, kushdo që nuk i zbret në fund problemit social-ekonomik në formulimin e tij socialist, që nuk e ka parë me sy të paanshëm oborrin e jetës së njeriut, kuzhinën dhe tregun, nuk e njeh jetën, nuk ka të drejtë ta gjykojë. Askund nuk është më evident modeli mbizotërues në marrëdhëniet njerëzore, aq karakteristik për shoqërinë, sesa në këtë fushë. Këtu formohet trupi i njerëzimit, në të cilin mishërohet e keqja njerëzore, duke u bërë kështu jashtëzakonisht e keqe, dhe këtu duhet të mishërohet shpëtimi i njeriut. Vetëm se filozofia ka përmasa të vërteta, është ndërtuar në një shkallë reale, që përfshin sferën ekonomike në horizontet e saj. Dhe i vetmi aspekt në të cilin kjo fushë drejtohet drejt filozofisë është marrëdhënia e moralit me të drejtën ekonomike. Kjo çështje ka një histori komplekse dhe në pamje të parë duket tejet konfuze. “Kapërcen nevojat e ndryshme të shpirtit dhe interesat e jetës praktike. Këtu takojmë fenë, e cila e ngre shpirtin njerëzor mbi tokë, dhe kishën, e cila shenjtëron plotësinë e jetës dhe shpirtin personal, të etur për liri nga çdo skllavërim ekonomik, dhe radikalizmin sektar që nuk njeh asnjë kompromis dhe besimin e ndritshëm, të ngjizur me dashurinë e dukshme të jetës, në mënyrë të dukshme në shërbim të tokës. do të thotë për çdo aspiratë dhe ndikimin e kundërt të të mirave tokësore, kulturës tokësore në përparimin shpirtëror Është gjithashtu e vërtetë, me sa duket, se fusha ekonomike udhëhiqet në mënyrë unike nga ligjet e veta, dhe është gjithashtu e vërtetë që ajo është aq e përshkuar me interesa morale sa duket e pamundur të vihet një vijë kufitare midis moralit dhe ekonomisë. Duket se nuk ka asnjë shpresë për pajtim midis pikëpamjeve ekstreme, midis pikëpamjeve të atyre që nuk shohin një grimcë etike në ekonominë politike dhe pikëpamjeve të atyre që madje gjurmojnë ndikimin e besimeve fetare në praktikat bujqësore. Dhe mbi të gjitha do të doja të shmangja rrugën kazuiste të diskutimit, në të cilën nuk mund të arrihen vendimet përfundimtare. Më shumë se kudo tjetër, filli i Ariadnës nevojitet për të kaluar nëpër këtë labirint. Një fill i tillë Ariadne në këtë rast është dallimi midis dy llojeve të moralit - moralit absolut, fetar, moralit personal-shpirtëror dhe moralit kushtor-shoqëror. Kjo e fundit është pjesë përbërëse e jetës socio-ekonomike, por morali ekonomik është një moral i kushtëzuar, në zanafillën e tij tërësisht i varur nga evolucioni shoqëror; përkundrazi, morali absolut, pra jeta fetare-shpirtërore, mistike, nuk mund të jetë rregull i strukturës socio-ekonomike. Dhe, megjithatë, sistemi moral e juridik i kushtëzuar u shërben qëllimeve më të larta të shpirtit, i shërben pavarësisë së tij, me vetë kushtëzimin e tij. Gjithçka na rrënjos idenë e kuptimit shpirtëror dhe simbolik të një modeli socio-ekonomik. Dhe kjo na kthen në parimin bazë të Justifikimit të Jetës, në qendrën nga e cila asnjë zonë e vetme private nuk mund të shkëputet prej saj, në veçanti, afirmimi më këmbëngulës i parimit socio-ekonomik të jetës. Hyrje. Problemi i varfërisë dhe socializmit. Pjesa e parë. Socializmi shkencor; mësimet e tij ekonomike dhe historiko-filozofike. I. Historia e socializmit: socializmi utopik dhe shkencor. II. Llojet e socializmit në lidhje me planin për shoqërinë e ardhshme. Elementi utopik në marksizëm. III. Mësimet ekonomike të Marksit. Paraqitja e teorisë (teoria e punës së vlerës, teoria e akumulimit dhe përqendrimit të kapitalit, teoria e krizave, teoria e varfërimit të punëtorëve dhe teoria e revolucionit social). Kritika është faktike. Kritika është thelbësore. IV. Teoria e materializmit historik. Paraqitja e teorisë Analiza e teorisë së materializmit historik: ideja e rëndësisë mbizotëruese dhe jetës shoqërore të forcave prodhuese materiale. Materializmi historik dhe materializmi filozofik. Materializmi historik dhe dialektika materialiste. Liria dhe nevoja. Materializmi historik si një teori shoqërore. Lufta e klasave. Evolucioni i teorisë. Disavantazhi kryesor. Pjesa e dyte. Feja dhe etika në socializëm. Ateizmi dhe imoralizmi i Marksit dhe Engelsit. Kritika e etikës proletare nga ana subjektive dhe objektive. Analiza e përvojave në ndërtimin e etikës socialiste. Drejtimi antropo-teist i socializmit. Kritika e justifikimit kolektivist të etikës. Analiza e tezës socialiste: feja është çështje private. Pjesa e tretë. Morali dhe ekonomia. Pjesa e tretë e pjesës specifike të Filozofisë së Jetës, më shumë se dy të parat, mund të konsiderohet si vazhdimësi e Justifikimit të Jetës, pasi këtu pohohen ndjenjat tokësore dhe rehabilitohet jeta trupore. Edhe këtu nuk harrohet spiritualiteti i pastër me absolutitetin e tij; Pikëpamja e marrë këtu për gëzimet dhe detyrat tokësore nuk është pikëpamja e drejtpërdrejtë e njeriut primitiv, shpirtit të papërpunuar. Jo, ky është një kthim në tokë nga ekzaltimi qiellor, një kthim nga mbretëria më e lartë e Birit në mbretërinë e gjerë të Atit Qiellor, në mbretërinë e natyrës. Kjo është kryesisht palinodë. Këtu hyjnë në horizont shumë gjëra që nuk do të ishin në vend në pjesën e parë të Filozofisë së Jetës “Dikush mund të thotë se e gjithë metoda e botëkuptimit filozofik konsiston në dallimin e këndvështrimeve dhe i gjithë konfuzioni i mendimit që ndërhyn në mirëkuptimin tonë të ndërsjellë buron nga konfuzioni dhe mosvetëdija e një parimi moral - nga këndvështrimi më i lartë moral do të shikojmë në këndvështrime të ndryshme morale. d.m.th. përmes syve të një njeriu që dëshiron lumturinë, me fjalë të tjera, le të përshkruajmë rrugën e lumturisë së ndritshme, si lumturi e vërtetë, e vërtetë, duke çliruar nga iluzioni i lumturisë së ndyrë, të errët, të sëmurë. Nga parimi më i lartë i jetës shpirtërore është e pamundur të nxirren, si përfundime logjike, rregulla praktike të jetës, ashtu siç është po aq e pamundur të ndërtohet ky parim, duke marrë lumturinë si një themel të vetëmjaftueshëm; por nëpërmjet idesë së lumturisë, njeriu mund të zbatojë parimin më të lartë moral në jetë, si një sistem rregullash të tilla, ta vesh atë me imazhin e tyre konkret... Ky aplikim nuk ndryshon asgjë në vetë parimin e jetës shpirtërore; rruga e lumturisë së ndritshme në asnjë mënyrë nuk anulon ose zëvendëson zbatimin e brendshëm - të drejtpërdrejtë, të menjëhershëm të këtij parimi në jetën e njeriut, atë që quhet vepër shpirtërore, liri shpirtërore: teoria e lumturisë rreth kësaj bërthame tërheq një guaskë të jashtme, vendos një sfond të gjerë nën të. Në fund të fundit, edhe një vepër mund të interpretohet në termat e lumturisë, përderisa ky interpretim është regresiv dhe jo progresiv. Dikush mund ta përdorë jetën shpirtërore në interes të lumturisë, megjithëse nuk mund të ndërtohet parimi më i lartë i jetës mbi bazën e lumturisë, si rezultat i të cilit eudaimonizmi dhe utilitarizmi duhet të shpallen teori të rreme. Në këtë mënyrë marrim këndvështrimin më të gjerë. Moralistët, sipas një filozofi modern, u qortuan se ishin gjithmonë të interesuar vetëm për njerëzit e mençur: ka njëfarë të vërtetë në këtë qortim. Vetëm një i urtë mund të kuptojë thellësitë e jetës. Por mençuria duhet të ketë një fjalë për shumë njerëz, për të gjithë: duhet të ketë një verandë në kishë, mund të luteni në ajër të hapur. Filozofia e lumturisë është një filozofi morale në një formë të arritshme publikisht, përgjithësisht të kuptueshme: ajo shqyrton jetën nga një aspekt i përbashkët për të gjitha kohërat, të gjitha epokat, të gjithë personazhet” 47 . Temat e mëposhtme diskutohen në Filozofinë e Lumturisë. Fantazmat e pleqërisë dhe vdekjes. Lumturia dhe liria shpirtërore. Vetmia dhe solidariteti. miqësi Kursi sistematik i filozofisë morale Ne kemi shqyrtuar fushën fetare dhe filozofike të mësimdhënies morale: çfarë tjetër mund t'i shtojë kësaj Kursi Sistematik i Filozofisë Morale (Etikës)? Për nga rëndësia e përmbajtjes, kjo vepër nuk mund të krahasohet me ato të përmendura më parë: ideologjikisht është një përsëritje e tyre. Rëndësia e tij është se i jep filozofisë së jetës një karakter shkencor, e tërheq përmbajtjen e saj në forma shkencore. Ajo e arrin këtë kryesisht nëpërmjet doktrinës së parimit apriori të moralit. Ai përgatit një sistem arsimor shkencor për filozofinë e jetës, një vend midis lëndëve arsimore. Në fund të fundit, Filozofia e Jetës mund të krijohet vetëm në formën e një ndërtimi krijues, një sistemi origjinal. Ajo nuk kujdeset për kufijtë akademikë. Një kurs sistematik i filozofisë morale, duke i gëzuar Filozofisë së Jetës si një perlë e gjetur, një bukuri e çmuar, i bën këtë shërbim asaj, hap në mënyrë proaktive një koshere për tufën e saj të artë, e fut atë, një endacak të lirë, në familjen komode të disiplinave të shkollës, duke u ushqyer vetë me mjaltin e saj. Me fjalë të tjera, si të thuash. Çdo zog fluturues nuk kufizohet nga kufijtë tokësorë, por çdo zog zbret dhe ulet në mënyrën e vet: njëri ulet në një pemë, tjetri në një ndërtesë, i treti në një mal, i katërti në një fushë. Për Filozofinë e Jetës, shkenca e moralit është një metodë jo se si fluturon, por si zbret në tokë, pasi në formën e saj qiellore ngrihet mbi kufijtë e fesë, moralit, estetikës, ligjit etj. Duke zbritur në tokë, filozofia e jetës si një mendim fetar, si një kontrast me pikëpamjen shpirtërore të botës morale dhe eksperiencës. "filozofia", d.m.th., filozofia gnostike, e cila është mishëruar nga ana edukative në logjikë. Sepse filozofia e jetës, duke qenë ndër të gjitha shkencat e jetës dhe shkencat teologjike pikërisht filozofia, dhe jo shkenca, në të njëjtën kohë, si një mendim fetar-mistik, si një kuptim shpirtëror-përjetues i jetës, për të cilin realiora është një vlerë, nuk është filozofia e duhur, si teori e mendimit, ideve (idealizmit), dijes. Prandaj, lloji edukativ i filozofisë së jetës nuk është logjika, por doktrina e moralit. Një kurs sistematik në filozofinë morale është një veshje modeste, edukative për filozofinë e jetës, me anë të së cilës çdo nxënës e njeh atë, megjithëse ndoshta më shumë fsheh përmbajtjen e saj të vërtetë. Kjo e fundit këtu përfshihet në një zinxhir kompleks përcaktimesh skolastike, pyetjesh kazuiste, apologjetike dhe polemikash. Filozofi, duke filluar të hartojë një kurs sistematik të filozofisë morale, i nënshtrohet interesave të shkollës. Këtu është programi i kursit. Hyrje: koncepti i moralit dhe filozofisë morale Pjesa (e para) themelore I Parimi apriori i moralit. II Parimet konkrete të moralit A) pozitive-empirike B) fetare-mistike. (Këtu është vendi për Bazat e Krishterimit dhe Justifikimin e Jetës) III Problemet e sistemit etik: IV Rishikimi i teorive morale të pambështetura: imoralizmi, evolucionizmi, etj. Pjesa (e dyta) e aplikuar (etika praktike). I Morali i Kishës (Këtu është një vend për mësimin e Kishës). II Morali është socio-ekonomik. (Këtu është vendi për socializmin, moralin dhe ekonominë). III Eudaemonologjia (Këtu është vendi për Filozofinë e Lumturisë). Nga veprat e përmendura këtu, disa janë botuar ose të plota (Bazat e krishterimit) ose pjesërisht (Socializmi numri 1 dhe disa artikuj revistash), pjesa tjetër gjendet në dorëshkrime të përgatitura për botim. Unë synoj këtë përmbledhje kryesisht si një udhëzues për studentët kur dëgjojnë leksionet e mia, si dhe për të gjithë lexuesit e mi. Për ta, besoj se ky rishikim do të jetë i dobishëm tani dhe, veçanërisht, gjatë shtypjes së mëvonshme të dorëshkrimeve të mia, të cilat nuk ka gjasa të botohen sipas rendit të treguar këtu. Dorëzuar – me shkurtesa – më 18 shtator 1915, si një nga ligjëratat inauguruese. Ndërtimi etiko-mistik i idesë së krishterë nuk shkon kundër paraqitjes objektive të kësaj ideje, njohjes dogmatike të krishterimit, por kundër objektivizmit, apo dogmatizmit. Për të mos përmendur faktin se për mendjen e drejtpërdrejtë përfaqësimi objektiv i së vërtetës së krishterë është po aq i pashmangshëm dhe i natyrshëm sa për syrin e drejtpërdrejtë dielli duket se lëviz nëpër qiell - dhe për të menduarit metodik, së bashku me mësimet morale të krishterimit, një koncept abstrakt dogmatik i tij është gjithashtu i lejueshëm. Ideja e krishterë mund të shprehet si mistik ashtu edhe logjikisht dhe mundësia e shprehjes së saj logjike nuk i shërben mësimit etiko-mistik. Është e qartë se rruga etiko-mistik ka një avantazh në aspektin filozofik, ndërsa në përdorimin kishtar rezulton të jetë shumë i dobishëm dhe i vetmi mësim i mundshëm abstrakt-logjik dhe pikërisht në formulimin dogmatik. Por e vërteta mistike e krishterimit lejon, së bashku me vetveten, përcaktimin logjik të tij vetëm në masën që formula abstrakte dogmatike mbulon përvojën shpirtërore dhe nuk shërben si burim i veçantë i përmbajtjes së idesë, nuk shërben për të kënaqur nevojat ose kuriozitetin e veçantë intelektual. Në rastin e fundit, tashmë kemi të bëjmë me gnosticizëm dhe skolasticizëm, me të cilët e vërteta mistike nuk mund të pajtohet. Në përgjithësi, nuk po flasim për një aplikim ekskluziv, por për pozicionin dominues (përkatësisht në filozofinë e krishterë) të mësimit moral, për tonin e teologjisë, për drejtimin e saj. Dostojevski foli për "minutat" dhe "momentet" në fillimin e krizave epileptike (në "Idiot") si më poshtë: "Duke menduar për këtë moment më vonë, tashmë në gjendje të shëndetshme, ai (Princi Myshkin) shpesh thotë me vete: se në fund të fundit, të gjitha këto rrufe dhe pamje të vetëdijes më të lartë, nuk janë asgjë më shumë, një sëmundje më e lartë e vetëdijes. E megjithatë, ai erdhi në një përfundim jashtëzakonisht paradoksal: Çfarë ka rëndësi që ky tension është jonormal, nëse një minutë ndjesie, e konsideruar tashmë në një gjendje të shëndetshme, rezulton të jetë jashtëzakonisht harmonia, bukuria dhe kështu me radhë. “Sa i përket origjinës psikopatike të shumicës së fenomeneve fetare, kjo nuk duhet të na ngatërrojë: në fund të fundit, kjo origjinë nuk i ka penguar ata që nga kohërat e lashta të konsiderohen si lloji më domethënës i përvojës njerëzore. A nuk është paqëndrueshmëria mendore rrënja e asaj ndjeshmërie emocionale që përbën një kusht të domosdoshëm për ndjeshmërinë morale? A nuk është në këtë çekuilibër mendor që ne fitojmë atë intensitet dhe shpejtësi të ndjenjës, të cilat janë baza e forcës së vërtetë morale? A nuk është prej saj që ne nxjerrim një dashuri për thellësitë e botës tjetër dhe mistike, e cila i largon mendimet tona nga sipërfaqja e botës shqisore? Me ndihmën e vetive tona psikopatologjike, ne mund të depërtojmë në sferën e së vërtetës fetare, në ato periferi misterioze të botës, ku filistini i vetëkënaqur, krenar për shëndetin e tij dhe duke mos ditur asgjë më të lartë se mirëqenia e tij trupore, nuk ka akses”. Prandaj, t'i kushtosh rëndësi vetëm moralit në krishterim, siç bëjnë Tolstoizmi dhe të gjitha llojet e "lëvizjeve etike" - të moralizosh fenë, ta zëvendësosh atë me moralin - e gjithë kjo është një gënjeshtër e pastër. Prandaj, mësimi moral për fenë (krishterimin) dhe për jetën në përgjithësi nuk ka asgjë të përbashkët as me utilitarizmin, as me teorinë moralo-praktike të fesë dhe, në veçanti, të krishterimit. Filozofia e jetës fillon me Bazat e Krishterimit, domethënë fillon nga mesi, dhe jo nga fillimi natyror. Bazuar në parimet natyrore të jetës, nga teoria e dijes, nga ligjet e jetës dhe, në veçanti, ligjet e shoqërisë, është e pamundur të ndërtohet ndonjë filozofi e jetës. Vetë problemi i jetës lind vetëm kur qetësia dhe qetësia e ekzistencës natyrore prishet nga një katastrofë, një krijim i ri. Evolucioni botëror njeh disa katastrofa të tilla, apo krijime të reja: shfaqja e jetës, shfaqja e qenieve inteligjente, lindja e jetës shpirtërore. Para çdo katastrofe të re, të gjitha katastrofat e mëparshme humbasin karakterin e tyre të mbinatyrshëm dhe përthithen prej saj. Nga pikëpamja e shpirtit racional, jeta biologjike është thjesht natyrë, dhe nga pikëpamja e jetës shpirtërore, ekzistenca racionale, socio-historike është vetëm natyrë. Krijimi i fundit i ri, shfaqja historike e krishterimit dhe rilindja personale në jetën shpirtërore, është fillimi i vërtetë i filozofisë së jetës. Janë bërë disa përpjekje për të paraqitur Bazat e Krishterimit në një sistem formal, skematik ose logjik. Unë nuk mund t'i konsideroj të gjitha këto eksperimente të suksesshme dhe kam një qëndrim negativ ndaj vetë mundësisë së një sistemi të tillë. Të gjitha temat individuale të përfshira në sistemin tim filozofik janë rreze, të cilat të gjitha dalin nga një qendër e vetme, por nuk mund të shtrihen në një vijë të drejtë. Të gjithë ata kanë të drejtën e pavarësisë relative të "sistemeve organike" (sistemi i frymëmarrjes dhe të ngjashme) - dhe sistemi filozofik i mendimit është pikërisht një organizëm, dhe jo një sistem logjik, formal. Për më tepër, ky shënim mbetet i vlefshëm kur zbatohet për të gjithë filozofinë e jetës me departamentet dhe fazat e saj. Duke njohur të drejtën e të gjithëve për të përdorur në mënyrë josistematike gjithçka që kam botuar në artikuj revistash dhe botime individuale, të cilat më vonë u përfshinë në Bazat e Krishterimit, rekomandoj për njohje me sistemin e mendimit tim vetëm këtë botim - Bazat e Krishterimit, ku të gjitha pjesët e përfshira në të morën botimin tim të fundit. Jeta kishtare lind shumë anë të reja të fesë së krishterë, krahasuar me krishterimin shpirtëror, dhe një sërë çështjesh e gjejnë zgjidhjen e duhur vetëm në ndriçimin e idesë së kishës. Këto janë pyetje për namazin e jashtëm, për agjërimin, për dogmat etj. Argumentet, për shembull, në mbrojtje të namazit të jashtëm, të bazuara në dispozitat që njeriu përbëhet nga shpirti dhe trupi, e të ngjashme, nuk kanë fuqi. Ne do të kuptojmë saktë këto gjëra vetëm nëse nisemi nga ideja e kishës: ne kemi nevojë për një kishë, kemi nevojë për lutje të jashtme, kemi nevojë për dogma, etj. Prandaj, jo vetëm që nuk ka nevojë të kombinojmë doktrinën e krishterimit shpirtëror dhe mësimin e kishës në një sistem, por e gjithë çështja është se në cilin departament të klasifikohet kjo apo ajo pyetje, në cilin vend, në çfarë lidhje, në çfarë drite të shtrohet dhe zgjidhet. Në hyrje të vëllimit II të Bazave të krishterimit dhe në traktatin Metoda e shkencës shpirtërore. Po e them sërish: një sistem mendimi filozofik nuk duhet të jetë një sistem skolastik, skematik, logjik, një sistem skemash, rubrikash, kategorish përgjithësisht të vlefshme; duhet të përmbajë lëvizje të gjalla, duhet të marrë frymë me ritmin e tranzicionit, duhet të përfshijë faza të ndryshme, duhet të ketë gropa të ndryshme. Një sistem skematik është vdekje për filozofinë e jetës. Nëse i shikon këto faza, këto tranzicione me një sy statik, në një këndvështrim të sheshtë, atëherë do të duken se janë kontradikta, të cilat duhet të ekzistojnë në filozofinë shpirtërore në mënyrë të pashmangshme nga një këndvështrim statik, skematik, logjik. Por kontradiktat filozofike (në krahasim me kontradiktat e thjeshta logjike) zgjidhen në një sistem filozofik që përqafon ritmin e tranzicioneve dhe fazave të zhvillimit. Arti kryesor, baza e metodës së shkencës shpirtërore, qëndron në zbërthimin e një problemi filozofik në faza të ndryshme. Bukuria e një sistemi filozofik, e mendimit filozofik, qëndron në përqafimin e tranzicioneve ritmike. Nervi kryesor i tij është kthimi në pikën e fillimit, pohimi i asaj që ishte mohuar më parë. Që nuk mund të ketë një kthim të zhveshur, që një pohim i zhveshur i asaj që ishte mohuar më parë - në kuptimin e një kontradikte logjike - është e pamendueshme, kjo është e padiskutueshme. Kthehesh në pikën e fillimit nga ana tjetër, e sapo pohuara ka një pamje tjetër, skaji i veçantë duhet të mbetet. Por përsosmëria e një sistemi filozofik është se kjo linjë duhet të jetë sa më e hollë, më e mprehtë se një brisk...