III. Философия жизни: её состав 37

...To, čo je dnes podľa smutnej tradície známe pod názvom morálna teológia, by malo byť morálne učenie kresťanstva, ktoré má pred sebou svetlú budúcnosť. Morálne učenie kresťanstva – tento názov označuje metódu vedy, subjektívnu metódu kresťanskej filozofie, na rozdiel od objektívnej metódy dogmatického učenia. Minulosť teológie bola časom nerozdelenej dominancie dogiem, stála pod zástavou objektívneho scholastického myslenia; budúcnosť teologickej vedy bude spadať pod zástavu subjektívnej metódy náboženskej filozofie, eticko-mystického štúdia kresťanstva 38 . Naša veda je vedou budúcnosti. V podstate povedané, morálne učenie o kresťanstve je učením o kresťanskom živote. Naša veda sa v plnej forme skladá z dvoch častí, ktoré sú navzájom úzko prepojené: z mravnej náuky kresťanstva, alebo náuky o kresťanskom živote, a z morálnej filozofie. Zároveň ako súčasť oboch svojich častí postuluje ako svoj konečný celok Filozofiu života. Vzájomný vzťah medzi dvoma časťami mravného učenia, t. j. učením o kresťanskom živote (teologická časť) a morálnou filozofiou (filozofická časť), ako ich nerozlučné spojenie, sa ukazuje veľmi ľahko. Začať s jednou alebo druhou časťou je zároveň úplne ľahostajné. Začnime morálnou filozofiou. Morálna filozofia v širokom zmysle slova je rovnaká ako filozofia života. V užšom zmysle, ako sa tento názov zvyčajne používa, inak, morálna filozofia alebo etika, je špeciálne vedecké a filozofické učenie o morálnom živote, teória morálky. Toto učenie možno rozvíjať v čisto pozitívnom duchu alebo na základe apriórnych princípov praktického rozumu, prípadne na princípe každodennej teleológie, teda posudzovania výsledkov správania a sledovania cieľov, ktoré nepresahujú pozemský horizont. A v kruhu pozitívneho myslenia je morálka považovaná za najvyšší produkt historickej evolúcie – v pozitívnej literatúre ešte viac ako predstavitelia iných smerov dbajú na úlohu podložiť morálku. Spomeňme si aspoň na Augusta Comta a Spencera. A táto úloha vo vedeckej etike sa plní celkom uspokojivo. Príklady zahŕňajú diela Wundta, Geffdinga, Paulsena a mnohých, mnohých ďalších. Morálka je zakorenená v životných záujmoch, hlavne sociálnych: možno ju, aspoň vo svojej najnižšej podobe, plne ospravedlniť bez ohľadu na akékoľvek metafyzické konštrukcie a náboženské motívy, možno ju považovať za úplne autonómnu oblasť, za úplne ľudský fenomén. Ospravedlňujúce narážky, že rozum, ponechaný sám na seba, nevyhnutne popiera morálne základy života, predstavujú smutné nedorozumenie. Slabá stránka pozitívnej morálky je inde. Pozitívna, podmienená, úžitková, pozemská morálka, nech je akokoľvek pevne založená na obozretnosti, nemá v sebe nič posvätné, nič absolútne, nič ontologicky hodnotné: ospravedlňuje sa životnými potrebami, ale neprináša do života nič, čo prevyšuje konvenčné zdanie, neslúži ako ospravedlnenie života. Morálka nadobudne takýto význam len vtedy, ak sa do jej sféry dostane nábožensko-mystický, kresťanský princíp: iba v tomto prípade sa etika stáva morálnou filozofiou. Kresťanská duchovná skúsenosť je najvyšším fenoménom v širokej sfére morálky, ktorá sama podlieha kritike pod lúčmi tejto najvyššej skúsenosti. Kresťanstvo tvorí náboženský a historický základ morálky. Filozofický význam dáva morálke nie metafyzický rámec úžitkovej skúsenosti, ale začlenenie nového obsahu, a to náboženského a mystického, do sféry etiky. Preto má teológia alebo kresťanská filozofia v rukách kľúče ku konečnému riešeniu etického problému. Bez ohľadu na to, ako hlboko filozofický génius ide do štúdia formálnych apriórnych predpokladov ľudskej skúsenosti, bez ohľadu na to, aká sofistikovaná je veda v analýze psychologických a sociálnych zákonov života, ani na jednej, ani na druhej ceste nie je záhada života vyriešená, depresívna vulgárnosť existencie nie je prekonaná alebo je vybudovaná životná filozofia. A keď vidíme početné snahy o nastolenie filozofickej etiky pomocou čistého racionalizmu alebo empirickej vedy, stojíme pri jednej z najťažších tragédií. Na druhej strane má pre teológiu rozhodujúci význam morálny a filozofický uhol pohľadu. Morálna filozofia sa zaoberá apriórnymi princípmi duchovného života. Tu prichádza transcendentálna forma, do ktorej sa vlievajú rôzne ľudské skúsenosti a vďaka ktorej sú pre nás psychické zážitky vnímateľné. To kladie základy pre prísne vedecké štúdium celého vývoja ľudského ducha, všetkých jeho nových etáp. Na tejto ceste stojí kresťanstvo tvárou v tvár všeobecnému morálnemu vedomiu. Vidno, akým požiadavkám ľudského srdca na polceste vyhovuje, do akej pôdy hádže svoje semienka. Zo všetkých druhov kritiky je morálna kritika najrozhodujúcejšia a zároveň sa tu dáva ospravedlnenie kresťanstva – spoločne prístupné každému a najintímnejšie. Morálno-filozofická metóda je metóda subjektívneho, alebo – ako sa hovorí – subjektivizujúceho, subjektívneho postoja k predmetu poznania. Pomocou tejto metódy poznania (ktorá sa stáva poznaním) sa kresťanstvo chápe nie z objektívnej stránky, ako historický fakt prístupný vedeckému štúdiu alebo ako séria dogmatických formuliek, ale ako život, ako fakt vnútornej skúsenosti, ako duchovné dobro, ako hodnota. Toto je prekonanie gnosticizmu aj historizmu a psychologizmu. Napokon, morálna a filozofická úvaha o predmete je uvažovaním o ňom z hľadiska života, konkrétneho ľudského života - a keďže najcharakteristickejšou črtou ľudského života je spoločenskosť, potom - zo sociálneho hľadiska. A ku kresťanstvu sa z tohto pohľadu viažu otázky: čo poskytuje životu, akú má biologickú a najmä spoločensko-historickú hodnotu, čo prináša ľuďom, ako sa dá využiť pre zem. Kresťanstvo vo svojej intímnej stránke vstupuje do širšieho hlavného prúdu mystickej skúsenosti, ktorá je vo všetkých svojich podobách na všetkých úrovniach chápaná intuitívne a prežívaná ako náboženské dobro. V koncepte mystického poznania však neexistuje žiadne kritérium, podľa ktorého by bolo možné vniesť do „rozmanitosti náboženskej skúsenosti“ rozdiel v hodnote skúseností. Blaženosť evanjeliovej lásky, kontemplácia Plotina, bolestné zážitky bičov, jogínov, mystické stavy umelo vyvolané užívaním drog – to všetko sú formálne javy rovnakého rádu. Teória mystického poznania je úplne bezmocná urobiť si medzi nimi akúkoľvek voľbu. Ani tie bolestivé nemôže pripraviť o hodnotu dosiahnutých výsledkov 39 . Teória mystického poznania, ktorá zostáva vo svojich vlastných hraniciach a dôsledne sa rozvíja, môže dospieť iba k pluralistickým záverom, ako to robí James. Estetika, podobná mystike, sa ocitá v rovnakej pozícii. Všetky pokusy priaznivcov mystiky nájsť v sebe kritérium na hodnotenie mystických javov nevyhnutne zlyhávajú, pretože sú v rozpore so samotnou myšlienkou mystického alebo estetického priestoru. Pravda, existuje vnútorná logika náboženskej evolúcie, ktorá dáva jednému z jej momentov, evanjeliovej skúsenosti, vrcholný význam, prinajmenšom v kruhu kresťanského myslenia. To však nie je vedecký úsudok, zdôvodnenie náboženského vrcholu pred univerzálnym ľudským rozumom. Iba morálna filozofia nastoľuje otázku hodnoty vo všeobecnosti, obsahuje všeobecnú teóriu hodnoty a len ona v princípe hodnotenia života stanovuje kritérium na posudzovanie typov mystickej skúsenosti. Evanjelická mystika ako duchovná (etická) pre ňu vyčnieva medzi všetkými mystickými cestami ako cesta najpravdivejšia. Taká je vnútorná súvislosť medzi učením o kresťanskom živote a morálnou filozofiou. Tento vzťah medzi nimi však nemožno chápať v zmysle ich prirodzenej alebo evolučnej asociácie. Mystická kresťanská skúsenosť nemôže byť odvodená z mysle ľudskej morálky, nemôže byť racionalizovaná v jej pojmoch: je to nevysvetliteľné tajomstvo, zjavenie, niečo dané. Morálna filozofia označuje len apriórnu formu, do ktorej zapadá, podľa ktorej je uznávaná, ale nie predpovedaná. Načrtáva oblasť bezprostredného poznania v ľudskom srdci, ktorá slúži ako základ pre mystiku, objasňuje univerzálne ľudské hľadania a úlohy, ktoré sa riešia na vrchole náboženského dobra, ale nepredurčuje ich obsah. Prechod od mravného vedomia ku kresťanskému zjaveniu je dialektický. Rovnako aj kresťanský život má špecifický náboženský obsah, ktorý sa z morálneho a filozofického hľadiska ani v najmenšom nemení. Morálne a filozofické kritérium patrí len k voľbe v rozmanitosti duchovnej skúsenosti, nie však k jej spracovaniu. Kresťanská skúsenosť vstupuje do sféry morálky, ako čistá spiritualita, ako prvok čisto náboženský, majúci bez ohľadu na pravdu, pôvodnú hodnotu – vstupuje do sféry morálky, pozdvihuje ju na seba, ale ani v najmenšom nedegraduje 40. Nábožensko-kresťanský význam sa pripisoval tomu, čo má pozemskú povahu, čo viedlo na jednej strane k nahradeniu pravého kresťanského obsahu, duchovného života, pravidlami každodennej obozretnosti, na druhej strane to posunulo štruktúru živého života z pôdy, v ktorej sa živia jeho korene, z pôdy prirodzenej lásky k životu, prirodzenej túžby po šťastí. Pokúšať sa premeniť kresťanstvo na službu praktickým záujmom života znamená pokúšať sa o svätokrádež, ktorá nemôže byť úspešná. Kresťanstvo je cenné pre život, ale je cenné predovšetkým pre svoj špecifický, náboženský obsah. Kresťanská pravda je zahrnutá do rámca morálnej filozofie, filozofie života, vo svojej vlastnej náboženskej forme, bez najmenšieho prispôsobenia sa praktickým úlohám mravného učenia, a to tým skôr, že kresťanstvo je historický fakt, má historický pôvod: kresťanská pravda poskytuje nábožensko-historické ospravedlnenie morálnej filozofie. Celé ide o to, že filozofia života, jej subjektívna metóda, prekonáva abstraktný dogmatizmus a pozitívny historizmus v chápaní kresťanstva, čo je pre filozofiu života cenné ako duchovná skúsenosť. Ale intímne, mystické učenie o kresťanstve zachováva v systéme morálnej filozofie všetku božskú originalitu kresťanskej skúsenosti, všetku jej protikladnosť k ľudskej skúsenosti v rámci hraníc pozemského horizontu. etika. Nie toto sa prispôsobuje morálnej filozofii, ale morálna filozofia, ktorá sa stará o kresťanské učenie, otvára mu svoju náruč, dostatočne širokú, aby sa do nej zmestilo celé kresťanstvo. Kresťanstvo sa aplikuje na život v dvojitom protiklade: po prvé sa zjavuje vedomiu ako protiklad k pozitívnemu obsahu života a po druhé vracia veriaceho s plnosťou duchovného obsahu k formám svetského života. Filozofia života sa otvára prvou antitézou alebo jej prevládajúcim predstihom, pretože ju nemožno úplne izolovať od druhej bez rizika, že upadne do chybnej jednostrannosti. Morálna filozofia pripravuje ľudské vedomie na vnímanie kresťanskej skúsenosti, no táto príprava sa odhaľuje až spätne a musí sa dostať do popredia v posledných fázach filozofie života. Takže prvá časť filozofie života má teologický, nábožensko-filozofický charakter a je zostavená vedou o kresťanskej skúsenosti, morálnym učením kresťanstva. Toto sú základy kresťanstva. Dogmatická hranica kresťanskej teológie tu nie je skúmaná, hoci sa predpokladá a dokonca slúži ako východisko: vlastným predmetom Základov kresťanstva je zážitkový obsah, ktorým je dogmatická formula naplnená. A kresťanská skúsenosť sa tu neberie v individuálnej rozmanitosti, nie v duševnom objavovaní, ako opis subjektívnej stránky spásy podľa rôznych dokumentov kresťanskej duše, ale v historickom a základnom základe, ako život a slovo Kristovo, ktoré dáva vedeckú a kritickú silu morálnemu učeniu kresťanstva: študuje sa iba historický a základný základ kresťanstva, život a slovo Kristovo, zo strany vedeckého subjektu, ale nie z mojej vonkajšej strany. Tu je obsah Základov kresťanstva. Prvý zväzok Kristus obsahuje dve štúdie – Poníženie Krista a Filozofia dejín evanjelia. Kristovo poníženie má nasledujúci obsah. Vysvetlenie posledného Fil.2:5–11. Otázka kenózy v kresťanskej spisbe prvých troch storočí. Učenie zo 4. storočia o sebaponižovaní Ježiša Krista. Učenie Cyrila Alexandrijského o sebaponížení Ježiša Krista v spojení s kristológiou Teodora z Mopsuestie. Christológia Theodoreta z Cyrusu z pohľadu kenózy. Údaje pre učenie o kenóze v dogmatickej epištole Leva, rímskeho pápeža. Učenie o sebaponížení Ježiša Krista v dogmatickej epištole Sofronia Jeruzalemského. Vysvetlenia náuky o sebaponižovaní Ježiša Krista v dogmatickom liste Agathona, rímskeho pápeža. Jána z Damasku v otázke sebaponižovania Ježiša Krista. Predslov k štúdii objasňuje jej postavenie v „systéme náboženského myslenia“. Medzi evanjeliovým obrazom Krista a našimi pojmami stojí apoštolsko-patristické dogmatické učenie, ktoré nám zakrýva jednoduchosť evanjeliovej pravdy. Vo všeobecnosti sa táto bariéra prikláňa k prevahe teologickej stránky v diele a učení Krista nad ľudsko-historickou. Dogmatické formuly vo svojom konvenčnom chápaní robia evanjeliovú pravdu v jej historickej čistote pre mnohých nedostupnou. Medzitým, v podstate veci, dogmatická kristológia, správne a dostatočne hlboko chápaná, vracia naše myslenie k evanjeliovej skutočnosti a vedie naše srdce k živému Kristovi. Presne to je zmysel apoštolsko-patristického myslenia o sebaponížení Krista, schúleného v cirkevnej kristológii, ale nezaradeného do dogmatických formúl. Musíme začať dogmatickou kristológiou, ale priamou úlohou filozofie kristologickej dogmy je vyniesť na svetlo túto myšlienku sebaponižovania, ktorá je vlastná hlbinám dogmy, ktorá siahala až po podriadenie Krista zákonom a podmienkam ľudskej existencie. Z uvažovania o cirkevnom učení o Kristovom ponížení sa na konci štúdie vyvodzuje naše „právo preniesť čin poníženia do sebauvedomenia Božieho syna, pochopiť ideológiu kenosis ako pocity a vnútorné prežívanie historického Krista“, takže „náuka o ponížení Krista“ slúži ako „úvod do filozofie dejín evanjelia“. Evanjelický Kristus je jediný človek, ktorý žil celý pre Božiu vec, nebeský človek je duša naplnená jednou náboženskou ideou," to je len Boží Syn, takmer sa nedotýkajúci zeme, takmer bez historického a každodenného zafarbenia, bez najmenšieho pozemského prachu. Príbeh evanjelia je zjavením Krista, symbolickým rúchom myšlienky evanjelia. Preto predkladáme novú metódu evanjelia, jeho vnútorný dôvod, vysvetľujeme jeho vnútorný príbeh, vysvetľujeme jeho vnútorný príbeh. techniku možno právom nazvať filozofiou dejín evanjelia Účel evanjeliových rozprávaní naznačuje evanjelista, aby sa ubezpečil, že čitatelia uveria v Kristovo synovstvo (Ján 20:31) – aby odhalili myšlienku evanjelia, ale evanjelisti tento cieľ nedosahujú vlastnou diskusiou o príbehu evanjelia, ale odovzdávaním a zoskupovaním jeho udalostí, aby sa jeho príbeh premenil na ducha a zmysel jeho evanjelia. Zachytiť tohto ducha, tento logos evanjeliového príbehu a vyjadriť ho v zdôvodnení, v logických formulách – to je úlohou filozofie dejín evanjelia.“ Ďalej je formulovaný všeobecný význam evanjeliového príbehu. „Kristov život je božský, duchovný, večný život, Nebeského Otca zjavil svetu: v ňom sa zjavil život, večný život, ktorý bol u Otca (1 Ján 1:2). Sám Kristus spoznal svoj život ako zjavenie Otca. Toto sebauvedomenie Krista nebolo Jeho sebaklamom alebo abstraktnou myšlienkou, výmyslom. V Ňom bolo toto sebauvedomenie okamžité, prirodzené a bolo také skutočné, že určovalo celý Jeho život. Potom - pre dejiny to neprešlo bez stopy: Kristove city, podobu jeho vzťahu k Bohu vštepil ľudstvu, stal sa „vodcom a zakončovateľom duchovného života kresťanov. Potvrdzujeme to nie ako dogmatickú pravdu, ale historickú pravdu... Kristus vytvoril dielo výnimočnej originality a univerzálneho významu: vytvoril nový postoj ľudí k Bohu. Prečo je zjavenie duchovného božského života v podmienkach pozemskej existencie hlavným zmyslom Kristovho pozemského života, tak v podstate Jeho osobnosti, ako aj v Jeho historickom význame? Tento zmysel Kristovho života je odhalený v nasledujúcom pláne Filozofie dejín evanjelia. Narodenie Krista je zjavením božského života v Ňom. Sebauvedomenie Ježiša Krista. Prvé obdobie Kristovej služby: priaznivý rok Pána. Druhé obdobie Kristovej služby: kríza. Tretie obdobie Kristovho pôsobenia: oslepenie Židov a ich súd. Proroctvo. Význam proroctva v teistickom náboženstve Jehovu. Tri obdobia proroctva. Historický základ starozákonného proroctva (porovnanie s pohanským plášťom). Boj medzi pravým a falošným proroctvom. Neskoršie znaky pravého proroctva sú morálnej povahy). Čo odhalilo morálny charakter prorockej služby (historický základ, vnútorný základ a živý postoj k osudu viery a nevery). Etické proroctvo. Pojem pravdy a milosrdenstva ako náboženský základ prorockej etiky. Jej sociálny obsah (Izaiáš, Ozeáš, Micheáš, Ezechiel, Zachariáš). Viera a poslušnosť. Prorocký súd o živote ľudí – kultový a spoločenský systém. Legalistický judaizmus. Vzťah legalistickej disciplíny k prorockému kázaniu. „Jehovov deň“ je deň súdu ako historiografický rámec prorockého kázania. Sociálna pravda, ako podmienka spásy ľudu a z toho vyplývajúci cieľ sociálnej etiky. Sociálne právo. Individuálna morálka u Jeremiáša a Ezechiela. Kagal. Prednosti zákona. Povaha práva, judikatúra. Nebeská spravodlivosť a ľudská pravda. Právo ako podmienka ospravedlnenia. Dobro a váha zákona. Záležitosti osobnej nálady (modlitba, pôst, charita) Knižná škrupulóznosť. Etický pesimizmus a morálna spokojnosť. Pokrytectvo. Farizejská namyslenosť. Židovský posmrtný život, mesiášske a eschatologické presvedčenia: a) Staroveký šeol. Požiadavky na nomizmus. Negatívne závery Kazateľa a Ježišovho syna Sirachovho. Pozitívna viera v posmrtný život v Šalamúnovej múdrosti a v knihe. Enoch CII, 4 – CIV, 8. Pozitívny a negatívny význam tejto viery. Formy posmrtnej existencie sú nesmrteľnosť spravodlivých, povstanie za večný život a telesné vzkriesenie. Je čas na súd. b) Mesiášske očakávania judaizmu a ich odlišnosť od prorockých. Vláda Izraela. Danielova vízia. Symbol oviec v Enochovi. Šalamúnova múdrosť a kniha. Yubilejev. Osobná istota mesiášskych očakávaní a ich sekundárny význam. Nacionalizmus a politická úzkosť. 17 ps. Solomon. Etické vlastnosti. Dodatočné mesiášske koncepcie. Preexistencia Mesiáša. c) Kozmologicko-eschatologické očakávania. Schéma dvoch storočí. Myšlienka Antikrista a chiliazmu. gnosticizmus. Nebeský Otec (láska podľa evanjelia). Teologické východiská učenia evanjelia. Božská absolútna Kristova láska ako prvá skutočnosť evanjeliovej skúsenosti. Jeho epistemologický význam. Evanjelické synovstvo. Jeho intimita. Jeho všestrannosť. Vlastnosti terminológie („Môj nebeský Otec“, „váš nebeský Otec“, „náš nebeský Otec“). Rozdiel od Starého zákona je v predstavách o Otcovi: kresťanstvo = božské otcovstvo = božské synovstvo. Absolútnosť evanjeliovej lásky. Realita evanjeliovej lásky ako lásky k ľuďom. evanjelickej viery. Starozákonná myšlienka božskej všemohúcnosti v počiatočných a konečných chvíľach Božieho kráľovstva. Rozdiel medzi novozákonným antropocentrizmom a starozákonnou myšlienkou kozmologického antropocentrizmu a ľudovej vyvolenosti Boha. Prírodno-historický vzor. Prekonanie fatalistického pesimizmu myšlienkou univerzálnej lásky k Bohu a myšlienkou úplného sebazaprenia. Duchovná spravodlivosť a starozákonný zákon. Novozákonný princíp života, na rozdiel od starozákonného zákona. Duchovná spravodlivosť. Novozákonná spravodlivosť a starozákonná spravodlivosť. Princíp evanjelia prenáša starý zákon zo spoločnosti na jednotlivca a povyšuje ho do absolútnosti. Absolútnosť osobného princípu a nemožnosť absolútneho zákona. Prikázania o nehnevaní, o cudnosti a nerozlučiteľnosti manželstva, o prísahách, o nevzdorovaní zlu, o neodsudzovaní, o láske a vlastenectve. Novozákonné naplnenie zákona. Vzťah novozákonnej spravodlivosti k náboženským zvykom a rituálom. O sviatkoch (sobota), obetách a liturgických bohoslužbách vôbec. O levitskej nečistote. O almužne, modlitbe a pôste. O postoji k mýtnikom a hriešnikom. Sloboda pre synov kráľovstva. Dôvera a postupnosť v odhaľovaní princípu evanjelia. Spravodlivosť a odmena. Náboženský a právny jazyk Starého zákona v evanjeliu. Kvantitatívny nepomer medzi dobrým skutkom a odmenou – zo subjektívnej a objektívnej stránky. Odmena je ako milosrdenstvo. Kvalitatívna zhoda evanjeliovej odmeny s dobrým skutkom je evanjeliovou odmenou ako ovocím. Pohľad na externý tovar; blaženosť v ponížení. Duchovná objektivita evanjelia dobro. Večný život. Starozákonný koncept života. Evanjelicko-duchovné chápanie večného života Večný život je božský duchovný život: absolútna láska, viera, spravodlivosť, poznanie, sloboda, blaženosť (ako blaženosť slobody a spoločenstva s Bohom). Skutočnosť a neporovnateľnosť dobra večného života. Jeho vnútorná spiritualita. Oživenie. Krista Spasiteľa. Učenie o Spasiteľovi, ako ústredný bod evanjeliového učenia o spáse, sa odchyľuje od starozákonnej soteriológie. Židovský systém mesiášskeho pomenovania: b) syn Dávidov a izraelský kráľ, c) Syn Boží a Syn človeka. Synovstvo Krista ako základ celého diela spásy – jeho myšlienka, motívy a spôsob realizácie. Nemožnosť obísť tieto aspekty spásy kompromisom pod zámienkou dôvery v učiteľskú autoritu Krista a dôvery v Jeho moc. Kristus ako Syn človeka. Záchranný význam Kristovej smrti a jeho zmŕtvychvstania. Vysvetlenie spásnej moci Kristovej smrti: a) podľa podstaty Jeho duchovného života (lásky) a b) podľa historickej podoby jeho zjavenia (Kristus Sudca). Zhoda oboch strán. Matúš 20:28, Marek 10:45 (λύτρον ἀντὶ πολλῶν), slová poslednej večere chleba a vína εἰς αφεσιν αμαρτιων (náboženské otroctvo, právo obnovy, hriech a vykúpenie, vykupiteľská obeť zmluva). Vzkriesenie Krista a zoslanie Ducha. Kráľovstvo Božie. Termín „Božie kráľovstvo“ ako najvšeobecnejšie označenie predmetu Kristovho učenia. Starozákonné učenie o Božom kráľovstve v teokraticko-politickej a apokalyptickej línii: jeho odraz v evanjeliu. Kráľovstvo Božie a Kráľovstvo Kristovo. Kráľovstvo Božie a výhody synovstva s Bohom. Božie kráľovstvo a spravodlivosť. Božie kráľovstvo a večný život. Kráľovstvo Božie a Cirkev. kresťanská eschatológia. V treťom zväzku kresťanského svetonázoru je myšlienka evanjelia vsadená do rámca prirodzených podmienok ľudského života - zmyslu a zmyslu života a do perspektívy historického vývoja - Pokušenie Krista v súvislosti s dejinami predkresťanských náboženstiev a kresťanskej cirkvi. V úvode prvého pojednania sa uvádza „hlavný vnútorný rozpor života“ - medzi „dvoma hlavnými ašpiráciami, ktoré sú človeku od prírody vlastné: po prvé, túžba po osobnom šťastí a vonkajšej dokonalosti a po druhé, túžba po nebeskom, po zjednotení sa s božstvom - túžba prejaviť božský obsah vo svojom živote. Ďalej sú kritizované imaginárne spôsoby riešenia tohto základného problému a je naznačený skutočný spôsob jeho riešenia v kresťanstve. Kritika eudaimonizmu. Eudaimonizmus nemá základ v prírode a histórii. Myšlienka šťastia nemôže byť hlavným princípom činnosti. Šťastie je nedosiahnuteľné. Kritika myšlienky prirodzenej dokonalosti. Nemá žiadny základ v prírode a histórii. Nemôže slúžiť ako princíp činnosti. Prirodzená dokonalosť je nedosiahnuteľná. Duchovná dokonalosť a vonkajšie poníženie, blaženosť a utrpenie sú v kresťanstve. Pohľad L. Tolstého na život a kresťanstvo; jeho kritika. Kresťanstvo nezbavuje človeka utrpenia v živote. Tri obdobia v živote kresťana. Bohom dané kresťanstvo. Jej stavom je uvedomenie si svojej prirodzenej bezvýznamnosti, bezmocnosti. Spojenie duchovnej dokonalosti v kresťanstve s viditeľným ponížením a blaženosťou s vonkajším utrpením. Zmyslom života je Božia sláva. Božou slávou je Boží život. Svet ako prejav božského života v ničote. Stvorenie sveta je ako Božie sebaponíženie. Sláva sveta je ako sláva Boha v ničote. Tento cieľ je nevyhnutne dosiahnutý samotnou skutočnosťou existencie sveta. Božia sláva ako princíp našej činnosti. Božia sláva ako ideál. Duchovný život, ako najvyššia forma zjavenia božského života na svete. Nespravodlivé utrpenie a prirodzený vývoj. Neprimeranosť právneho pohľadu na utrpenie. Život hriešnika je ako nová Božia blahosklonnosť. Účelom utrpenia je Božia sláva. Význam utrpenia pre ľudské vedomie. Stupne trpezlivosti smútkov: vedomie a sloboda trpezlivosti. Znášať nespravodlivé utrpenie. Dobro a utrpenie. Nespravodlivé utrpenie je ako najvyššia povinnosť. Poznámka o kulte utrpenia. Pohľad Tolstého a Solovjova na prirodzený vývoj. Skutočný zmysel prirodzeného vývoja. Najkresťanskejšia myšlienka v súvislosti s týmto myšlienkovým pochodom, teda ako riešenie životného problému, je uvažovaná (krátko zopakovaná) v nasledujúcich odsekoch. Duchovný život. Ježiš Kristus. Pokánie. Modlitba. Rýchlo. Kresťanská hlúposť. Vzkriesenie z mŕtvych. Večná blaženosť. Kráľovstvo nebeské. V úvodných riadkoch predhovoru je načrtnutý plán druhej polovice zväzku Pokušenie Krista v súvislosti s dejinami predkresťanských náboženstiev a kresťanskej cirkvi. "Ujasnili sme si účel a zmysel života, ukázali sme jeho náboženský význam v krajných hraniciach ľudského povolania - v počiatočnom tvorivom predurčení, vo vrcholiacej výške duchovnej dokonalosti a v záverečných eschatologických ašpiráciách. Teraz budeme sledovať, ako bol zmysel ľudského života chápaný a dosahovaný v cestách svetových dejín, odhalíme zmysel historického vývoja z kresťanského hľadiska." Osvetliť svetové dejiny z kresťanského hľadiska znamená umiestniť do ich stredu Kristovu tvár, myšlienku dejín evanjelia, naznačiť miesto kresťanskej myšlienky vo vývoji sveta. Ale myšlienka evanjeliového príbehu a najhlbšia podstata Kristovej tváre sa odhaľujú v Jeho pokušeniach: dávajú exemplár totius status exinanitionis Christi, odhaľujú význam Jeho poníženia a víťazstva nad svetom. Tak ako stojí v strede svetových dejín Kristova tvár, tak aj podstata dejín evanjelia je vyjadrená v Kristových pokušeniach, preto Kristove pokušenia objasňujú význam vývoja sveta a obsahujú filozofiu ľudských dejín. Kristove pokušenia budeme uvažovať v súvislosti s dejinami predkresťanských náboženstiev a kresťanskej cirkvi: z dejín Kristových pokušení vytiahneme len ten ideologický obsah, ktorý vrhá svetlo na univerzálne osudy ľudstva, a načrtneme svetové dejiny v zmysle tohto ideologického obsahu. V schematickej forme to poskytuje konzistentnú históriu ľudských pokušení: pokušení primitívnych ľudí, pokušení pohanských národov, ústredných pokušení Krista a pokušení kresťanských národov. Štvrtý zväzok kresťanskej slobody v dvoch častiach: I. Pravda a symboly v ríši ducha a II. Kresťanský problém a ruské náboženské myslenie. Špecificky sa tu skúma jeden z aspektov evanjelikálneho kresťanstva – jeho postoj k prírodno-historickej nevyhnutnosti, ktorý si vzhľadom na moderné myšlienkové smery zaslúži komplexný prehľad. Všeobecný obsah zväzku je načrtnutý v predslove. Slobodné náboženstvo musí byť založené na slobodnom prírodnom a historickom vývoji – to v prvom rade znamená, že náboženská absolútnosť musí byť oblečená do morálneho a kultúrneho odevu. Preto je ústredná myšlienka slobodného ducha a slobodného tela vyjadrená v konkrétnejšom obraze etického náboženstva. Na tejto ceste sa stretávajú dva extrémy – historický asketizmus a nemorálny estetizmus, rovnako vzdialené našej predstave: absolútna láska k Bohu by sa mala stať skutočnou silou v láske k človeku, a to spája náboženstvo so spoločenským životom. Ale na druhej strane spoločensko-utilitárne úlohy by nemali drancovať všetku duchovnú silu človeka; mali dať miesto osobno-náboženskej absolútnosti ducha, ktorá dáva najvyššie ospravedlnenie životu. Oslobodiť duchovné náboženstvo z jeho symbolickej škrupiny a uviesť ho do živého života – to je naša úloha.“ Nie sú tu vyriešené otázky rodinného, ​​sociálneho a štátneho života, neodhaľujú sa pôvodné princípy týchto sfér: všetka pozornosť sa sústreďuje na kresťanstvo, na objasnenie jeho podstaty, na myšlienku, že v kresťanstve neexistuje kódex rodinného, ​​sociálneho a štátneho blaha, že kresťanstvo predpokladá slobodu sociálnej štruktúry, dáva sa len kresťansko-protikladné ospravedlnenie originality svetského života. Táto myšlienka v prvej polovici Pravdy a symbolov v oblasti ducha je odkrytá zásadne v troch kapitolách: Druhy náboženského a mravného života, Náboženstvo a morálka, Duch a telo, a v druhej polovici je kritický kresťanský problém a ruské náboženské myslenie, a sú to pojmy Tolstého, Dostojevského, Buchareva, Solovjova, Rozanova. Piaty zväzok Náboženský život je tematicky aj významovo doplnkový 43 44. Cirkevné učenie (učenie o zásadách cirkevného života) Morálne učenie o kresťanstve je učením o kresťanskom živote. Ale kresťanský život má dva aspekty: evanjeliový, osobný, mystický, intímny a cirkevný. Existuje osobný, mystický, duchovný kresťanský život a existuje cirkevný kresťanský život. To, že oboje je úzko prepojené, keďže cirkev je vo svojej genéze zakorenená v duchu kresťanov a jej konečným cieľom je vrátiť duchovné deti Božie, to stačí spomenúť; pri tom všetkom sa cirkevná forma kresťanského života, cirkevnosť v špecifickom zmysle nezhoduje s duchovným životom kresťanov a je chápaná ako jeho protiklad. Preto úplná filozofia kresťanského ducha nielenže nepredstavuje prekážku, ale je dokonca nevyhnutnou podmienkou pre pochopenie cirkevného života a cirkevného učenia. Naopak, nenapraviteľnou chybou tradičnej morálnej teológie bolo, že evanjelium a cirkevné učenie prezentovala systematicky, vo všeobecných schémach. Špecifický význam cirkvi je v tom, že spolu s osobno-duchovným, nábožensko-absolútnym životom tvorí spoločensko-historickú, pozemskú, bojovnú tvár kresťanstva; rieši dočasné, podmienené úlohy 45. Prijíma všetko intímne, mystické kresťanstvo, nič v ňom nemení, no zároveň ono, a práve cirkev (cirkevno-spoločenská organizácia!), vo svojej sfére vytvára iný systém života, určený na dosiahnutie osobitných úloh cirkvi. Dôležité je tu najmä to, že cirkev pozitívne uznáva formy prírodno-spoločenského života, rodinu, majetok, štát, uznáva svetské kresťanstvo. Cirkev však neponúka vlastné učenie o rodine, majetku a štáte; spozná formy prírodno-spoločenského života s pozitívnym vzťahom k nim. Cirkev je živý organizmus a žije podľa známych princípov. Neexistuje cirkevné učenie o rodine, majetku a štáte, ale existuje princíp vzťahu cirkvi k formám prírodného a spoločenského života. To, čo nazývame cirkevné učenie vo vzťahu k populárnym myšlienkam, je v užšom zmysle učenie o zásadách cirkevného života. Zaznamenali sme to, čo je najcharakteristickejšie v morálnom poňatí cirkvi, v morálnom učení cirkvi. Ale vec si treba predstaviť širšie. „Cirkevné učenie“ sa vzťahuje na historickú oblasť kresťanstva. V nadväznosti na dejiny evanjelia a evanjeliové učenie, ktoré majú v kresťanstve úplne zásadný, zásadný, absolútny, ahistorický význam, sa začali dejiny kresťanskej skúsenosti a kresťanského chápania života. V tomto príbehu sa sčasti z nových a nových stránok odhaľuje absolútny obsah kresťanstva a sčasti sa odhaľujú jednostranné, lokálne a dočasne určené koncepty kresťanstva. Najdôležitejšou vecou v kresťanskej histórii je asketické chápanie kresťanstva. Pre mravné učenie o cirkvi je dôležité už preto, že cirkevné učenie o svetskom kresťanstve sa podáva spolu s učením o askéze, ako učenie o dvoch cestách kresťanstva. Toto je cirkevné učenie v širšom zmysle cirkevných dejín. Cirkevné učenie je súčasťou kresťanských dejín, ale má viac ako historický význam. Cirkev je autoritou pre všetkých svojich členov. A cirkevné učenie nie je len sociálne učenie o rodine, majetku a štáte. Cirkevné učenie v užšom zmysle slova je dogmatické učenie, ako jedna z najdôležitejších funkcií cirkevného zboru. Potom zloženie cirkevného života zahŕňa ako svoj integrálny prvok charizmatický moment a tajomstvá cirkvi. Morálne učenie o cirkvi musí zahŕňať aj tieto aspekty. Obsah cirkevného učenia teda smeruje k nasledujúcim bodom. Dejiny (cirkevné) kresťanskej skúsenosti a kresťanského chápania života. Askéza. Vymedzenie pojmu a skladby „cirkevného učenia“ negatívne porovnaním s evanjeliom a pozitívne objasnením pojmu cirkvi a jej úloh. Cirkev a cirkevno-historická fenomenológia. Dogmatické učenie cirkvi a jeho morálny význam. Tajomná prax cirkvi a jej vzťah k duchovnému životu. Morálne učenie o kresťanstve alebo učenie o kresťanskom živote vo svojich dvoch častiach: Základy kresťanstva a Cirkevné učenie tvorí náboženský a historický základ morálnej filozofie. Je však potrebné rozšíriť základy morálnej filozofie. Do medzery medzi základmi kresťanstva a cirkevným učením je potrebné vtlačiť novú oporu pre morálnu a filozofickú štruktúru. Základy kresťanstva sú náboženského a filozofického charakteru. Z hľadiska filozofie života by po nich mal nasledovať čisto filozofický traktát: Ospravedlnenie života – ospravedlnenie etickej mystiky (v dvoch častiach: 1. časť Filozofia čistého ducha a 2. časť Duch a život). V najhlbšom zmysle, v podzemnom tajomstve, v bode, ku ktorému klesá filozofická intuícia, v ktorom je „dotyk“ nášho ducha so skutočným bytím, v tom „jedinom bode“, o ktorom hovorí Bergson, „jedinej veci“, ktorú mysliteľ dokáže rozpoznať, je Ospravedlnenie života to isté ako Základy kresťanstva. Vo všeobecnosti sú Základy kresťanstva smerované po vzostupnej ceste – Via ascendens ad Deum a Ospravedlnenie života po zostupnej ceste – Via descendens. Hlavnou úlohou, ktorá sa tu rieši, je nájsť v samotnom koncepte čistej spirituality, v rámci samotnej mystickej skúsenosti, korene afirmácie života, ktorá nie je braná vo forme akejsi falzifikácie, ale v celej farebnosti jeho konkrétneho obsahu. Výhradne psychologická pôda, bez vnášania historických opôr, sa z hľadiska tejto úlohy ukazuje ako ťažšia, zodpovednejšia a úmerne tomu aj najplodnejšia. Problém je tu nastolený a vyriešený v celej svojej nahote: tento život, taký sladký, taký sladký so všetkou tvrdosťou, ktorá ho ovláda, so všetkou špinou, ktorá ho napĺňa, so všetkou neúprosnosťou svojich riadiacich zákonov, vábijúc svojou sebestačnosťou a odpudzujúci svojou bezmocnosťou – má opodstatnenie? Filozofia života sa chce v celej línii odlíšiť od filozofie smrti a stavia pred ňu rozhodujúcu výzvu: boj treba doviesť až do konca, bez najmenšej sebaľútosti v prostriedkoch boja, bez najmenšieho zľutovania vo svojom výsledku. Hydra zvodného estetizmu musí byť rozdrvená, anulovaná: musí byť odhalená jej úplná iluzórnosť. Nehovoríme o racionálnom zdôvodňovaní života, nie o obrane optimizmu pred pesimizmom, nie o argumentoch a kalkuláciách v prospech myšlienky, že život je dobrý, že sa oplatí žiť – hovoríme o zavedení ospravedlňujúceho princípu do života. Život je ospravedlnený mystickou skúsenosťou, mystickou krásou. V neprítomnosti mystického prvku v živote, v neprítomnosti posvätnosti v ňom sa stáva vulgarizovaným a ohavným, ako premáhajúca soľ. Svätyňa zdokonaľuje život práve svojou vznešenosťou, duchovnosťou do tej miery, že sa nevymieňa za každodennú užitočnosť. Ale to je len polovica nápadu. Mystický princíp, ospravedlňujúci život, v tejto funkcii tiež nachádza svoje opodstatnenie: mystická krása je ospravedlnením života, ničím iným ako ospravedlnením života. Ona je najvyšším prvkom života, ale najvyšší slúži nižšiemu. Látka neospravedlňuje krásu, ale život. Korene krásy sú v živote, bez nich sa mení na mŕtvy estetizmus. Ontologizujúci zmysel života je hlavnou myšlienkou etického mysticizmu, to je pátos filozofie života. Farba bytia musí obsahovať zárodky života, aby nebola prázdnym kvetom. Estetika je neplodná kvetina. Etika ako ospravedlnenie života sa búri proti estetizmu. Dobro, teda sloboda a láska, je dobré len preto, že je v ňom krása – krása a tajomstvo, ale proti kráse treba bojovať, bojovať – v mene života. Musíte byť Izraelom bojujúcim proti Bohu. Život je jediná vec, v mene ktorej treba bojovať s Krásou. Hodnoty života sa teda opäť pozdvihnú potom, čo boli znehodnotené zoči-voči Duchu. – sú rehabilitovaní a náboženstvo je opäť naplnené starodávnym obsahom... Základy kresťanstva a ospravedlnenia života tvoria náboženský a filozofický základ morálnej filozofie. Ospravedlnenie života v zásade plní svoju úlohu, poskytuje základné a všeobecné ospravedlnenie života. Tu je potvrdenie života odvodené od prirodzenosti samotného ducha, takže iba miesto je vyčistené pre jeho pôvodné princípy. Dielo ospravedlňovania života musí byť zavŕšené dielami, ktoré uplatňujú rovnaký princíp na určité oblasti života a pre každú z nich predkladajú špecifické pôvodné princípy, ktoré spolu tvoria celú plnosť života. Možno ich nazvať aplikovanou časťou ospravedlnenia života, praktickou etikou, ktorá nie je zbavená filozofického záujmu, pokiaľ dokončuje prácu potvrdzovania života. Toto je podstata: cirkevné učenie, ktoré už bolo spomenuté, socializmus (morálka a ekonomika) a filozofia šťastia. socializmus. (morálka a ekonomika) Cirkevné učenie stanovuje morálne učenie o cirkvi; inými slovami, tlmočí afirmáciu života, ktorá vyplýva z povahy cirkevnej spoločnosti. Socializmus (morálka a ekonómia) rieši ten istý problém, keď sa aplikuje na sociálno-ekonomický život, na spoločnosť v širokom a veľmi reálnom zmysle slova, preto dáva doktrínu o sociálno-ekonomickom začiatku života, o jeho sociálno-ekonomických zákonoch. Prečo vo svojom učení o spoločnosti nevychádzam zo štátno-právnej formy spoločnosti, ale z ekonomických nižších vrstiev spoločenského života a riešim sociálno-ekonomickú otázku, to je dostatočne objasnené v teórii historického materializmu, ktorej prehľad je súčasťou obsahu knihy. Je tiež celkom ľahké pochopiť, prečo som úvahy o tejto otázke neoddeliteľne spojil s diskusiou o teórii vedeckého socializmu: teória marxizmu je najradikálnejšou, najúprimnejšou a najkompletnejšou formuláciou sociálno-ekonomickej otázky. Pripájam sa k názoru tých mysliteľov, ktorí tak sociálno-ekonomickú otázku vo všeobecnosti, ako aj osobitne teóriu vedeckého socializmu považujú za skúšobný kameň nášho poznania a nášho svedomia. Podľa môjho hlbokého presvedčenia, kto neklesne až na dno sociálno-ekonomického problému v jeho socialistickej formulácii, kto nepozrel nestrannými očami na dvorček ľudského života, do kuchyne a na trh, ten život nepozná, ten nemá právo ho posudzovať. Nikde nie je prevládajúci vzorec v medziľudských vzťahoch, taký charakteristický pre spoločnosť, evidentnejší ako v tejto oblasti. Tu sa formuje telo ľudstva, v ktorom je vtelené ľudské zlo, čím sa stáva extrémne zlým, a tu musí byť vtelená spása človeka. Len tá filozofia má skutočné rozmery, je postavená v reálnej mierke, ktorá vo svojich horizontoch zahŕňa aj ekonomickú sféru. A jediný aspekt, v ktorom táto oblasť smeruje k filozofii, je vzťah morálky k ekonomickému právu. Táto problematika má zložitú históriu a na prvý pohľad pôsobí mimoriadne neprehľadne. "Prekračuje rozmanité potreby ducha a záujmy praktického života. Stretávame sa tu s náboženstvom, ktoré povyšuje ľudského ducha nad zem, s cirkvou, ktorá posväcuje plnosť života, a s osobným duchom, túžiacim po oslobodení od akéhokoľvek ekonomického otroctva, so sektárskym radikalizmom, ktorý nepozná kompromisy, a jasnou vierou, presiaknutou láskou k životu, a ku každej očividnej konvencii, ktorá slúži ako prostriedok ku každej očividnej nevyhnutnosti a nevyhnutnosti." spätný vplyv pozemských dobier, pozemskej kultúry na duchovný pokrok Zjavne tiež platí, že hospodárska oblasť je jedinečne riadená svojimi vlastnými zákonmi, a je tiež pravdou, že je natoľko presiaknutá morálnymi záujmami, že sa zdá nemožné stanoviť hranicu medzi morálkou a ekonomikou. Zdá sa, že neexistuje žiadna nádej na zmierenie medzi extrémnymi názormi, medzi názormi tých, ktorí nevidia ani zrnko etiky v politickej ekonómii, a názormi tých, ktorí dokonca sledujú vplyv náboženského presvedčenia na poľnohospodárske praktiky. A hlavne by som sa chcel vyhnúť kazuistickej ceste diskusie, v ktorej nemožno dospieť ku konečným rozhodnutiam. Viac ako kdekoľvek inde je potrebné Ariadnino vlákno, aby sa dostalo cez tento labyrint.“ Takouto ariadnickou niťou je v tomto prípade rozlišovanie dvoch typov morálky – absolútna, náboženská, osobno-duchovná morálka a podmieneno-sociálna morálka. Ten druhý je neoddeliteľnou súčasťou spoločensko-ekonomického života, ale ekonomická morálka je podmienená morálka, vo svojej samotnej genéze úplne závislá od sociálneho vývoja; naopak absolútna morálka, teda nábožensko-duchovný, mystický život nemôže byť pravidlom sociálno-ekonomickej štruktúry. A predsa, podmienený morálny a právny systém slúži najvyšším cieľom ducha, slúži vo svojej nezávislosti, práve svojou podmienenosťou. Všetko nám vštepuje myšlienku duchovného a symbolického významu sociálno-ekonomického vzoru. A to nás privádza späť k základnému princípu ospravedlnenia života, do centra, z ktorého sa nemôže odtrhnúť ani jedna súkromná oblasť, najmä najtrvalejšie potvrdzovanie sociálno-ekonomického princípu života. Úvod. Problém chudoby a socializmu. Časť prvá. Vedecký socializmus; jeho ekonomické a historicko-filozofické učenie. I. Dejiny socializmu: utopický a vedecký socializmus. II. Typy socializmu vo vzťahu k plánu budúcej spoločnosti. Utopický prvok v marxizme. III. Ekonomické učenie Marxa. Prezentácia teórie (pracovná teória hodnoty, teória akumulácie a koncentrácie kapitálu, teória kríz, teória zbedačovania pracujúcich a teória sociálnej revolúcie). Kritika je vecná. Kritika je zásadná. IV. Teória historického materializmu. Prezentácia teórie Analýza teórie historického materializmu: myšlienka prevládajúceho významu a spoločenského života materiálnych výrobných síl. Historický materializmus a filozofický materializmus. Historický materializmus a materialistická dialektika. Sloboda a nevyhnutnosť. Historický materializmus ako sociálna teória. Triedny boj. Vývoj teórie. Hlavná nevýhoda. Časť druhá. Náboženstvo a etika v socializme. Ateizmus a nemoralizmus Marxa a Engelsa. Kritika proletárskej etiky zo subjektívnej a objektívnej stránky. Analýza skúseností s budovaním socialistickej etiky. Antropoteistický smer socializmu. Kritika kolektivistického zdôvodňovania etiky. Rozbor socialistickej tézy: náboženstvo je súkromná vec. Časť tretia. Morálka a ekonomika. Tretiu časť špecifickej časti Filozofie života, viac ako prvé dve, možno považovať za pokračovanie Ospravedlnenia života, keďže sa tu utvrdzujú pozemské city a rehabilituje sa telesný život. Ani tu sa nezabúda na čistú duchovnosť so svojou absolútnosťou; Pohľad na pozemské radosti a úlohy tu nie je priamym pohľadom primitívneho človeka, nezregenerovanej duše. Nie, toto je návrat na zem z nebeského povýšenia, návrat z najvyššieho kráľovstva Syna do širokého kráľovstva Nebeského Otca, do kráľovstva prírody. Toto je prevažne palinode. Tu vstupuje do horizontu veľa vecí, ktoré by v prvej časti Filozofie života boli nemiestne „Dá sa povedať, že celá metóda filozofického svetonázoru spočíva v rozlišovaní hľadísk a všetok myšlienkový zmätok, ktorý narúša naše vzájomné porozumenie, pramení zo zmätku a neuvedomenia si rôznych hľadísk. Pozrieme sa na morálku - z tej jedinej najvyššej stránky mravného a šťastného života. očami človeka, ktorý túži po šťastí, inými slovami, načrtnime cestu jasného šťastia, ako skutočného, ​​pravého šťastia, oslobodzujúceho od ilúzie špinavého, tmavého, chorého šťastia. Z najvyššieho princípu duchovného života nie je možné vyvodiť ako logické závery praktické pravidlá života, ako je rovnako nemožné vybudovať tento princíp, berúc šťastie ako sebestačný základ; ale cez ideu šťastia možno na život aplikovať najvyšší morálny princíp, ako systém takýchto pravidiel ho obliecť do ich konkrétneho obrazu... Táto aplikácia nič nemení na samotnom princípe duchovného života; Cesta jasného šťastia v žiadnom prípade neruší ani nenahrádza vnútornú - priamu, okamžitú implementáciu tohto princípu do ľudského života, čo sa nazýva duchovný výkon, duchovná sloboda: teória šťastia okolo tohto jadra kreslí vonkajší obal, dáva pod neho široké pozadie. Koniec koncov, aj výkon možno interpretovať ako šťastie, pokiaľ je tento výklad regresívny a nie progresívny. Duchovný život možno využiť v záujme šťastia, hoci nemožno postaviť najvyšší princíp života na základe šťastia, v dôsledku čoho treba eudaimonizmus a utilitarizmus vyhlásiť za falošné teórie. Týmto spôsobom získame najširší uhol pohľadu. Moralistom sa podľa jedného moderného filozofa vyčítalo, že sa vždy zaujímali len o múdrych ľudí: na tejto výčitke je niečo pravdy. Iba mudrc dokáže pochopiť hĺbku života. Ale múdrosť musí mať slovo pre mnohých, pre každého: v chráme musí byť veranda, modliť sa môžete pod holým nebom. Filozofia šťastia je morálnou filozofiou vo verejne prístupnej, všeobecne zrozumiteľnej forme: skúma život z aspektu spoločného všetkým časom, všetkým vekom, všetkým postavám“ 47 . Nasledujúce témy sa rozoberajú vo Filozofii šťastia. Duchovia staroby a smrti. Šťastie a duchovná sloboda. Osamelosť a solidarita. Priateľstvo Systematický kurz morálnej filozofie Preskúmali sme náboženskú a filozofickú oblasť morálneho učenia: čo k tomu ešte môže pridať Systematický kurz morálnej filozofie (etiky)? Obsahovo sa toto dielo nemôže porovnávať s už menovanými: ideovo ide o ich opakovanie. Jeho význam je v tom, že dáva filozofii života vedecký charakter, vťahuje jej obsah do vedeckých foriem. Dosahuje to predovšetkým doktrínou apriórneho princípu morálky. Pripravuje vedecký vzdelávací systém pre filozofiu života, miesto medzi vzdelávacími predmetmi. Veď filozofia života môže byť vytvorená len vo forme kreatívnej konštrukcie, originálneho systému. Nestará sa o akademické hranice. Systematický kurz morálnej filozofie, tešiaci sa z Filozofie života ako z nájdenej perly, vzácnej krásy, jej túto službu preukazuje, iniciatívne otvára úľ pre jej zlatý roj, uvádza ju, slobodnú potulku, do útulnej rodinky školských disciplín, sám sa živí jej medom. Inými slovami, takpovediac. Každý lietajúci vták nie je obmedzený zemskými hranicami, ale každý vták zostupuje a pristáva svojím vlastným spôsobom: jeden pristane na strome, druhý na budove, tretí na hore, štvrtý na poli. Pre Filozofiu života je veda o morálke metódou nie toho, ako letí, ale ako zostupuje na zem, keďže vo svojej nebeskej podobe vystupuje nad hranice náboženstva, morálky, estetiky, práva atď. Zostupovanie k zemi, filozofia života ako náboženská myšlienka, ako duchovne zážitkový svetonázor, a dostáva špecifický vzťah, ktorý je v protiklade s vedou o morálke, filozofii. je výchovne stelesnená v logike. Lebo filozofia života, ktorá je medzi všetkými vedami o živote a teologickými vedami práve filozofia, a nie veda, zároveň ako nábožensko-mystická myšlienka, ako duchovno-skúsenostné chápanie života, pre ktoré je realiora hodnotou, nie je vlastnou filozofiou, ako teória myslenia, ideí (idealizmus), poznanie. Preto výchovným typom životnej filozofie nie je logika, ale doktrína morálky. Systematický kurz morálnej filozofie je skromný, výchovný odev pre filozofiu života, podľa ktorého ju pozná každý školák, hoci možno viac zakrýva jej skutočný obsah. Ten je tu zapojený do zložitého reťazca scholastických definícií, kazuistických otázok, apologetiky a polemiky. Filozof, ktorý začína zostavovať systematický kurz morálnej filozofie, sa podriaďuje záujmom školy. Tu je program kurzu. Úvod: pojem morálka a morálna filozofia Časť (prvá) základná I A priori princíp morálky. II Konkrétne zásady morálky A) pozitívne-empirické B) nábožensko-mystické. (Tu je miesto pre Základy kresťanstva a ospravedlnenie života) III Problémy etického systému: IV Prehľad neudržateľných morálnych teórií: imoralizmus, evolucionizmus atď. Časť (druhá) aplikovaná (praktická etika). I Morálka Cirkvi (Tu je miesto pre cirkevné učenie). II Morálka je sociálno-ekonomická. (Tu je miesto pre socializmus, morálku a ekonomiku). III Eudaemonológia (Tu je miesto pre Filozofiu šťastia). Z tu uvedených prác boli niektoré publikované buď úplne (Základy kresťanstva), alebo čiastočne (Socializmus číslo 1 a niekoľko časopiseckých článkov), zvyšok je obsiahnutý v rukopisoch pripravených na vydanie. Túto recenziu zamýšľam hlavne ako návod pre študentov pri počúvaní mojich prednášok, ako aj pre všetkých mojich čitateľov. Verím, že pre nich bude táto recenzia užitočná teraz a najmä pri následnej tlači mojich rukopisov, ktoré pravdepodobne nebudú publikované v tu uvedenom poradí. Prednesené – so skratkami – 18. septembra 1915 ako jedna z inauguračných prednášok. Eticko-mystická konštrukcia kresťanskej myšlienky nejde proti objektívnej prezentácii tejto myšlienky, dogmatickému poznaniu kresťanstva, ale proti objektivizmu, či dogmatizmu. Nehovoriac o tom, že pre priamu myseľ je objektívna reprezentácia kresťanskej pravdy taká nevyhnutná a prirodzená, ako pre priame oko sa zdá, že slnko sa pohybuje po oblohe – a pre metodické myslenie je spolu s morálnym učením kresťanstva prípustné aj jej abstraktné dogmatické poňatie. Kresťanskú myšlienku možno vyjadriť mysticky aj logicky a možnosť jej logického vyjadrenia neslúži na škodu eticko-mystickému učeniu. Je zrejmé, že eticko-mystická cesta má výhodu vo filozofickom zmysle, zatiaľ čo v cirkevnom používaní sa ukazuje ako veľmi užitočné a jediné možné abstraktno-logické učenie a presne v dogmatickej formulácii. Ale mystická pravda kresťanstva umožňuje spolu so sebou aj jej logické vymedzenie len do tej miery, do akej abstraktná dogmatická formula pokrýva duchovnú skúsenosť a neslúži ako osobitný zdroj obsahu myšlienky, neslúži na uspokojenie špecifických intelektuálnych potrieb alebo zvedavosti. V druhom prípade už máme do činenia s gnosticizmom a scholastikou, s ktorými sa mystická pravda nedá zladiť. Vo všeobecnosti nehovoríme o výlučnom uplatnení, ale o dominantnom (najmä v kresťanskej filozofii) postavení morálneho učenia, o tóne teológie, o jej smerovaní. Dostojevskij o „minútach“ a „chvíľach“ na začiatku epileptických záchvatov (v The Idiot) hovoril takto: „Keď o tomto momente premýšľal neskôr, už v zdravom stave, často si hovorí (knieža Myškin): že predsa všetky tieto blesky a záblesky vyššieho sebauvedomenia a vyššieho sebauvedomenia nie sú viac normálnym stavom, ako je choroba, vyššia bytosť, a..., napriek tomu dospel k mimoriadne paradoxnému záveru: čo je zlé na tom, že ide o chorobu, čo je na tom, že toto napätie je abnormálne, ak sa samotný výsledok, ak je minúta senzácie, pripomenutá a zvážená už v zdravom stave, ukáže ako mimoriadne harmónia, krása atď zmiasť nás: tento pôvod napokon nezabránil tomu, aby sa od pradávna považovali za najvýznamnejší typ ľudskej skúsenosti. Nie je duševná nestabilita koreňom emocionálnej citlivosti, ktorá predstavuje nevyhnutnú podmienku pre morálnu citlivosť? Nenadobúdame v tejto duševnej nerovnováhe tú intenzitu a rýchlosť cítenia, ktoré sú základom skutočnej morálnej sily? Či nie z nej čerpáme lásku k hlbinám nadpozemského a mystického, čo odvádza naše myšlienky z povrchu zmyslového sveta? S pomocou našich psychopatologických vlastností môžeme preniknúť do ríše náboženskej pravdy, na tie tajomné periférie sveta, kam nemá prístup samoľúby filistín, hrdý na svoje zdravie a nepoznajúci nič vyššie, ako je jeho telesné blaho.“ Preto prikladať dôležitosť iba morálke v kresťanstve, ako to robí tolstojizmus a všetky druhy „etických hnutí“ – moralizovať náboženstvo, nahradiť ho morálkou – to všetko je čistá lož. Filozofia života začína základmi kresťanstva, to znamená, že začína od stredu, a nie od prirodzeného začiatku. Na základe prirodzených princípov života, z teórie poznania, zo zákonov života a najmä zákonov spoločnosti, nie je možné postaviť žiadnu filozofiu života. Samotný problém života vzniká až vtedy, keď pokoj a ticho prirodzenej existencie naruší katastrofa, nové stvorenie. Svetová evolúcia pozná niekoľko takýchto katastrof, či novotvarov: vznik života, vznik inteligentných bytostí, zrod duchovného života. Pred každou novou katastrofou strácajú všetky predchádzajúce katastrofy svoj nadprirodzený charakter a sú ním pohltené. Z hľadiska rozumnej duše je biologický život jednoducho prírodou a z hľadiska duchovného života je racionálna, spoločensko-historická existencia iba prírodou. Posledné nové stvorenie, historický vznik kresťanstva a osobné znovuzrodenie do duchovného života, je skutočným začiatkom filozofie života. Uskutočnilo sa niekoľko pokusov predstaviť Základy kresťanstva vo formálnom, schematickom alebo logickom systéme. Všetky tieto experimenty nemôžem považovať za úspešné a k samotnej možnosti takéhoto systému sa staviam negatívne. Všetky jednotlivé témy zahrnuté v mojom filozofickom systéme sú polomery, ktoré všetky vychádzajú z jedného centra, ale nemožno ich natiahnuť do jednej priamky. Všetci majú právo na relatívnu nezávislosť od „organických systémov“ (dýchací systém a podobne) – a filozofický systém myslenia je práve organizmom, a nie logickým formálnym systémom. Navyše, táto poznámka zostáva platná, keď sa aplikuje na celú filozofiu života s jej oddeleniami a fázami. Uznávajúc právo každého nesystematicky použiť všetko, čo som publikoval v časopiseckých článkoch a jednotlivých publikáciách, ktoré boli neskôr zaradené do Základov kresťanstva, odporúčam na oboznámenie sa so systémom môjho myslenia iba túto publikáciu – Základy kresťanstva, kde všetky časti v nej obsiahnuté dostali moje najnovšie vydanie. Cirkevný život dáva vznikať mnohým novým, v porovnaní s duchovným kresťanstvom, stránkam kresťanského náboženstva a množstvo problémov nachádza správne riešenie len v osvetľovaní cirkevnej myšlienky. Sú to otázky o vonkajšej modlitbe, o pôste, o dogmách atď. Argumenty, napríklad na obranu vonkajšej modlitby, založené na ustanovení, že človek pozostáva z duše a tela a podobne, nemajú žiadnu silu. Správne pochopenie týchto vecí získame len vtedy, ak budeme vychádzať z myšlienky cirkvi: potrebujeme cirkev, potrebujeme vonkajšiu modlitbu, potrebujeme dogmy atď. Preto nielenže netreba spájať doktrínu duchovného kresťanstva a cirkevného učenia do jedného systému, ale ide o to, v akom odbore zaradiť tú či onú otázku, na aké miesto, v akom spojení, v akom svetle ju postaviť a vyriešiť. V úvode k II. dielu Základy kresťanstva a v traktáte Metóda duchovnej vedy. Že nemôže existovať holý návrat, že holé potvrdenie toho, čo bolo predtým popierané – v zmysle logického rozporu – je nemysliteľné, to je nesporné. Vrátite sa na východiskový bod z druhej strany, novopotvrdzovaný má iný vzhľad, musí zostať oddelený okraj. Ale dokonalosť filozofického systému je v tom, že táto čiara by mala byť čo najtenšia, ostrejšia ako žiletka...