III. Философия жизни: её состав 37

...Ceea ce este acum, după tradiția tristă, cunoscut sub numele de teologie morală ar trebui să fie învățătura morală a creștinismului, care are un viitor strălucit înaintea lui. Învățătura morală a creștinismului - acest nume indică metoda științei, metoda subiectivă a filozofiei creștine, în contrast cu metoda obiectivă a învățăturii dogmatice. Trecutul teologiei a fost un timp de dominare nedivizată a dogmei, a stat sub steagul gândirii scolastice obiective; viitorul ştiinţei teologice va cădea sub steagul metodei subiective a filosofiei religioase, studiul etico-mistic al creştinismului 38 . Știința noastră este știința viitorului. Pe fond vorbind, învățătura morală despre creștinism este învățătura despre viața creștină. În forma sa completă, știința noastră constă din două părți, strâns legate între ele: învățătura morală a creștinismului sau învățătura vieții creștine și filozofia morală. În același timp, ea, ca parte a ambelor părți, postulează, ca întreg final, Filosofia Vieții. Relația reciprocă dintre cele două părți ale învățăturii morale, adică învățătura despre viața creștină (partea teologică) și filosofia morală (partea filozofică), ca legătura lor inextricabilă, se dezvăluie foarte ușor. În același timp, a începe cu o parte sau alta este complet indiferent. Să începem cu filozofia morală. Filosofia morală în sensul larg al cuvântului este aceeași cu filosofia vieții. În sens restrâns, așa cum este de obicei folosit acest nume, altfel, filosofia morală, sau etica, este o învățătură științifică și filozofică specială despre viața morală, o teorie a moralității. Această învățătură poate fi dezvoltată într-un spirit pur pozitiv sau pe baza principiilor a priori ale rațiunii practice, sau pe principiul teleologiei cotidiene, adică evaluarea rezultatelor comportamentului și urmărirea unor scopuri care nu se extind dincolo de orizontul pământesc. Și în cercul gândirii pozitive, moralitatea este considerată cel mai înalt produs al evoluției istorice - în literatura pozitivă, chiar mai mult decât reprezentanții altor direcții, ei acordă atenție sarcinii de fundamentare a moralității. Să ne amintim măcar de August Comte și Spencer. Și această sarcină în etica științifică este îndeplinită destul de satisfăcător. Exemplele includ lucrările lui Wundt, Geffding, Paulsen și mulți, mulți alții. Morala este înrădăcinată în interesele vieții, în principal sociale: ea, cel puțin în forma sa cea mai joasă, poate fi pe deplin justificată indiferent de orice construcții metafizice și motive religioase, poate fi considerată o zonă complet autonomă, un fenomen cu totul uman. Insinuațiile apologetice conform cărora rațiunea, lăsată în sinea ei, ajunge inevitabil să nege fundamentele morale ale vieții, reprezintă o tristă neînțelegere. Partea slabă a moralității pozitive se află în altă parte. Morala pozitivă, condiționată, utilitaristă, pământească, oricât de ferm se întemeiază pe prudență, nu are nimic sacru în sine, nimic absolut, nimic valoros ontologic: este justificată de nevoile vieții, dar nu aduce la viață nimic care depășește aparența convențională, nu servește drept justificare pentru viață. Morala capătă o asemenea semnificație numai dacă principiul religios-mistic, creștin este inclus în sfera ei: numai în acest caz etica devine o filozofie morală. Experiența spirituală creștină este fenomenul cel mai înalt din sfera largă a moralității, care ea însăși este supusă criticii sub razele acestei experiențe cele mai înalte. Creștinismul formează baza religioasă și istorică a moralității. Sensul filozofic este dat moralei nu prin cadrul metafizic al experienței utilitare, ci prin includerea în sfera eticii a unui nou conținut, și anume religios și mistic. Prin urmare, teologia, sau filosofia creștină, are în posesia ei cheile pentru soluția finală a problemei etice. Oricât de adânc intră geniul filozofic în studiul premiselor formale a priori ale experienței umane, oricât de sofisticată ar fi știința în analiza legilor psihologice și sociale ale vieții, nici pe una, nici pe alta nu se rezolvă misterul vieții, nu se depășește vulgaritatea deprimantă a existenței sau se construiește o filozofie a vieții. Și când vedem numeroase eforturi de a ridica o etică filozofică prin intermediul raționalismului pur sau al științei empirice, suntem prezenți la una dintre cele mai grave tragedii. Eșecul aici este în mod clar asociat cu educația teologică insuficientă: Kant și Solovyov cunoșteau prost creștinismul, iar acesta era călcâiul lor Ahile. În laboratorul de filozofie creștină se forjează o sabie care poate tăia toate nodurile unei probleme etice. Învățătura morală despre viață trebuie să cuprindă, ca parte a sa cea mai importantă, învățătura despre viața creștină, iar aceasta din urmă nu este epuizată în note scurte, ci este cuprinsă într-o știință unică care folosește tehnici specifice. Pe de altă parte, unghiul de vedere moral și filozofic este de o importanță decisivă pentru teologie. Filosofia morală se ocupă de principiile a priori ale vieții spirituale. Aici intervine o formă transcendentală în care sunt turnate diverse experiențe umane și care ne face perceptibile experiențele psihice. Aceasta pune bazele unui studiu strict științific al întregii evoluții a spiritului uman, a tuturor noilor sale etape. Pe această cale, creștinismul se află în fața conștiinței morale universale. Puteți vedea ce cereri ale inimii umane întâlnește la jumătatea drumului, în ce pământ își aruncă semințele. Dintre toate tipurile de critică, critica morală este cea mai decisivă și, în același timp, aici se dă o justificare a creștinismului - accesibilă în comun tuturor și cea mai intimă. Metoda moral-filosofică este o metodă de atitudine subiectivă, sau – după cum se spune altfel – subiectivizantă, subiectivă față de subiectul cunoașterii. Folosind această metodă de cunoaștere (care devine cunoaștere), creștinismul este înțeles nu din latura obiectivă, ca un fapt istoric accesibil studiului științific sau ca o serie de formule dogmatice, ci ca viață, ca fapt al experienței interioare, ca bun spiritual, ca valoare. Aceasta este depășirea atât a gnosticismului, cât și a istoricismului și psihologismului. În sfârşit, o consideraţie morală şi filosofică a unui subiect este o luare în considerare a acestuia din punct de vedere al vieţii, vieţii umane concrete – şi întrucât trăsătura cea mai caracteristică a vieţii umane este socialitatea, atunci – din punct de vedere social. Iar creștinismului, din acest punct de vedere, se atașează întrebări: ce oferă el pentru viață, ce valoare biologică și mai ales socio-istorice are, ce aduce oamenilor, cum poate fi folosit pentru pământ. Creștinismul, în latura sa intimă, intră în curentul principal mai larg al experienței mistice, care în toate formele sale, la toate nivelurile, este cuprinsă intuitiv și experimentată ca un bun religios. În conceptul de cunoaștere mistică, însă, nu există un criteriu prin care să fie posibilă introducerea în „diversitatea experienței religioase” a unei diferențe de valoare a experiențelor. Beatitudinea iubirii evanghelice, contemplarea lui Plotin, experiențele dureroase ale bicilor, yoghinilor, stărilor mistice induse artificial prin consumul de droguri - toate acestea sunt formal fenomene de același ordin. Teoria cunoașterii mistice este complet neputincioasă să facă orice alegere între ele. Chiar și cele dureroase, nu poate lipsi de valoarea rezultatelor obținute 39 . Teoria cunoașterii mistice, rămânând în propriile sale granițe și dezvoltându-se constant, nu poate ajunge decât la concluzii pluraliste, așa cum face James. Estetismul, asemănător misticismului, se află în aceeași poziție. Toate încercările susținătorilor misticismului de a găsi un criteriu de evaluare a fenomenelor mistice în sine eșuează inevitabil, deoarece contrazic însăși ideea de spațiu mistic sau estetic. Adevărat, există o logică internă a evoluției religioase, care dă unuia dintre momentele sale, experiența evanghelică, semnificație culminând, cel puțin în cercul gândirii creștine. Totuși, aceasta nu este o judecată științifică, o justificare a unui vârf religios înaintea rațiunii umane universale. Numai filosofia morală pune problema valorii în general, conține o teorie generală a valorii și numai ea, în principiul evaluării vieții, stabilește un criteriu de judecată a tipurilor de experiență mistică. Pentru ea, mistica evanghelică, ca spirituală (etică), se remarcă printre toate căile mistice ca fiind cea mai adevărată cale. Aceasta este legătura interioară dintre doctrina vieții creștine și filosofia morală. Totuși, această relație dintre ele nu poate fi înțeleasă în sensul asocierii lor naturale sau evolutive. Experiența creștină mistică nu poate fi derivată din mintea moralității umane, nu poate fi raționalizată în termenii ei: este un mister inexplicabil, o revelație, ceva dat. Filosofia morală indică doar forma a priori în care se încadrează, prin care este recunoscută, dar nu prezisă. Ea conturează zona cunoașterii imediate în inima umană, care servește drept bază pentru misticism, clarifică căutările și sarcinile umane universale care sunt rezolvate la vârful binelui religios, dar nu predetermina conținutul acestuia din urmă. Trecerea de la conștiința morală la revelația creștină este dialectică. La fel, viața creștină are un conținut religios specific, care nu se schimbă câtuși de puțin din punct de vedere moral și filozofic. Criteriul moral și filozofic aparține doar alegerii în diversitatea experienței spirituale, dar nu și procesării acesteia. Experiența creștină intră în sfera moralității, ca spiritualitate pură, ca element în întregime religios, deținând indiferent de adevăr, valoare originară - intră în sfera moralității, ridicându-o la sine, dar nedegradând-o câtuși de puțin 40. A fost o greșeală profundă a vechii teologii morale că a considerat conținutul ei paralel cu învățătura morală naturală, de parcă ar exista moralitate naturală și morală creștină. Dar nu există morală creștină. Teologia morală și-a considerat sarcina de a contrasta învățătura filozofică despre viața de familie, economică și de stat cu învățătura creștină despre familie și responsabilitățile statului. Aceasta a fost o iluzie optică: creștinismul învață despre relația unui creștin cu proprietatea, familia și statul, dar nu există o învățătură pozitivă despre familie, proprietate și stat în creștinism. Sub masca învățăturii creștine despre îndatoririle familiei și ale statului, teologia morală a stabilit aceleași reguli de prudență care sunt incluse în conținutul moralității utilitare. Astfel, semnificația religios-creștină a fost atașată de ceea ce are o natură pământească, iar aceasta a condus, pe de o parte, la înlocuirea adevăratului conținut creștin, viața spirituală, cu regulile prudenței cotidiene, iar pe de altă parte, a mutat structura vieții vie din pământul în care se hrănesc rădăcinile ei, din pământul fericirii naturale, dorința naturală de viață. A încerca să transformi creștinismul în slujba intereselor practice ale vieții înseamnă a încerca un sacrilegiu, care nu poate avea succes. Creștinismul este valoros pentru viață, dar este valoros în primul rând pentru conținutul său specific, religios. Adevărul creștin este inclus în sfera filosofiei morale, filosofia vieții, în propria sa formă religioasă, fără nici cea mai mică adaptare la sarcinile practice ale învățăturii morale, și asta cu atât mai mult cu cât creștinismul este un fapt istoric, are origine istorică: adevărul creștin oferă o justificare religios-istoric pentru filosofia morală. Totul este că filosofia vieții, metoda ei subiectivă, depășește dogmatismul abstract și istoricismul pozitiv în înțelegerea creștinismului, care pentru filosofia vieții este valoroasă ca experiență spirituală. Dar învățătura intimă, mistică despre creștinism păstrează în sistemul filosofiei morale toată originalitatea divină a experienței creștine, toată antiteticitatea ei față de experiența umană în limitele orizontului pământesc. etică. Nu aceasta se adaptează la filozofia morală, ci filosofia morală care se ocupă de învățătura creștină, își deschide brațele față de ea, suficient de largă pentru a găzdui tot creștinismul. Creștinismul este aplicat vieții într-o dublă antiteză: în primul rând, se dezvăluie conștiinței ca o antiteză față de conținutul pozitiv al vieții, iar în al doilea rând, îl întoarce pe credincios, cu plinătatea conținutului spiritual, la formele vieții lumești. Filosofia vieții se deschide cu prima antiteză, sau avansul ei predominant, întrucât ea nu poate fi complet izolată, fără riscul de a cădea într-o unilateralitate eronată, din a doua. Filosofia morală pregătește conștiința umană pentru perceperea experienței creștine, dar această pregătire se dezvăluie doar retrospectiv și trebuie să iasă în prim-plan în ultimele faze ale filozofiei vieții. Între chipul evanghelic al lui Hristos și conceptele noastre se află învățătura dogmatică apostolico-patristică, care ascunde simplitatea adevărului Evanghelic de la noi. În general, această barieră înclină spre predominarea laturii teologice în lucrarea și învățătura lui Hristos asupra laturii umano-istorice. Formulele dogmatice, în înțelegerea lor convențională, fac adevărul Evanghelic în puritatea sa istorică inaccesibil pentru mulți. Între timp, în esența problemei, hristologia dogmatică, înțeleasă corect și suficient de profund, ne întoarce gândul la faptul evanghelic și ne conduce inima către Hristosul cel viu. Tocmai acesta este sensul gândirii apostolico-patristice despre autoînjosirea lui Hristos, ghemuită în hristologia bisericească, dar neinclusă în formule dogmatice. Trebuie să începem cu hristologia dogmatică, dar sarcina directă a filozofiei dogmei hristologice este de a scoate la lumină această idee de auto-înjosire inerentă în profunzimile dogmei, care s-a extins până la subordonarea lui Hristos față de legile și condițiile existenței umane. Din luarea în considerare a învățăturilor bisericești despre umilirea lui Hristos, la sfârșitul studiului, este dedus „dreptul nostru de a transfera isprava umilinței în conștiința de sine a lui Dumnezeu și fiul lui Hristos, de a înțelege ideologia kenozei ca sentimente și experiență interioară a lui Hristos istoric”, astfel încât „doctrina umilirii lui Hristos să servească ca introducere a „filosofiei” a Evangheliei. În prefața la Filosofia istoriei Evangheliei se clarifică caracterul nesatisfăcător al explicațiilor obișnuite ale istoriei Evangheliei - științific-istorice, arheologice și raționaliste - și se conturează o nouă metodă de explicație. „Pornind de la faptul că Evangheliile nu sunt material de cronică istorică, ci o imagine religioasă și creatoare a lui Hristos, că – în continuare – viața lui Hristos mărturisește originalitatea Sa excepțională și reprezintă simbolismul complet, dând minunilor Sale o structură ideologică, cred că este imposibil să scriu, pe baza narațiunilor Evanghelice, viața istorică a lui Hristos, că viața Lui este ascunsă din spatele subiectului și naturii ideologice a transmiterii Evangheliei din spatele evangheliei. simbolismul faptelor Sale - că, totuși, ni se oferă posibilitatea de a înțelege „sentimentele” lui Hristos, sufletul Său. Evangheliile ne introduc în profunzimile reale ale sufletului uman cel mai originar, fără a avea ca scop să dea o contur obiectiv istoric al vieții sale. A capta acest spirit, acest logos al poveștii Evangheliei și a-l exprima în raționament, în formule logice – aceasta este sarcina filosofiei istoriei Evangheliei”. În continuare, este formulat sensul general al poveștii Evangheliei. „Viața lui Hristos este divină, spirituală, viață veșnică, El a descoperit lumii pe Tatăl Ceresc: în El s-a arătat viața, viața veșnică, care era cu Tatăl (1 Ioan 1:2). Hristos Însuși și-a recunoscut viața ca o revelație a Tatălui. Această conștientizare de sine a lui Hristos nu a fost auto-amăgirea Lui sau un gând abstract, o invenție. În El, această conștiință de sine era imediată, naturală și era atât de reală încât a determinat întreaga Sa viață. Apoi - nu a trecut fără urmă pentru istorie: sentimentele lui Hristos, forma relației Sale cu Dumnezeu au fost insuflate de El în omenire, El a devenit „conducătorul și desăvârșitorul vieții spirituale a creștinilor. Afirmăm acest lucru nu ca un adevăr dogmatic, ci ca un adevăr istoric... Hristos a creat o lucrare de o originalitate excepțională și o semnificație universală: El a creat o nouă atitudine a oamenilor față de Dumnezeu. Preoția Vechiului Testament. Cult și legământ. Conceptul de sclavie religioasă (sclavie - răscumpărare; circumcizie, întâi născuți, primele roade; sânge) și conștiința păcatului. Slujirea preoțească și jertfa ispășitoare. Regatul (teocrația). Semnificația poporului după ideea legământului și sensul împărăției care crește de aici. Semnificația istorică a regilor. Teocraţie. Mesia-rege, purtător al teocrației. Două părți ale mesianismului: ungerea ca bază și anticiparea împlinirii viitoare a scopurilor. Relația împărăției cu preoția. Profeția ca bază a legii. Profeția este punctul culminant al religiei Vechiului Testament și a relației sale duale cu istoria ulterioară. Conținutul legii Vechiului Testament: fundamentele morale ale structurii sociale a evreilor. Limitările sale naționale: particularism și externalism. Temporalitatea monoteismului etic profetic: limitările obiective ale contemplării religioase a profeților și limitările subiective ale experienței religioase (tinerețea lui Dumnezeu). Nesemnificația cantitativă a profeției. a) Sheolul antic. Cerințe ale nomismului. Concluziile negative ale lui Eclesiastul și ale lui Isus, fiul lui Sirah. Credință pozitivă în viața de apoi în Înțelepciunea lui Solomon și în carte. Enoh CII, 4 – CIV, 8. Sensul pozitiv și negativ al acestei credințe. Formele existenței vieții de apoi sunt nemurirea celor drepți, răscoala pentru viața veșnică și învierea trupească. E timpul pentru judecată. b) Aşteptările mesianice ale iudaismului şi diferenţa lor faţă de cele profetice. Domnia lui Israel. viziunea lui Daniel. Simbolul oilor din Enoh. Înțelepciunea lui Solomon și carte. Yubileev. Certitudinea personală a așteptărilor mesianice și semnificația lor secundară. Naționalism și îngustime politică. 17 ps. Solomon. Trăsături etice. Concepții mesianice suplimentare. Preexistența lui Mesia. c) Aşteptări cosmologic-eshatologice. Schema a doua secole. Ideea de Antihrist și chiliasm. Gnosticism. Tatăl Ceresc (iubirea Evangheliei). Premisele teologice ale învățăturii Evangheliei. Dragostea divină-absolută a lui Hristos ca prim fapt al experienței Evangheliei. Semnificația sa epistemologică. Fii evanghelic. Intimitatea sa. Versatilitatea sa. Caracteristici ale terminologiei („Tatăl Meu Ceresc”, „Tatăl vostru Ceresc”, „Tatăl nostru Ceresc”). Diferența față de Vechiul Testament este în ideile despre Tatăl: creștinism = paternitate divină = fiu divin. Absolutitatea iubirii Evangheliei. Realitatea dragostei Evangheliei ca iubire pentru oameni. Credința evanghelică. Ideea Vechiului Testament a atotputerniciei divine în momentele inițiale și finale ale împărăției lui Dumnezeu. Diferența dintre antropocentrismul Noului Testament și ideea Vechiului Testament de antropocentrism cosmologic și alegerea oamenilor de Dumnezeu. Model natural-istoric. Depășirea pesimismului fatalist cu ideea iubirii universale a lui Dumnezeu și ideea tăgăduirii complete de sine. Dreptatea spirituală și legea Vechiului Testament. Principiul vieții din Noul Testament, în contrast cu legea Vechiului Testament. Dreptatea spirituală. Neprihănirea Noului Testament și neprihănirea Vechiului Testament. Principiul Evanghelic transferă legea veche de la societate la individ și o ridică la absolut. Absolutul principiului personal și imposibilitatea dreptului absolut. Porunci despre non-mânie, despre castitatea și indisolubilitatea căsătoriei, despre jurăminte, despre nerezistența la rău, despre nejudecata, despre iubire și patriotism. împlinirea legii din Noul Testament. Relația neprihănirii Noului Testament cu obiceiurile și ritualurile religioase. Despre sărbători (sâmbăta), jertfe și cult liturgic în general. Despre necurăția levitică. Despre milostenie, rugăciune și post. Despre atitudinea față de vameși și păcătoși. Libertate pentru fiii regatului. Încredere și gradualism în revelarea principiului Evangheliei. Dreptate și răsplată. Limbajul religios și juridic al Vechiului Testament în Evanghelie. Disproporție cantitativă între o faptă bună și o recompensă – din latura subiectivă și obiectivă. Răsplata este ca mila. Corespondența calitativă a recompensei Evangheliei cu o faptă bună este răsplata Evangheliei ca rod. O privire asupra bunurilor externe; fericire în umilire. Obiectivitatea spirituală a binelui Evangheliei. Viața veșnică. Conceptul de viață al Vechiului Testament. Înțelegerea evanghelico-spirituală a vieții veșnice Viața veșnică este viața spirituală divină: iubire absolută, credință, neprihănire, cunoaștere, libertate, beatitudine (ca fericirea libertății și a comuniunii cu Dumnezeu). Realitatea și incomparabilitatea binelui vieții veșnice. Spiritualitatea lui interioară. Renaştere. Hristos Mântuitorul. Doctrina Mântuitorului, ca punct central al învățăturii Evangheliei despre mântuire, se îndepărtează de soteriologia Vechiului Testament. Sistemul evreiesc de numiri mesianice: b) fiul lui David și regele lui Israel, c) Fiul lui Dumnezeu și Fiul Omului. Fiul lui Hristos ca bază a întregii lucrări de mântuire - ideea, motivele și metoda ei de implementare. Imposibilitatea de a ocoli aceste aspecte ale mântuirii într-un compromis sub pretextul încrederii în autoritatea de predare a lui Hristos și a încrederii în puterea Lui. Hristos ca Fiu al omului. Semnificația mântuitoare a morții lui Hristos și a învierii Sale. Explicând puterea mântuitoare a morții lui Hristos: a) după esenţa vieţii Sale spirituale (dragoste) şi b) după forma istorică a revelaţiei sale (Hristos Judecătorul). Coincidența ambelor părți. Matei 20:28, Marcu 10:45 (λύτρον ἀντὶ πολλῶν), cuvinte din Cina cea de Taină a pâinii și a vinului εἰς αφεσιν αμαρτιων (sclavia religioasă, păcatul și jertfa ispășitoare, dreptul răscumpărător și semnificația legământului). Învierea lui Hristos și trimiterea Duhului. Împărăția lui Dumnezeu. Termenul „Împărăția lui Dumnezeu” ca desemnare cea mai generală a subiectului învățăturii lui Hristos. Învățătura Vechiului Testament despre Împărăția lui Dumnezeu în linii teocratic-politice și apocaliptice: reflectarea ei în Evanghelie. Împărăția lui Dumnezeu și Împărăția lui Hristos. Împărăția lui Dumnezeu și beneficiile fiului cu Dumnezeu. Împărăția lui Dumnezeu și dreptate. Împărăția lui Dumnezeu și viața veșnică. Împărăția lui Dumnezeu și Biserica. Eshatologia creștină. În cel de-al treilea volum al viziunii creștine asupra lumii, ideea evangheliei este inserată în cadrul condițiilor naturale ale vieții umane - scopul și sensul vieții și în perspectiva evoluției istorice - Ispita lui Hristos în legătură cu istoria religiilor precreștine și a bisericii creștine. Suferință nedreaptă și dezvoltare naturală. Inadecvarea viziunii juridice asupra suferinței. Viața unui păcătos este ca o nouă condescendență a lui Dumnezeu. Scopul suferinței este slava lui Dumnezeu. Sensul suferinței pentru conștiința umană. Grade în răbdarea durerilor: conștiința și libertatea răbdării. Îndură suferința nedreaptă. Bunătate și suferință. Suferința nedreaptă este ca cea mai înaltă datorie. O notă despre cultul suferinței. Viziunea lui Tolstoi și Solovyov asupra dezvoltării naturale. Adevăratul sens al dezvoltării naturale. Ideea cea mai creștină, în legătură cu acest șir de gândire, adică ca soluție la o problemă de viață, este considerată (repetată pe scurt) în paragrafele următoare. Viața spirituală. Isus Hristos. Pocăinţă. Rugăciune. Rapid. prostia creștină. Învierea din morți. Fericirea veșnică. Împărăția cerurilor. Planul pentru a doua jumătate a volumului Ispitei lui Hristos în legătură cu istoria religiilor precreștine și a bisericii creștine este conturat în rândurile de început ale prefaței. Ceea ce numim învățătură bisericească în raport cu ideile populare este, în sens strict, o învățătură despre principiile vieții bisericești. Am observat ceea ce este cel mai caracteristic în conceptul moral al bisericii, în învățătura morală a bisericii. Dar chestiunea trebuie imaginată mai larg. „Învățătura bisericească” se referă la zona istorică a creștinismului. În urma istoriei Evangheliei și a învățăturii Evangheliei, care au un sens complet fundamental, fundamental, absolut, aistoric în creștinism, a început istoria experienței creștine și a înțelegerii creștine a vieții. În această poveste, parțial conținutul absolut al creștinismului este dezvăluit din părți noi și noi, și parțial sunt dezvăluite concepte unilaterale, local și temporar determinate ale creștinismului. Cel mai important lucru din istoria creștină este înțelegerea ascetică a creștinismului. Pentru învăţătura morală despre biserică este importantă deja pentru că învăţătura bisericească despre creştinismul lumesc este dată împreună cu învăţătura despre asceză, ca învăţătură despre două căi ale creştinismului. Aceasta este învățătura bisericească în sensul larg al istoriei bisericii. Învățătura bisericească face parte din istoria creștină, dar are o semnificație mai mult decât istorică. Biserica este o autoritate pentru toți membrii săi. Și învățătura bisericească nu este doar o învățătură socială despre familie, proprietate și stat. Învățătura bisericească în sensul strict al cuvântului este învățătură dogmatică, ca una dintre cele mai importante funcții ale corpului bisericesc. Atunci alcătuirea vieții bisericești include, ca element integral al acesteia, momentul carismatic și practica tainică a bisericii. Învățătura morală despre biserică trebuie să cuprindă și aceste aspecte. Astfel, conținutul învățăturii Bisericii se reduce la următoarele puncte. Istoria (ecleziastică) a experienței creștine și înțelegerea creștină a vieții. Ascetism. Definirea conceptului și componenței „învățăturii bisericești” în mod negativ prin compararea acesteia cu Evanghelia și pozitiv prin clarificarea conceptului de biserică și a sarcinilor sale. Fenomenologia bisericească și istorico-bisericească. Învățătura dogmatică a bisericii și semnificația ei morală. Practica misterioasă a bisericii și relația ei cu viața spirituală. Învățătura morală despre creștinism, sau învățătura despre viața creștină, în cele două părți ale sale: Fundamentele creștinismului și Doctrina bisericească, constituie baza religioasă și istorică a filozofiei morale. Dar fundamentul filosofiei morale trebuie extinsă. Este necesar să se împingă în decalajul dintre Fundamentele creștinismului și predarea Bisericii un nou suport pentru structura morală și filozofică. Bazele creștinismului sunt de natură religioasă și filozofică. În ceea ce privește Filosofia Vieții, ele ar trebui să fie urmate de un tratat pur filozofic: Justificarea Vieții - Justificarea Misticismului Etic (în două părți: Partea 1 Filosofia Spiritului Pur și Partea 2 Spiritul și Viața). În sensul cel mai profund, în secretul subteran, în punctul în care coboară intuiția filozofică, în care există o „atingere” a spiritului nostru cu ființa reală, în acel „punct unic” despre care vorbește Bergson, „lucru unic” pe care gânditorul reușește să-l discerne, Justificarea Vieții este aceeași cu Fundamentele creștinismului. Dintre cele două antiteze prin care aria filozofiei morale, lărgimea vieții umane, este conectată cu misticismul religios, și anume tranziția antitetică de la viață la experiența religios-mistică și tranziția antitetică de la vârful mistic la viața reală largă, pentru Fundamentele creștinismului propriul său este prima antiteză, iar pentru a doua Justificare a vieții. Și în Fundamentele creștinismului, a doua antiteză, presupusă întotdeauna prima, dacă întreaga structură este ghidată de un gust arhitectonic de încredere, apare cu deplină certitudine (libertatea creștină), totuși, a doua antiteză este conturată aici mai degrabă din latura negativă, prin negarea naturii moral-practice în creștinism și postulând un principiu liber al vieții lumii pozitive din urmă, decît din principiul liber al vieții lumii pozitive. Dimpotrivă, în Justificarea Vieții domină a doua antiteză, deși și aici, în domeniul psihologic, se repetă calea primei antiteze, iar aici se află în centru conceptul de spiritualitate pură. În general, Fundamentele Creștinismului sunt direcționate pe calea ascendentă - Via ascendens ad Deum, iar Justificarea Vieții pe calea descendentă - Via descendens. Sarcina principală care se rezolvă aici este acela de a găsi în însăși conceptul de spiritualitate pură, în cadrul experienței mistice însăși, rădăcinile afirmării vieții, luate nu sub forma unui fel de falsificare, ci în tot coloratul conținutului ei concret. Un sol exclusiv psihologic, fără introducerea de suporturi istorice, se dovedește, din punctul de vedere al acestei sarcini, a fi mai dificil, responsabil și, proporțional, cel mai rodnic. Problema se pune și se rezolvă aici în toată goliciunea ei: această viață, atât de dulce, atât de dulce cu toată asprimea care o domină, cu toată murdăria care o umple, cu toată inexorabilitatea legilor ei călăuzitoare, făcând semn cu autosuficiența și respingând cu neputința ei - are o justificare? Filosofia vieții vrea să se diferențieze de filosofia morții de-a lungul întregii linii și îi ridică o provocare decisivă: lupta trebuie dusă până la capăt, fără cea mai mică milă de sine în mijloacele de luptă, fără nici cea mai mică milă în rezultatul ei. Hidra estetismului seducător trebuie zdrobită, anulată: trebuie demascată natura sa iluzorie completă. Nu vorbim despre o justificare rațională a vieții, nu despre apărarea optimismului împotriva pesimismului, nu despre argumente și calcule în favoarea ideii că viața este bună, că merită trăită - vorbim despre introducerea în viață a unui principiu justificativ. Viața este justificată de experiența mistică, de frumusețea mistică. În absența unui element mistic în viață, în absența sacrității în ea, se vulgarizează și devine dezgustător, ca sarea copleșitoare. Lăcașul îmbunătățește viața tocmai prin sublimitatea sa, spiritualitatea sa, în măsura în care nu este preschimbat cu utilitatea cotidiană. Dar aceasta este doar jumătate din idee. Principiul mistic, justificarea vieții, în această funcție își găsește și justificarea: frumusețea mistică este justificarea vieții, nimic mai mult decât justificarea vieții. Ea este elementul cel mai înalt al vieții, dar cel mai înalt îl servește pe cel de jos. Substanța nu justifică frumusețea, ci justifică viața. Rădăcinile frumuseții sunt în viață, fără ele se transformă în estetism mort. Sensul ontologizant al vieții este ideea principală a misticismului etic, acesta este patosul Filosofiei Vieții. Culoarea ființei trebuie să conțină germenii vieții pentru a nu fi o floare goală. Estetismul este o floare stearpă. Etica, ca justificare a vieții, se răzvrătește împotriva estetismului. Bunul, adică Libertatea și Iubirea, este bun doar pentru că în el există frumusețe - frumusețe și mister, dar Frumusețea trebuie combătută, luptată - în numele vieții. Trebuie să fii un Israel care luptă cu Dumnezeu. Viața este singurul lucru în numele căruia trebuie să lupți cu Frumusețea. Astfel, valorile vieții sunt ridicate din nou după ce au fost devalorizate în fața Duhului. – sunt reabilitati, iar religia este din nou plină de conținut antic... Bazele creștinismului și justificarea vieții constituie fundamentul religios și filozofic al filosofiei morale. Justificarea vieții își îndeplinește sarcina în principiu, oferă o justificare fundamentală și generală a vieții. Aici afirmarea vieții este derivată din natura spiritului însuși, astfel încât doar un loc este curățat pentru principiile sale originale. Lucrarea de Justificare a vieții trebuie să fie completată de lucrări care aplică același principiu în anumite domenii ale vieții și propun pentru fiecare dintre ele principii originale specifice, care împreună alcătuiesc întreaga plinătate a vieții. Ele pot fi numite partea aplicată a Justificării Vieții, etica practică, nu lipsită de interes filozofic în măsura în care completează opera de afirmare a vieții. Aceasta este esența: Învățătura bisericească, despre care a fost deja menționată, Socialismul (Moralitatea și Economia) și Filosofia Fericirii. Socialism. (Moralitate și economie) Învățătura bisericească stabilește învățătura morală despre biserică; cu alte cuvinte, interpretează afirmarea vieții care decurge din natura societății bisericești. Socialismul (Moralitate și Economie) rezolvă aceeași problemă atunci când este aplicat vieții socio-economice, societății în sensul larg și foarte real al cuvântului, prin urmare, dă doctrina începutului socio-economic al vieții, a legilor sale socio-economice. De ce, în predarea mea despre societate, nu pornesc de la forma juridică de stat a societății, ci de la clasele economice inferioare ale vieții sociale și rezolv o problemă socio-economică, acest lucru este suficient de clarificat în teoria materialismului istoric, a cărei revizuire este inclusă în conținutul cărții. De ce am îmbinat inextricabil luarea în considerare a acestei probleme cu discuția despre teoria socialismului științific este, de asemenea, destul de ușor de înțeles: teoria marxismului este formularea cea mai radicală, sinceră și completă a problemei socio-economice. Mă alătur părerii acelor gânditori care, atât chestiunea socio-economică în general, cât și, în special, teoria socialismului științific, o consideră o piatră de încercare pentru cunoștințele noastre și pentru conștiința noastră. În convingerea mea profundă, cine nu coboară la fundul problemei socio-economice în formularea ei socialistă, care nu a privit cu ochi imparțiali curtea din spatele vieții umane, a bucătăriei și a pieței, nu cunoaște viața, nu are dreptul să o judece. Nicăieri tiparul predominant în relațiile umane, atât de caracteristic societății, nu este mai evident decât în ​​acest domeniu. Aici se formează corpul umanității, în care se întruchipează răul uman, devenind astfel extrem de rău și aici trebuie întrupată mântuirea omului. Doar că filosofia are dimensiuni adevărate, este construită la scară reală, care include sfera economică în orizonturile sale. Iar singurul aspect în care acest domeniu este îndreptat către filozofie este relația dintre morală și dreptul economic. Această problemă are o istorie complexă și la prima vedere pare extrem de confuză. „Încrucișează diversele nevoi ale spiritului și interesele vieții practice. Aici întâlnim religia, care ridică spiritul uman deasupra pământului, și biserica, care sfințește plinătatea vieții, și spiritul personal, tânjind de a se elibera de orice robie economică, și radicalismul sectar care nu cunoaște niciun compromis, și credința strălucitoare, impregnată cu dragoste pentru viață, și care slujește în mod evident pentru orice convenție în pământ. aspirația, și influența inversă a bunurilor pământești, a culturii pământești asupra progresului spiritual. Este adevărat, aparent, că domeniul economic este guvernat în mod unic de propriile legi și este, de asemenea, adevărat că este atât de pătruns de interese morale încât pare imposibil de trasat o graniță între morală și economie. Se pare că nu există nicio speranță de reconciliere între punctele de vedere extreme, între părerile celor care nu văd un sâmbure de etică în economia politică și opiniile celor care chiar urmăresc influența credințelor religioase în practicile agricole. Și mai ales aș dori să evit drumul cazuistic al discuției, în care nu se poate ajunge la decizii finale. Mai mult decât oriunde altundeva, firul Ariadnei este necesar pentru a trece prin acest labirint.” Un astfel de fir Ariadnei în acest caz este distincția dintre două tipuri de moralitate - morală absolută, religioasă, morală personal-spirituală și moralitate condiționat-socială. Aceasta din urmă este parte integrantă a vieții socio-economice, dar morala economică este o morală condiționată, în însăși geneza ei dependentă în întregime de evoluția socială; dimpotrivă, morala absolută, adică viaţa religios-spirituală, mistică, nu poate fi regula structurii socio-economice. Și, cu toate acestea, sistemul moral și juridic condiționat servește celor mai înalte scopuri ale spiritului, servește independenței sale, prin însăși condiționalitatea sa. Totul ne insuflă ideea semnificației spirituale și simbolice a unui model socio-economic. Și aceasta ne readuce la principiul de bază al Justificării Vieții, la centrul din care nici o zonă privată nu se poate smulge din el, în special, cea mai persistentă afirmare a principiului socio-economic al vieții. Introducere. Problema sărăciei și a socialismului. Prima parte. Socialism științific; învățăturile sale economice și istorico-filosofice. I. Istoria socialismului: socialismul utopic și științific. II. Tipuri de socialism în raport cu planul pentru societatea viitoare. Element utopic în marxism. III. Învățăturile economice ale lui Marx. Prezentarea teoriei (teoria valorii muncii, teoria acumulării și concentrării capitalului, teoria crizelor, teoria sărăcirii muncitorilor și teoria revoluției sociale). Critica este faptică. Critica este fundamentală. IV. Teoria materialismului istoric. Prezentarea teoriei Analiza teoriei materialismului istoric: ideea importanței predominante și a vieții sociale a forțelor productive materiale. Materialismul istoric și materialismul filozofic. Materialismul istoric și dialectica materialistă. Libertate și necesitate. Materialismul istoric ca teorie socială. Lupta de clasă. Evoluția teoriei. Principalul dezavantaj. Partea a doua. Religia și etica în socialism. Ateismul și imoralismul lui Marx și Engels. Critica eticii proletare din latura subiectiva si obiectiva. Analiza experiențelor în construirea eticii socialiste. Direcția antropo-teistă a socialismului. Critica justificării colectiviste a eticii. Analiza tezei socialiste: religia este o chestiune privată. Partea a treia. Morala și economie. A treia secțiune a părții specifice a Filosofiei Vieții, mai mult decât primele două, poate fi considerată o continuare a Justificării Vieții, deoarece aici se afirmă sentimentele pământești și se reabilita viața trupească. Nici aici nu se uită spiritualitatea pură cu absolutitatea ei; Viziunea luată aici despre bucuriile și sarcinile pământești nu este viziunea directă a omului primitiv, a sufletului neregenerat. Nu, aceasta este o întoarcere pe pământ de la înălțarea cerească, o întoarcere din împărăția cea mai înaltă a Fiului la împărăția largă a Tatălui Ceresc, împărăția naturii. Acesta este predominant palinod. Aici intră în orizont o mulțime de lucruri care ar fi deplasate în prima parte a Filosofiei Vieții „Se poate spune că întreaga metodă de viziune filozofică asupra lumii constă în distingerea punctelor de vedere și toată confuzia de gândire care interferează cu înțelegerea noastră reciprocă provine din confuzia și neconștientizarea diferitelor puncte de vedere. Vom privi moralitatea - principiul moral - viața fericită - din partea cea mai înaltă a moralității. prin ochii unei persoane care își dorește fericirea, cu alte cuvinte, să conturam calea fericirii strălucitoare, ca fericire adevărată, autentică, eliberatoare de iluzia fericirii murdare, întunecate, bolnave. Din cel mai înalt principiu al vieții spirituale este imposibil să se extragă, ca concluzii logice, reguli practice de viață, la fel cum este la fel de imposibil să se construiască acest principiu, luând fericirea ca fundament autosuficient; dar prin ideea fericirii, se poate aplica în viață cel mai înalt principiu moral, ca sistem de astfel de reguli, să-l îmbrace în imaginea lor concretă... Această aplicație nu schimbă nimic în însuși principiul vieții spirituale; calea fericirii strălucitoare nu anulează sau înlocuiește în niciun caz implementarea internă - directă, imediată a acestui principiu în viața umană, ceea ce se numește ispravă spirituală, libertate spirituală: teoria fericirii în jurul acestui nucleu desenează o înveliș exterioară, pune sub ea un fundal larg. Până la urmă, chiar și o ispravă poate fi interpretată în termeni de fericire, atâta timp cât această interpretare este regresivă și nu progresivă. Se poate folosi viața spirituală în interesul fericirii, deși nu se poate construi cel mai înalt principiu al vieții pe baza fericirii, drept urmare eudaimonismul și utilitarismul trebuie să fie declarate teorii false. În acest fel luăm cel mai larg punct de vedere. Moraliștilor, potrivit unui filozof modern, li s-a reproșat că sunt întotdeauna interesați doar de înțelepți: există ceva adevăr în acest reproș. Doar un înțelept poate înțelege adâncurile vieții. Dar înțelepciunea trebuie să aibă un cuvânt pentru mulți, pentru toată lumea: trebuie să existe un pridvor la biserică, te poți ruga în aer liber. Filosofia fericirii este o filozofie morală într-o formă accesibilă publicului, de înțeles în general: ea examinează viața dintr-un aspect comun tuturor timpurilor, tuturor vârstelor, tuturor personajelor” 47 . Următoarele subiecte sunt discutate în Filosofia fericirii. Fantome ale bătrâneții și ale morții. Fericire și libertate spirituală. Singurătate și solidaritate. Prietenie Curs sistematic de filozofie morală Am trecut în revistă domeniul religios și filozofic al predării morale: ce altceva poate adăuga Cursul sistematic de filosofie morală (etică) la aceasta? În ceea ce privește importanța conținutului, această lucrare nu poate fi comparată cu cele numite anterior: ideologic, este o repetare a acestora. Semnificația sa este că dă filozofiei vieții un caracter științific, își atrage conținutul în forme științifice. Ea realizează acest lucru în primul rând prin doctrina principiului a priori al moralității. Pregătește un sistem educațional științific pentru filosofia vieții, un loc printre disciplinele educaționale. Până la urmă, Filosofia Vieții nu poate fi creată decât sub forma unei construcții creative, a unui sistem original. Nu-i pasă de limitele academice. Un curs sistematic de filozofie morală, bucurându-se de Filosofia Vieții ca o perlă găsită, o frumusețe prețioasă, îi face acest serviciu, deschide proactiv un stup pentru roiul ei de aur, o introduce, rătăcitor liber, în familia confortabilă a disciplinelor școlare, hrănindu-se el însuși cu mierea ei. Cu alte cuvinte, ca să zic așa. Fiecare pasăre zburătoare nu este constrânsă de granițele pământești, ci fiecare pasăre coboară și aterizează în felul ei: una aterizează pe un copac, alta pe o clădire, a treia pe un munte, a patra pe un câmp. Pentru Filosofia Vieții, știința moralității este o metodă nu a modului în care zboară, ci a modului în care coboară la pământ, deoarece în forma sa cerească se ridică deasupra granițelor religiei, moralității, esteticii, legii etc. adică filozofia gnostică, care este întruchipată educațional în logică. Pentru filosofia vieții, fiind printre toate științele vieții și științele teologice tocmai filosofia, și nu știința, în același timp, ca gândire religios-mistică, ca înțelegere spiritual-experiențială a vieții, pentru care realora este o valoare, nu este filozofia propriu-zisă, ca teorie a gândirii, ideilor (idealismului), cunoașterii. Prin urmare, tipul educațional de filozofie a vieții nu este logica, ci doctrina moralității. Un curs sistematic de filozofie morală este un costum modest, educativ pentru filosofia vieții, prin care fiecare școlar îl recunoaște, deși poate mai mult își ascunde adevăratul conținut. Acesta din urmă este aici implicat într-un lanț complex de definiții scolastice, întrebări cazuistice, apologetică și polemici. Filosoful, începând să alcătuiască un curs sistematic de filozofie morală, condescende intereselor școlii. Iată programul cursului. Introducere: conceptul de morală și filozofie morală Partea (prima) fundamentală I Principiul a priori al moralei. II Principii concrete ale moralei A) pozitiv-empiric B) religios-mistic. (Aici este locul pentru Fundamentele Creștinismului și Justificarea Vieții) III Probleme ale sistemului etic: IV Trecerea în revistă a teoriilor morale insuportabile: imoralism, evoluționism etc. Partea (a doua) aplicată (etică practică). I Moralitatea Bisericii (Aici este un loc pentru învățătura Bisericii). II Morala este socio-economică. (Aici este locul pentru Socialism, Moralitate și Economie). III Eudemonologie (Aici este locul pentru Filosofia Fericirii). Dintre lucrările menționate aici, unele au fost publicate fie integral (Fundamentals of Christianity), fie parțial (Socialism numărul 1 și mai multe articole de jurnal), restul este cuprins în manuscrise pregătite pentru publicare. Intenționez această recenzie în principal ca un ajutor pentru studenți atunci când îmi ascult prelegerile, precum și pentru toți cititorii mei. Pentru ei cred că această recenzie le va fi utilă acum și, mai ales, în timpul tipăririi ulterioare a manuscriselor mele, care este puțin probabil să fie publicate în ordinea indicată aici. Susținută – cu abrevieri – la 18 septembrie 1915, ca una dintre prelegerile inaugurale. Construcția etico-mistică a ideii creștine nu merge împotriva prezentării obiective a acestei idei, cunoașterii dogmatice a creștinismului, ci împotriva obiectivismului, sau dogmatismului. Ca să nu mai vorbim de faptul că pentru mintea directă reprezentarea obiectivă a adevărului creștin este la fel de inevitabilă și naturală, precum pentru ochiul direct soarele pare să se miște pe cer – iar pentru gândirea metodică, împreună cu învățătura morală a creștinismului, este permis și un concept dogmatic abstract al acestuia. Ideea creștină poate fi exprimată atât mistic, cât și logic, iar posibilitatea exprimării ei logice nu servește în detrimentul învățăturii etico-mistice. Evident, calea etico-mistică are un avantaj în termeni filosofici, în timp ce în uz bisericesc se dovedește a fi foarte utilă și singura învățătură abstract-logică posibilă și tocmai în formularea dogmatică. Dar adevărul mistic al creștinismului permite, împreună cu el însuși, definirea lui logică numai în măsura în care formula dogmatică abstractă acoperă experiența spirituală și nu servește ca sursă specială a conținutului ideii, nu servește la satisfacerea unor nevoi intelectuale specifice sau curiozității. În acest din urmă caz, avem deja de-a face cu gnosticism și scolastică, cu care adevărul mistic nu poate fi împăcat. În general, nu vorbim de o aplicație exclusivă, ci de poziția dominantă (și anume în filosofia creștină) a învățăturii morale, despre tonul teologiei, despre direcția ei. Dostoievski a vorbit despre „minute” și „momente” la începutul crizelor de epilepsie (în Idiotul) după cum urmează: „Gândindu-se la acest moment mai târziu, deja într-o stare sănătoasă, el (prințul Mișkin) își spune adesea: că, la urma urmei, toate aceste fulgere și licăriri de conștiință de sine mai înaltă și, prin urmare, sunt o încălcare a conștiinței de sine mai înalte, și, prin urmare, sunt o încălcare a conștiinței de sine mai înalte, și, prin urmare, mai mult decât conștientizarea de sine. starea normală... Și totuși, a ajuns la o concluzie extrem de paradoxală: ce este în neregulă cu faptul că această tensiune este anormală, dacă însuși rezultatul, amintit și considerat deja într-o stare sănătoasă, se dovedește a fi extrem de armonie, de frumusețe și așa mai departe scrie: „În ceea ce privește originea psihopatică a majorității fenomenelor religioase, nu trebuie să ne încurce: la urma urmei, această origine nu le-a împiedicat din cele mai vechi timpuri să fie considerate cel mai semnificativ tip de experiență umană. Nu este instabilitatea mentală rădăcina acelei sensibilități emoționale care constituie o condiție necesară pentru sensibilitatea morală? Nu în acest dezechilibru mental dobândim acea intensitate și rapiditate a sentimentelor, care stau la baza puterii morale reale? Nu de la ea tragem o dragoste pentru profunzimile celei de dincolo și mistic, care ne distrage atenția gândurilor de la suprafața lumii senzoriale? Cu ajutorul proprietăților noastre psihopatologice, putem pătrunde în tărâmul adevărului religios, în acele periferii misterioase ale lumii, unde filisteanul mulțumit de sine, mândru de sănătatea sa și neștiind nimic mai înalt decât bunăstarea lui trupească, nu are acces.” Prin urmare, să acordați importanță numai moralității în creștinism, așa cum fac Tolstoyismul și tot felul de „mișcări etice” - pentru a moraliza religia, pentru a o înlocui cu moralitatea - toate acestea sunt o minciună pură. Prin urmare, învățătura morală despre religie (creștinism) și despre viață în general nu are nimic în comun nici cu utilitarismul, nici cu teoria moral-practică a religiei și, în special, a creștinismului. Filosofia vieții începe cu Fundamentele creștinismului, adică începe de la mijloc, și nu de la începutul firesc. Pe baza principiilor naturale ale vieții, din teoria cunoașterii, din legile vieții și, în special, din legile societății, este imposibil să construiești vreo filozofie a vieții. Însăși problema vieții apare doar atunci când pacea și liniștea existenței naturale sunt perturbate de o catastrofă, de o nouă creație. Evoluția lumii cunoaște mai multe astfel de catastrofe, sau noi creații: apariția vieții, apariția ființelor inteligente, nașterea vieții spirituale. Înainte de fiecare nouă catastrofă, toate catastrofele anterioare își pierd caracterul supranatural și sunt absorbite de acesta. Din punctul de vedere al sufletului rațional, viața biologică este pur și simplu natură, iar din punctul de vedere al vieții spirituale, existența rațională, socio-istorică este doar natură. Ultima nouă creație, apariția istorică a creștinismului și renașterea personală în viața spirituală, este adevăratul început al filozofiei vieții. Au fost făcute mai multe încercări de a prezenta Fundamentele creștinismului într-un sistem formal, schematic sau logic. Nu pot considera toate aceste experimente reușite și am o atitudine negativă față de însăși posibilitatea unui astfel de sistem. Toate subiectele individuale incluse în sistemul meu filozofic sunt raze, care toate ies dintr-un singur centru, dar nu pot fi întinse într-o singură linie dreaptă. Toți au dreptul la relativa independență a „sistemelor organice” (sistemul respirator și altele asemenea) - iar sistemul filosofic de gândire este tocmai un organism, și nu un sistem logic, formal. Mai mult, această notă rămâne valabilă atunci când este aplicată la întreaga filozofie a vieții cu departamentele și fazele ei. Recunoscând dreptul fiecăruia de a folosi nesistematic tot ceea ce am publicat în articole de jurnal și publicații individuale, care au fost ulterior incluse în Fundamentele creștinismului, recomand pentru familiarizarea cu sistemul gândirii mele doar această publicație - Fundamentele creștinismului, unde toate părțile incluse în ea au primit ultima mea ediție. Viața bisericească dă naștere la multe noi, în comparație cu creștinismul spiritual, laturi ale religiei creștine, iar o serie de probleme găsesc soluția corectă doar în luminarea ideii bisericești. Acestea sunt întrebări despre rugăciunea exterioară, despre post, despre dogme etc. Argumentele, de exemplu, în apărarea rugăciunii exterioare, bazate pe prevederile că o persoană este formată din suflet și trup și altele asemenea, nu au forță. Vom obține o înțelegere corectă a acestor lucruri doar dacă pornim de la ideea de biserică: avem nevoie de o biserică, avem nevoie de rugăciune exterioară, avem nevoie de dogme etc. Prin urmare, nu numai că nu este nevoie să combinăm doctrina creștinismului spiritual și învățătura bisericească într-un singur sistem, ci întregul punct este în ce departament să clasificăm cutare sau cutare întrebare, în ce loc, în ce lumină, în ce legătură și în ce legătură să o rezolvăm. În introducerea la volumul II al Fundamentelor creștinismului și în tratatul Metoda științei spirituale. O spun din nou: un sistem filosofic de gândire nu trebuie să fie un sistem scolastic, schematic, logic, un sistem de scheme, rubrici, categorii general valabile; trebuie să conțină mișcare vie, trebuie să respire ritmul tranzițiilor, trebuie să cuprindă diferite faze, trebuie să aibă diverse adâncituri. Un sistem schematic este moartea pentru filozofia vieții. Dacă te uiți la aceste faze, la aceste tranziții cu ochiul static, într-o perspectivă plată, atunci ele vor părea a fi contradicții, care inevitabil trebuie să existe în filosofia spirituală din punct de vedere static, schematic, logic. Dar contradicțiile filosofice (spre deosebire de simplele contradicții logice) se rezolvă într-un sistem filosofic care îmbrățișează ritmul tranzițiilor și al fazelor de dezvoltare. Arta principală, baza metodei științei spirituale, constă în descompunerea unei probleme filozofice în diferite faze. Frumusețea unui sistem filozofic, a gândirii filosofice, constă în îmbrățișarea tranzițiilor ritmice. Nervul său principal este o întoarcere la punctul de plecare, afirmarea a ceea ce a fost negat anterior. Că nu poate exista o simplă întoarcere, că o simplă afirmare a ceea ce a fost negat anterior - în sensul unei contradicții logice - este de neconceput, acest lucru este incontestabil. Te întorci la punctul de plecare din cealaltă parte, nou afirmat are un aspect diferit, marginea separată trebuie să rămână. Dar perfecțiunea unui sistem filozofic este că această linie ar trebui să fie cât mai subțire posibil, mai ascuțită decât o lamă de ras...