III. Философия жизни: её состав 37

...Она што сега, според тажната традиција, е познато под името морална теологија треба да биде моралното учење на христијанството на кое му претстои светла иднина. Моралното учење на христијанството - ова име укажува на методот на науката, субјективниот метод на христијанската филозофија, за разлика од објективниот метод на догматско учење. Минатото на теологијата беше време на неподелена доминација на догмата, стоеше под знамето на објективната схоластичка мисла; иднината на теолошката наука ќе потпадне под знамето на субјективниот метод на религиозната филозофија, етичко-мистичната студија на христијанството 38 . Нашата наука е наука за иднината. Суштински кажано, моралното учење за христијанството е учење за христијанскиот живот. Во својата целосна форма, нашата наука се состои од два дела, тесно поврзани меѓусебно: моралното учење на христијанството, или учењето за христијанскиот живот, и моралната филозофија. Во исто време, таа, како дел од двата нејзини дела, ја постулира, како своја конечна целина, Филозофијата на животот. Многу лесно се открива меѓусебната врска меѓу двата дела на моралното учење, односно учењето за христијанскиот живот (теолошкиот дел) и моралната филозофија (филозофскиот дел), како нивна нераскинлива врска. Во исто време, започнувањето со еден или друг дел е сосема рамнодушно. Да почнеме со морална филозофија. Моралната филозофија во широка смисла на зборот е иста како и филозофијата на животот. Во потесна смисла, како што обично се користи ова име, инаку, моралната филозофија, или етика, е посебно научно и филозофско учење за моралниот живот, теорија на моралот. Ова учење може да се развива во чисто позитивен дух или врз основа на априори принципи на практичниот разум, или врз принципот на секојдневната телеологија, односно проценка на резултатите од однесувањето и стремежот кон цели кои не се протегаат надвор од земниот хоризонт. И во кругот на позитивната мисла, моралот се смета за највисок производ на историската еволуција - во позитивната литература, дури и повеќе од претставниците на другите насоки, тие обрнуваат внимание на задачата да го поткрепат моралот. Да се ​​потсетиме барем на Август Конт и Спенсер. И оваа задача во научната етика е исполнета сосема задоволително. Примерите ги вклучуваат делата на Вунд, Гефдинг, Полсен и многу, многу други. Моралот е вкоренет во интересите на животот, главно социјални: тој, барем во својата најниска форма, може целосно да се оправда без оглед на какви било метафизички конструкции и религиозни мотиви, може да се смета за целосно автономна област, сосема човечки феномен. Извинувачките инсинуации дека разумот, оставен на себе, неизбежно доаѓа да ги негира моралните основи на животот, претставуваат тажно недоразбирање. Слабата страна на позитивниот морал лежи на друго место. Позитивниот, условен, утилитарен, земен морал, колку и да е цврсто заснован на разумноста, нема ништо свето сам по себе, ништо апсолутно, ништо онтолошки вредно: тој е оправдан со потребите на животот, но не внесува во живот ништо што го надминува конвенционалниот изглед, не служи како оправдување за животот. Моралот добива такво значење само ако во неговата сфера се вклучи религиозно-мистичниот, христијански принцип: само во овој случај етиката станува морална филозофија. Христијанското духовно искуство е највисокиот феномен во широката сфера на моралот, кој и самиот е предмет на критика под зраците на ова највисоко искуство. Христијанството ја формира религиозната и историската основа на моралот. Филозофското значење му се дава на моралот не со метафизичката рамка на утилитарното искуство, туку со вклучувањето во сферата на етиката на нова содржина, имено религиозна и мистична. Затоа, теологијата или христијанската филозофија ги има во своја сопственост клучевите за конечното решение на етичкиот проблем. Без разлика колку длабоко филозофскиот гениј навлегува во проучувањето на формалните априори предуслови на човечкото искуство, без разлика колку е софистицирана науката во анализата на психолошките и општествените закони на животот, ниту на едниот ниту на другиот пат мистеријата на животот не се разрешува, депресивната вулгарност на постоењето не е надмината или се гради животна филозофија. И кога гледаме бројни напори да се подигне филозофска етика со помош на чист рационализам или емпириска наука, ние сме присутни на една од најтешките трагедии. Неуспехот овде е јасно поврзан со недоволното теолошко образование: Кантовите и Соловјовци лошо го познаваа христијанството, а тоа беше нивната Ахилова пета. Во лабораторијата на христијанската филозофија се кова меч кој може да ги пресече сите јазли на еден етички проблем. Моралното учење за животот мора да го опфати, како негов најважен дел, учењето за христијанскиот живот, а ова последното не се исцрпува во површни белешки, туку е сфатено во единствена наука која користи специфични техники. Користејќи го овој метод на сознание (кој станува знаење), христијанството се сфаќа не од објективна страна, како историски факт достапен за научно проучување или како низа догматски формули, туку како живот, како факт на внатрешно искуство, како духовно добро, како вредност. Ова е надминување и на гностицизмот и на историцизмот и на психологизмот. Конечно, морално и филозофско разгледување на еден предмет е негово разгледување од гледна точка на животот, конкретен човечки живот - а бидејќи најкарактеристична карактеристика на човечкиот живот е социјалноста, тогаш - од општествен аспект. А на христијанството, од оваа гледна точка, се прикачуваат прашања: што обезбедува за живот, каква биолошка и особено општествено-историска вредност има, што носи на луѓето, како може да се искористи за земјата. Христијанството, во својата интимна страна, навлегува во поширокиот тек на мистичното искуство, кое во сите негови облици, на сите нивоа, се сфаќа интуитивно и се доживува како религиозно добро. Во концептот на мистичното знаење, сепак, не постои критериум со кој би било можно во „различноста на религиозното искуство“ да се внесе разлика во вредноста на искуствата. Блаженството на евангелската љубов, контемплацијата на Плотин, болните искуства на камшиците, јогите, мистичните состојби вештачки предизвикани со земање дрога - сето тоа формално се феномени од ист ред. Теоријата на мистичното знаење е сосема немоќна да направи избор меѓу нив. Дури и оние болните, не може да ја лиши вредноста на постигнатите резултати 39 . Теоријата на мистичното знаење, останувајќи во сопствените граници и постојано се развива, може да дојде само до плуралистички заклучоци, како што тоа го прави Џејмс. Естетизмот, сличен на мистицизмот, се наоѓа во истата позиција. Сите обиди на поддржувачите на мистицизмот да најдат критериум за оценување на мистичните феномени во себе неизбежно пропаѓаат, бидејќи тие се во спротивност со самата идеја за мистичен или естетски простор. Навистина, постои внатрешна логика на религиозната еволуција, која на еден нејзин момент, евангелското искуство, му дава кулминативно значење, барем во кругот на христијанската мисла. Сепак, ова не е научен суд, оправдување на верски врв пред универзалниот човечки разум. Само моралната филозофија го поставува прашањето за вредноста воопшто, содржи општа теорија на вредноста и само таа, во принципот на животна евалуација, утврдува критериум за судење на видовите мистично искуство. За неа, евангелистичката мистика, како духовна (етичка), се издвојува меѓу сите мистични патишта како највистински пат. Таква е внатрешната врска помеѓу доктрината за христијанскиот живот и моралната филозофија. Меѓутоа, овој однос меѓу нив не може да се разбере во смисла на нивната природна или еволутивна асоцијација. Мистичното христијанско искуство не може да се изведе од умот на човечкиот морал, не може да се рационализира во неговите термини: тоа е необјаснива мистерија, откровение, нешто дадено. Моралната филозофија укажува само на априори формата во која се вклопува, по која е препознаена, но не и предвидена. Ја опишува областа на непосредното знаење во човечкото срце, која служи како основа за мистицизмот, ги разјаснува универзалните човечки потраги и задачи кои се решаваат на врвот на религиозното добро, но не ја предодредува содржината на второто. Преминот од морална свест кон христијанското откровение е дијалектички. Исто така, христијанскиот живот има специфична религиозна содржина, која ни најмалку не се менува од морална и филозофска гледна точка. Моралниот и филозофскиот критериум припаѓа само на изборот во различноста на духовното искуство, но не и на неговата обработка. Христијанското искуство навлегува во сферата на моралот, како чиста духовност, како елемент целосно религиозен, кој поседува независна вистина, изворна вредност - навлегува во сферата на моралот, подигнувајќи го кон себе, но не понижувајќи го ни 40. Целата поента е дека филозофијата на животот, нејзиниот субјективен метод, ги надминува апстрактниот догматизам и позитивниот историцизам во разбирањето на христијанството, што за филозофијата на животот е вредно како духовно искуство. Но, интимното, мистично учење за христијанството ја зачувува во системот на моралната филозофија сета божествена оригиналност на христијанското искуство, сета негова спротивност со човечкото искуство во границите на земниот хоризонт. етика. Не е ова што се прилагодува на моралната филозофија, туку моралната филозофија која се грижи за христијанското учење, ги отвора рацете кон него, доволно широко за да го собере целото христијанство. Христијанството се применува на животот во двојна антитеза: прво, ѝ се открива на свеста како антитеза на позитивната содржина на животот, и второ, го враќа верникот, со полнотата на духовната содржина, на облиците на световниот живот. Филозофијата на животот се отвора со првата антитеза, или нејзиниот доминантен напредок, бидејќи не може целосно да се изолира, без ризик да западне во погрешна едностраност, од втората. Моралната филозофија ја подготвува човечката свест за перцепција на христијанското искуство, но оваа подготовка се открива само ретроспективно и мора да дојде до израз во последните фази од филозофијата на животот. За да може моралната филозофија да стане возможна, моралната структура на животот да стане возможна, човечката свест мора да се издигне од практични морални задачи до религиозно искуство, од земни, природни цели на постоење, самоодржување и раст, до божествената содржина на животот. Овој процес се случува кај секој човек при неговото повторно раѓање, а го доживува целото човештво со доаѓањето на христијанството. Христијанското искуство фрла квас во човечкото тесто, кое почнува да ферментира, да квасува, внесува жив ритам во материјата на човековото постоење, историско и ментално, го буди заспаниот Адам, историското човештво, за првпат овозможува да се постави самиот проблем на земното за разлика од откриеното небесно, проблемот на човечкото42 наспроти божественото. Првиот том Христос содржи две студии - Христовото понижување и филозофијата на евангелската историја. Христовото понижување ја има следната содржина. Објаснување на последниот Фил.2:5–11. Прашањето за кенозата во христијанското писмо во првите три века. Учење од 4 век за самопонижувањето на Исус Христос. Учењето на Кирил Александриски за самопонижувањето на Исус Христос, во врска со христологијата на Теодор Мопсуестиски. Христологијата на Теодорит Кирски од гледна точка на кенозата. Податоци за доктрината на кенозата во догматското послание на Лав, римски папа. Доктрината за самопонижувањето на Исус Христос во догматското послание на Софрониј Ерусалимски. Објаснувања на доктрината за самопонижување на Исус Христос во догматското писмо на Агатон, римски папа. Јован Дамаскин за прашањето за самопонижувањето на Исус Христос. Предговорот на студијата ја појаснува нејзината позиција во „системот на религиозна мисла“. Од разгледувањето на црковните учења за понижувањето Христово, на крајот од студијата, нашето „право да го пренесеме подвигот на понижување во богосинската самосвест на Христос, да ја разбереме идеологијата на кенозата како чувства и внатрешно искуство на историскиот Христос“, така што „доктрината за понижувањето на Христос“ во историјата на славословијата служи како „госпоѓа во историјата“. Во предговорот на Филозофијата на евангелската историја се разјаснува незадоволителната природа на вообичаените објаснувања на евангелската историја - научно-историско, археолошко и рационалистичко и се истакнува нов метод на објаснување. „Врз основа на фактот дека евангелијата не се историски хронички материјал, туку религиозна и креативна слика на Христос, дека - понатаму - животот на Христос сведочи за Неговата исклучителна оригиналност и претставува целосна симболика, давајќи им на Неговите чуда идеолошка структура, верувам дека е невозможно да се напише, врз основа на евангелските наративи, историскиот живот на Христос, дека Неговиот живот е скриен зад идеолошкиот живот на субјективното. симболиката на Неговите дела - дека, сепак, ни се дава можност да ги разбереме „чувствата“ на Христос, Неговата душа Евангелијата нè воведуваат во вистинските длабочини на најоригиналната човечка душа, без да имаат за цел да дадат историски објективен преглед на нејзиниот живот. Евангелскиот Христос е единствениот Човек кој целосно живеел за Божјата кауза, небесниот човек е душа исполнета со една религиозна идеја“, ова е само Син Божји, речиси не ја допира земјата, речиси без историска и секојдневна боја, без трошка земна прашина. Откривајќи ја нејзината внатрешна конзистентност, нејзиниот разум, неговите закони, со право може да се нарече филозофија на евангелската историја групирање на неговите настани, така што значењето на евангелската приказна во нивните наративи ќе испадне дека е неговиот дух, а не неговото писмо. Да се ​​долови овој дух, овој логос на евангелската приказна и да се изрази во расудување, во логички формули - ова е задача на филозофијата на евангелската историја“. Следно, се формулира општото значење на евангелската приказна. „Животот Христов е божествен, духовен, вечен живот, Тој на светот му го откри Отецот Небесен: во Него се појави живот, вечен живот, кој беше со Отецот (1. Јованово 1:2). Самиот Христос го препозна својот живот како откровение на Отецот. Оваа самосвест за Христос не беше Негова самоизмама или апстрактна мисла, изум. Во Него оваа самосвест била непосредна, природна и била толку реална што го одредувала целиот Негов живот. Потоа - тоа не помина без трага за историјата: чувствата на Христос, обликот на Неговиот однос кон Бог беа всадени од Него во човештвото, Тој стана „водач и завршувач на духовниот живот на христијаните. Ние го потврдуваме тоа не како догматска вистина, туку како историска вистина... Христос создаде дело со исклучителна оригиналност и универзално значење: Тој создаде нов однос на луѓето кон Бога. Зошто откривањето на духовниот божествен живот во услови на земно постоење е главната смисла на земниот живот на Христос, како во суштината на Неговата личност, така и во Неговото историско значење“. Оваа смисла на животот на Христос е откриена во следниот план на Филозофијата на евангелската историја. Рождеството Христово е откровение на божествениот живот во Него. Самосвест за Исус Христос. Првиот период на Христовата служба: поволната година Господова. Вториот период на Христовата служба: криза. Третиот период на Христовата служба: заслепувањето на Евреите и нивното судење. Том два: Евангелието (Вера и живеење на Евангелието). Во предговорот се објаснува методот на „религиозно размислување“, религиозната репродукција на евангелското учење, задачата за внатрешно хармонична и иманентно убедлива репродукција на Христовото Евангелие. „Евангелието не е логична измислица, туку факт на религиозно творештво, со кое е возможен жив, искуствен однос, воспоставувајќи меѓу него и истражувачот внатрешен афинитет сличен на оној што постои меѓу уметник-критичар или коментатор и уметник-автор. Содржината на волуменот е како што следува. А. Старозаветната основа на евангелието. еврејски монотеизам. Оригиналноста на еврејскиот монотеизам. Јеховината љубомора. Универзалната величина на Јехова. Незначителноста на паганските богови. Концептот на славата, светоста и духовноста Божја. Стариот завет. Концептот на заветот и неговата цел. Вера и оправдување, грев и казна. Партикуларизам на еврејската религија. Ограничувања во идеите за Бога и Неговите морални односи. Култ. Ангелот на Јехова. Слово Божјо. Светиот Дух. Јеховината мудрост. старозаветно свештенство. Култ и завет. Концептот на религиозно ропство (ропство - откуп; обрежување, првородени, први плодови; крв) и свеста за гревот. Свештеничка служба и искупителна жртва. Царство (теократија). Значењето на народот според идејата за заветот и значењето на царството што расте оттука. Историско значење на кралевите. Теократија. Месија-цар, носител на теократијата. Две страни на месијанизмот: помазание како основа и исчекување на идното исполнување на целите. Односот на царството со свештенството. Пророштво. Значењето на пророштвото во теистичката религија на Јехова. Три периоди на пророштво. Историска основа на старозаветното пророштво (споредба со паганската обвивка). Борбата помеѓу вистинското пророштво и лажното. Подоцнежните знаци на вистинското пророштво се од морална природа). Што го откри моралниот карактер на пророчката служба (историска основа, внатрешна основа и жив став кон судбината на верата и неверувањето). Етичко пророштво. Концептот на вистината и милоста како религиозна основа на пророчката етика. Неговата социјална содржина (Исаија, Осија, Михеј, Езекиел, Захарија). Вера и послушност. Пророчки суд за животот на луѓето - култ и општествен систем. Пророштвото како основа на законот. Пророштвото е кулминација на старозаветната религија и нејзината двојна врска со подоцнежната историја. Содржината на старозаветниот закон: моралните основи на општествената структура на Евреите. Нејзините национални ограничувања: партикуларизам и екстернализам. Привременоста на пророчкиот етички монотеизам: објективните ограничувања на религиозното размислување на пророците и субјективните ограничувања на религиозното искуство (младоста Божја). Квантитативната безначајност на пророштвото. Легалистички јудаизам. Односот на правната дисциплина со пророчката проповед. „Јеховиниот ден“ е денот на судот, како историографска рамка за пророчко проповедање. Општествената вистина, како услов за спас на народот, и како резултат на целта на социјалната етика. Социјално право. Индивидуален морал кај Еремија и Езекиел. Кагал. Доблестите на законот. Природата на правото, судска практика. Небесна правда и човечка вистина. Законот како услов за оправдување. Доброто и тежината на законот. Прашања за личното расположение (молитва, пост, милосрдие) Книговодствена скрупулозност. Етички песимизам и морално самозадоволство. Лицемерие. Фарисејска вообразеност. Еврејски задгробен живот, месијански и есхатолошки верувања: а) Антички шеол. Барања за номизам. Негативни заклучоци на Проповедник и Исус, син на Сирах. Позитивно верување во задгробниот живот во Мудроста на Соломон и во книгата. Енох CII, 4 – CIV, 8. Позитивното и негативното значење на оваа вера. Облиците на задгробното постоење се бесмртноста на праведниците, востанието за вечен живот и телесно воскресение. Време е за судење. б) Месијанските очекувања од јудаизмот и нивната разлика од пророчките. Владеењето на Израел. Визијата на Даниел. Симболот на овците во Енох. Мудроста на Соломон и книга. Јубилеев. Лична сигурност на месијанските очекувања и нивното споредно значење. Национализам и политичка теснотија. 17 стр. Соломон. Етички особини. Дополнителни месијански концепции. Претходно постоење на Месијата. в) Космолошко-есхатолошки очекувања. Шема од два века. Идејата за Антихристот и хилијазмот. Гностицизам. Духовна праведност и старозаветен закон. Новозаветниот принцип на животот, за разлика од старозаветниот закон. Духовна праведност. Новозаветна праведност и старозаветна праведност. Евангелскиот принцип го пренесува стариот закон од општеството на поединецот и го издигнува до апсолутност. Апсолутноста на личниот принцип и неможноста на апсолутното право. Заповеди за нелутење, за целомудрие и нераскинливост на бракот, за заклетви, за неотпорност на злото, за неосудување, за љубов и патриотизам. Новозаветно исполнување на законот. Односот на новозаветната праведност со религиозните обичаи и ритуал. За празниците (сабота), жртвите и воопшто литургиското богослужение. За левитската нечистотија. За милостина, молитва и пост. За односот кон даночниците и грешниците. Слобода за синовите на царството. Доверба и постепеност во откривањето на евангелскиот принцип. Односот на вечниот живот кон надворешните добра и облиците на световниот живот. Евангелието има двоен поглед на световниот живот - од природна гледна точка и во однос на вечниот живот. Разлика од дуалистички аскетизам. Природен благослов на животот. христијански подвиг. Негативното значење на надворешните добра за вечниот живот: искушението на тагите и измамата на богатството. Добротворни цели. Ирелевантноста на евангелието за прашањата на социјалната економија. Световни активности. Семејство, држава, националност. Предодредената поврзаност на евангелието добро со смртта. Евангелско учење за гревот. Еврејски концепти за праведност и грев, нивна проценка во евангелието. Евангелските етички норми се зли, како гневот (со содржина) и должноста (по форма). Концептот на природен гнев, слабост и незнаење. Оценувајќи ги во евангелието. Динамика на злото, хула против Светиот Дух. Моќта на евангелскиот грев е неверувањето во Божјиот Син. Нова етичка класификација на луѓето. Поучување за грешниот свет. Христос Спасителот. Доктрината на Спасителот, како централна точка на евангелското учење за спасението, отстапува од старозаветната сотериологија. Еврејски систем на месијанско именување: б) син на Давид и цар на Израел, в) Син Божји и Син Човечки. Синството Христово како основа на целото дело на спасението - неговата идеја, мотиви и начин на имплементација. Неможноста да се заобиколат овие аспекти на спасението во компромис под изговор на доверба во Христовиот учителски авторитет и доверба во Неговата моќ. Христос како Син човечки. Спасителното значење на Христовата смрт и Неговото воскресение. Објаснувајќи ја спасоносната моќ на Христовата смрт: а) според суштината на Неговиот духовен живот (љубов) и б) според историскиот облик на неговото откровение (Христос Судија). Случајноста на двете страни. Матеј 20:28, Марко 10:45 (λύτρον ἀντὶ πολλῶν), зборовите на Тајната вечера на леб и вино εἰς αφεσιν αμαρτιων (верско ропство, грев и искупителна жртва, откупно значење на праведниците и обновување на заветот). Воскресението Христово и испраќањето на Духот. Неправедно страдање и природен развој. Несоодветноста на правниот поглед на страдањето. Животот на грешникот е како ново снисходење Божјо. Целта на страдањето е славата Божја. Значењето на страдањето за човечката свест. Степени во трпението на тагата: свест и слобода на трпеливост. Издржување на неправедно страдање. Добрина и страдање. Неправедното страдање е како највисока должност. Белешка за култот на страдањето. Погледот на Толстој и Соловјов за природниот развој. Вистинското значење на природниот развој. Најхристијанската идеја, во врска со оваа мисла, односно како решение за животен проблем, е разгледана (накратко повторена) во следните параграфи. Духовен живот. Исус Христос. Покајанието. Молитва. Брзо. Христијанска глупост. Воскресение од мртвите. Вечно блаженство. Царството небесно. Планот за втората половина од томот на Христовото искушение во врска со историјата на претхристијанските религии и христијанската црква е наведен во почетните редови на предговорот. „Темата на овој том е прашањето за односот на христијанството кон животот во полнота на неговите природни потреби и историски развој, кон современите семејни, општествени и државни задачи. Ова прашање овде се решава според принципот на христијанската слобода - слободата на апсолутниот религиозен дух од конвенциите на историските форми и слободата на природно-историскиот живот од надворешните тврдења на религиозната власт. форма на систем на кругови што опфаќа единствен центар - лична религиозна креативност, каде што природно-историската рамнина, движејќи се во границите на условниот развој, паѓа во длабочините на апсолутните аспирации Највнатрешниот од овие кругови, во непосредна близина на централната сфера, е моралот, едната страна се сврте кон внатрешната апсолуција на религијата и конвенцијата: социо-историска конвенција. Овде не се решаваат прашањата за семејниот, општествениот и државниот живот, не се откриваат оригиналните принципи на овие сфери: целото внимание е насочено кон христијанството, кон разјаснување на неговата суштина, на идејата дека во христијанството не постои кодекс на семејна, социјална и државна благосостојба, дека христијанството претпоставува слобода на општествената структура, само христијанско-антитетички свет оправдување за оригиналноста е дадена. Оваа идеја во првата половина на Вистината и симболите од областа на духот е фундаментално откриена во три поглавја: Видови на религиозен и морален живот, Религија и морал, Дух и тело, а во втората половина критичен е христијанскиот проблем и руската религиозна мисла, а се разгледуваат концептите на Толстој, Достоевски, Бухарев, Соловјов, Розанов. Петтиот том, Верски живот, е дополнителен и по тема и по значење 43 44. Црковно учење (учење за принципите на црковниот живот) Моралното учење за христијанството е учење за христијанскиот живот. Но, христијанскиот живот има два аспекти: евангелски, личен, мистичен, интимен и црковен. Има личен, мистичен, духовен христијански живот, има и црковен христијански живот. Дека и двете се тесно испреплетени, бидејќи црквата во својата генеза е вкоренета во духот на христијаните, а нејзината крајна цел е враќање на духовните чеда Божји, доволно е да се спомене ова; со сето ова, црковниот облик на христијанскиот живот, црковноста во одредена смисла не се совпаѓа со духовниот живот на христијаните и се сфаќа како негова антитеза. Затоа, целосната филозофија на христијанскиот дух не само што не претставува пречка, туку дури и неопходен услов за разбирање на црковниот живот и црковното учење. Напротив, непоправлива грешка на традиционалната морална теологија беше тоа што го прикажува евангелието и црковното учење систематски, во општи шеми. Забележавме што е најкарактеристично во моралниот концепт на црквата, во моралното учење на црквата. Но, работата треба да се замисли пошироко. „Црковното учење“ се однесува на историската област на христијанството. Следејќи ја евангелската историја и евангелското учење, кои имаат целосно фундаментално, основно, апсолутно, неисториско значење во христијанството, започна историјата на христијанското искуство и христијанското разбирање на животот. Во оваа приказна делумно се открива апсолутната содржина на христијанството од нови и нови страни, а делумно се откриваат еднострани, локално и привремено определени концепти на христијанството. Најважно во христијанската историја е аскетското разбирање на христијанството. За моралното учење за црквата веќе е важно затоа што црковното учење за световното христијанство е дадено заедно со учењето за подвижништвото, како учење за два пата на христијанството. Ова е црковно учење во широка смисла на црковната историја. Црковното учење е дел од христијанската историја, но има повеќе од историско значење. Црквата е авторитет за сите нејзини членови. А црковното учење не е само општествено учење за семејството, имотот и државата. Црковното учење во строга смисла на зборот е догматско учење, како една од најважните функции на црковното тело. Тогаш составот на црковниот живот ги вклучува, како негов составен елемент, харизматичниот момент и мистериозната практика на црквата. Моралното учење за црквата исто така мора да ги опфати овие аспекти. Така, содржината на црковното учење се сведува на следните точки. Историја (црковно) на христијанското искуство и христијанското сфаќање на животот. Подвижништво. Негативно дефинирање на концептот и составот на „црковното учење“ преку негово споредување со Евангелието и позитивно со разјаснување на концептот на црквата и нејзините задачи. Црковна и црковно-историска феноменологија. Догматското учење на црквата и нејзиното морално значење. Мистериозна практика на црквата и нејзиниот однос со духовниот живот. Црковното учење за два пата на христијанскиот живот - монашки и световни. Моралното и социјалното учење на црквата е 1) за бракот, 2) за имотот и 3) за државата. Практичното значење на научната презентација на црковното учење. (Научно покривање на современите проблеми на црковноста). Споредувајќи го црковното учење со основите на христијанството, како и со учењето за мистичното христијанство, лесно можеме да видиме дека ова последното има исклучиво филозофски карактер, карактер на незаинтересирана мудрост, додека црковното учење е од доминантен практичен интерес. Затоа, за „моралната теологија“ можеме да го препорачаме црковното учење како тесна, посебна содржина. Оправдување за живот. (Облогот за етички мистицизам) Но, целото внимание се префрла од религиозно-историско тло на исклучиво психолошка почва, од теолошка на филозофска, иако ова не е чиста психологија, исто како што во основите на христијанството немаше место за чисто научно-историско истражување, иако и овде, како и таму, е зачуван фундаментално субјективниот метод што се применува во Оправдувањето на животот на психолошкото поле. Во исто време, методолошкиот проблем на Животната филозофија, кој претходно не можеше да се избегне, 46 се расплетува низ целото пространство, така што од оваа страна до израз доаѓа Оправданоста на животот. Овде Филозофијата на животот си дава целосен приказ за начинот на неговото градење, за неговите патишта. А сепак ова не е новиот центар на гравитација. Од двете антитези со кои областа на моралната филозофија, широчината на човечкиот живот, се поврзува со религиозниот мистицизам, имено антитетичкиот премин од живот во религиозно-мистично искуство и антитетичкиот премин од мистичниот врв кон широкиот реален живот, зашто основите на христијанството самата е првата антитеза на животот, а за оправдувањето. И во Основите на христијанството, втората антитеза, која секогаш се претпоставува дека е прва, ако целата структура е водена од сигурен архитектонски вкус, се појавува со потполна сигурност (христијанска слобода), меѓутоа, втората антитеза овде е оцртана повеќе од негативната страна, со негирање на морално-практичната природа во христијанството и постулирање на лазниот принцип на оригиналниот светослободен живот. Напротив, во Оправдување на животот доминира втората антитеза, иако и овде, на психолошкото поле, се повторува патот на првата антитеза, а овде во центарот е концептот на чиста духовност. Општо земено, Основите на христијанството се насочени по патеката на искачување - Via ascendens ad Deum, а Оправданоста на животот по опаѓачката патека - Via descendens. Главната задача што овде се решава е да се најдат во самиот концепт на чиста духовност, во самото мистично искуство, корените на афирмацијата на животот, земени не во вид на некакво фалсификување, туку во сета шаренило на неговата конкретна содржина. Исклучиво психолошка почва, без воведување историски потпори, се покажува, од гледна точка на оваа задача, потешка, одговорна и, сразмерно, најплодна. Проблемот е поставен и решен овде во сета своја голотија: овој живот, толку сладок, толку сладок со сета суровост што го доминира, со сета нечистотија што го исполнува, со сета неумоливост на неговите водечки закони, мамкање со неговата самодоволност и одбивање со својата беспомошност - има ли оправдување? Основите на христијанството и оправдувањето на животот ја сочинуваат религиозната и филозофската основа на моралната филозофија. Оправдувањето на животот во принцип ја исполнува својата задача, дава основно и општо оправдување за животот. Овде афирмацијата на животот е изведена од природата на самиот дух, така што само место е расчистено за неговите оригинални принципи. Работата на Оправдување на животот мора да биде завршена со дела кои го применуваат истиот принцип на одредени области од животот и за секоја од нив поставуваат конкретни оригинални принципи, кои заедно ја сочинуваат целата полнота на животот. Тие можат да се наречат применет дел од Оправдувањето на животот, практична етика, не лишена од филозофски интерес, доколку ја комплетира работата на афирмирање на животот. Ова е суштината: црковното учење, кое веќе беше споменато, Социјализмот (морал и економија) и Филозофијата на среќата. Социјализмот. (Морал и економија) Ова прашање има сложена историја и на прв поглед изгледа крајно збунувачки. „Тоа ги надминува различните потреби на духот и интересите на практичниот живот. Овде се среќаваме со религијата, која го издигнува човечкиот дух над земјата, и со црквата, која ја осветува полнотата на животот и личниот дух, копнежот за слобода од какво било економско ропство, и секташкиот радикализам кој не познава никакви компромиси и светлата вера, проткаена со очигледна конвентност на земната љубов кон животот. значи за секоја аспирација и обратното влијание на земните добра, земната култура врз духовниот напредок Исто така, очигледно е точно дека економското поле е единствено управувано од сопствените закони, а исто така е точно дека е толку проникната со морални интереси што изгледа невозможно да се повлече граница помеѓу моралот и економијата. И, сепак, условниот морален и правен систем им служи на највисоките цели на духот, служи во неговата независност, со самата своја условеност. Сè во нас ја всадува идејата за духовното и симболичното значење на социо-економскиот модел. И тоа нè враќа на основниот принцип на Оправдување на животот, до центарот од кој ниту една приватна област не може да се откине од него, особено, најупорната афирмација на општествено-економскиот принцип на животот. Вовед. Проблемот на сиромаштијата и социјализмот. Прв дел. Научен социјализам; неговите економски и историско-филозофски учења. I. Историја на социјализмот: утописки и научен социјализам. II. Видови социјализам во однос на планот за идното општество. Утописки елемент во марксизмот. III. Економските учења на Маркс. Презентирање на теоријата (работната теорија на вредноста, теоријата на акумулација и концентрација на капиталот, теоријата на кризи, теоријата на осиромашување на работниците и теоријата на социјалната револуција). Критиката е фактичка. Критиката е фундаментална. Човек може да го користи духовниот живот во интерес на среќата, иако не може да го изгради највисокиот принцип на животот врз основа на среќата, како резултат на што еудајмонизмот и утилитаризмот мора да бидат прогласени за лажни теории. На овој начин заземаме најширока гледна точка. Моралистите, според еден модерен филозоф, биле прекорувани затоа што секогаш биле заинтересирани само за мудреците: има одредена вистина во овој прекор. Само мудрец може да ги разбере длабочините на животот. Но, мудроста мора да има збор за многумина, за секого: мора да има трем во храмот, можете да се молите на отворено. Филозофијата на среќата е морална филозофија во јавно достапна, општо разбирлива форма: таа го испитува животот од аспект заеднички за сите времиња, сите возрасти, сите ликови“ 47 . Следниве теми се дискутирани во Филозофијата на среќата. Духови на старост и смрт. Среќа и духовна слобода. Осаменост и солидарност. Пријателство Систематски тек на моралната филозофија Ја разгледавме религиозната и филозофската област на моралното учење: што друго може да додаде Систематскиот курс на морална филозофија (етика) на ова? Во однос на важноста на содржината, ова дело не може да се спореди со претходно именуваните: идеолошки, тоа е нивно повторување. Неговото значење е што на филозофијата на животот и дава научен карактер, ја вовлекува нејзината содржина во научни форми. Таа тоа го постигнува првенствено преку доктрината за априори принципот на моралот. Подготвува научно образовен систем за филозофијата на животот, место меѓу образовните предмети. На крајот на краиштата, Филозофијата на животот може да се создаде само во форма на креативна конструкција, оригинален систем. Таа не се грижи за академските граници. Систематски курс на морална филозофија, радувајќи се на Филозофијата на животот како пронајден бисер, скапоцена убавина, ѝ ја дава оваа услуга, проактивно отвора кошница за нејзиниот златен рој, ја воведува, слободен скитник, во пријатно семејство на училишни дисциплини, и самиот се храни со нејзиниот мед. Со други зборови, така да се каже. Секоја птица што лета не е ограничена од земните граници, но секоја птица се спушта и слетува на свој начин: една слетува на дрво, друга на зграда, трета на планина, четврта на поле. За филозофијата на животот, науката за моралот не е метод за тоа како лета, туку за тоа како се спушта на земјата, бидејќи во својата небесна форма се издигнува над границите на религијата, моралот, естетиката, законот итн. „филозофија“, т.е. гностичка филозофија, која едукативно е отелотворена во логиката. Зашто, филозофијата на животот, меѓу сите животни науки и теолошките науки токму филозофијата, а не науката, во исто време, како религиозно-мистична мисла, како духовно-искуствено сфаќање на животот, за кое реалиора е вредност, не е соодветна филозофија, како теорија на мислата, идеи (идеализам), знаење. Затоа, образовниот тип на филозофија на животот не е логика, туку доктрина за моралот. Систематскиот курс по морална филозофија е скромна, едукативна облека за филозофијата на животот, по која секој ученик ја препознава, иако можеби повеќе ја прикрива нејзината вистинска содржина. Ова последново овде е вклучено во сложен синџир на схоластички дефиниции, казуистички прашања, апологетика и полемика. Филозофот, почнувајќи да составува систематски курс на морална филозофија, се покорува на интересите на училиштето. Еве ја програмата на курсот. Вовед: концептот на моралот и моралната филозофија Дел (прв) фундаментален I Априори принципот на моралот. II Конкретни принципи на моралот А) позитивно-емпириски Б) религиозно-мистична. (Тука е местото за Основите на христијанството и оправдувањето на животот) III Проблеми на етичкиот систем: IV Преглед на неодржливи морални теории: неморализам, еволуционизам итн. Применет дел (втор) (практична етика). I Моралност на Црквата (Тука има место за црковно учење). II Моралот е социо-економски. (Тука е местото за социјализам, морал и економија). III Евдемонологија (Тука е местото за филозофијата на среќата). Од делата споменати овде, некои се објавени или целосно (Основи на христијанството) или делумно (Социјализам број 1 и неколку написи во списанија), а остатокот е содржан во ракописи подготвени за објавување. Овој преглед го имам намера главно како водич за студентите кога ги слушаат моите предавања, како и за сите мои читатели. За нив, верувам, овој преглед ќе биде корисен сега и, особено, при последователното печатење на моите ракописи, кои најверојатно нема да бидат објавени по редоследот наведен овде. Испорачано – со кратенки – на 18 септември 1915 година, како едно од инаугуративните предавања. Етичко-мистичната конструкција на христијанската идеја не оди против објективното прикажување на оваа идеја, догматското познавање на христијанството, туку против објективизмот, или догматизмот. Да не го спомнуваме фактот дека за директниот ум објективното претставување на христијанската вистина е исто толку неизбежно и природно како и за директното око сонцето се чини дека се движи по небото - а за методичното размислување, заедно со моралното учење на христијанството, исто така е дозволен апстрактен догматски концепт за него. Христијанската идеја може да се изрази и мистично и логички, а можноста за нејзино логично изразување не служи на штета на етичко-мистичното учење. Очигледно, етичко-мистичниот пат има предност во филозофска смисла, додека во црковна употреба се покажува како многу корисен и единственото можно апстрактно-логичко учење и токму во догматска формулација. Но, мистичната вистина на христијанството дозволува, заедно со себе, нејзино логично дефинирање само до степен до кој апстрактната догматска формула го покрива духовното искуство и не служи како посебен извор на содржината на идејата, не служи за задоволување на специфични интелектуални потреби или љубопитност. Во вториот случај, веќе се занимаваме со гностицизам и схоластика, со кои мистичната вистина не може да се помири. Општо земено, не зборуваме за ексклузивна примена, туку за доминантната (имено во христијанската филозофија) позиција на моралното учење, за тонот на теологијата, за нејзината насока. Зарем менталната нестабилност не е коренот на таа емоционална чувствителност што претставува неопходен услов за морална чувствителност? Зар не во оваа ментална нерамнотежа го стекнуваме тој интензитет и брзина на чувствата, кои се основата на вистинската морална сила? Нели од неа црпиме љубов кон длабочините на оно светот и мистично, што ни ги одвлекува мислите од површината на сетилниот свет? Со помош на нашите психопатолошки својства, можеме да навлеземе во царството на религиозната вистина, до оние мистериозни предградија на светот, каде што самозадоволниот филистеин, горд на своето здравје и не знаејќи ништо повисоко од неговата телесна благосостојба, нема пристап“. Затоа, да се придава важност само на моралот во христијанството, како што прави толстојизмот и секакви „етички движења“ - да се морализира религијата, да се замени со морал - сето тоа е чиста лага. Затоа, моралното учење за религијата (христијанството) и за животот воопшто нема ништо заедничко ниту со утилитаризмот, ниту со морално-практичната теорија на религијата и особено на христијанството. Направени се неколку обиди да се претстават Основите на христијанството во формален, шематски или логички систем. Не можам да ги сметам сите овие експерименти за успешни, а имам негативен став кон самата можност за таков систем. Сите поединечни теми вклучени во мојот филозофски систем се радиуси, кои сите излегуваат од еден центар, но не можат да се протегаат во една права линија. Сите тие имаат право на релативна независност на „органските системи“ (респираторниот систем и слично) - а филозофскиот систем на мислата е токму организам, а не логичен, формален систем. Покрај тоа, оваа забелешка останува валидна кога се применува на целата филозофија на животот со нејзините оддели и фази. Признавајќи го правото на секој несистематски да користи сè што сум објавил во написи во списанија и поединечни публикации, кои подоцна беа вклучени во Основите на христијанството, ја препорачувам за запознавање со системот на мојата мисла само оваа публикација - Основи на христијанството, каде што сите делови вклучени во неа го добија моето последно издание. Црковниот живот раѓа многу нови, во споредба со духовното христијанство, страни на христијанската религија, а голем број прашања го наоѓаат правилното решение само во расветлувањето на црковната идеја. Тоа се прашања за надворешната молитва, за постот, за догмите итн. Аргументите, на пример, во одбрана на надворешната молитва, врз основа на одредбите дека човекот се состои од душа и тело и слично, немаат сила. Ќе добиеме правилно разбирање за овие работи само ако тргнеме од идејата за црквата: ни треба црква, ни треба надворешна молитва, ни требаат догми итн. Затоа, не само што нема потреба да се комбинираат доктрината на духовното христијанство и црковното учење во еден систем, туку целата поента е во кој оддел да се класифицира ова или она прашање, на кое место, во каква врска, во кое светло да се постави и реши. Во воведот во том II од Основите на христијанството и во расправата Методот на духовната наука. Пак ќе кажам: филозофскиот систем на мислата не треба да биде схоластичен, шематски, логички систем, систем на општо валидни шеми, рубрики, категории; мора да содржи живо движење, мора да го дише ритамот на транзициите, мора да опфаќа различни фази, мора да има различни вдлабнатини. Шематски систем е смрт за филозофијата на животот. Ако ги погледнете овие фази, овие транзиции со статичко око, во рамна перспектива, тогаш тие ќе изгледаат како противречности, кои неизбежно мора да постојат во духовната филозофија од статична, шематски, логичка гледна точка. Но, филозофските противречности (наспроти едноставните логички противречности) се решаваат во филозофски систем кој го опфаќа ритамот на транзиции и фази на развој. Главната уметност, основата на методот на духовната наука, лежи во разградувањето на еден филозофски проблем во различни фази. Убавината на еден филозофски систем, на филозофската мисла, лежи во прегратката на ритмичките транзиции. Нејзиниот главен нерв е враќање на почетната точка, афирмација на она што претходно беше негирано.