III. Философия жизни: её состав 37

...Αυτό που είναι τώρα, σύμφωνα με τη θλιβερή παράδοση, γνωστό με το όνομα ηθική θεολογία, θα πρέπει να είναι η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού, που έχει ένα λαμπρό μέλλον μπροστά του. Η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού - αυτό το όνομα υποδηλώνει τη μέθοδο της επιστήμης, την υποκειμενική μέθοδο της χριστιανικής φιλοσοφίας, σε αντίθεση με την αντικειμενική μέθοδο της δογματικής διδασκαλίας. Το παρελθόν της θεολογίας ήταν μια εποχή αδιαίρετης κυριαρχίας του δόγματος, που βρισκόταν κάτω από τη σημαία της αντικειμενικής σχολαστικής σκέψης. το μέλλον της θεολογικής επιστήμης θα πέσει κάτω από τη σημαία της υποκειμενικής μεθόδου της θρησκευτικής φιλοσοφίας, της ηθικο-μυστικιστικής μελέτης του Χριστιανισμού 38 . Η επιστήμη μας είναι η επιστήμη του μέλλοντος. Ουσιαστικά, η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό είναι η διδασκαλία για τη χριστιανική ζωή. Στην πλήρη μορφή της, η επιστήμη μας αποτελείται από δύο μέρη, στενά αλληλένδετα: την ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού, ή τη διδασκαλία της χριστιανικής ζωής, και την ηθική φιλοσοφία. Ταυτόχρονα, ως μέρος και των δύο μερών του, προϋποθέτει, ως το τελικό του σύνολο, τη Φιλοσοφία της Ζωής. Η αμοιβαία σχέση μεταξύ των δύο μερών της ηθικής διδασκαλίας, δηλαδή της διδασκαλίας για τη χριστιανική ζωή (το θεολογικό μέρος) και της ηθικής φιλοσοφίας (το φιλοσοφικό μέρος), ως άρρηκτη σύνδεσή τους, αποκαλύπτεται πολύ εύκολα. Ταυτόχρονα, το να ξεκινήσετε με το ένα ή το άλλο μέρος είναι εντελώς αδιάφορο. Ας ξεκινήσουμε με την ηθική φιλοσοφία. Η ηθική φιλοσοφία με την ευρεία έννοια της λέξης είναι η ίδια με τη φιλοσοφία της ζωής. Με τη στενή έννοια, όπως συνήθως χρησιμοποιείται αυτό το όνομα, αλλιώς, ηθική φιλοσοφία ή ηθική, είναι μια ειδική επιστημονική και φιλοσοφική διδασκαλία για την ηθική ζωή, μια θεωρία της ηθικής. Αυτή η διδασκαλία μπορεί να αναπτυχθεί με καθαρά θετικό πνεύμα ή με βάση a priori αρχές του πρακτικού λόγου ή με την αρχή της καθημερινής τελεολογίας, δηλαδή την αξιολόγηση των αποτελεσμάτων της συμπεριφοράς και την επιδίωξη στόχων που δεν εκτείνονται πέρα ​​από τον επίγειο ορίζοντα. Και στον κύκλο της θετικής σκέψης, η ηθική θεωρείται το υψηλότερο προϊόν της ιστορικής εξέλιξης - στη θετική λογοτεχνία, ακόμη περισσότερο από τους εκπροσώπους άλλων κατευθύνσεων, δίνουν προσοχή στο έργο της τεκμηρίωσης της ηθικής. Ας θυμηθούμε τουλάχιστον τον August Comte και τον Spencer. Και αυτό το καθήκον στην επιστημονική δεοντολογία εκπληρώνεται αρκετά ικανοποιητικά. Παραδείγματα περιλαμβάνουν τα έργα των Wundt, Geffding, Paulsen και πολλών πολλών άλλων. Η ηθική έχει τις ρίζες της στα συμφέροντα της ζωής, κυρίως της κοινωνικής: αυτή, τουλάχιστον στη χαμηλότερη μορφή της, μπορεί να δικαιολογηθεί πλήρως ανεξάρτητα από μεταφυσικές κατασκευές και θρησκευτικά κίνητρα, μπορεί να θεωρηθεί ως μια εντελώς αυτόνομη περιοχή, ένα εντελώς ανθρώπινο φαινόμενο. Οι απολογητικές υπαινιγμοί ότι ο λόγος, αφημένος στον εαυτό του, έρχεται αναπόφευκτα να αρνηθεί τα ηθικά θεμέλια της ζωής, αντιπροσωπεύουν μια θλιβερή παρεξήγηση. Η αδύναμη πλευρά της θετικής ηθικής βρίσκεται αλλού. Η θετική, υπό όρους, ωφελιμιστική, γήινη ηθική, όσο σταθερά και αν βασίζεται στη σύνεση, δεν έχει τίποτα ιερό, τίποτα απόλυτο, τίποτα οντολογικά πολύτιμο: δικαιολογείται από τις ανάγκες της ζωής, αλλά δεν φέρνει στη ζωή τίποτα που υπερβαίνει τη συμβατική εμφάνιση, δεν χρησιμεύει ως δικαιολογία για τη ζωή. Η ηθική αποκτά τέτοια σημασία μόνο αν η θρησκευτική-μυστική, χριστιανική αρχή περιλαμβάνεται στη σφαίρα της: μόνο σε αυτήν την περίπτωση η ηθική γίνεται ηθική φιλοσοφία. Η χριστιανική πνευματική εμπειρία είναι το υψηλότερο φαινόμενο στην ευρεία σφαίρα της ηθικής, που η ίδια υπόκειται σε κριτική κάτω από τις ακτίνες αυτής της υψηλότερης εμπειρίας. Ο Χριστιανισμός αποτελεί τη θρησκευτική και ιστορική βάση της ηθικής. Το φιλοσοφικό νόημα δίνεται στην ηθική όχι από το μεταφυσικό πλαίσιο της ωφελιμιστικής εμπειρίας, αλλά από την ένταξη στη σφαίρα της ηθικής ενός νέου περιεχομένου, δηλαδή θρησκευτικού και μυστικιστικού. Επομένως, η θεολογία ή η χριστιανική φιλοσοφία έχει στην κατοχή της τα κλειδιά για την τελική λύση του ηθικού προβλήματος. Ανεξάρτητα από το πόσο βαθιά εμβαθύνει η φιλοσοφική ιδιοφυΐα στη μελέτη των τυπικών a priori προϋποθέσεων της ανθρώπινης εμπειρίας, ανεξάρτητα από το πόσο εξελιγμένη είναι η επιστήμη στην ανάλυση των ψυχολογικών και κοινωνικών νόμων της ζωής, ούτε στο ένα ούτε στο άλλο μονοπάτι λύνεται το μυστήριο της ζωής, η καταθλιπτική χυδαιότητα της ύπαρξης δεν ξεπερνιέται ή μια φιλοσοφία ζωής. Και όταν βλέπουμε πολυάριθμες προσπάθειες για την οικοδόμηση μιας φιλοσοφικής ηθικής μέσω καθαρού ορθολογισμού ή εμπειρικής επιστήμης, βρισκόμαστε παρόντες σε μια από τις πιο σοβαρές τραγωδίες. Η αποτυχία εδώ συνδέεται σαφώς με την ανεπαρκή θεολογική εκπαίδευση: οι Καντς και οι Σολοβίοφ γνώριζαν ελάχιστα τον Χριστιανισμό και αυτή ήταν η αχίλλειος πτέρνα τους. Στο εργαστήριο της χριστιανικής φιλοσοφίας σφυρηλατείται ένα σπαθί που μπορεί να κόψει όλους τους κόμπους ενός ηθικού προβλήματος. Η ηθική διδασκαλία για τη ζωή πρέπει να περιλαμβάνει, ως το σημαντικότερο μέρος της, τη διδασκαλία για τη χριστιανική ζωή, και η τελευταία δεν εξαντλείται σε πρόχειρες σημειώσεις, αλλά κατανοείται σε μια μοναδική επιστήμη που χρησιμοποιεί συγκεκριμένες τεχνικές. Από την άλλη, η ηθική και φιλοσοφική οπτική γωνία έχει καθοριστική σημασία για τη θεολογία. Η ηθική φιλοσοφία ασχολείται με τις a priori αρχές της πνευματικής ζωής. Εδώ έρχεται μια υπερβατική μορφή στην οποία χύνονται διάφορες ανθρώπινες εμπειρίες και που μας κάνει αντιληπτές τις ψυχικές εμπειρίες. Αυτό θέτει τα θεμέλια για μια αυστηρά επιστημονική μελέτη ολόκληρης της εξέλιξης του ανθρώπινου πνεύματος, όλων των νέων σταδίων του. Σε αυτό το μονοπάτι, ο Χριστιανισμός στέκεται απέναντι στην καθολική ηθική συνείδηση. Μπορείτε να δείτε ποια αιτήματα της ανθρώπινης καρδιάς ανταποκρίνεται στα μισά του δρόμου, σε ποιο χώμα ρίχνει τους σπόρους της. Από όλα τα είδη κριτικής, η ηθική κριτική είναι η πιο καθοριστική, και ταυτόχρονα, εδώ δίνεται μια δικαίωση του Χριστιανισμού - από κοινού προσβάσιμη σε όλους και η πιο οικεία. Η ηθικοφιλοσοφική μέθοδος είναι μια μέθοδος υποκειμενικής, ή -όπως αλλιώς λένε- υποκειμενοποιητικής, υποκειμενικής στάσης απέναντι στο αντικείμενο της γνώσης. Χρησιμοποιώντας αυτή τη μέθοδο της γνώσης (που γίνεται γνώση), ο Χριστιανισμός κατανοείται όχι από αντικειμενική πλευρά, ως ιστορικό γεγονός προσιτό στην επιστημονική μελέτη ή ως μια σειρά δογματικών τύπων, αλλά ως ζωή, ως γεγονός εσωτερικής εμπειρίας, ως πνευματικό αγαθό, ως αξία. Αυτό είναι το ξεπέρασμα και του Γνωστικισμού και του ιστορικισμού και του ψυχολογισμού. Τέλος, ηθική και φιλοσοφική θεώρηση ενός θέματος είναι η θεώρησή του από τη σκοπιά της ζωής, της συγκεκριμένης ανθρώπινης ζωής - και αφού το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της ανθρώπινης ζωής είναι η κοινωνικότητα, τότε - από κοινωνική άποψη. Και με τον Χριστιανισμό, από αυτή την άποψη, τίθενται ερωτήματα: τι παρέχει στη ζωή, τι βιολογική και κυρίως κοινωνικοϊστορική αξία έχει, τι φέρνει στον άνθρωπο, πώς μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τη γη. Ο Χριστιανισμός, στην οικεία του πλευρά, εισέρχεται στο ευρύτερο ρεύμα της μυστικιστικής εμπειρίας, η οποία σε όλες τις μορφές της, σε όλα τα επίπεδα, κατανοείται διαισθητικά και βιώνεται ως θρησκευτικό αγαθό. Στην έννοια της μυστικιστικής γνώσης, ωστόσο, δεν υπάρχει κανένα κριτήριο με το οποίο θα ήταν δυνατό να εισαχθεί στην «ποικιλομορφία της θρησκευτικής εμπειρίας» μια διαφορά στην αξία των εμπειριών. Η ευδαιμονία της ευαγγελικής αγάπης, ο στοχασμός του Πλωτίνου, οι οδυνηρές εμπειρίες των μαστιγίων, των γιόγκι, των μυστικιστικών καταστάσεων που προκαλούνται τεχνητά από τη λήψη ναρκωτικών - όλα αυτά είναι τυπικά φαινόμενα της ίδιας τάξης. Η θεωρία της μυστικιστικής γνώσης είναι εντελώς αδύναμη να κάνει οποιαδήποτε επιλογή μεταξύ τους. Ακόμη και τα επώδυνα, δεν μπορεί να στερήσει την αξία των επιτευχθέντων αποτελεσμάτων 39 . Η θεωρία της μυστικιστικής γνώσης, παραμένοντας εντός των ορίων της και αναπτύσσεται με συνέπεια, δεν μπορεί παρά να καταλήξει σε πλουραλιστικά συμπεράσματα, όπως κάνει ο Τζέιμς. Ο αισθητισμός, συγγενής με τον μυστικισμό, βρίσκεται στην ίδια θέση. Όλες οι προσπάθειες των υποστηρικτών του μυστικισμού να βρουν ένα κριτήριο για την αξιολόγηση των μυστικιστικών φαινομένων μέσα του αναπόφευκτα αποτυγχάνουν, επειδή έρχονται σε αντίθεση με την ίδια την ιδέα του μυστικιστικού ή αισθητικού χώρου. Αλήθεια, υπάρχει μια εσωτερική λογική θρησκευτικής εξέλιξης, που δίνει σε μια στιγμή της, την ευαγγελική εμπειρία, κορυφαία σημασία, τουλάχιστον στον κύκλο της χριστιανικής σκέψης. Ωστόσο, αυτό δεν είναι μια επιστημονική κρίση, μια αιτιολόγηση μιας θρησκευτικής αιχμής πριν από την παγκόσμια ανθρώπινη λογική. Μόνο η ηθική φιλοσοφία εγείρει το ζήτημα της αξίας γενικά, περιέχει μια γενική θεωρία της αξίας και μόνο αυτή, στην αρχή της αξιολόγησης της ζωής, θεσπίζει ένα κριτήριο για την κρίση των τύπων της μυστικιστικής εμπειρίας. Για αυτήν, ο ευαγγελικός μυστικισμός, ως πνευματικός (ηθικός), ξεχωρίζει ανάμεσα σε όλα τα μυστικιστικά μονοπάτια ως ο πιο αληθινός δρόμος. Αυτή είναι η εσωτερική σύνδεση μεταξύ του δόγματος της χριστιανικής ζωής και της ηθικής φιλοσοφίας. Ωστόσο, αυτή η μεταξύ τους σχέση δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια της φυσικής ή της εξελικτικής τους συσχέτισης. Η μυστικιστική χριστιανική εμπειρία δεν μπορεί να προέλθει από το μυαλό της ανθρώπινης ηθικής, δεν μπορεί να εκλογικευτεί με τους όρους της: είναι ένα ανεξήγητο μυστήριο, μια αποκάλυψη, κάτι δεδομένο. Η ηθική φιλοσοφία υποδεικνύει μόνο την εκ των προτέρων μορφή στην οποία ταιριάζει, με την οποία αναγνωρίζεται, αλλά δεν προβλέπεται. Σκιαγραφεί την περιοχή της άμεσης γνώσης στην ανθρώπινη καρδιά, η οποία χρησιμεύει ως βάση για τον μυστικισμό, διευκρινίζει παγκόσμιες ανθρώπινες αναζητήσεις και καθήκοντα που επιλύονται στην κορυφή του θρησκευτικού καλού, αλλά δεν προκαθορίζει το περιεχόμενο του τελευταίου. Η μετάβαση από την ηθική συνείδηση ​​στη χριστιανική αποκάλυψη είναι διαλεκτική. Ομοίως, η χριστιανική ζωή έχει ένα συγκεκριμένο θρησκευτικό περιεχόμενο, το οποίο δεν αλλάζει ούτε στο ελάχιστο από ηθική και φιλοσοφική άποψη. Το ηθικό και φιλοσοφικό κριτήριο ανήκει μόνο στην επιλογή στην πολυμορφία της πνευματικής εμπειρίας, αλλά όχι στην επεξεργασία της. Η χριστιανική εμπειρία μπαίνει στη σφαίρα της ηθικής, ως καθαρή πνευματικότητα, ως στοιχείο εξ ολοκλήρου θρησκευτικό, που κατέχει ανεξάρτητη αλήθεια, αρχική αξία - μπαίνει στη σφαίρα της ηθικής, ανυψώνοντάς την στον εαυτό της, αλλά δεν την υποβιβάζει ούτε στο ελάχιστο 40. Ήταν βαθύ λάθος της παλιάς ηθικής θεολογίας που θεωρούσε το περιεχόμενό της παράλληλο με τη φυσική ηθική διδασκαλία, σαν να υπήρχε φυσική ηθική και χριστιανική ηθική. Αλλά δεν υπάρχει χριστιανική ηθική. Η ηθική θεολογία θεώρησε καθήκον της να αντιπαραβάλει τη φιλοσοφική διδασκαλία για την οικογενειακή, οικονομική και κρατική ζωή με τη χριστιανική διδασκαλία για τις οικογενειακές και κρατικές ευθύνες. Αυτή ήταν μια οπτική ψευδαίσθηση: ο Χριστιανισμός διδάσκει για τη σχέση ενός χριστιανού με την ιδιοκτησία, την οικογένεια και το κράτος, αλλά δεν υπάρχει θετική διδασκαλία για την οικογένεια, την ιδιοκτησία και το κράτος στον Χριστιανισμό. Κάτω από το πρόσχημα της χριστιανικής διδασκαλίας για τα οικογενειακά και κρατικά καθήκοντα, η ηθική θεολογία θέτει τους ίδιους κανόνες σύνεσης που περιλαμβάνονται στο περιεχόμενο της ωφελιμιστικής ηθικής. Έτσι, δόθηκε θρησκευτική-χριστιανική σημασία σε αυτό που έχει γήινη φύση, και αυτό οδήγησε αφενός στην αντικατάσταση του αληθινού χριστιανικού περιεχομένου, της πνευματικής ζωής, με τους κανόνες της καθημερινής σύνεσης, και αφετέρου μετατόπισε τη δομή της ζωντανής ζωής από το έδαφος στο οποίο τρέφονται οι ρίζες της, από το έδαφος της φυσικής αγάπης για τη ζωή. Το να προσπαθείς να μετατρέψεις τον Χριστιανισμό σε υπηρεσία των πρακτικών συμφερόντων της ζωής σημαίνει απόπειρα ιεροσυλίας, η οποία δεν μπορεί να είναι επιτυχής. Ο Χριστιανισμός είναι πολύτιμος για τη ζωή, αλλά είναι πολύτιμος πρωτίστως για το συγκεκριμένο, θρησκευτικό του περιεχόμενο. Η χριστιανική αλήθεια περιλαμβάνεται στο πεδίο της ηθικής φιλοσοφίας, η φιλοσοφία της ζωής, με τη δική της θρησκευτική μορφή, χωρίς την παραμικρή προσαρμογή στα πρακτικά καθήκοντα της ηθικής διδασκαλίας, και αυτό ακόμη περισσότερο αφού ο Χριστιανισμός είναι ιστορικό γεγονός, έχει ιστορική προέλευση: η χριστιανική αλήθεια παρέχει μια θρησκευτικοϊστορική αιτιολόγηση για την ηθική φιλοσοφία. Το όλο θέμα είναι ότι η φιλοσοφία της ζωής, η υποκειμενική της μέθοδος, υπερνικά τον αφηρημένο δογματισμό και τον θετικό ιστορικισμό στην κατανόηση του χριστιανισμού, που για τη φιλοσοφία της ζωής είναι πολύτιμη ως πνευματική εμπειρία. Αλλά η οικεία, μυστικιστική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό διατηρεί στο σύστημα της ηθικής φιλοσοφίας όλη τη θεϊκή πρωτοτυπία της χριστιανικής εμπειρίας, όλη την αντίθεσή της με την ανθρώπινη εμπειρία εντός των ορίων του γήινου ορίζοντα. ηθική. Δεν είναι αυτή που προσαρμόζεται στην ηθική φιλοσοφία, αλλά η ηθική φιλοσοφία που φροντίζει τη χριστιανική διδασκαλία, της ανοίγει την αγκαλιά της, αρκετά ευρεία για να χωρέσει όλο τον Χριστιανισμό. Ο Χριστιανισμός εφαρμόζεται στη ζωή σε μια διπλή αντίθεση: πρώτον, αποκαλύπτεται στη συνείδηση ​​ως αντίθεση στο θετικό περιεχόμενο της ζωής, και δεύτερον, επιστρέφει τον πιστό, με την πληρότητα του πνευματικού περιεχομένου, στις μορφές της εγκόσμιας ζωής. Η φιλοσοφία της ζωής ανοίγει με την πρώτη αντίθεση, ή την κυρίαρχη πρόοδό της, αφού δεν μπορεί να απομονωθεί εντελώς, χωρίς τον κίνδυνο να πέσει σε λανθασμένη μονομέρεια, από τη δεύτερη. Η ηθική φιλοσοφία προετοιμάζει την ανθρώπινη συνείδηση ​​για την αντίληψη της χριστιανικής εμπειρίας, αλλά αυτή η προετοιμασία αποκαλύπτεται μόνο αναδρομικά και πρέπει να έρθει στο προσκήνιο στις τελευταίες φάσεις της φιλοσοφίας της ζωής. Για να καταστεί δυνατή η ηθική φιλοσοφία, για να γίνει δυνατή η ηθική δομή της ζωής, η ανθρώπινη συνείδηση ​​πρέπει να ανέλθει από πρακτικά ηθικά καθήκοντα στη θρησκευτική εμπειρία, από επίγειους, φυσικούς στόχους ύπαρξης, αυτοσυντήρησης και ανάπτυξης, στο θεϊκό περιεχόμενο της ζωής. Αυτή η διαδικασία συμβαίνει με κάθε άτομο στην αναγέννησή του, και βιώνεται από όλη την ανθρωπότητα με την έλευση του Χριστιανισμού. Η χριστιανική εμπειρία ρίχνει το προζύμι στην ανθρώπινη ζύμη, που αρχίζει να ζυμώνει, να ζυμώνει, εισάγει ζωντανό ρυθμό στο θέμα της ανθρώπινης ύπαρξης, ιστορικής και νοητικής, ξυπνά τον κοιμισμένο Αδάμ, την ιστορική ανθρωπότητα, για πρώτη φορά δίνει τη δυνατότητα να τεθεί το ίδιο το πρόβλημα του γήινου σε αντίθεση με το αποκαλυφθέν ουράνιο, το πρόβλημα του ανθρώπου σε αντίθεση με το θείο42. Άρα, η πρώτη ενότητα της φιλοσοφίας της ζωής έχει θεολογικό, θρησκευτικό-φιλοσοφικό χαρακτήρα και συντάσσεται από την επιστήμη της χριστιανικής εμπειρίας, την ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού. Αυτές είναι οι Βασικές αρχές του Χριστιανισμού. Το δογματικό όριο της χριστιανικής θεολογίας δεν διερευνάται εδώ, αν και υποτίθεται και μάλιστα χρησιμεύει ως αφετηρία: το κατάλληλο θέμα των θεμελίων του Χριστιανισμού είναι το βιωματικό περιεχόμενο με το οποίο γεμίζει ο δογματικός τύπος. Και η χριστιανική εμπειρία εδώ λαμβάνεται όχι στην ατομική ποικιλομορφία, όχι στη διανοητική ανακάλυψη, ως περιγραφή της υποκειμενικής πλευράς της σωτηρίας σύμφωνα με διάφορα έγγραφα της χριστιανικής ψυχής, αλλά σε μια ιστορική και θεμελιώδη βάση, ως ζωή και λόγος του Χριστού, που δίνει επιστημονική και κριτική δύναμη στην ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού: μελετάται μόνο η ιστορική και θεμελιώδης βάση του Χριστιανισμού. Εδώ είναι το περιεχόμενο των Βασικών του Χριστιανισμού. Ο πρώτος τόμος Χριστός περιέχει δύο μελέτες - Η Ταπείνωση του Χριστού και η Φιλοσοφία της Ιστορίας του Ευαγγελίου. Η ταπείνωση του Χριστού έχει το εξής περιεχόμενο. Επεξήγηση του τελευταίου Φιλ.2:5–11. Το ζήτημα της κένωσης στη χριστιανική γραφή τους τρεις πρώτους αιώνες. Διδάσκοντας τον 4ο αιώνα για την αυτοεξευτελισμό του Ιησού Χριστού. Η διδασκαλία του Κυρίλλου Αλεξανδρείας για την αυτοεξευτελισμό του Ιησού Χριστού, σε σχέση με τη Χριστολογία του Θεοδώρου του Μοψουεστίου. Η χριστολογία του Θεοδώρου του Κύρου από την άποψη της κένωσης. Στοιχεία για το δόγμα της κένωσης στη δογματική επιστολή του Λέοντα, Πάπα της Ρώμης. Το δόγμα της αυτοεξευτελισμού του Ιησού Χριστού στη δογματική επιστολή του Σωφρονίου της Ιερουσαλήμ. Επεξηγήσεις του δόγματος της αυτοεξευτελισμού του Ιησού Χριστού στη δογματική επιστολή του Πάπα της Ρώμης Αγάθωνα. Ιωάννη του Δαμασκηνού για το θέμα της αυτοεξευτελισμού του Ιησού Χριστού. Ο πρόλογος της μελέτης διευκρινίζει τη θέση της στο «σύστημα της θρησκευτικής σκέψης». Μεταξύ της ευαγγελικής εικόνας του Χριστού και των εννοιών μας στέκεται η αποστολική-πατερική δογματική διδασκαλία, η οποία αποκρύπτει την απλότητα της ευαγγελικής αλήθειας από εμάς. Γενικά, αυτό το φράγμα κλίνει προς την επικράτηση της θεολογικής πλευράς στο έργο και τη διδασκαλία του Χριστού έναντι της ανθρώπινης-ιστορικής πλευράς. Οι δογματικοί τύποι, σύμφωνα με τη συμβατική τους κατανόηση, καθιστούν την ευαγγελική αλήθεια στην ιστορική της καθαρότητα απρόσιτη για πολλούς. Εν τω μεταξύ, στην ουσία του θέματος, η δογματική Χριστολογία, κατανοητή σωστά και σε επαρκή βάθος, επιστρέφει τη σκέψη μας στο ευαγγελικό γεγονός και οδηγεί την καρδιά μας στον ζωντανό Χριστό. Αυτό ακριβώς είναι το νόημα της αποστολικής-πατερικής σκέψης για την αυτοεξευτελισμό του Χριστού, κουλουριασμένη στην εκκλησιαστική χριστολογία, αλλά δεν περιλαμβάνεται σε δογματικούς τύπους. Πρέπει να ξεκινήσουμε με τη δογματική Χριστολογία, αλλά το άμεσο καθήκον της φιλοσοφίας του χριστολογικού δόγματος είναι να φέρει στο φως αυτή την ιδέα της αυτοεξευτελισμού που ενυπάρχει στα βάθη του δόγματος, η οποία επεκτάθηκε μέχρι την υποταγή του Χριστού στους νόμους και τις συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης. Από τη θεώρηση των εκκλησιαστικών διδασκαλιών για την ταπείνωση του Χριστού, στο τέλος της μελέτης, συνάγεται το «δικαίωμά μας να μεταφέρουμε το κατόρθωμα της ταπείνωσης στη θεοσεβή αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού, να κατανοήσουμε την ιδεολογία της κένωσης ως τα συναισθήματα και την εσωτερική εμπειρία του ιστορικού Χριστού», έτσι ώστε «το δόγμα της ταπείνωσης του Χριστού στην ιστορία της δοξολογίας να χρησιμεύει ως «το σοφόφιλο». Στον πρόλογο της Φιλοσοφίας της Ιστορίας του Ευαγγελίου, διευκρινίζεται ο μη ικανοποιητικός χαρακτήρας των συνήθων εξηγήσεων της ιστορίας του Ευαγγελίου - επιστημονικοϊστορικές, αρχαιολογικές και ορθολογιστικές - και σκιαγραφείται μια νέα μέθοδος εξήγησης. «Με βάση το γεγονός ότι τα Ευαγγέλια δεν είναι υλικό ιστορικού χρονικού, αλλά μια θρησκευτική και δημιουργική εικόνα του Χριστού, ότι - περαιτέρω - η ζωή του Χριστού μαρτυρεί την εξαιρετική πρωτοτυπία Του και αντιπροσωπεύει πλήρη συμβολισμό, δίνοντας στα θαύματά Του μια ιδεολογική δομή, πιστεύω ότι είναι αδύνατο να γράψουμε, με βάση τις ευαγγελικές αφηγήσεις, την ιστορική ζωή του Χριστού, ότι η μετάδοση του Χριστού είναι κρυμμένη πίσω από την ιδεολογική του φύση και την υποκειμενική ο συμβολισμός των πράξεών Του - ότι, όμως, μας δίνεται η ευκαιρία να κατανοήσουμε τα «συναισθήματά» του Χριστού, την ψυχή Του. Ο Ευαγγελικός Χριστός είναι ο μόνος άνθρωπος που έζησε εξ ολοκλήρου για την υπόθεση του Θεού, ο ουράνιος άνθρωπος είναι μια ψυχή γεμάτη με μια θρησκευτική ιδέα. Αποκαλύπτοντας την εσωτερική της συνέπεια, τους νόμους της, το πνεύμα της Αυτή η τεχνική μπορεί δικαίως να ονομαστεί η φιλοσοφία της ιστορίας του Ευαγγελίου ομαδοποίηση των γεγονότων της, ώστε το νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου στις αφηγήσεις τους να αποδειχθεί ότι είναι το πνεύμα της και όχι το γράμμα της. Να συλλάβει αυτό το πνεύμα, αυτόν τον λόγο της ιστορίας του Ευαγγελίου και να τον εκφράσει με συλλογισμούς, με λογικούς τύπους—αυτό είναι το καθήκον της φιλοσοφίας της ιστορίας του Ευαγγελίου». Στη συνέχεια, διατυπώνεται το γενικό νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου. «Η ζωή του Χριστού είναι θεία, πνευματική, αιώνια ζωή, αποκάλυψε τον Επουράνιο Πατέρα στον κόσμο: σε Αυτόν φάνηκε η ζωή, η αιώνια ζωή, που ήταν μαζί με τον Πατέρα (Α' Ιωάννη 1:2). Ο ίδιος ο Χριστός αναγνώρισε τη ζωή Του ως αποκάλυψη του Πατέρα. Αυτή η αυτογνωσία του Χριστού δεν ήταν η αυταπάτη Του ή μια αφηρημένη σκέψη, μια εφεύρεση. Σε Αυτόν αυτή η αυτοσυνείδηση ​​ήταν άμεση, φυσική και ήταν τόσο πραγματική που καθόριζε ολόκληρη τη ζωή Του. Τότε - δεν πέρασε χωρίς ίχνος για την ιστορία: τα αισθήματα του Χριστού, η μορφή της σχέσης Του με τον Θεό ενστάλαξε στην ανθρωπότητα, έγινε «ο ηγέτης και τελειωτής της πνευματικής ζωής των Χριστιανών. Το βεβαιώνουμε όχι ως δογματική αλήθεια, αλλά ως ιστορική αλήθεια... Ο Χριστός δημιούργησε ένα έργο εξαιρετικής πρωτοτυπίας και παγκόσμιας σημασίας: Δημιούργησε μια νέα στάση των ανθρώπων προς τον Θεό. Γιατί η αποκάλυψη της πνευματικής θείας ζωής στις συνθήκες της επίγειας ύπαρξης είναι το κύριο νόημα της επίγειας ζωής του Χριστού, τόσο στην ουσία της προσωπικότητάς Του όσο και στην ιστορική Του σημασία». Αυτό το νόημα της ζωής του Χριστού αποκαλύπτεται στο ακόλουθο σχέδιο της Φιλοσοφίας της Ευαγγελικής Ιστορίας. Η Γέννηση του Χριστού είναι η αποκάλυψη της θείας ζωής μέσα Του. Αυτογνωσία του Ιησού Χριστού. Η πρώτη περίοδος της διακονίας του Χριστού: το ευνοϊκό έτος του Κυρίου. Η δεύτερη περίοδος της διακονίας του Χριστού: κρίση. Η τρίτη περίοδος της διακονίας του Χριστού: η τύφλωση των Εβραίων και η κρίση τους. Τόμος Δεύτερος: Το Ευαγγέλιο (Πίστη και Ζώντας το Ευαγγέλιο). Ο πρόλογος εξηγεί τη μέθοδο της «θρησκευτικής σκέψης», τη θρησκευτική αναπαραγωγή της ευαγγελικής διδασκαλίας, το έργο μιας εσωτερικά αρμονικής και εμμενώς πειστικής αναπαραγωγής του Ευαγγελίου του Χριστού. «Το Ευαγγέλιο δεν είναι μια λογική κατασκευή, αλλά ένα γεγονός θρησκευτικής δημιουργικότητας, με το οποίο είναι δυνατή μια ζωντανή, βιωματική σχέση, που δημιουργεί μεταξύ αυτού και του ερευνητή μια εσωτερική συγγένεια παρόμοια με αυτή που υπάρχει μεταξύ ενός καλλιτέχνη-κριτικού ή σχολιαστή και ενός καλλιτέχνη-συγγραφέα». Τα περιεχόμενα του τόμου έχουν ως εξής. Α. Η βάση της Παλαιάς Διαθήκης του ευαγγελίου. εβραϊκός μονοθεϊσμός. Η πρωτοτυπία του εβραϊκού μονοθεϊσμού. Η Ζήλια του Ιεχωβά. Το παγκόσμιο μεγαλείο του Ιεχωβά. Η ασημαντότητα των ειδωλολατρικών θεών. Η έννοια της δόξας, της αγιότητας και της πνευματικότητας του Θεού. Παλαια Διαθήκη. Η έννοια της διαθήκης και ο σκοπός της. Πίστη και δικαίωση, αμαρτία και τιμωρία. Ιδιαιτερότητα της εβραϊκής θρησκείας. Περιορισμοί στις ιδέες για τον Θεό και τις ηθικές σχέσεις Του. Λατρεία. Άγγελος του Ιεχωβά. Λόγος του Θεού. Αγιο πνεύμα. Σοφία του Ιεχωβά. ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης. Λατρεία και διαθήκη. Η έννοια της θρησκευτικής σκλαβιάς (σκλαβιά – λύτρα, περιτομή, πρωτότοκα, πρωτόκαρπα, αίμα) και η συνείδηση ​​της αμαρτίας. Ιερατική διακονία και εξιλεωτική θυσία. Βασιλεία (θεοκρατία). Το νόημα του λαού σύμφωνα με την ιδέα της διαθήκης και το νόημα της βασιλείας που αναπτύσσεται από εδώ. Ιστορική σημασία των βασιλιάδων. Θεοκρατία. Μεσσίας-βασιλιάς, φορέας θεοκρατίας. Δύο όψεις του μεσσιανισμού: το χρίσμα ως βάση και η προσμονή της μελλοντικής εκπλήρωσης των στόχων. Η σχέση της βασιλείας με το ιερατείο. Προφητεία. Η έννοια της προφητείας στη θεϊστική θρησκεία του Ιεχωβά. Τρεις περίοδοι προφητείας. Ιστορική βάση της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης (σύγκριση με ειδωλολατρικό μανδύα). Ο αγώνας μεταξύ αληθινής προφητείας και ψευδούς. Τα μεταγενέστερα σημάδια της αληθινής προφητείας έχουν ηθικό χαρακτήρα). Τι αποκάλυψε τον ηθικό χαρακτήρα της προφητικής διακονίας (ιστορική βάση, εσωτερική βάση και ζωντανή στάση απέναντι στη μοίρα της πίστης και της απιστίας). Ηθική προφητεία. Η έννοια της αλήθειας και του ελέους ως θρησκευτικής βάσης της προφητικής ηθικής. Το κοινωνικό του περιεχόμενο (Ησαΐας, Ωσηέ, Μιχαίας, Ιεζεκιήλ, Ζαχαρίας). Πίστη και υπακοή. Προφητική κρίση για τη ζωή των ανθρώπων - λατρεία και κοινωνικό σύστημα. Η προφητεία ως βάση του νόμου. Η προφητεία είναι το αποκορύφωμα της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης και η διπλή σχέση της με την μετέπειτα ιστορία. Το περιεχόμενο του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης: τα ηθικά θεμέλια της κοινωνικής δομής των Εβραίων. Οι εθνικοί του περιορισμοί: ιδιαιτερότητα και εξωτερισμός. Η χρονικότητα του προφητικού ηθικού μονοθεϊσμού: οι αντικειμενικοί περιορισμοί του θρησκευτικού στοχασμού των προφητών και οι υποκειμενικοί περιορισμοί της θρησκευτικής εμπειρίας (η νεολαία του Θεού). Η ποσοτική ασημαντότητα της προφητείας. Νομικός Ιουδαϊσμός. Η σχέση της νομικής πειθαρχίας με το προφητικό κήρυγμα. Η «Ημέρα του Ιεχωβά» είναι η ημέρα της κρίσης, ως ιστοριογραφικό πλαίσιο για το προφητικό κήρυγμα. Η κοινωνική αλήθεια, ως προϋπόθεση για τη σωτηρία του λαού, και ο συνακόλουθος στόχος της κοινωνικής ηθικής. Κοινωνικό δίκαιο. Ατομική ηθική στον Ιερεμία και τον Ιεζεκιήλ. Kagal. Οι αρετές του νόμου. Η φύση του νόμου, νομολογία. Ουράνια δικαιοσύνη και ανθρώπινη αλήθεια. Ο νόμος ως προϋπόθεση δικαίωσης. Το καλό και το βάρος του νόμου. Θέματα προσωπικής διάθεσης (προσευχή, νηστεία, ελεημοσύνη) Βιβλιογραφική σχολαστικότητα. Ηθική απαισιοδοξία και ηθική αυταρέσκεια. Υποκρισία. Φαρισαϊκή έπαρση. Εβραϊκή μεταθανάτια ζωή, μεσσιανικές και εσχατολογικές πεποιθήσεις: α) Αρχαία Σεόλ. Απαιτήσεις νομισμού. Αρνητικά συμπεράσματα του Εκκλησιαστή και του Ιησού γιου του Σιράχ. Θετική πίστη στη μετά θάνατον ζωή στη Σοφία του Σολομώντα και στο βιβλίο. Enoch CII, 4 – CIV, 8. Το θετικό και αρνητικό νόημα αυτής της πίστης. Οι μορφές ύπαρξης μετά θάνατον ζωής είναι η αθανασία των δικαίων, η εξέγερση για αιώνια ζωή και σωματική ανάσταση. Είναι ώρα για κρίση. β) Μεσσιανικές προσδοκίες του Ιουδαϊσμού και η διαφορά τους από τις προφητικές. Η βασιλεία του Ισραήλ. Το όραμα του Δανιήλ. Το σύμβολο του προβάτου στον Ενώχ. Σοφία Σολομώντα και βιβλίο. Γιουμπιλέεφ. Προσωπική βεβαιότητα των μεσσιανικών προσδοκιών και η δευτερεύουσα σημασία τους. Εθνικισμός και πολιτική στενότητα. 17 ps. Σολομών. Ηθικά γνωρίσματα. Πρόσθετες Μεσσιανικές Αντιλήψεις. Προύπαρξη του Μεσσία. γ) Κοσμολογικές-εσχατολογικές προσδοκίες. Σχέδιο δύο αιώνων. Η ιδέα του Αντίχριστου και του Χιλιασμού. Γνωστικισμός. Επουράνιος Πατέρας (ευαγγελική αγάπη). Θεολογικές προϋποθέσεις της ευαγγελικής διδασκαλίας. Η θεϊκή-απόλυτη αγάπη του Χριστού ως το πρώτο γεγονός της ευαγγελικής εμπειρίας. Η γνωσιολογική του σημασία. Ευαγγελικός υιός. Η οικειότητά του. Η ευελιξία του. Χαρακτηριστικά ορολογίας ("Ο Επουράνιος Πατέρας Μου", "Ο Επουράνιος Πατέρας σου", "Ο Επουράνιος Πατέρας μας"). Η διαφορά από την Παλαιά Διαθήκη είναι στις ιδέες για τον Πατέρα: Χριστιανισμός = θεϊκή πατρότητα = θεϊκή υιότητα. Η απολυτότητα της ευαγγελικής αγάπης. Η πραγματικότητα της ευαγγελικής αγάπης ως αγάπης για τους ανθρώπους. Ευαγγελική πίστη. Η ιδέα της Παλαιάς Διαθήκης της θείας παντοδυναμίας στις αρχικές και τελικές στιγμές της βασιλείας του Θεού. Η διαφορά μεταξύ του ανθρωποκεντρισμού της Καινής Διαθήκης και της ιδέας της Παλαιάς Διαθήκης για τον κοσμολογικό ανθρωποκεντρισμό και την επιλογή του Θεού από τους ανθρώπους. Φυσικό-ιστορικό πρότυπο. Υπερνίκηση της μοιρολατρικής απαισιοδοξίας με την ιδέα της καθολικής αγάπης του Θεού και την ιδέα της πλήρους αυταπάρνησης. Πνευματική δικαιοσύνη και νόμος της Παλαιάς Διαθήκης. Η αρχή της Καινής Διαθήκης της ζωής, σε αντίθεση με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Πνευματική δικαιοσύνη. Δικαιοσύνη της Καινής Διαθήκης και δικαιοσύνη της Παλαιάς Διαθήκης. Η αρχή του Ευαγγελίου μεταφέρει τον παλιό νόμο από την κοινωνία στο άτομο και τον ανεβάζει στην απολυτότητα. Η απολυτότητα της προσωπικής αρχής και η αδυναμία του απόλυτου δικαίου. Εντολές για μη θυμό, για αγνότητα και αδιάλυτο γάμο, για όρκους, για μη αντίσταση στο κακό, για μη κρίση, για αγάπη και πατριωτισμό. Εκπλήρωση του νόμου από την Καινή Διαθήκη. Η σχέση της Δικαιοσύνης της Καινής Διαθήκης με τα θρησκευτικά ήθη και τελετουργικά. Περί εορτών (Σάββατο), θυσιών και γενικά της λειτουργικής λατρείας. Περί Λευιτικής ακαθαρσίας. Περί ελεημοσύνης, προσευχής και νηστείας. Για τη στάση απέναντι στους φοροεισπράκτορες και τους αμαρτωλούς. Ελευθερία για τους γιους του βασιλείου. Εμπιστοσύνη και σταδιακότητα στην αποκάλυψη της αρχής του Ευαγγελίου. Δικαιοσύνη και ανταμοιβή. Θρησκευτική και νομική γλώσσα της Παλαιάς Διαθήκης στο Ευαγγέλιο. Ποσοτική δυσαναλογία μεταξύ μιας καλής πράξης και μιας ανταμοιβής - από την υποκειμενική και την αντικειμενική πλευρά. Η ανταμοιβή είναι σαν το έλεος. Η ποιοτική αντιστοιχία της ανταμοιβής του ευαγγελίου με μια καλή πράξη είναι η ανταμοιβή του ευαγγελίου ως καρπός. Μια ματιά στα εξωτερικά αγαθά. ευδαιμονία στην ταπείνωση. Πνευματική αντικειμενικότητα του ευαγγελίου καλό. Αιώνια ζωή. Η έννοια της ζωής της Παλαιάς Διαθήκης. Ευαγγελική-πνευματική κατανόηση της αιώνιας ζωής Η αιώνια ζωή είναι η θεία πνευματική ζωή: απόλυτη αγάπη, πίστη, δικαιοσύνη, γνώση, ελευθερία, ευδαιμονία (ως ευδαιμονία της ελευθερίας και της κοινωνίας με τον Θεό). Η πραγματικότητα και το ασύγκριτο του αγαθού της αιώνιας ζωής. Η εσωτερική του πνευματικότητα. Αναβίωση. Η σχέση της αιώνιας ζωής με τα εξωτερικά αγαθά και τις μορφές της εγκόσμιας ζωής. Το ευαγγέλιο έχει μια διπλή άποψη για την εγκόσμια ζωή - από φυσική άποψη και σε σχέση με την αιώνια ζωή. Διαφορά από τον δυϊστικό ασκητισμό. Φυσική ευλογία ζωής. Χριστιανικός ασκητισμός. Η αρνητική σημασία των εξωτερικών αγαθών για την αιώνια ζωή: ο πειρασμός των θλίψεων και η εξαπάτηση του πλούτου. Φιλανθρωπία. Η ασχετοσύνη του ευαγγελίου με ζητήματα κοινωνικής οικονομίας. Εγκόσμιες δραστηριότητες. Οικογένεια, κράτος, εθνικότητα. Η προκαθορισμένη σύνδεση του ευαγγελίου καλού με το θάνατο. Διδασκαλία του Ευαγγελίου για την αμαρτία. Οι εβραϊκές έννοιες της δικαιοσύνης και της αμαρτίας, η αξιολόγησή τους στο ευαγγέλιο. Οι ευαγγελικοί ηθικοί κανόνες είναι κακοί, όπως ο θυμός (στο περιεχόμενο) και το καθήκον (σε μορφή). Η έννοια του φυσικού θυμού, της αδυναμίας και της άγνοιας. Αξιολογώντας τους στο ευαγγέλιο. Δυναμική του κακού, βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος. Η δύναμη της αμαρτίας του ευαγγελίου είναι η απιστία στον Υιό του Θεού. Νέα ηθική ταξινόμηση των ανθρώπων. Διδασκαλία για τον αμαρτωλό κόσμο. Χριστός ο Σωτήρας. Το δόγμα του Σωτήρος, ως κεντρικό σημείο της ευαγγελικής διδασκαλίας για τη σωτηρία, ξεφεύγει από την σωτηριολογία της Παλαιάς Διαθήκης. Εβραϊκό σύστημα μεσσιανικής ονοματοδοσίας: β) γιος του Δαβίδ και βασιλιάς του Ισραήλ, γ) Υιός Θεού και Υιός του Ανθρώπου. Η υιότητα του Χριστού ως βάση ολόκληρου του έργου της σωτηρίας - η ιδέα, τα κίνητρα και η μέθοδος εφαρμογής του. Η αδυναμία παράκαμψης αυτών των πτυχών της σωτηρίας σε συμβιβασμό με το πρόσχημα της εμπιστοσύνης στη διδακτική αρχή του Χριστού και της εμπιστοσύνης στη δύναμή Του. Ο Χριστός ως Υιός του ανθρώπου. Η σωτήρια σημασία του θανάτου του Χριστού και της ανάστασής Του. Εξηγώντας τη σωτήρια δύναμη του θανάτου του Χριστού: α) σύμφωνα με την ουσία της πνευματικής Του ζωής (αγάπη) και β) σύμφωνα με την ιστορική μορφή της αποκάλυψής του (Χριστός ο Κριτής). Η σύμπτωση και των δύο πλευρών. Ματθαίος 20:28, Μάρκος 10:45 (λύτρον ἀντὶ πολλῶν), λόγια του Μυστικού Δείπνου του άρτου και του κρασιού εἰς αφεσιν αμαρτίων (θρησκευτική δουλεία, αμαρτία και εξιλεωτική θυσία, η λυτρωτική έννοια των δικαίων και η ανανέωση της διαθήκης). Η Ανάσταση του Χριστού και η αποστολή του Πνεύματος. Βασιλεία του Θεού. Ο όρος «Βασιλεία του Θεού» ως ο γενικότερος προσδιορισμός του θέματος της διδασκαλίας του Χριστού. Η διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για τη βασιλεία του Θεού σε θεοκρατικές-πολιτικές και αποκαλυπτικές γραμμές: η αντανάκλασή της στο ευαγγέλιο. Η Βασιλεία του Θεού και η Βασιλεία του Χριστού. Η Βασιλεία του Θεού και τα οφέλη του υιού με τον Θεό. Βασιλεία του Θεού και δικαιοσύνη. Βασιλεία του Θεού και αιώνια ζωή. Η Βασιλεία του Θεού και η Εκκλησία. Χριστιανική εσχατολογία. Στον τρίτο τόμο της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, η ιδέα του Ευαγγελίου εισάγεται στο πλαίσιο των φυσικών συνθηκών της ανθρώπινης ζωής - του σκοπού και του νοήματος της ζωής και στην προοπτική της ιστορικής εξέλιξης - του πειρασμού του Χριστού σε σχέση με την ιστορία των προχριστιανικών θρησκειών και της χριστιανικής εκκλησίας. Η εισαγωγή της πρώτης πραγματείας σημειώνει «την κύρια εσωτερική αντίφαση της ζωής» - μεταξύ «δύο βασικών φιλοδοξιών που είναι εγγενείς στον άνθρωπο από τη φύση: πρώτον, την επιθυμία για προσωπική ευτυχία και εξωτερική τελειότητα και, δεύτερον, την επιθυμία για το ουράνιο, για ένωση με τη θεότητα - την επιθυμία να εκδηλώσει κανείς θεϊκό περιεχόμενο στη ζωή του». Στη συνέχεια, επικρίνονται φανταστικοί τρόποι επίλυσης αυτού του βασικού προβλήματος και υποδεικνύεται ο αληθινός τρόπος επίλυσής του στον Χριστιανισμό. Κριτική στον ευδαιμονισμό. Ο Ευδαιμονισμός δεν έχει βάση στη φύση και την ιστορία. Η ιδέα της ευτυχίας δεν μπορεί να είναι η κατευθυντήρια αρχή της δραστηριότητας. Η ευτυχία είναι ανέφικτη. Κριτική της ιδέας της φυσικής τελειότητας. Δεν έχει βάση στη φύση και την ιστορία. Δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αρχή δραστηριότητας. Η φυσική τελειότητα είναι ανέφικτη. Η πνευματική τελειότητα και η εξωτερική ταπείνωση, η ευδαιμονία και τα βάσανα βρίσκονται στον Χριστιανισμό. Η άποψη του Λ. Τολστόι για τη ζωή και τον Χριστιανισμό. την κριτική του. Ο Χριστιανισμός δεν απαλλάσσει τον άνθρωπο από τα βάσανα στη ζωή. Τρεις περίοδοι στη ζωή ενός χριστιανού. Ο θεόδοτος Χριστιανισμός. Η κατάστασή του είναι η επίγνωση του ατόμου για τη φυσική του ασημαντότητα, την αδυναμία του. Ο συνδυασμός στον Χριστιανισμό της πνευματικής τελειότητας με την ορατή ταπείνωση και την ευδαιμονία με την εξωτερική ταλαιπωρία. Ο σκοπός της ζωής είναι η δόξα του Θεού. Η δόξα του Θεού είναι η ζωή του Θεού. Ο κόσμος ως εκδήλωση της θεϊκής ζωής στο τίποτα. Η δημιουργία του κόσμου μοιάζει με τον αυτοεξευτελισμό του Θεού. Η δόξα του κόσμου είναι σαν τη δόξα του Θεού στο τίποτα. Αυτός ο στόχος επιτυγχάνεται αναγκαστικά από το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης του κόσμου. Η δόξα του Θεού ως αρχή της δραστηριότητάς μας. Η δόξα του Θεού ως ιδανικό. Η πνευματική ζωή, ως η υψηλότερη μορφή αποκάλυψης της θείας ζωής στον κόσμο. Άδικα Βάσανα και Φυσική Ανάπτυξη. Η ανεπάρκεια της νομικής θεώρησης της ταλαιπωρίας. Η ζωή ενός αμαρτωλού είναι σαν μια νέα συγκατάβαση του Θεού. Ο σκοπός του πόνου είναι η δόξα του Θεού. Η έννοια του πόνου για την ανθρώπινη συνείδηση. Πτυχία στην υπομονή των θλίψεων: συνείδηση ​​και ελευθερία της υπομονής. Υπομένοντας άδικα βάσανα. Καλοσύνη και βάσανα. Τα άδικα βάσανα είναι σαν το υψηλότερο καθήκον. Σημείωση για τη λατρεία του πόνου. Η άποψη του Τολστόι και του Σολοβίοφ για τη φυσική ανάπτυξη. Το πραγματικό νόημα της φυσικής ανάπτυξης. Η πιο χριστιανική ιδέα, σε σχέση με αυτή τη σειρά σκέψης, δηλαδή ως λύση σε ένα πρόβλημα ζωής, εξετάζεται (επαναλαμβάνεται εν συντομία) στις επόμενες παραγράφους. πνευματική ζωή. Χριστός. Μετάνοια. Προσευχή. Γρήγορα. Χριστιανική ανοησία. Ανάσταση εκ νεκρών. Αιώνια ευδαιμονία. Βασιλεία των ουρανών. Το σχέδιο για το δεύτερο μισό του τόμου του Πειρασμού του Χριστού σε σχέση με την ιστορία των προχριστιανικών θρησκειών και της χριστιανικής εκκλησίας σκιαγραφείται στις εναρκτήριες γραμμές του προλόγου. Ξεκαθαρίσαμε τον σκοπό και το νόημα της ζωής, δείξαμε τη θρησκευτική της σημασία στα ακραία όρια της ανθρώπινης κλίσης - στον αρχικό δημιουργικό προορισμό, στο αποκορύφωμα της πνευματικής τελειότητας και στις τελικές εσχατολογικές επιδιώξεις. Το να φωτίζεις την παγκόσμια ιστορία από χριστιανική σκοπιά σημαίνει να τοποθετείς στο κέντρο της το πρόσωπο του Χριστού, την ιδέα της ιστορίας του Ευαγγελίου, να υποδεικνύεις τη θέση της χριστιανικής ιδέας στην παγκόσμια εξέλιξη. Αλλά η ιδέα της ιστορίας του Ευαγγελίου και η βαθύτερη ουσία του προσώπου του Χριστού αποκαλύπτονται στους πειρασμούς Του: δίνουν στο δείγμα totius status exinanitionis Christi, αποκαλύπτουν το νόημα της ταπείνωσης και της νίκης Του επί του κόσμου. Όπως το πρόσωπο του Χριστού βρίσκεται στο κέντρο της παγκόσμιας ιστορίας, έτσι και η ουσία της ιστορίας του Ευαγγελίου εκφράζεται στους πειρασμούς του Χριστού, επομένως, οι πειρασμοί του Χριστού ξεκαθαρίζουν το νόημα της παγκόσμιας εξέλιξης και περιέχουν τη φιλοσοφία της ανθρώπινης ιστορίας. Θα εξετάσουμε τους πειρασμούς του Χριστού σε σχέση με την ιστορία των προχριστιανικών θρησκειών και της χριστιανικής εκκλησίας: από την ιστορία των πειρασμών του Χριστού θα εξαγάγουμε μόνο εκείνο το ιδεολογικό περιεχόμενο που φωτίζει τα συμπαντικά πεπρωμένα της ανθρωπότητας και θα σκιαγραφήσουμε την παγκόσμια ιστορία ως προς αυτό το ιδεολογικό περιεχόμενο. Σε σχηματική μορφή, αυτό δίνει μια συνεπή ιστορία των ανθρώπινων πειρασμών: τους πειρασμούς του πρωτόγονου ανθρώπου, τους πειρασμούς των παγανιστικών λαών, τους κεντρικούς πειρασμούς του Χριστού και τους πειρασμούς των χριστιανικών λαών». Ο τέταρτος τόμος της χριστιανικής ελευθερίας σε δύο μέρη: Ι. Αλήθεια και σύμβολα στη σφαίρα του πνεύματος και II. Το χριστιανικό πρόβλημα και η ρωσική θρησκευτική σκέψη. Εδώ εξετάζεται συγκεκριμένα μια από τις πτυχές του ευαγγελικού χριστιανισμού - η στάση του στη φυσική-ιστορική αναγκαιότητα, η οποία αξίζει μια συνολική ανασκόπηση ενόψει των σύγχρονων τάσεων της σκέψης. Το γενικό περιεχόμενο του τόμου περιγράφεται στον πρόλογο. «Το θέμα αυτού του τόμου είναι το ζήτημα της στάσης του Χριστιανισμού στη ζωή στην πληρότητα των φυσικών του αναγκών και της ιστορικής του εξέλιξης, στα σύγχρονα οικογενειακά, κοινωνικά και πολιτειακά καθήκοντα. Η μορφή ενός συστήματος κύκλων που αγκαλιάζει ένα ενιαίο κέντρο - προσωπική θρησκευτική δημιουργικότητα, όπου το φυσικό-ιστορικό επίπεδο, που κινείται στα όρια της υπό όρους ανάπτυξης, πέφτει στα βάθη των απόλυτων φιλοδοξιών. κοινωνικοϊστορική σύμβαση. Μια ελεύθερη θρησκεία πρέπει να βασίζεται στην ελεύθερη φυσική και ιστορική ανάπτυξη - αυτό, πρώτα απ 'όλα, σημαίνει ότι η θρησκευτική απολυτότητα πρέπει να είναι ντυμένη με ηθικά και πολιτιστικά ρούχα. Επομένως, η κεντρική ιδέα του ελεύθερου πνεύματος και της ελεύθερης σάρκας εκφράζεται σε μια πιο συγκεκριμένη εικόνα της ηθικής θρησκείας. Σε αυτό το μονοπάτι συναντώνται δύο άκρα - ο ιστορικός ασκητισμός και ο ανήθικος αισθητισμός, εξίσου μακριά από την ιδέα μας: η απόλυτη αγάπη για τον Θεό πρέπει να γίνει πραγματική δύναμη αγάπης για τον άνθρωπο, και αυτό συνδέει τη θρησκεία με την κοινωνική ζωή. Αλλά, από την άλλη πλευρά, τα κοινωνικά-χρηστικά καθήκοντα δεν πρέπει να λεηλατούν όλη την πνευματική δύναμη ενός ατόμου. θα πρέπει να δώσουν θέση στην προσωπική-θρησκευτική απολυτότητα του πνεύματος, που δίνει την ύψιστη δικαίωση στη ζωή. Να απελευθερώσουμε την πνευματική θρησκεία από το συμβολικό της κέλυφος και να την εισάγουμε στη ζωντανή ζωή - αυτό είναι το καθήκον μας». Εδώ τα ζητήματα της οικογενειακής, κοινωνικής και κρατικής ζωής δεν επιλύονται, οι αρχικές αρχές αυτών των σφαιρών δεν αποκαλύπτονται: όλη η προσοχή εστιάζεται στον Χριστιανισμό, στην αποσαφήνιση της ουσίας του, στην ιδέα ότι στον Χριστιανισμό δεν υπάρχει κώδικας οικογενειακής, κοινωνικής και κρατικής ευημερίας, ότι ο Χριστιανισμός προϋποθέτει ελευθερία κοινωνικής δομής, μόνο μια χριστιανική-αντιθετική δικαιολογία για την πρωτοτυπία. Αυτή η ιδέα στο πρώτο μισό της Αλήθειας και των συμβόλων στον τομέα του πνεύματος αποκαλύπτεται θεμελιωδώς σε τρία κεφάλαια: Τύποι θρησκευτικής και ηθικής ζωής, Θρησκεία και ηθική, Πνεύμα και σάρκα, και στο δεύτερο μισό το χριστιανικό πρόβλημα και η ρωσική θρησκευτική σκέψη είναι κρίσιμη και αναθεωρούνται οι έννοιες των Τολστόι, Ντοστογιέφσκι, Μπουχάρεφ, Σολόβιοφ, Ροζάνοφ. Ο πέμπτος τόμος, Θρησκευτική Ζωή, είναι συμπληρωματικός τόσο ως προς τη θεματολογία όσο και ως προς το νόημα 43 44. Εκκλησιαστική διδασκαλία (διδασκαλία για τις αρχές της εκκλησιαστικής ζωής) Η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό είναι η διδασκαλία για τη χριστιανική ζωή. Όμως η χριστιανική ζωή έχει δύο όψεις: ευαγγελική, προσωπική, μυστικιστική, οικεία και εκκλησιαστική. Υπάρχει προσωπική, μυστικιστική, πνευματική χριστιανική ζωή και υπάρχει εκκλησιαστική χριστιανική ζωή. Ότι και τα δύο είναι στενά αλληλένδετα, αφού η εκκλησία στη γένεσή της έχει τις ρίζες της στο πνεύμα των Χριστιανών και ο τελικός της στόχος είναι να επιστρέψει τα πνευματικά τέκνα του Θεού, αρκεί να το αναφέρουμε αυτό. Με όλα αυτά, η εκκλησιαστική μορφή της χριστιανικής ζωής, η εκκλησιαστικότητα με μια συγκεκριμένη έννοια δεν συμπίπτει με την πνευματική ζωή των χριστιανών και εκλαμβάνεται ως αντίθεσή της. Επομένως, μια πλήρης φιλοσοφία του χριστιανικού πνεύματος όχι μόνο δεν αποτελεί εμπόδιο, αλλά αποτελεί ακόμη και απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση της εκκλησιαστικής ζωής και της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Αντίθετα, ήταν ανεπανόρθωτο λάθος της παραδοσιακής ηθικής θεολογίας το ότι παρουσίαζε το ευαγγέλιο και τη διδασκαλία της εκκλησίας συστηματικά, σε γενικά σχήματα. Η ιδιαίτερη σημασία της εκκλησίας είναι ότι μαζί με την προσωπική-πνευματική, θρησκευτική-απόλυτη ζωή, σχηματίζει το κοινωνικοϊστορικό, επίγειο, μαχητικό πρόσωπο του Χριστιανισμού. λύνει προσωρινά, υπό όρους καθήκοντα 45. Αγκαλιάζει κάθε τι οικείο, μυστικιστικό Χριστιανισμό, δεν αλλάζει τίποτα σε αυτόν, αλλά ταυτόχρονα τον, και ακριβώς η εκκλησία (εκκλησιαστική-κοινωνική οργάνωση!), στη σφαίρα της, δημιουργεί ένα διαφορετικό σύστημα ζωής, σχεδιασμένο να επιτύχει τα ειδικά καθήκοντα της εκκλησίας. Αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό εδώ είναι ότι η εκκλησία αναγνωρίζει θετικά τις μορφές της φυσικής-κοινωνικής ζωής, την οικογένεια, την περιουσία, το κράτος και αναγνωρίζει τον κοσμικό χριστιανισμό. Ωστόσο, η εκκλησία δεν προσφέρει τη δική της διδασκαλία για την οικογένεια, την ιδιοκτησία και το κράτος. αναγνωρίζει τις μορφές της φυσικοκοινωνικής ζωής με τη θετική του στάση απέναντί ​​τους. Η Εκκλησία είναι ένας ζωντανός οργανισμός και ζει σύμφωνα με γνωστές αρχές. Δεν υπάρχει εκκλησιαστική διδασκαλία για την οικογένεια, την ιδιοκτησία και το κράτος, αλλά υπάρχει μια αρχή της σχέσης της εκκλησίας με τις μορφές της φυσικής και κοινωνικής ζωής. Αυτό που ονομάζουμε εκκλησιαστική διδασκαλία σε σχέση με λαϊκές ιδέες είναι, με τη στενή έννοια, διδασκαλία για τις αρχές της εκκλησιαστικής ζωής. Σημειώσαμε ό,τι πιο χαρακτηριστικό στην ηθική έννοια της εκκλησίας, στην ηθική διδασκαλία της εκκλησίας. Αλλά το θέμα πρέπει να το φανταστούμε ευρύτερα. Η «εκκλησιαστική διδασκαλία» αναφέρεται στην ιστορική περιοχή του Χριστιανισμού. Ακολουθώντας την ιστορία του Ευαγγελίου και τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, που έχουν ένα εντελώς θεμελιώδες, θεμελιώδες, απόλυτο, ανιστορικό νόημα στον Χριστιανισμό, ξεκίνησε η ιστορία της χριστιανικής εμπειρίας και της χριστιανικής κατανόησης της ζωής. Σε αυτή την ιστορία, εν μέρει το απόλυτο περιεχόμενο του Χριστιανισμού αποκαλύπτεται από νέες και νέες πλευρές και εν μέρει αποκαλύπτονται μονόπλευρες, τοπικά και προσωρινά καθορισμένες έννοιες του Χριστιανισμού. Το πιο σημαντικό πράγμα στη χριστιανική ιστορία είναι η ασκητική κατανόηση του Χριστιανισμού. Για την ηθική διδασκαλία για την εκκλησία είναι ήδη σημαντική γιατί η εκκλησιαστική διδασκαλία για τον εγκόσμιο Χριστιανισμό δίνεται μαζί με τη διδασκαλία για τον ασκητισμό, ως διδασκαλία για δύο μονοπάτια του Χριστιανισμού. Αυτή είναι η εκκλησιαστική διδασκαλία με την ευρεία έννοια της εκκλησιαστικής ιστορίας. Η εκκλησιαστική διδασκαλία είναι μέρος της χριστιανικής ιστορίας, αλλά έχει κάτι περισσότερο από ιστορική σημασία. Η Εκκλησία είναι εξουσία για όλα τα μέλη της. Και η εκκλησιαστική διδασκαλία δεν είναι απλώς μια κοινωνική διδασκαλία για την οικογένεια, την περιουσία και το κράτος. Η εκκλησιαστική διδασκαλία με τη στενή έννοια του όρου είναι δογματική διδασκαλία, ως μια από τις σημαντικότερες λειτουργίες του εκκλησιαστικού σώματος. Στη συνέχεια η σύνθεση της εκκλησιαστικής ζωής περιλαμβάνει, ως αναπόσπαστο στοιχείο της, τη χαρισματική στιγμή και τη μυστήρια πρακτική της εκκλησίας. Η ηθική διδασκαλία για την εκκλησία πρέπει επίσης να περιλαμβάνει αυτές τις πτυχές. Έτσι, το περιεχόμενο της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας καταλήγει στα ακόλουθα σημεία. Ιστορία (εκκλησιαστική) χριστιανικής εμπειρίας και χριστιανική κατανόηση της ζωής. Ασκητισμός. Ορίζοντας αρνητικά την έννοια και τη σύνθεση της «εκκλησιαστικής διδασκαλίας» συγκρίνοντάς την με το Ευαγγέλιο και θετικά διευκρινίζοντας την έννοια της εκκλησίας και των καθηκόντων της. Εκκλησία και εκκλησιαστική-ιστορική φαινομενολογία. Η δογματική διδασκαλία της εκκλησίας και η ηθική της σημασία. Η μυστηριώδης πρακτική της εκκλησίας και η σχέση της με την πνευματική ζωή. Εκκλησιαστική διδασκαλία για δύο μονοπάτια της χριστιανικής ζωής - μοναστική και κοσμική. Η ηθική και κοινωνική διδασκαλία της εκκλησίας είναι 1) περί γάμου, 2) ιδιοκτησίας και 3) κράτους. Η πρακτική σημασία της επιστημονικής παρουσίασης της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. (Επιστημονική κάλυψη σύγχρονων προβλημάτων εκκλησιασμού). Συγκρίνοντας τη διδασκαλία της Εκκλησίας με τις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, όπως και με τη διδασκαλία του μυστικιστικού Χριστιανισμού, μπορούμε εύκολα να δούμε ότι ο τελευταίος έχει αποκλειστικά φιλοσοφικό χαρακτήρα, τον χαρακτήρα της ανιδιοτελούς σοφίας, ενώ η εκκλησιαστική διδασκαλία έχει κυρίαρχο πρακτικό ενδιαφέρον. Επομένως, για την «ηθική θεολογία» μπορούμε να προτείνουμε τη διδασκαλία της Εκκλησίας ως ένα στενό, ειδικό περιεχόμενο. Δικαίωση για τη ζωή. (Το σκεπτικό για τον ηθικό μυστικισμό) Η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, ή η διδασκαλία για τη χριστιανική ζωή, στα δύο μέρη της: Βασικές αρχές του Χριστιανισμού και Εκκλησιαστική Δοξασία, αποτελεί τη θρησκευτική και ιστορική βάση της ηθικής φιλοσοφίας. Αλλά το θεμέλιο της ηθικής φιλοσοφίας πρέπει να επεκταθεί. Είναι απαραίτητο να πιέσουμε στο χάσμα μεταξύ των Βασικών Αρχών του Χριστιανισμού και της Εκκλησίας που διδάσκουν μια νέα υποστήριξη για την ηθική και φιλοσοφική δομή. Τα θεμέλια του Χριστιανισμού έχουν θρησκευτικό και φιλοσοφικό χαρακτήρα. Ως προς τη Φιλοσοφία της Ζωής, θα πρέπει να ακολουθούνται από μια καθαρά φιλοσοφική πραγματεία: Δικαίωση Ζωής - Δικαίωση Ηθικού Μυστικισμού (σε δύο μέρη: Μέρος 1 Φιλοσοφία του Καθαρού Πνεύματος και Μέρος 2 Πνεύμα και Ζωή). Με τη βαθύτερη έννοια, στην υπόγεια μυστικότητα, στο σημείο στο οποίο κατέρχεται η φιλοσοφική διαίσθηση, στο οποίο υπάρχει μια «αφή» του πνεύματός μας με την πραγματική ύπαρξη, σε εκείνο το «μονό σημείο» για το οποίο μιλά ο Bergson, το «μονό πράγμα» που καταφέρνει να διακρίνει ο στοχαστής, η Δικαίωση της Ζωής είναι η ίδια με τα θεμέλια της χριστιανικής. Αλλά όλη η προσοχή μετατοπίζεται από το θρησκευτικό-ιστορικό έδαφος στο αποκλειστικά ψυχολογικό έδαφος, από το θεολογικό στο φιλοσοφικό, αν και αυτό δεν είναι καθαρή ψυχολογία, όπως στα Θεμέλια του Χριστιανισμού δεν υπήρχε χώρος για καθαρή επιστημονική-ιστορική έρευνα, αν και εδώ, όπως και εκεί, διατηρείται η θεμελιωδώς υποκειμενική μέθοδος που εφαρμόζεται στο Δικαίωση της Ζωής στο ψυχολογικό πεδίο. Ταυτόχρονα, το μεθοδολογικό πρόβλημα της Φιλοσοφίας της Ζωής, που δεν μπορούσε να αποφευχθεί προηγουμένως, 46 εκτυλίσσεται σε όλη την έκταση, ώστε από αυτή την πλευρά να έρχεται στο προσκήνιο η Δικαίωση της Ζωής. Εδώ η Φιλοσοφία της Ζωής δίνει στον εαυτό της μια πλήρη περιγραφή της μεθόδου κατασκευής της, των διαδρομών της. Κι όμως αυτό δεν είναι το νέο κέντρο βάρους. Από τις δύο αντιθέσεις με τις οποίες ο χώρος της ηθικής φιλοσοφίας, το εύρος της ανθρώπινης ζωής, συνδέεται με τον θρησκευτικό μυστικισμό, δηλαδή η αντίθετη μετάβαση από τη ζωή στη θρησκευτική-μυστική εμπειρία και η αντίθετη μετάβαση από τη μυστικιστική κορυφή στην ευρεία πραγματική ζωή, για τα θεμέλια του Χριστιανισμού η δική της είναι η πρώτη αντίθεση της Ζωής και η δεύτερη δικαίωση. Και στα Θεμελιώδη του Χριστιανισμού, η δεύτερη αντίθεση, που πάντα υποτίθεται ότι είναι η πρώτη, αν ολόκληρη η δομή καθοδηγείται από αξιόπιστο αρχιτεκτονικό γούστο, εμφανίζεται με απόλυτη βεβαιότητα (χριστιανική ελευθερία), ωστόσο, η δεύτερη αντίθεση σκιαγραφείται εδώ μάλλον από την αρνητική πλευρά, αρνούμενος την ηθικοπρακτική φύση του Χριστιανισμού και θέτοντας την αρχή της ελεύθερης κοσμικής ζωής. Αντίθετα, στο Justification of Life κυριαρχεί η δεύτερη αντίθεση, αν και και εδώ, στο ψυχολογικό πεδίο, επαναλαμβάνεται ο δρόμος της πρώτης αντίθεσης και εδώ βρίσκεται στο επίκεντρο η έννοια της καθαρής πνευματικότητας. Γενικά, οι Βασικές αρχές του Χριστιανισμού κατευθύνονται κατά μήκος της ανοδικής διαδρομής - Via ascendens ad Deum, και η Δικαίωση της Ζωής κατά μήκος της φθίνουσας διαδρομής - Via descendens. Το κύριο καθήκον που επιλύεται εδώ είναι να βρούμε στην ίδια την έννοια της καθαρής πνευματικότητας, μέσα στην ίδια τη μυστικιστική εμπειρία, τις ρίζες της επιβεβαίωσης της ζωής, που λαμβάνονται όχι με τη μορφή κάποιου είδους παραποίησης, αλλά σε όλη τη χρωματικότητα του συγκεκριμένου περιεχομένου της. Ένα αποκλειστικά ψυχολογικό έδαφος, χωρίς την εισαγωγή ιστορικών στηρίξεων, αποδεικνύεται, από τη σκοπιά αυτού του έργου, πιο δύσκολο, υπεύθυνο και, αναλογικά, το πιο γόνιμο. Το πρόβλημα τίθεται και λύνεται εδώ σε όλη της τη γύμνια: αυτή η ζωή, τόσο γλυκιά, τόσο γλυκιά με όλη τη σκληρότητα που την κυριαρχεί, με όλη τη βρωμιά που τη γεμίζει, με όλη την αδυσώπητη των καθοδηγητικών της νόμων, που γνέφει με την αυτάρκειά της και απωθεί με την ανικανότητά της - έχει δικαιολογία; Η φιλοσοφία της ζωής θέλει να διαφοροποιηθεί από τη φιλοσοφία του θανάτου σε όλη τη γραμμή και της θέτει μια αποφασιστική πρόκληση: ο αγώνας πρέπει να φτάσει μέχρι το τέλος, χωρίς την παραμικρή αυτολύπηση στα μέσα του αγώνα, χωρίς το παραμικρό έλεος στην έκβασή του. Η ύδρα του σαγηνευτικού αισθητισμού πρέπει να συντριβεί, να ακυρωθεί: να αποκαλυφθεί η πλήρης απατηλή φύση της. Δεν μιλάμε για μια λογική δικαιολόγηση της ζωής, ούτε για την υπεράσπιση της αισιοδοξίας από την απαισιοδοξία, ούτε για επιχειρήματα και υπολογισμούς υπέρ της ιδέας ότι η ζωή είναι καλή, ότι αξίζει να τη ζεις - μιλάμε για την εισαγωγή μιας δικαιολογητικής αρχής στη ζωή. Η ζωή δικαιολογείται από τη μυστικιστική εμπειρία, τη μυστικιστική ομορφιά. Ελλείψει μυστικιστικού στοιχείου στη ζωή, ελλείψει ιερότητας σε αυτήν, χυδαιώνεται και γίνεται αηδιαστικό, σαν το υπερισχύον αλάτι. Το ιερό βελτιώνει τη ζωή ακριβώς από την υπεροχή του, την πνευματικότητά του, σε βαθμό που δεν ανταλλάσσεται με την καθημερινή χρησιμότητα. Αλλά αυτή είναι μόνο η μισή ιδέα. Η μυστικιστική αρχή, που δικαιολογεί τη ζωή, σε αυτή τη λειτουργία βρίσκει και τη δικαίωσή της: η μυστικιστική ομορφιά είναι η δικαίωση της ζωής, τίποτα περισσότερο από τη δικαίωση της ζωής. Είναι το υψηλότερο στοιχείο της ζωής, αλλά το υψηλότερο εξυπηρετεί το χαμηλότερο. Η ουσία δεν δικαιολογεί την ομορφιά, αλλά τη ζωή. Οι ρίζες της ομορφιάς βρίσκονται στη ζωή, χωρίς αυτές μετατρέπεται σε νεκρό αισθητισμό. Το οντολογικό νόημα της ζωής είναι η κύρια ιδέα του ηθικού μυστικισμού, αυτό είναι το πάθος της Φιλοσοφίας της Ζωής. Το χρώμα της ύπαρξης πρέπει να περιέχει τα μικρόβια της ζωής για να μην είναι ένα άδειο λουλούδι. Ο αισθητισμός είναι άγονο λουλούδι. Η ηθική, ως δικαίωση ζωής, επαναστατεί ενάντια στον αισθητισμό. Το καλό, δηλαδή η Ελευθερία και η Αγάπη, είναι καλό μόνο επειδή υπάρχει ομορφιά σε αυτό - ομορφιά και μυστήριο, αλλά η Ομορφιά πρέπει να πολεμηθεί, να πολεμηθεί - στο όνομα της ζωής. Πρέπει να είσαι ένας θεομάχος Ισραήλ. Η ζωή είναι το μόνο πράγμα στο όνομα του οποίου πρέπει κανείς να πολεμήσει την Ομορφιά. Έτσι, οι αξίες της ζωής αναδεικνύονται ξανά αφού έχουν απαξιωθεί μπροστά στο Πνεύμα. – αποκαθίστανται και η θρησκεία γεμίζει ξανά με αρχαίο περιεχόμενο... Τα θεμέλια του Χριστιανισμού και η Δικαίωση της Ζωής αποτελούν το θρησκευτικό και φιλοσοφικό θεμέλιο της ηθικής φιλοσοφίας. Η δικαιολόγηση της ζωής εκπληρώνει κατ' αρχήν το καθήκον της, παρέχει μια θεμελιώδη και γενική αιτιολόγηση για τη ζωή. Εδώ η επιβεβαίωση της ζωής προέρχεται από τη φύση του ίδιου του πνεύματος, έτσι ώστε μόνο ένα μέρος είναι καθαρό για τις αρχικές του αρχές. Το έργο της Δικαιολόγησης της ζωής πρέπει να ολοκληρωθεί με έργα που εφαρμόζουν την ίδια αρχή σε συγκεκριμένους τομείς της ζωής και προτείνουν για καθέναν από αυτούς συγκεκριμένες πρωτότυπες αρχές, οι οποίες μαζί συνθέτουν ολόκληρη την πληρότητα της ζωής. Μπορούν να ονομαστούν το εφαρμοσμένο μέρος της Δικαιολόγησης της Ζωής, πρακτική ηθική, που δεν στερείται φιλοσοφικού ενδιαφέροντος στο βαθμό που ολοκληρώνει το έργο της επιβεβαίωσης της ζωής. Αυτή είναι η ουσία: η εκκλησιαστική διδασκαλία, που έχει ήδη αναφερθεί, ο Σοσιαλισμός (Ηθική και Οικονομία) και η Φιλοσοφία της Ευτυχίας. Σολιαλισμός. (Ηθική και Οικονομία) Η εκκλησιαστική διδασκαλία καθορίζει την ηθική διδασκαλία για την εκκλησία. Με άλλα λόγια, ερμηνεύει την επιβεβαίωση της ζωής που απορρέει από τη φύση της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Ο Σοσιαλισμός (Ηθική και Οικονομία) λύνει το ίδιο πρόβλημα όταν εφαρμόζεται στην κοινωνικοοικονομική ζωή, στην κοινωνία με την ευρεία και πολύ πραγματική έννοια της λέξης, επομένως, δίνει το δόγμα της κοινωνικοοικονομικής αρχής της ζωής, των κοινωνικοοικονομικών νόμων της. Γιατί, στη διδασκαλία μου για την κοινωνία, δεν προχωρώ από την κρατική-νομική μορφή της κοινωνίας, αλλά από τις οικονομικές κατώτερες τάξεις της κοινωνικής ζωής και λύνω ένα κοινωνικο-οικονομικό ζήτημα, αυτό διευκρινίζεται επαρκώς στη θεωρία του ιστορικού υλισμού, μια ανασκόπηση της οποίας περιλαμβάνεται στο περιεχόμενο του βιβλίου. Το γιατί συγχώνευσα την εξέταση αυτού του ζητήματος άρρηκτα με τη συζήτηση της θεωρίας του επιστημονικού σοσιαλισμού είναι επίσης αρκετά εύκολο να κατανοηθεί: η θεωρία του μαρξισμού είναι η πιο ριζοσπαστική, ειλικρινής και πλήρης διατύπωση του κοινωνικοοικονομικού ζητήματος. Συμφωνώ με την άποψη εκείνων των στοχαστών που τόσο το κοινωνικοοικονομικό ζήτημα γενικά όσο και ειδικότερα η θεωρία του επιστημονικού σοσιαλισμού, το θεωρούν λίθο λίθο για τις γνώσεις μας και για τη συνείδησή μας. Κατά τη βαθιά μου πεποίθηση, όποιος δεν κατεβαίνει στο βάθος του κοινωνικοοικονομικού προβλήματος στη σοσιαλιστική του διατύπωση, που δεν κοίταξε με αμερόληπτα μάτια την αυλή της ανθρώπινης ζωής, την κουζίνα και την αγορά, δεν γνωρίζει τη ζωή, δεν έχει δικαίωμα να την κρίνει. Πουθενά το κυρίαρχο μοτίβο στις ανθρώπινες σχέσεις, τόσο χαρακτηριστικό της κοινωνίας, δεν είναι πιο εμφανές όσο σε αυτόν τον τομέα. Εδώ σχηματίζεται το σώμα της ανθρωπότητας, μέσα στο οποίο ενσαρκώνεται το ανθρώπινο κακό, καθιστώντας έτσι εξαιρετικά κακό, και εδώ πρέπει να ενσαρκωθεί η σωτηρία του ανθρώπου. Μόνο που η φιλοσοφία έχει αληθινές διαστάσεις, χτίζεται σε μια πραγματική κλίμακα, που περιλαμβάνει την οικονομική σφαίρα στους ορίζοντές της. Και η μόνη πτυχή στην οποία αυτή η περιοχή στρέφεται προς τη φιλοσοφία είναι η σχέση της ηθικής με το οικονομικό δίκαιο. Αυτό το θέμα έχει πολύπλοκη ιστορία και με την πρώτη ματιά φαίνεται εξαιρετικά μπερδεμένο. «Διασχίζει τις διαφορετικές ανάγκες του πνεύματος και τα ενδιαφέροντα της πρακτικής ζωής. Εδώ συναντάμε τη θρησκεία, που εξυψώνει το ανθρώπινο πνεύμα πάνω από τη γη, και την εκκλησία, που αγιάζει την πληρότητα της ζωής και το προσωπικό πνεύμα, λαχτάρα για ελευθερία από κάθε οικονομική δουλεία, και τον σεχταριστικό ριζοσπαστισμό που δεν γνωρίζει κανένα συμβιβασμό και φωτεινή πίστη, εμποτισμένη με προφανή αγάπη για τη ζωή. σημαίνει για κάθε φιλοδοξία και την αντίστροφη επιρροή των γήινων αγαθών, ο γήινος πολιτισμός στην πνευματική πρόοδο. Δεν φαίνεται να υπάρχει ελπίδα για συμφιλίωση μεταξύ των ακραίων απόψεων, μεταξύ των απόψεων εκείνων που δεν βλέπουν ένα κόκκο ηθικής στην πολιτική οικονομία, και των απόψεων εκείνων που εντοπίζουν ακόμη και την επιρροή των θρησκευτικών πεποιθήσεων στις γεωργικές πρακτικές. Και πάνω απ' όλα θα ήθελα να αποφύγω τον κασουιστικό δρόμο της συζήτησης, στον οποίο δεν μπορούν να ληφθούν τελικές αποφάσεις. Περισσότερο από οπουδήποτε αλλού, χρειάζεται το νήμα της Αριάδνης για να περάσει κανείς από αυτόν τον λαβύρινθο». Ένα τέτοιο νήμα της Αριάδνης σε αυτή την περίπτωση είναι η διάκριση μεταξύ δύο τύπων ηθικής - απόλυτης, θρησκευτικής, προσωπικής-πνευματικής ηθικής και υπό όρους-κοινωνικής ηθικής. Η τελευταία είναι αναπόσπαστο μέρος της κοινωνικοοικονομικής ζωής, αλλά η οικονομική ηθική είναι μια ηθική υπό όρους, στην ίδια τη γένεσή της που εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την κοινωνική εξέλιξη. Αντίθετα, η απόλυτη ηθική, δηλαδή η θρησκευτική-πνευματική, η μυστικιστική ζωή, δεν μπορεί να είναι ο κανόνας της κοινωνικοοικονομικής δομής. Και, ωστόσο, το υπό όρους ηθικό και νομικό σύστημα υπηρετεί τους υψηλότερους στόχους του πνεύματος, υπηρετεί στην ανεξαρτησία του, με την ίδια την υπόθεσή του. Όλα μας ενσταλάζουν την ιδέα της πνευματικής και συμβολικής σημασίας ενός κοινωνικο-οικονομικού προτύπου. Και αυτό μας φέρνει πίσω στη βασική αρχή της Δικαίωσης της Ζωής, στο κέντρο από το οποίο ούτε μία ιδιωτική περιοχή δεν μπορεί να απομακρυνθεί από αυτήν, ιδιαίτερα, στην πιο επίμονη επιβεβαίωση της κοινωνικο-οικονομικής αρχής της ζωής. Εισαγωγή. Το πρόβλημα της φτώχειας και του σοσιαλισμού. Μέρος πρώτο. Επιστημονικός σοσιαλισμός; τις οικονομικές και ιστορικο-φιλοσοφικές διδαχές του. Ι. Ιστορία του σοσιαλισμού: ουτοπικός και επιστημονικός σοσιαλισμός. II. Τύποι σοσιαλισμού σε σχέση με το σχέδιο για τη μελλοντική κοινωνία. Ουτοπικό στοιχείο στον μαρξισμό. III. Οικονομικές διδασκαλίες του Μαρξ. Παρουσίαση της θεωρίας (η εργασιακή θεωρία της αξίας, η θεωρία της συσσώρευσης και συγκέντρωσης κεφαλαίου, η θεωρία των κρίσεων, η θεωρία της φτωχοποίησης των εργατών και η θεωρία της κοινωνικής επανάστασης). Η κριτική είναι τεκμηριωμένη. Η κριτική είναι θεμελιώδης. IV. Η θεωρία του ιστορικού υλισμού. Παρουσίαση της θεωρίας Ανάλυση της θεωρίας του ιστορικού υλισμού: η ιδέα της κυρίαρχης σημασίας και της κοινωνικής ζωής των υλικών παραγωγικών δυνάμεων. Ιστορικός υλισμός και φιλοσοφικός υλισμός. Ιστορικός υλισμός και υλιστική διαλεκτική. Ελευθερία και αναγκαιότητα. Ο ιστορικός υλισμός ως κοινωνική θεωρία. Ταξική πάλη. Εξέλιξη της θεωρίας. Το κύριο μειονέκτημα. Μέρος δεύτερο. Θρησκεία και ηθική στο σοσιαλισμό. Αθεϊσμός και αμοραλισμός Μαρξ και Ένγκελς. Κριτική της προλεταριακής ηθικής από την υποκειμενική και την αντικειμενική πλευρά. Ανάλυση εμπειριών στην οικοδόμηση της σοσιαλιστικής ηθικής. Ανθρωποθεϊστική κατεύθυνση του σοσιαλισμού. Κριτική της κολεκτιβιστικής δικαιολόγησης της ηθικής. Ανάλυση της σοσιαλιστικής θέσης: η θρησκεία είναι ιδιωτική υπόθεση. Μέρος τρίτο. Ηθική και οικονομία. Η τρίτη ενότητα του συγκεκριμένου μέρους της Φιλοσοφίας της Ζωής, περισσότερο από τις δύο πρώτες, μπορεί να θεωρηθεί συνέχεια της Δικαίωσης της Ζωής, αφού εδώ επιβεβαιώνονται τα επίγεια συναισθήματα και αποκαθίσταται η σαρκική ζωή. Η καθαρή πνευματικότητα με την απολυτότητά της δεν ξεχνιέται ούτε εδώ. Η άποψη που λαμβάνεται εδώ για τις γήινες χαρές και τα καθήκοντα δεν είναι η άμεση άποψη του πρωτόγονου ανθρώπου, της ψυχής που δεν αναγεννάται. Όχι, αυτή είναι μια επιστροφή στη γη από την ουράνια έξαρση, μια επιστροφή από το υψηλότερο βασίλειο του Υιού στο ευρύ βασίλειο του Επουράνιου Πατέρα, το βασίλειο της φύσης. Αυτό είναι κυρίως παλινοδικό. Εδώ μπαίνουν στον ορίζοντα πολλά πράγματα που θα ήταν άτοπα στο πρώτο μέρος της Φιλοσοφίας της Ζωής. δηλ. μέσα από τα μάτια ενός ανθρώπου που επιθυμεί την ευτυχία, με άλλα λόγια, ας σκιαγραφήσουμε το μονοπάτι της φωτεινής ευτυχίας, ως αληθινή, γνήσια ευτυχία, απελευθερώνοντας από την ψευδαίσθηση της βρώμικης, σκοτεινής, αρρωστημένης ευτυχίας. Από την υψηλότερη αρχή της πνευματικής ζωής είναι αδύνατο να εξαχθούν, ως λογικά συμπεράσματα, πρακτικοί κανόνες ζωής, όπως είναι εξίσου αδύνατο να οικοδομηθεί αυτή η αρχή, λαμβάνοντας την ευτυχία ως αυτάρκη βάση. Αλλά μέσα από την ιδέα της ευτυχίας, μπορεί κανείς να εφαρμόσει την υψηλότερη ηθική αρχή στη ζωή, καθώς ένα σύστημα τέτοιων κανόνων, να την ντύσει με τη συγκεκριμένη εικόνα τους... Αυτή η εφαρμογή δεν αλλάζει τίποτα στην ίδια την αρχή της πνευματικής ζωής. το μονοπάτι της φωτεινής ευτυχίας σε καμία περίπτωση δεν ακυρώνει ή αντικαθιστά την εσωτερική - άμεση, άμεση εφαρμογή αυτής της αρχής στην ανθρώπινη ζωή, αυτό που ονομάζεται πνευματικό κατόρθωμα, πνευματική ελευθερία: η θεωρία της ευτυχίας γύρω από αυτόν τον πυρήνα σχεδιάζει ένα εξωτερικό κέλυφος, βάζει ένα ευρύ υπόβαθρο κάτω από αυτό. Άλλωστε, ακόμη και ένας άθλος μπορεί να ερμηνευτεί με όρους ευτυχίας, αρκεί αυτή η ερμηνεία να είναι οπισθοδρομική και όχι προοδευτική. Μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει την πνευματική ζωή προς όφελος της ευτυχίας, αν και δεν μπορεί να οικοδομήσει την υψηλότερη αρχή της ζωής στη βάση της ευτυχίας, με αποτέλεσμα ο ευδαιμονισμός και ο ωφελιμισμός να ανακηρυχθούν ψευδείς θεωρίες. Με αυτόν τον τρόπο παίρνουμε την ευρύτερη άποψη. Οι ηθικολόγοι, σύμφωνα με έναν σύγχρονο φιλόσοφο, κατηγορήθηκαν επειδή πάντα ενδιαφέρονται μόνο για σοφούς: υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτή την μομφή. Μόνο ένας σοφός μπορεί να κατανοήσει τα βάθη της ζωής. Αλλά η σοφία πρέπει να έχει έναν λόγο για πολλούς, για όλους: πρέπει να υπάρχει μια βεράντα στο ναό, μπορείτε να προσευχηθείτε στο ύπαιθρο. Η φιλοσοφία της ευτυχίας είναι μια ηθική φιλοσοφία σε μια δημόσια προσβάσιμη, γενικά κατανοητή μορφή: εξετάζει τη ζωή από μια όψη κοινή σε όλες τις εποχές, όλες τις εποχές, όλους τους χαρακτήρες» 47 . Τα ακόλουθα θέματα συζητούνται στη Φιλοσοφία της Ευτυχίας. Φαντάσματα γήρατος και θανάτου. Ευτυχία και πνευματική ελευθερία. Μοναξιά και αλληλεγγύη. Φιλία Συστηματική πορεία ηθικής φιλοσοφίας Έχουμε αναθεωρήσει τη θρησκευτική και φιλοσοφική περιοχή της ηθικής διδασκαλίας: τι άλλο μπορεί να προσθέσει σε αυτό το Συστηματικό Μάθημα Ηθικής Φιλοσοφίας (Ηθική); Ως προς τη σημασία του περιεχομένου, αυτό το έργο δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτά που ονομάστηκαν προηγουμένως: ιδεολογικά, είναι μια επανάληψη τους. Η σημασία του είναι ότι δίνει στη φιλοσοφία της ζωής επιστημονικό χαρακτήρα, αντλεί το περιεχόμενό της σε επιστημονικές μορφές. Αυτό το πετυχαίνει πρωτίστως μέσω του δόγματος της a priori αρχής της ηθικής. Προετοιμάζει ένα επιστημονικό εκπαιδευτικό σύστημα για τη φιλοσοφία της ζωής, μια θέση ανάμεσα στα εκπαιδευτικά αντικείμενα. Άλλωστε, η Φιλοσοφία της Ζωής μπορεί να δημιουργηθεί μόνο με τη μορφή μιας δημιουργικής κατασκευής, ενός πρωτότυπου συστήματος. Δεν την ενδιαφέρουν τα ακαδημαϊκά όρια. Μια συστηματική πορεία ηθικής φιλοσοφίας, που χαίρεται για τη Φιλοσοφία της Ζωής ως ένα μαργαριτάρι που βρέθηκε, μια πολύτιμη ομορφιά, της προσφέρει αυτή την υπηρεσία, ανοίγει προληπτικά μια κυψέλη για το χρυσό της σμήνος, την εισάγει, μια ελεύθερη περιπλανώμενη, στη φιλόξενη οικογένεια των σχολικών μαθημάτων, που τρέφεται από το μέλι της. Με άλλα λόγια, ας πούμε. Κάθε πουλί που πετά δεν περιορίζεται από γήινα όρια, αλλά κάθε πουλί κατεβαίνει και προσγειώνεται με τον δικό του τρόπο: ένα προσγειώνεται σε ένα δέντρο, ένα άλλο σε ένα κτίριο, ένα τρίτο σε ένα βουνό, ένα τέταρτο σε ένα χωράφι. Για τη Φιλοσοφία της Ζωής, η επιστήμη της ηθικής είναι μια μέθοδος όχι για το πώς πετάει, αλλά για το πώς κατεβαίνει στο έδαφος, αφού στην ουράνια μορφή της υψώνεται πάνω από τα όρια της θρησκείας, της ηθικής, της αισθητικής, του νόμου κ.λπ. «φιλοσοφία», δηλαδή Γνωστική φιλοσοφία, η οποία ενσωματώνεται εκπαιδευτικά στη λογική. Διότι η φιλοσοφία της ζωής, όντας μεταξύ όλων των επιστημών της ζωής και των θεολογικών επιστημών ακριβώς η φιλοσοφία, και όχι η επιστήμη, ταυτόχρονα, ως θρησκευτική-μυστική σκέψη, ως πνευματική-βιωματική κατανόηση της ζωής, για την οποία η realiora είναι αξία, δεν είναι φιλοσοφία, ως θεωρία σκέψης, ιδέες (ιδεαλισμός), γνώση. Επομένως, ο εκπαιδευτικός τύπος της φιλοσοφίας της ζωής δεν είναι η λογική, αλλά το δόγμα της ηθικής. Ένα συστηματικό μάθημα ηθικής φιλοσοφίας είναι ένα σεμνό, εκπαιδευτικό ένδυμα για τη φιλοσοφία της ζωής, με το οποίο κάθε μαθητής την αναγνωρίζει, αν και ίσως περισσότερο κρύβει το πραγματικό της περιεχόμενο. Αυτό το τελευταίο εμπλέκεται εδώ σε μια σύνθετη αλυσίδα σχολαστικών ορισμών, κασουιστικών ερωτημάτων, απολογητικής και πολεμικής. Ο φιλόσοφος, ξεκινώντας να συντάσσει ένα συστηματικό μάθημα ηθικής φιλοσοφίας, συναινεί στα συμφέροντα της σχολής. Εδώ είναι το πρόγραμμα μαθημάτων. Εισαγωγή: η έννοια της ηθικής και η ηθική φιλοσοφία Μέρος (πρώτο) θεμελιώδες I Η a priori αρχή της ηθικής. II Συγκεκριμένες αρχές ηθικής Α) θετικό-εμπειρικό Β) θρησκευτικό-μυστικιστικό. (Εδώ είναι το μέρος για τις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού και Δικαίωση της Ζωής) III Προβλήματα του ηθικού συστήματος: IV Ανασκόπηση αβάσιμων ηθικών θεωριών: ανηθικότητα, εξελικισμός κ.λπ. Μέρος (δεύτερο) εφαρμοσμένο (πρακτική ηθική). I Ηθική της Εκκλησίας (Εδώ είναι ένας χώρος για τη διδασκαλία της Εκκλησίας). II Η ηθική είναι κοινωνικοοικονομική. (Εδώ είναι η θέση για τον Σοσιαλισμό, την Ηθική και την Οικονομία). III Ευδαιμονολογία (Εδώ είναι η θέση για τη Φιλοσοφία της Ευτυχίας). Από τα έργα που αναφέρονται εδώ, μερικά έχουν δημοσιευθεί είτε πλήρως (Βασικές αρχές του Χριστιανισμού) είτε εν μέρει (Σοσιαλισμός τεύχος 1 και αρκετά άρθρα σε περιοδικά), τα υπόλοιπα περιέχονται σε χειρόγραφα που ετοιμάστηκαν για δημοσίευση. Σκοπεύω αυτή την κριτική κυρίως ως οδηγό για τους φοιτητές όταν ακούν τις διαλέξεις μου, καθώς και για όλους τους αναγνώστες μου. Γι' αυτούς, πιστεύω, ότι αυτή η κριτική θα είναι χρήσιμη τώρα και, ιδιαίτερα, κατά την επακόλουθη εκτύπωση των χειρογράφων μου, τα οποία είναι απίθανο να δημοσιευθούν με τη σειρά που αναφέρεται εδώ. Παραδόθηκε – με συντομογραφίες – στις 18 Σεπτεμβρίου 1915, ως μία από τις εναρκτήριες διαλέξεις. Η ηθικο-μυστικιστική κατασκευή της χριστιανικής ιδέας δεν έρχεται σε αντίθεση με την αντικειμενική παρουσίαση αυτής της ιδέας, τη δογματική γνώση του Χριστιανισμού, αλλά ενάντια στον αντικειμενισμό, ή τον δογματισμό. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι για τον άμεσο νου η αντικειμενική αναπαράσταση της χριστιανικής αλήθειας είναι τόσο αναπόφευκτη και φυσική όσο για το άμεσο μάτι ο ήλιος φαίνεται να κινείται στον ουρανό - και για τη μεθοδική σκέψη, μαζί με την ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού, μια αφηρημένη δογματική έννοια είναι επίσης επιτρεπτή. Η χριστιανική ιδέα μπορεί να εκφραστεί και μυστικά και λογικά και η δυνατότητα λογικής έκφρασής της δεν χρησιμεύει σε βάρος της ηθικο-μυστικιστικής διδασκαλίας. Προφανώς, η ηθικο-μυστική οδός έχει πλεονέκτημα σε φιλοσοφικούς όρους, ενώ στην εκκλησιαστική χρήση αποδεικνύεται πολύ χρήσιμη και η μόνη δυνατή αφηρημένη-λογική διδασκαλία και ακριβώς σε δογματική διατύπωση. Αλλά η μυστικιστική αλήθεια του Χριστιανισμού επιτρέπει, μαζί με τον εαυτό της, τον λογικό του ορισμό μόνο στο βαθμό που η αφηρημένη δογματική φόρμουλα καλύπτει την πνευματική εμπειρία και δεν χρησιμεύει ως ειδική πηγή του περιεχομένου της ιδέας, δεν εξυπηρετεί για την ικανοποίηση συγκεκριμένων διανοητικών αναγκών ή περιέργειας. Στην τελευταία περίπτωση, έχουμε ήδη να κάνουμε με τον Γνωστικισμό και τον σχολαστικισμό, με τους οποίους η μυστικιστική αλήθεια δεν μπορεί να συμβιβαστεί. Γενικά, δεν μιλάμε για αποκλειστική εφαρμογή, αλλά για την κυρίαρχη (δηλαδή στη χριστιανική φιλοσοφία) θέση της ηθικής διδασκαλίας, για τον τόνο της θεολογίας, για την κατεύθυνσή της. Ο Ντοστογιέφσκι μίλησε για «λεπτά» και «στιγμές» στην αρχή των επιληπτικών κρίσεων (στον Ηλίθιο) ως εξής: «Σκεπτόμενος αυτή τη στιγμή αργότερα, ήδη σε υγιή κατάσταση, (ο πρίγκιπας Μίσκιν) λέει συχνά στον εαυτό του: ότι στο κάτω-κάτω, όλες αυτές οι αστραπές και οι αναλαμπές ανώτερης αυτογνωσίας, επομένως είναι μια πιο φυσιολογική ασθένεια από την παραβίαση. Και όμως, κατέληξε σε ένα εξαιρετικά παράδοξο συμπέρασμα: Τι σημασία έχει το γεγονός ότι αυτή η ένταση είναι ανώμαλη, αν το ίδιο το αποτέλεσμα, αν ένα λεπτό, θεωρείται ήδη σε υγιή κατάσταση, είναι εξαιρετικά αρμονία, ομορφιά και ούτω καθεξής. «Όσον αφορά την ψυχοπαθητική προέλευση των περισσότερων θρησκευτικών φαινομένων, δεν πρέπει να μας μπερδεύει: άλλωστε αυτή η προέλευση δεν τα εμπόδισε από την αρχαιότητα να θεωρηθούν ως το πιο σημαντικό είδος ανθρώπινης εμπειρίας. Δεν είναι η ψυχική αστάθεια η ρίζα αυτής της συναισθηματικής ευαισθησίας που αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση για την ηθική ευαισθησία; Δεν είναι μέσα σε αυτήν την ψυχική ανισορροπία που αποκτούμε εκείνη την ένταση και την ταχύτητα των συναισθημάτων, που αποτελούν τη βάση της πραγματικής ηθικής δύναμης; Δεν είναι από αυτήν που αντλούμε μια αγάπη για τα βάθη του απόκοσμου και μυστικιστικού, που αποσπά τις σκέψεις μας από την επιφάνεια του αισθητηριακού κόσμου; Με τη βοήθεια των ψυχοπαθολογικών μας ιδιοτήτων, μπορούμε να διεισδύσουμε στο βασίλειο της θρησκευτικής αλήθειας, σε εκείνα τα μυστηριώδη περίχωρα του κόσμου, όπου ο αυτάρεσκος φιλισταίος, περήφανος για την υγεία του και μη γνωρίζοντας τίποτα ανώτερο από τη σωματική του ευεξία, δεν έχει πρόσβαση». Επομένως, το να δίνουμε σημασία μόνο στην ηθική στον Χριστιανισμό, όπως κάνει ο Τολστοϊσμός και κάθε είδους «ηθικά κινήματα» - να ηθικολογούν τη θρησκεία, να την αντικαθιστούν με την ηθική - όλα αυτά είναι καθαρό ψέμα. Επομένως, η ηθική διδασκαλία για τη θρησκεία (τον Χριστιανισμό) και για τη ζωή γενικότερα δεν έχει τίποτα κοινό ούτε με τον ωφελιμισμό ούτε με την ηθικοπρακτική θεωρία της θρησκείας και, ειδικότερα, του Χριστιανισμού. Η φιλοσοφία της ζωής ξεκινά από τις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, δηλαδή ξεκινά από τη μέση, και όχι από τη φυσική αρχή. Με βάση τις φυσικές αρχές της ζωής, από τη θεωρία της γνώσης, από τους νόμους της ζωής και, ειδικότερα, τους νόμους της κοινωνίας, είναι αδύνατο να οικοδομήσουμε οποιαδήποτε φιλοσοφία ζωής. Το ίδιο το πρόβλημα της ζωής προκύπτει μόνο όταν η γαλήνη και η ηρεμία της φυσικής ύπαρξης διαταράσσεται από μια καταστροφή, μια νέα δημιουργία. Η παγκόσμια εξέλιξη γνωρίζει αρκετές τέτοιες καταστροφές ή νέες δημιουργίες: την εμφάνιση της ζωής, την εμφάνιση νοήμων όντων, τη γέννηση της πνευματικής ζωής. Πριν από κάθε νέα καταστροφή, όλες οι προηγούμενες καταστροφές χάνουν τον υπερφυσικό τους χαρακτήρα και απορροφώνται από αυτόν. Από τη σκοπιά της λογικής ψυχής, η βιολογική ζωή είναι απλώς φύση, και από την άποψη της πνευματικής ζωής, η ορθολογική, κοινωνικοϊστορική ύπαρξη είναι μόνο φύση. Η τελευταία νέα δημιουργία, η ιστορική ανάδυση του Χριστιανισμού και η προσωπική αναγέννηση στην πνευματική ζωή, είναι η αληθινή αρχή της φιλοσοφίας της ζωής. Έχουν γίνει αρκετές προσπάθειες να παρουσιαστούν οι Βασικές αρχές του Χριστιανισμού σε ένα επίσημο, σχηματικό ή λογικό σύστημα. Δεν μπορώ να θεωρήσω όλα αυτά τα πειράματα επιτυχημένα και έχω αρνητική στάση απέναντι στην ίδια την πιθανότητα ενός τέτοιου συστήματος. Όλα τα επιμέρους θέματα που περιλαμβάνονται στο φιλοσοφικό μου σύστημα είναι ακτίνες, που όλα προέρχονται από ένα μόνο κέντρο, αλλά δεν μπορούν να τεντωθούν σε μια ευθεία γραμμή. Όλοι τους έχουν το δικαίωμα στη σχετική ανεξαρτησία των «οργανικών συστημάτων» (το αναπνευστικό σύστημα και τα παρόμοια) - και το φιλοσοφικό σύστημα σκέψης είναι ακριβώς ένας οργανισμός, και όχι ένα λογικό, τυπικό σύστημα. Επιπλέον, αυτή η σημείωση παραμένει έγκυρη όταν εφαρμόζεται σε ολόκληρη τη φιλοσοφία της ζωής με τα τμήματα και τις φάσεις της. Αναγνωρίζοντας το δικαίωμα του καθενός να χρησιμοποιεί μη συστηματικά ό,τι έχω δημοσιεύσει σε άρθρα περιοδικών και μεμονωμένες δημοσιεύσεις, οι οποίες αργότερα συμπεριλήφθηκαν στα Fundamentals of Christianity, προτείνω για εξοικείωση με το σύστημα της σκέψης μου μόνο αυτήν την έκδοση - The Fundamentals of Christianity, όπου όλα τα μέρη που περιλαμβάνονται σε αυτήν έλαβαν την τελευταία μου έκδοση. Η εκκλησιαστική ζωή γεννά πολλές νέες, σε σύγκριση με τον πνευματικό Χριστιανισμό, πλευρές της χριστιανικής θρησκείας, και μια σειρά ζητημάτων βρίσκουν τη σωστή λύση μόνο στο να φωτίσουν την ιδέα της εκκλησίας. Αυτά είναι ερωτήματα για την εξωτερική προσευχή, για τη νηστεία, για τα δόγματα κ.λπ. Τα επιχειρήματα, για παράδειγμα, για την υπεράσπιση της εξωτερικής προσευχής, που βασίζονται στις διατάξεις ότι ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα και άλλα παρόμοια, δεν έχουν ισχύ. Θα καταλάβουμε σωστά αυτά τα πράγματα μόνο αν ξεκινήσουμε από την ιδέα της εκκλησίας: χρειαζόμαστε μια εκκλησία, χρειαζόμαστε εξωτερική προσευχή, χρειαζόμαστε δόγματα κ.λπ. Επομένως, όχι μόνο δεν χρειάζεται να συνδυάσουμε το δόγμα του πνευματικού Χριστιανισμού και της εκκλησιαστικής διδασκαλίας σε ένα σύστημα, αλλά το όλο θέμα είναι σε ποιο τμήμα να ταξινομηθεί αυτή ή εκείνη η ερώτηση, σε ποιο μέρος, σε ποια σχέση, σε ποιο φως να το θέσουμε και να το λύσουμε. Στην εισαγωγή στον τόμο Β' των Βασικών αρχών του Χριστιανισμού και στην πραγματεία Η Μέθοδος της Πνευματικής Επιστήμης. Θα το ξαναπώ: ένα φιλοσοφικό σύστημα σκέψης δεν πρέπει να είναι ένα σχολαστικό, σχηματικό, λογικό σύστημα, ένα σύστημα γενικά έγκυρων σχημάτων, ρουμπρίκων, κατηγοριών. πρέπει να περιέχει ζωντανή κίνηση, πρέπει να αναπνέει τον ρυθμό των μεταβάσεων, πρέπει να αγκαλιάζει διαφορετικές φάσεις, πρέπει να έχει διάφορες εσοχές. Ένα σχηματικό σύστημα είναι θάνατος για τη φιλοσοφία της ζωής. Αν κοιτάξετε αυτές τις φάσεις, αυτές τις μεταβάσεις με στατικό μάτι, με μια επίπεδη προοπτική, τότε θα φαίνονται ότι είναι αντιφάσεις, που αναπόφευκτα πρέπει να υπάρχουν στην πνευματική φιλοσοφία από στατική, σχηματική, λογική άποψη. Όμως οι φιλοσοφικές αντιφάσεις (σε αντίθεση με τις απλές λογικές αντιφάσεις) επιλύονται σε ένα φιλοσοφικό σύστημα που αγκαλιάζει τον ρυθμό των μεταβάσεων και των φάσεων ανάπτυξης. Η κύρια τέχνη, η βάση της μεθόδου της πνευματικής επιστήμης, βρίσκεται στην αποσύνθεση ενός φιλοσοφικού προβλήματος σε διαφορετικές φάσεις. Η ομορφιά ενός φιλοσοφικού συστήματος, της φιλοσοφικής σκέψης, βρίσκεται στην αγκαλιά των ρυθμικών μεταπτώσεων. Το κύριο νεύρο του είναι η επιστροφή στο σημείο εκκίνησης, η επιβεβαίωση αυτού που προηγουμένως αρνήθηκε. Το ότι δεν μπορεί να υπάρξει μια γυμνή επιστροφή, ότι μια γυμνή επιβεβαίωση αυτού που προηγουμένως αρνήθηκε - με την έννοια μιας λογικής αντίφασης - είναι αδιανόητο, αυτό είναι αναμφισβήτητο. Επιστρέφεις στην αφετηρία από την άλλη πλευρά, το πρόσφατα επιβεβαιωμένο έχει διαφορετική εμφάνιση, η ξεχωριστή άκρη πρέπει να παραμείνει. Αλλά η τελειότητα ενός φιλοσοφικού συστήματος είναι ότι αυτή η γραμμή πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο λεπτή, πιο αιχμηρή από μια λεπίδα ξυραφιού...