III. Философия жизни: её состав 37

... Was heute, einer traurigen Überlieferung zufolge, unter dem Namen Moraltheologie bekannt ist, sollte die Morallehre des Christentums sein, das eine glänzende Zukunft vor sich hat. Die moralische Lehre des Christentums – dieser Name bezeichnet die Methode der Wissenschaft, die subjektive Methode der christlichen Philosophie im Gegensatz zur objektiven Methode der dogmatischen Lehre. Die Vergangenheit der Theologie war eine Zeit der ungeteilten Dominanz des Dogmas, die unter dem Banner des objektiven scholastischen Denkens stand; Die Zukunft der theologischen Wissenschaft wird unter dem Banner der subjektiven Methode der Religionsphilosophie, der ethisch-mystischen Erforschung des Christentums, stehen 38 . Unsere Wissenschaft ist die Wissenschaft der Zukunft. Inhaltlich gesehen ist die moralische Lehre über das Christentum die Lehre über das christliche Leben. In ihrer vollen Form besteht unsere Wissenschaft aus zwei Teilen, die eng miteinander verbunden sind: der Morallehre des Christentums bzw. der Lehre des christlichen Lebens und der Moralphilosophie. Gleichzeitig postuliert es als Teil seiner beiden Teile als letztes Ganzes die Philosophie des Lebens. Die gegenseitige Beziehung zwischen den beiden Teilen der Morallehre, d. h. der Lehre über das christliche Leben (theologischer Teil) und der Moralphilosophie (philosophischer Teil), als ihre untrennbare Verbindung, wird sehr leicht offenbart. Gleichzeitig ist es völlig gleichgültig, mit dem einen oder anderen Teil zu beginnen. Beginnen wir mit der Moralphilosophie. Moralphilosophie im weitesten Sinne des Wortes ist dasselbe wie Lebensphilosophie. Im engeren Sinne, wie dieser Name normalerweise verwendet wird, ist Moralphilosophie oder Ethik eine spezielle wissenschaftliche und philosophische Lehre über das moralische Leben, eine Theorie der Moral. Diese Lehre kann in einem rein positiven Geist oder auf der Grundlage apriorischer Prinzipien der praktischen Vernunft oder auf dem Prinzip der Alltagsteleologie, also der Bewertung der Ergebnisse von Verhalten und der Verfolgung von Zielen, die nicht über den irdischen Horizont hinausgehen, entwickelt werden. Und im Kreis des positiven Denkens gilt die Moral als das höchste Produkt der historischen Entwicklung – in der positiven Literatur achten sie noch mehr als Vertreter anderer Richtungen auf die Aufgabe, die Moral zu begründen. Erinnern wir uns zumindest an August Comte und Spencer. Und diese Aufgabe der Wissenschaftsethik wird durchaus zufriedenstellend erfüllt. Beispiele hierfür sind die Werke von Wundt, Geffding, Paulsen und vielen, vielen anderen. Die Moral wurzelt in den Interessen des Lebens, vor allem im sozialen: Sie kann, zumindest in ihrer niedrigsten Form, unabhängig von metaphysischen Konstruktionen und religiösen Motiven völlig gerechtfertigt werden, kann als völlig autonomer Bereich, als völlig menschliches Phänomen betrachtet werden. Apologetische Unterstellungen, dass die Vernunft, wenn sie sich selbst überlassen wird, unweigerlich die moralischen Grundlagen des Lebens leugnet, stellen ein trauriges Missverständnis dar. Die schwache Seite der positiven Moral liegt woanders. Positive, bedingte, utilitaristische, irdische Moral, so fest sie auch auf Klugheit beruht, hat nichts Heiliges an sich, nichts Absolutes, nichts ontologisch Wertvolles: Sie wird durch die Bedürfnisse des Lebens gerechtfertigt, erweckt aber nichts zum Leben, was über den herkömmlichen Schein hinausgeht, dient nicht als Rechtfertigung für das Leben. Eine solche Bedeutung erlangt die Moral nur dann, wenn das religiös-mystische, christliche Prinzip in ihren Wirkungsbereich einbezogen wird: Nur in diesem Fall wird die Ethik zur Moralphilosophie. Die christliche spirituelle Erfahrung ist das höchste Phänomen im weiten Bereich der Moral, die selbst im Licht dieser höchsten Erfahrung der Kritik unterliegt. Das Christentum bildet die religiöse und historische Grundlage der Moral. Die philosophische Bedeutung der Moral wird nicht durch den metaphysischen Rahmen der utilitaristischen Erfahrung verliehen, sondern durch die Einbeziehung neuer Inhalte, nämlich religiöser und mystischer, in die Sphäre der Ethik. Daher verfügt die Theologie oder christliche Philosophie über die Schlüssel zur endgültigen Lösung des ethischen Problems. Egal wie tief das philosophische Genie in das Studium der formalen apriorischen Voraussetzungen menschlicher Erfahrung eintaucht, egal wie ausgefeilt die Wissenschaft bei der Analyse der psychologischen und sozialen Gesetze des Lebens ist, weder auf dem einen noch auf dem anderen Weg wird das Geheimnis des Lebens gelöst, die deprimierende Vulgarität der Existenz überwunden oder eine Lebensphilosophie aufgebaut. Und wenn wir zahlreiche Versuche sehen, eine philosophische Ethik mittels reinem Rationalismus oder empirischer Wissenschaft aufzubauen, stehen wir vor einer der schwersten Tragödien. Das Scheitern hier ist eindeutig mit einer unzureichenden theologischen Ausbildung verbunden: Die Kants und Solovyovs kannten das Christentum schlecht, und das war ihre Achillesferse. Im Labor der christlichen Philosophie wird ein Schwert geschmiedet, das alle Knoten eines ethischen Problems durchtrennen kann. Die moralische Lehre vom Leben muss als wichtigster Teil die Lehre vom christlichen Leben umfassen, und diese erschöpft sich nicht in oberflächlichen Anmerkungen, sondern wird in einer einzigartigen Wissenschaft erfasst, die spezifische Techniken verwendet. Andererseits ist der moralische und philosophische Blickwinkel für die Theologie von entscheidender Bedeutung. Die Moralphilosophie befasst sich mit den apriorischen Prinzipien des spirituellen Lebens. Hier entsteht eine transzendentale Form, in die verschiedene menschliche Erfahrungen einfließen und die psychische Erfahrungen für uns wahrnehmbar macht. Dies legt den Grundstein für eine streng wissenschaftliche Untersuchung der gesamten Entwicklung des menschlichen Geistes, aller seiner neuen Stadien. Auf diesem Weg steht das Christentum dem universellen moralischen Bewusstsein gegenüber. Man sieht, welche Wünsche des Menschenherzens es auf halbem Weg erfüllt, in welchen Boden es seine Samen wirft. Von allen Arten der Kritik ist die Moralkritik die entscheidendste, und gleichzeitig wird hier eine für alle gemeinsam zugängliche und intimste Rechtfertigung des Christentums gegeben. Die moralphilosophische Methode ist eine Methode der subjektiven oder – wie man anders sagt – subjektivierenden, subjektiven Haltung gegenüber dem Gegenstand der Erkenntnis. Mit dieser Erkenntnismethode (die zum Wissen wird) wird das Christentum nicht von der objektiven Seite aus verstanden, als eine historische Tatsache, die dem wissenschaftlichen Studium zugänglich ist, oder als eine Reihe dogmatischer Formeln, sondern als Leben, als eine Tatsache der inneren Erfahrung, als ein geistiges Gut, als ein Wert. Dies ist die Überwindung sowohl des Gnostizismus als auch des Historismus und des Psychologismus. Schließlich ist eine moralisch-philosophische Betrachtung eines Themas eine Betrachtung desselben aus der Sicht des Lebens, des konkreten menschlichen Lebens – und da das charakteristischste Merkmal des menschlichen Lebens die Sozialität ist, also aus sozialer Sicht. Und mit dem Christentum sind aus dieser Sicht Fragen verbunden: Was sorgt es für das Leben, welchen biologischen und vor allem sozialgeschichtlichen Wert hat es, was bringt es den Menschen, wie kann es für die Erde genutzt werden. Das Christentum tritt in seiner intimen Seite in den breiteren Mainstream der mystischen Erfahrung ein, die in all ihren Formen und auf allen Ebenen intuitiv erfasst und als religiöses Gut erfahren wird. Im Konzept des mystischen Wissens gibt es jedoch kein Kriterium, anhand dessen es möglich wäre, in die „Vielfalt religiöser Erfahrung“ einen Unterschied im Wert von Erfahrungen einzuführen. Die Seligkeit der evangelischen Liebe, die Betrachtung von Plotin, die schmerzhaften Erfahrungen der Peitschenhiebe, Yogis, durch Drogen künstlich herbeigeführte mystische Zustände – all das sind formal Phänomene derselben Art. Die Theorie des mystischen Wissens ist völlig machtlos, eine Wahl zwischen ihnen zu treffen. Selbst die schmerzhaften Maßnahmen können den Wert der erzielten Ergebnisse nicht beeinträchtigen 39 . Die Theorie des mystischen Wissens kann, wenn sie innerhalb ihrer eigenen Grenzen bleibt und sich konsequent weiterentwickelt, nur zu pluralistischen Schlussfolgerungen kommen, wie es James tut. Der mit der Mystik verwandte Ästhetizismus befindet sich in der gleichen Lage. Alle Versuche von Anhängern der Mystik, ein Kriterium für die Bewertung mystischer Phänomene in sich selbst zu finden, scheitern zwangsläufig, weil sie der Idee des mystischen oder ästhetischen Raums selbst widersprechen. Es stimmt, es gibt eine innere Logik der religiösen Entwicklung, die einem ihrer Momente, der evangelischen Erfahrung, zumindest im Kreis des christlichen Denkens höchste Bedeutung verleiht. Dies ist jedoch kein wissenschaftliches Urteil, keine Rechtfertigung eines religiösen Höhepunkts vor der universellen menschlichen Vernunft. Nur die Moralphilosophie wirft die Frage nach dem Wert überhaupt auf, enthält eine allgemeine Werttheorie und erst sie stellt im Prinzip der Lebensbewertung ein Kriterium für die Beurteilung der Arten mystischer Erfahrung auf. Für sie sticht die evangelische Mystik als spirituell (ethisch) unter allen mystischen Wegen als der wahrste Weg hervor. Das ist der innere Zusammenhang zwischen der Lehre vom christlichen Leben und der Moralphilosophie. Diese Beziehung zwischen ihnen kann jedoch nicht im Sinne ihrer natürlichen oder evolutionären Verbindung verstanden werden. Mystische christliche Erfahrung kann nicht aus dem Geist der menschlichen Moral abgeleitet werden, kann nicht in ihren Begriffen rationalisiert werden: Sie ist ein unerklärliches Mysterium, eine Offenbarung, etwas Gegebenes. Die Moralphilosophie gibt nur die apriorische Form an, in die sie passt, durch die sie erkannt, aber nicht vorhergesagt wird. Es umreißt den Bereich des unmittelbaren Wissens im menschlichen Herzen, der als Grundlage für die Mystik dient, verdeutlicht universelle menschliche Suchen und Aufgaben, die auf der Spitze des religiösen Gutes gelöst werden, gibt jedoch dessen Inhalt nicht vor. Der Übergang vom moralischen Bewusstsein zur christlichen Offenbarung ist dialektisch. Ebenso hat das christliche Leben einen spezifischen religiösen Inhalt, der sich moralisch und philosophisch nicht im Geringsten ändert. Das moralisch-philosophische Kriterium gehört nur zur Auswahl in der Vielfalt spiritueller Erfahrungen, nicht jedoch zu deren Verarbeitung. Die christliche Erfahrung dringt in die Sphäre der Moral ein, als reine Spiritualität, als ein völlig religiöses Element, das unabhängig von Wahrheit und ursprünglichem Wert besitzt – sie tritt in die Sphäre der Moral ein, indem sie sie zu sich selbst erhebt, sie aber nicht im Geringsten erniedrigt 40. Es war ein tiefer Fehler der alten Moraltheologie, dass sie ihren Inhalt als parallel zur natürlichen Morallehre betrachtete, als ob es natürliche Moral und christliche Moral gäbe. Aber es gibt keine christliche Moral. Die Moraltheologie sah ihre Aufgabe darin, die philosophische Lehre über Familien-, Wirtschafts- und Staatsleben der christlichen Lehre über Familien- und Staatspflichten gegenüberzustellen. Dies war eine optische Täuschung: Das Christentum lehrt über die Beziehung eines Christen zu Eigentum, Familie und Staat, aber es gibt im Christentum keine positive Lehre über Familie, Eigentum und Staat. Unter dem Deckmantel der christlichen Lehre über Familien- und Staatspflichten stellt die Moraltheologie dieselben Vorsichtsregeln auf, die im Inhalt der utilitaristischen Moral enthalten sind. So wurde dem Irdischen eine religiös-christliche Bedeutung beigemessen, was einerseits zur Ersetzung des wahren christlichen Inhalts, des spirituellen Lebens, durch die Regeln der alltäglichen Klugheit führte und andererseits die Struktur des Lebens aus dem Boden, in dem seine Wurzeln wurzeln, aus dem Boden der natürlichen Lebenslust, des natürlichen Wunsches nach Glückseligkeit verschob. Der Versuch, das Christentum in den Dienst der praktischen Interessen des Lebens zu stellen, ist ein Sakrileg, das keinen Erfolg haben kann. Das Christentum ist wertvoll für das Leben, aber es ist vor allem wegen seines spezifischen, religiösen Inhalts wertvoll. Die christliche Wahrheit wird in ihrer eigenen religiösen Form in den Geltungsbereich der Moralphilosophie, der Lebensphilosophie, einbezogen, ohne die geringste Anpassung an die praktischen Aufgaben der Morallehre, und dies umso mehr, als das Christentum eine historische Tatsache ist, einen historischen Ursprung hat: Die christliche Wahrheit liefert eine religionsgeschichtliche Begründung für die Moralphilosophie. Der springende Punkt ist, dass die Lebensphilosophie, ihre subjektive Methode, den abstrakten Dogmatismus und den positiven Historismus im Verständnis des Christentums überwindet, was für die Lebensphilosophie als spirituelle Erfahrung wertvoll ist. Aber die innige, mystische Lehre über das Christentum bewahrt im System der Moralphilosophie die ganze göttliche Originalität der christlichen Erfahrung, ihre ganze Antithetik zur menschlichen Erfahrung innerhalb der Grenzen des irdischen Horizonts. Ethik. Nicht dies passt sich der Moralphilosophie an, sondern die Moralphilosophie, die sich um die christliche Lehre kümmert, öffnet ihr ihre Arme, weit genug, um das gesamte Christentum aufzunehmen. Das Christentum wird in einem doppelten Gegensatz auf das Leben angewendet: Erstens offenbart es sich dem Bewusstsein als Gegensatz zum positiven Inhalt des Lebens und zweitens führt es den Gläubigen mit der Fülle des spirituellen Inhalts zu den Formen des weltlichen Lebens zurück. Die Lebensphilosophie beginnt mit der ersten Antithese oder ihrem vorherrschenden Fortschritt, da sie nicht vollständig von der zweiten isoliert werden kann, ohne in eine irrige Einseitigkeit zu verfallen. Die Moralphilosophie bereitet das menschliche Bewusstsein auf die Wahrnehmung christlicher Erfahrung vor, doch diese Vorbereitung offenbart sich erst im Nachhinein und muss in den letzten Phasen der Lebensphilosophie zum Vorschein kommen. Damit Moralphilosophie möglich wird, damit die moralische Struktur des Lebens möglich wird, muss sich das menschliche Bewusstsein von praktischen moralischen Aufgaben zur religiösen Erfahrung, von irdischen, natürlichen Zielen der Existenz, Selbsterhaltung und Wachstum bis zum göttlichen Inhalt des Lebens erheben. Dieser Prozess vollzieht sich bei jedem Menschen bei seiner Wiedergeburt und wird von der gesamten Menschheit bei der Entstehung des Christentums erlebt. Die christliche Erfahrung streut Sauerteig in den menschlichen Teig, der anfängt zu gären, zu säuern, sie führt einen lebendigen Rhythmus in die Materie der historischen und geistigen menschlichen Existenz ein, sie weckt den schlafenden Adam, die historische Menschheit, sie ermöglicht es zum ersten Mal, das eigentliche Problem des Irdischen im Gegensatz zum offenbarten Himmlischen, das Problem des Menschlichen im Gegensatz zum Göttlichen zu stellen. Der erste Abschnitt der Lebensphilosophie hat also theologischen, religionsphilosophischen Charakter und wird von der Wissenschaft der christlichen Erfahrung, der Morallehre des Christentums, zusammengestellt. Dies sind die Grundlagen des Christentums. Die dogmatische Grenze der christlichen Theologie wird hier nicht untersucht, obwohl sie vorausgesetzt wird und sogar als Ausgangspunkt dient: Der eigentliche Gegenstand der Grundlagen des Christentums ist der Erfahrungsgehalt, mit dem die dogmatische Formel gefüllt ist. Und die christliche Erfahrung wird hier nicht in individueller Vielfalt, nicht in geistiger Entdeckung, als Beschreibung der subjektiven Seite des Heils gemäß verschiedenen Dokumenten der christlichen Seele, sondern in einer historischen und grundlegenden Grundlage verstanden, als Leben und Wort Christi, das der moralischen Lehre des Christentums wissenschaftliche und kritische Kraft verleiht: Nur die historische und grundlegende Grundlage des Christentums wird untersucht, das Leben und Wort Christi, nicht von der Seite der äußeren Wissenschaft, sondern von der Seite der Mystik, wird mit einer subjektiven Methode untersucht. Hier ist der Inhalt der Grundlagen des Christentums. Band Eins „Christus“ enthält zwei Studien – „Die Demütigung Christi“ und „Die Philosophie der Evangeliumsgeschichte“. Die Demütigung Christi hat folgenden Inhalt. Erläuterung des letzten Phil. 2:5–11. Die Frage der Kenosis in der christlichen Schrift der ersten drei Jahrhunderte. Lehre des 4. Jahrhunderts über die Selbsterniedrigung Jesu Christi. Die Lehre von Cyrill von Alexandria über die Selbsterniedrigung Jesu Christi, in Verbindung mit der Christologie von Theodor von Mopsuestia. Die Christologie des Theodoret von Kyros aus der Sicht der Kenosis. Daten zur Kenosis-Lehre im dogmatischen Brief von Leo, Papst von Rom. Die Lehre von der Selbsterniedrigung Jesu Christi im dogmatischen Brief des Sophronius von Jerusalem. Erläuterungen zur Lehre von der Selbsterniedrigung Jesu Christi im dogmatischen Brief des römischen Papstes Agathon. Johannes von Damaskus zum Thema der Selbsterniedrigung Jesu Christi. Das Vorwort der Studie verdeutlicht deren Stellung im „System des religiösen Denkens“. Zwischen dem evangelischen Christusbild und unseren Vorstellungen steht die apostolisch-patristische dogmatische Lehre, die uns die Einfachheit der evangelischen Wahrheit verdunkelt. Im Allgemeinen deutet diese Barriere darauf hin, dass die theologische Seite im Werk und in der Lehre Christi gegenüber der menschgeschichtlichen Seite überwiegt. Dogmatische Formeln machen in ihrem herkömmlichen Verständnis die Wahrheit des Evangeliums in ihrer historischen Reinheit für viele unzugänglich. In der Zwischenzeit führt die dogmatische Christologie, wenn sie richtig und in ausreichender Tiefe verstanden wird, im Kern der Sache unsere Gedanken auf die Tatsache des Evangeliums zurück und führt unser Herz zum lebendigen Christus. Genau das ist die Bedeutung des apostolisch-patristischen Gedankens über die Selbsterniedrigung Christi, der in der Kirchenchristologie zusammengerollt, aber nicht in dogmatischen Formeln enthalten ist. Wir müssen mit der dogmatischen Christologie beginnen, aber die direkte Aufgabe der Philosophie des christologischen Dogmas besteht darin, diese den Tiefen des Dogmas innewohnende Idee der Selbsterniedrigung ans Licht zu bringen, die sich auf die Unterordnung Christi unter die Gesetze und Bedingungen der menschlichen Existenz erstreckte. Aus der Betrachtung der kirchlichen Lehren zur Demütigung Christi wird am Ende der Studie unser „Recht abgeleitet, die Leistung der Demütigung in das Gottessohn-Selbstbewusstsein Christi zu übertragen, die Ideologie der Kenosis als Gefühle und innere Erfahrung des historischen Christus zu verstehen“, so dass „die Lehre von der Demütigung Christi“ als „Einführung in die Philosophie der Evangeliumsgeschichte“ dient. Im Vorwort zur Philosophie der Evangeliengeschichte wird die Unbefriedigung der üblichen Erklärungen der Evangeliengeschichte – wissenschaftshistorisch, archäologisch und rationalistisch – verdeutlicht und eine neue Erklärungsmethode skizziert. „Ausgehend von der Tatsache, dass die Evangelien kein historisches Chronikmaterial, sondern ein religiöses und kreatives Bild Christi sind, dass – darüber hinaus – das Leben Christi von seiner außergewöhnlichen Originalität zeugt und eine vollständige Symbolik darstellt, die seinen Wundern eine ideologische Struktur verleiht, glaube ich, dass es unmöglich ist, auf der Grundlage der Evangelienerzählungen das historische Leben Christi zu schreiben, dass sein Leben vor uns hinter der subjektiven und ideologischen Natur der Evangeliumsübermittlungen und hinter der Symbolik seiner Taten verborgen ist – dass jedoch Wir erhalten die Möglichkeit, die „Gefühle“ Christi, seiner Seele, zu verstehen. Die Evangelien führen uns in die wahren Tiefen der ursprünglichsten menschlichen Seele ein, ohne dass es ihr Ziel ist, einen historisch objektiven Überblick über ihr Leben zu geben. Der evangelische Christus ist der einzige Mensch, der ganz für die Sache Gottes gelebt hat, der himmlische Mensch ist eine Seele, die von einer religiösen Idee erfüllt ist.“ Dies ist nur der Sohn Gottes, der die Erde fast nicht berührt, fast ohne historische und alltägliche Färbung, ohne den geringsten irdischen Staub. Die Evangeliumsgeschichte ist die Offenbarung Christi, das symbolische Gewand der Evangeliumsidee. Deshalb schlagen wir eine neue Methode zur Erklärung der Evangeliumsgeschichte vor – indem wir ihre innere Konsistenz, ihren Grund, ihre Gesetze und ihren Geist offenbaren. Dies Die Technik kann zu Recht als Philosophie der Evangeliumsgeschichte bezeichnet werden, um sicherzustellen, dass die Leser an die Sohnschaft Christi glauben (Johannes 20:31), aber die Evangelisten erreichen dieses Ziel nicht durch ihre eigene Diskussion der Evangeliumsgeschichte, sondern durch die Übermittlung und Gruppierung ihrer Ereignisse, so dass die Bedeutung der Evangeliumsgeschichte in ihrem Geist und nicht in ihrem Buchstaben liegt. Diesen Geist, diesen Logos der Evangeliumsgeschichte einzufangen und in logischen Formeln zum Ausdruck zu bringen – das ist die Aufgabe der Philosophie der Evangeliumsgeschichte.“ Als nächstes wird die allgemeine Bedeutung der Evangeliumsgeschichte formuliert. „Das Leben Christi ist göttliches, geistiges, ewiges Leben. Er hat der Welt den himmlischen Vater offenbart: In ihm ist das Leben erschienen, das ewige Leben, das beim Vater war (1. Johannes 1,2). Christus selbst erkannte sein Leben als eine Offenbarung des Vaters. Dieses Selbstbewusstsein Christi war weder seine Selbsttäuschung noch ein abstrakter Gedanke, eine Erfindung. In Ihm war dieses Selbstbewusstsein unmittelbar, natürlich und so real, dass es Sein gesamtes Leben bestimmte. Dann ging es nicht spurlos an der Geschichte vorbei: Die Gefühle Christi, die Form seiner Beziehung zu Gott wurden von ihm in die Menschheit eingepflanzt, er wurde „der Führer und Vollender des geistlichen Lebens der Christen. Wir bekräftigen dies nicht als dogmatische Wahrheit, sondern als historische Wahrheit... Christus schuf ein Werk von außergewöhnlicher Originalität und universeller Bedeutung: Er schuf eine neue Einstellung der Menschen zu Gott.“ Warum ist die Offenbarung des spirituellen göttlichen Lebens unter den Bedingungen der irdischen Existenz die Hauptbedeutung des irdischen Lebens Christi, sowohl im Wesen seiner Persönlichkeit als auch in seiner historischen Bedeutung?“ Dieser Sinn des Lebens Christi wird im folgenden Plan der Philosophie der Evangeliumsgeschichte offenbart. Die Geburt Christi ist die Offenbarung des göttlichen Lebens in ihm. Selbstbewusstsein von Jesus Christus. Die erste Periode des Wirkens Christi: das günstige Jahr des Herrn. Die zweite Periode des Wirkens Christi: Krise. Die dritte Periode des Wirkens Christi: die Blendung der Juden und ihr Gericht. Band Zwei: Das Evangelium (Glaube und Leben nach dem Evangelium). Das Vorwort erläutert die Methode des „religiösen Denkens“, die religiöse Wiedergabe der Evangeliumslehre, die Aufgabe einer innerlich harmonischen und immanent überzeugenden Wiedergabe des Evangeliums Christi. „Das Evangelium ist keine logische Erfindung, sondern eine Tatsache religiöser Kreativität, zu der eine lebendige, erfahrungsmäßige Beziehung möglich ist, die zwischen ihm und dem Forscher eine innere Affinität aufbaut, die der ähnelt, die zwischen einem Künstler-Kritiker oder Kommentator und einem Künstler-Autor besteht.“ Der Inhalt des Bandes ist wie folgt. A. Die alttestamentliche Grundlage des Evangeliums. Jüdischer Monotheismus. Die Originalität des jüdischen Monotheismus. Jehovas Eifersucht. Die universelle Größe Jehovas. Die Bedeutungslosigkeit der heidnischen Götter. Das Konzept der Herrlichkeit, Heiligkeit und Spiritualität Gottes. Altes Testament. Das Konzept des Bundes und sein Zweck. Glaube und Rechtfertigung, Sünde und Strafe. Partikularismus der jüdischen Religion. Grenzen der Vorstellungen über Gott und seine moralischen Beziehungen. Kult. Engel Jehovas. Wort Gottes. Heiliger Geist. Weisheit Jehovas. Priestertum im Alten Testament. Kult und Bund. Das Konzept der religiösen Sklaverei (Sklaverei – Lösegeld; Beschneidung, Erstgeborene, Erstlinge; Blut) und das Bewusstsein der Sünde. Priesteramt und Sühneopfer. Königreich (Theokratie). Die Bedeutung des Volkes nach der Idee des Bundes und die Bedeutung des Reiches, das von hier aus erwächst. Historische Bedeutung von Königen. Theokratie. Messias-König, Träger der Theokratie. Zwei Seiten des Messianismus: Salbung als Grundlage und Vorwegnahme der zukünftigen Zielerfüllung. Das Verhältnis des Königreichs zum Priestertum. Prophezeiung. Die Bedeutung der Prophezeiung in der theistischen Religion Jehovas. Drei Perioden der Prophezeiung. Historische Grundlage der alttestamentlichen Prophezeiung (Vergleich mit heidnischem Mantel). Der Kampf zwischen wahrer und falscher Prophezeiung. Die späteren Zeichen wahrer Prophezeiung sind moralischer Natur. Was den moralischen Charakter des prophetischen Dienstes offenbarte (historische Grundlage, innere Grundlage und lebendige Einstellung zum Schicksal von Glauben und Unglauben). Ethische Prophezeiung. Das Konzept von Wahrheit und Barmherzigkeit als religiöse Grundlage prophetischer Ethik. Sein sozialer Inhalt (Jesaja, Hosea, Micha, Hesekiel, Sacharja). Glaube und Gehorsam. Prophetisches Urteil über das Leben der Menschen – Kult und Gesellschaftssystem. Prophezeiung als Grundlage des Gesetzes. Die Prophezeiung ist der Höhepunkt der alttestamentlichen Religion und ihrer doppelten Beziehung zur späteren Geschichte. Der Inhalt des alttestamentlichen Gesetzes: die moralischen Grundlagen der sozialen Struktur der Juden. Seine nationalen Grenzen: Partikularismus und Externalismus. Die Zeitlichkeit des prophetischen ethischen Monotheismus: die objektiven Grenzen der religiösen Betrachtung der Propheten und die subjektiven Grenzen der religiösen Erfahrung (die Jugend Gottes). Die quantitative Bedeutungslosigkeit der Prophezeiung. Legalistisches Judentum. Die Beziehung der legalistischen Disziplin zur prophetischen Predigt. „Jehovas Tag“ ist der Tag des Gerichts als historiographischer Rahmen für prophetische Predigten. Soziale Wahrheit als Voraussetzung für die Erlösung des Volkes und daraus resultierendes Ziel der Sozialethik. Sozialrecht. Individuelle Moral in Jeremia und Hesekiel. Kagal. Die Tugenden des Gesetzes. Die Natur des Gesetzes, Rechtsprechung. Himmlische Gerechtigkeit und menschliche Wahrheit. Recht als Bedingung der Rechtfertigung. Das Gute und das Gewicht des Gesetzes. Angelegenheiten der persönlichen Stimmung (Gebet, Fasten, Almosen) Buchmäßige Skrupellosigkeit. Ethischer Pessimismus und moralische Selbstzufriedenheit. Heuchelei. Pharisäerische Einbildung. Jüdisches Leben nach dem Tod, messianische und eschatologische Überzeugungen: a) Alter Scheol. Anforderungen des Nomismus. Negative Schlussfolgerungen von Prediger und Jesus, dem Sohn Sirachs. Positiver Glaube an das Leben nach dem Tod in der Weisheit Salomos und im Buch. Henoch CII, 4 – CIV, 8. Die positive und negative Bedeutung dieses Glaubens. Die Formen der Existenz nach dem Tod sind die Unsterblichkeit der Gerechten, der Aufstand für das ewige Leben und die körperliche Auferstehung. Es ist Zeit für ein Urteil. b) Messianische Erwartungen an das Judentum und ihr Unterschied zu prophetischen. Die Herrschaft Israels. Daniels Vision. Das Symbol der Schafe in Henoch. Weisheit Salomos und Buch. Jubilejew. Persönliche Gewissheit messianischer Erwartungen und deren sekundäre Bedeutung. Nationalismus und politische Engstirnigkeit. 17 Pkt. Solomon. Ethische Merkmale. Zusätzliche messianische Vorstellungen. Präexistenz des Messias. c) Kosmologisch-eschatologische Erwartungen. Schema von zwei Jahrhunderten. Die Idee von Antichrist und Chiliasmus. Gnostizismus. Himmlischer Vater (Evangeliumsliebe). Theologische Prämissen der Evangeliumslehre. Die göttlich-absolute Liebe Christi als erste Tatsache der Evangeliumserfahrung. Seine erkenntnistheoretische Bedeutung. Evangelische Sohnschaft. Seine Intimität. Seine Vielseitigkeit. Merkmale der Terminologie („Mein himmlischer Vater“, „dein himmlischer Vater“, „unser himmlischer Vater“). Der Unterschied zum Alten Testament liegt in den Vorstellungen vom Vater: Christentum = göttliche Vaterschaft = göttliche Sohnschaft. Die Absolutheit der Evangeliumsliebe. Die Realität der evangelischen Liebe als Liebe zu Menschen. Evangelischer Glaube. Die alttestamentliche Idee der göttlichen Allmacht im Anfangs- und Endmoment des Reiches Gottes. Der Unterschied zwischen dem neutestamentlichen Anthropozentrismus und der alttestamentlichen Idee des kosmologischen Anthropozentrismus und der Auserwähltheit Gottes durch die Menschen. Naturhistorisches Muster. Überwindung des fatalistischen Pessimismus mit der Idee der universellen Liebe Gottes und der Idee der völligen Selbstverleugnung. Geistliche Gerechtigkeit und alttestamentliches Gesetz. Das neutestamentliche Lebensprinzip im Gegensatz zum alttestamentlichen Gesetz. Spirituelle Gerechtigkeit. Gerechtigkeit des Neuen Testaments und Gerechtigkeit des Alten Testaments. Das Evangeliumsprinzip überträgt das alte Gesetz von der Gesellschaft auf den Einzelnen und erhebt es zur Absolutheit. Die Absolutheit des persönlichen Prinzips und die Unmöglichkeit des absoluten Gesetzes. Gebote über Nicht-Zorn, über Keuschheit und Unauflöslichkeit der Ehe, über Eide, über Nicht-Widerstand gegenüber dem Bösen, über Nicht-Urteilen, über Liebe und Patriotismus. Erfüllung des Gesetzes im Neuen Testament. Die Beziehung der neutestamentlichen Gerechtigkeit zu religiösen Bräuchen und Ritualen. Über Feiertage (Samstag), Opfer und liturgische Gottesdienste im Allgemeinen. Über levitische Unreinheit. Vom Almosengeben, Beten und Fasten. Zur Haltung gegenüber Zöllnern und Sündern. Freiheit für die Söhne des Königreichs. Vertrauen und Schrittweise bei der Offenbarung des Evangeliumsgrundsatzes. Gerechtigkeit und Lohn. Religions- und Rechtssprache des Alten Testaments im Evangelium. Quantitatives Missverhältnis zwischen einer guten Tat und einer Belohnung – von subjektiver und objektiver Seite. Die Belohnung ist wie Gnade. Die qualitative Entsprechung der Belohnung des Evangeliums mit einer guten Tat ist die Belohnung des Evangeliums als Frucht. Ein Blick auf äußere Güter; Glückseligkeit in der Demütigung. Spirituelle Objektivität des Evangeliums gut. Ewiges Leben. Lebenskonzept des Alten Testaments. Evangelisch-spirituelles Verständnis des ewigen Lebens Ewiges Leben ist göttlich-geistiges Leben: absolute Liebe, Glaube, Gerechtigkeit, Wissen, Freiheit, Glückseligkeit (als Glückseligkeit der Freiheit und Gemeinschaft mit Gott). Die Realität und Unvergleichlichkeit des Guten des ewigen Lebens. Seine innere Spiritualität. Wiederbelebung. Das Verhältnis des ewigen Lebens zu äußeren Gütern und Formen des weltlichen Lebens. Das Evangelium hat eine zweifache Sicht auf das weltliche Leben – aus natürlicher Sicht und in Bezug auf das ewige Leben. Unterschied zur dualistischen Askese. Natürlicher Segen des Lebens. Christliche Askese. Die negative Bedeutung äußerer Güter für das ewige Leben: die Versuchung des Kummers und die Täuschung des Reichtums. Wohltätigkeit. Die Irrelevanz des Evangeliums für Fragen der Sozialwirtschaft. Weltliche Aktivitäten. Familie, Staat, Nationalität. Die vorgegebene Verknüpfung des Evangeliums mit dem Guten und dem Tod. Evangeliumslehre über Sünde. Jüdische Vorstellungen von Gerechtigkeit und Sünde, ihre Bewertung im Evangelium. Evangelische ethische Normen sind böse, wie Wut (im Inhalt) und Pflicht (in der Form). Das Konzept von natürlicher Wut, Schwäche und Unwissenheit. Sie im Evangelium bewerten. Dynamik des Bösen, Lästerung gegen den Heiligen Geist. Die Macht der Sünde des Evangeliums ist der Unglaube an den Sohn Gottes. Neue ethische Klassifizierung von Menschen. Lehre über die sündige Welt. Christus der Erlöser. Die Erlöserlehre als zentraler Punkt der Heilslehre des Evangeliums weicht von der Soteriologie des Alten Testaments ab. Jüdisches System der messianischen Namensgebung: b) Sohn Davids und König von Israel, c) Sohn Gottes und Menschensohn. Die Sohnschaft Christi als Grundlage des gesamten Heilswerks – seine Idee, Motive und Art der Umsetzung. Die Unmöglichkeit, diese Aspekte der Erlösung im Kompromiss unter dem Vorwand des Vertrauens auf die Lehrautorität Christi und auf seine Macht zu umgehen. Christus als Menschensohn. Die rettende Bedeutung des Todes Christi und seiner Auferstehung. Erklären Sie die rettende Kraft des Todes Christi: a) nach dem Wesen seines spirituellen Lebens (Liebe) und b) nach der historischen Form seiner Offenbarung (Christus der Richter). Der Zufall beider Seiten. Matthäus 20:28, Markus 10:45 (λύτρον ἀντὶ πολλῶν), Worte des Letzten Abendmahls von Brot und Wein εἰς αφεσιν αμαρτιων (religiöse Sklaverei, Sünde und Sühneopfer, die erlösende Bedeutung des Gerechten und die Erneuerung des Bundes). Die Auferstehung Christi und die Aussendung des Heiligen Geistes. Königreich Gottes. Der Begriff „Reich Gottes“ ist die allgemeinste Bezeichnung für den Gegenstand der Lehre Christi. Die alttestamentliche Lehre vom Reich Gottes in theokratisch-politischen und apokalyptischen Linien: ihre Widerspiegelung im Evangelium. Das Reich Gottes und das Reich Christi. Das Reich Gottes und die Vorteile der Sohnschaft mit Gott. Reich Gottes und Gerechtigkeit. Reich Gottes und ewiges Leben. Das Reich Gottes und die Kirche. Christliche Eschatologie. Im dritten Band der christlichen Weltanschauung wird der Evangeliumsgedanke in den Rahmen der natürlichen Bedingungen des menschlichen Lebens – Sinn und Zweck des Lebens – und in die Perspektive der historischen Entwicklung – der Versuchung Christi im Zusammenhang mit der Geschichte der vorchristlichen Religionen und der christlichen Kirche – eingefügt. In der Einleitung zur ersten Abhandlung wird auf „den größten inneren Widerspruch des Lebens“ hingewiesen – zwischen „zwei Hauptbestrebungen, die dem Menschen von Natur aus innewohnen: erstens dem Wunsch nach persönlichem Glück und äußerer Vollkommenheit und zweitens dem Wunsch nach dem Himmlischen, nach der Vereinigung mit der Gottheit – dem Wunsch, göttlichen Inhalt im eigenen Leben zu manifestieren.“ Anschließend werden imaginäre Wege zur Lösung dieses Grundproblems kritisiert und der wahre Lösungsweg im Christentum aufgezeigt. Kritik am Eudaimonismus. Der Eudaimonismus hat keine Grundlage in Natur und Geschichte. Die Idee des Glücks kann nicht das Leitprinzip des Handelns sein. Glück ist unerreichbar. Kritik an der Idee der natürlichen Vollkommenheit. Es hat keine Grundlage in Natur und Geschichte. Es kann nicht als Handlungsprinzip dienen. Natürliche Perfektion ist unerreichbar. Spirituelle Vollkommenheit und äußere Demütigung, Glückseligkeit und Leid gehören zum Christentum. L. Tolstois Sicht auf das Leben und das Christentum; seine Kritik. Das Christentum befreit einen Menschen nicht vom Leid im Leben. Drei Abschnitte im Leben eines Christen. Von Gott gegebenes Christentum. Seine Bedingung ist das Bewusstsein eines Menschen seiner natürlichen Bedeutungslosigkeit, seiner Hilflosigkeit. Die Kombination im Christentum von spiritueller Vollkommenheit mit sichtbarer Demütigung und Glückseligkeit mit äußerem Leiden. Der Sinn des Lebens ist die Ehre Gottes. Die Herrlichkeit Gottes ist das Leben Gottes. Die Welt als Manifestation des göttlichen Lebens im Nichts. Die Erschaffung der Welt ist wie Gottes Selbsterniedrigung. Die Herrlichkeit der Welt ist wie die Herrlichkeit Gottes im Nichts. Dieses Ziel wird notwendigerweise durch die Tatsache der Existenz der Welt erreicht. Die Herrlichkeit Gottes als Prinzip unseres Handelns. Die Herrlichkeit Gottes als Ideal. Spirituelles Leben als höchste Form der Offenbarung des göttlichen Lebens in der Welt. Ungerechtes Leiden und natürliche Entwicklung. Die Unzulänglichkeit der rechtlichen Sicht auf das Leiden. Das Leben eines Sünders ist wie eine neue Herablassung Gottes. Der Zweck des Leidens ist die Ehre Gottes. Die Bedeutung des Leidens für das menschliche Bewusstsein. Grade in der Geduld des Kummers: Bewusstsein und Freiheit der Geduld. Ungerechtes Leid ertragen. Güte und Leid. Ungerechtes Leiden ist wie die höchste Pflicht. Eine Anmerkung zum Kult des Leidens. Tolstois und Solowjows Sicht der natürlichen Entwicklung. Die wahre Bedeutung der natürlichen Entwicklung. Der christlichste Gedanke im Zusammenhang mit diesem Gedankengang, nämlich als Lösung eines Lebensproblems, wird in den folgenden Absätzen betrachtet (kurz wiederholt). Spirituelles Leben. Jesus Christus. Buße. Gebet. Schnell. Christliche Dummheit. Auferstehung von den Toten. Ewige Glückseligkeit. Königreich des Himmels. Der Plan für die zweite Hälfte des Bandes „Die Versuchung Christi“ im Zusammenhang mit der Geschichte der vorchristlichen Religionen und der christlichen Kirche wird in den ersten Zeilen des Vorworts skizziert. „Wir haben den Zweck und die Bedeutung des Lebens geklärt und seine religiöse Bedeutung in den äußersten Grenzen der menschlichen Berufung aufgezeigt – in der anfänglichen schöpferischen Vorherbestimmung, auf dem Höhepunkt der spirituellen Vollkommenheit und in den letzten eschatologischen Bestrebungen. Jetzt werden wir verfolgen, wie der Zweck des menschlichen Lebens auf den Wegen der Weltgeschichte verstanden und erreicht wurde, und wir werden die Bedeutung der historischen Entwicklung aus christlicher Sicht offenbaren.“ Die Weltgeschichte aus christlicher Sicht zu beleuchten bedeutet, das Antlitz Christi, die Idee der Evangeliengeschichte, in den Mittelpunkt zu stellen, um den Platz der christlichen Idee in der Weltentwicklung anzuzeigen. Aber die Idee der Evangeliumsgeschichte und das tiefste Wesen des Antlitzes Christi offenbaren sich in seinen Versuchungen: Sie verleihen dem Exemplar den Status exinanitionis Christi, sie offenbaren die Bedeutung seiner Demütigung und seines Sieges über die Welt. So wie das Antlitz Christi im Zentrum der Weltgeschichte steht, so kommt das Wesen der Evangeliumsgeschichte in den Versuchungen Christi zum Ausdruck. Daher verdeutlichen die Versuchungen Christi die Bedeutung der Weltentwicklung und enthalten die Philosophie der Menschheitsgeschichte. Wir werden die Versuchungen Christi im Zusammenhang mit der Geschichte der vorchristlichen Religionen und der christlichen Kirche betrachten: Aus der Geschichte der Versuchungen Christi werden wir nur den ideologischen Inhalt extrahieren, der Licht auf die universellen Schicksale der Menschheit wirft, und wir werden die Weltgeschichte im Hinblick auf diesen ideologischen Inhalt skizzieren. In schematischer Form liefert dies eine konsistente Geschichte menschlicher Versuchungen: die Versuchungen des Urmenschen, die Versuchungen heidnischer Völker, die zentralen Versuchungen Christi und die Versuchungen christlicher Völker.“ Der vierte Band der christlichen Freiheit in zwei Teilen: I. Wahrheit und Symbole im Bereich des Geistes und II. Das christliche Problem und das russische religiöse Denken. Hier wird einer der Aspekte des evangelischen Christentums speziell untersucht – seine Einstellung zur naturgeschichtlichen Notwendigkeit, die angesichts moderner Denkrichtungen einer umfassenden Betrachtung bedarf. Der allgemeine Inhalt des Bandes wird im Vorwort dargelegt. „Gegenstand dieses Bandes ist die Frage nach der Einstellung des Christentums zum Leben in der Fülle seiner natürlichen Bedürfnisse und historischen Entwicklung, zu modernen familiären, sozialen und staatlichen Aufgaben. Diese Frage wird hier nach dem Prinzip der christlichen Freiheit gelöst – der Freiheit des absoluten religiösen Geistes von den Konventionen historischer Formen und der Freiheit des naturhistorischen Lebens von den äußeren Ansprüchen religiöser Autorität. Das naturhistorische Leben, offenbart in den Aufgaben familiärer, sozialer und nationaler, erscheint mir in der Form eines Kreissystems, das a umfasst einzelnes Zentrum - persönliche religiöse Kreativität, wo die naturgeschichtliche Ebene, die sich innerhalb der Grenzen der bedingten Entwicklung bewegt, in die Tiefen absoluter Bestrebungen fällt. Der innerste dieser Kreise, angrenzend an die zentrale Sphäre, ist die Moral, eine Seite, die sich der inneren Absolutheit und die andere der sozio-utilitaristischen Konvention zuwendet: Sie dient als Bindeglied zwischen der christlichen Religion und der sozio-historischen Konvention. Eine freie Religion muss auf einer freien natürlichen und historischen Entwicklung basieren – das bedeutet zunächst einmal, dass religiöse Absolutheit in ein moralisches und kulturelles Gewand gekleidet werden muss. Daher kommt die zentrale Idee eines freien Geistes und eines freien Fleisches in einem konkreteren Bild der ethischen Religion zum Ausdruck. Auf diesem Weg treffen zwei Extreme aufeinander – historische Askese und unmoralischer Ästhetizismus, die gleichermaßen weit von unserer Idee entfernt sind: Die absolute Liebe zu Gott sollte eine wirkliche Kraft in der Liebe zum Menschen werden, und dies verbindet Religion mit dem gesellschaftlichen Leben. Aber andererseits sollten sozial-utilitaristische Aufgaben nicht die gesamte spirituelle Kraft eines Menschen plündern; sie sollten der persönlich-religiösen Absolutheit des Geistes weichen, die dem Leben die höchste Rechtfertigung gibt. Die spirituelle Religion aus ihrer symbolischen Hülle zu befreien und in das gelebte Leben einzuführen – das ist unsere Aufgabe.“ Hier werden die Fragen des Familien-, Sozial- und Staatslebens nicht gelöst, die ursprünglichen Prinzipien dieser Bereiche werden nicht offenbart: Alle Aufmerksamkeit richtet sich auf das Christentum, auf die Klärung seines Wesens, auf die Idee, dass es im Christentum keinen Kodex für Familien-, Sozial- und Staatsfürsorge gibt, dass das Christentum die Freiheit der sozialen Struktur voraussetzt, sondern nur eine christlich-antithetische Begründung für die Originalität des weltlichen Lebens gegeben wird. Diese Idee in der ersten Hälfte von Wahrheit und Symbole im Bereich des Geistes wird im Wesentlichen in drei Kapiteln offenbart: Arten des religiösen und moralischen Lebens, Religion und Moral, Geist und Fleisch, und in der zweiten Hälfte ist das christliche Problem und das russische religiöse Denken von entscheidender Bedeutung, und es sind die Konzepte von Tolstoi, Dostojewski, Bucharew, Solowjow und Rosanow, die besprochen werden. Der fünfte Band, Religiöses Leben, ist thematisch und inhaltlich ergänzend 43 44. Kirchenlehre (Unterricht über die Grundsätze des kirchlichen Lebens) Die moralische Lehre über das Christentum ist die Lehre über das christliche Leben. Aber das christliche Leben hat zwei Aspekte: evangelisch, persönlich, mystisch, intim und kirchlich. Es gibt ein persönliches, mystisches, spirituelles christliches Leben und es gibt ein kirchliches christliches Leben. Dass beide eng miteinander verbunden sind, da die Kirche in ihrer Entstehung im Geiste der Christen verwurzelt ist und ihr Endziel darin besteht, die geistlichen Kinder Gottes zurückzubringen, genügt es, dies zu erwähnen; Bei alledem fällt die kirchliche Form des christlichen Lebens, die Kirchlichkeit im konkreten Sinne nicht mit dem geistlichen Leben der Christen zusammen und wird als dessen Gegensatz verstanden. Daher stellt eine vollständige Philosophie des christlichen Geistes nicht nur kein Hindernis, sondern sogar eine notwendige Voraussetzung für das Verständnis des kirchlichen Lebens und der kirchlichen Lehre dar. Im Gegenteil, es war ein irreparabler Fehler der traditionellen Moraltheologie, dass sie das Evangelium und die Lehren der Kirche systematisch und in allgemeinen Schemata darstellte. Die besondere Bedeutung der Kirche besteht darin, dass sie neben dem persönlich-geistigen, religiös-absoluten Leben das sozialgeschichtliche, irdische, kämpferische Gesicht des Christentums bildet; es löst vorübergehende, bedingte Aufgaben 45. Es umfasst alles Innere, mystische Christentum, verändert nichts daran, aber gleichzeitig schafft es und gerade die Kirche (kirchlich-gesellschaftliche Organisation!) in ihrem Wirkungsbereich ein anderes Lebenssystem, das auf die Erfüllung der besonderen Aufgaben der Kirche ausgerichtet ist. Besonders wichtig ist dabei, dass die Kirche die Formen des natürlich-gesellschaftlichen Lebens, der Familie, des Eigentums, des Staates positiv anerkennt und das säkulare Christentum anerkennt. Die Kirche bietet jedoch keine eigene Lehre über Familie, Eigentum und Staat an; es erkennt die Formen des natürlich-gesellschaftlichen Lebens mit seiner positiven Einstellung ihnen gegenüber an. Die Kirche ist ein lebendiger Organismus und lebt nach bekannten Prinzipien. Es gibt keine kirchliche Lehre über Familie, Eigentum und Staat, wohl aber ein Prinzip über das Verhältnis der Kirche zu den Formen des natürlichen und gesellschaftlichen Lebens. Was wir in Bezug auf populäre Ideen kirchliche Lehre nennen, ist im engeren Sinne eine Lehre über die Grundsätze des kirchlichen Lebens. Wir haben festgestellt, was am moralischen Konzept der Kirche, an der moralischen Lehre der Kirche, am charakteristischsten ist. Aber die Sache muss umfassender betrachtet werden. „Kirchenlehre“ bezeichnet den historischen Bereich des Christentums. Im Anschluss an die Evangeliumsgeschichte und die Evangeliumslehre, die im Christentum eine ganz grundsätzliche, fundamentale, absolute, ahistorische Bedeutung haben, begann die Geschichte der christlichen Erfahrung und des christlichen Lebensverständnisses. In dieser Geschichte wird teils der absolute Inhalt des Christentums von immer neuen Seiten offenbart, teils werden einseitige, lokal und temporär bestimmte Konzepte des Christentums offenbart. Das Wichtigste in der christlichen Geschichte ist das asketische Verständnis des Christentums. Für die moralische Lehre über die Kirche ist sie bereits deshalb wichtig, weil die kirchliche Lehre über das weltliche Christentum zusammen mit der Lehre über die Askese als Lehre über zwei Wege des Christentums gegeben wird. Das ist kirchliche Lehre im weitesten Sinne der Kirchengeschichte. Die kirchliche Lehre ist Teil der christlichen Geschichte, hat aber mehr als nur historische Bedeutung. Die Kirche ist eine Autorität für alle ihre Mitglieder. Und kirchliche Lehre ist nicht nur eine Soziallehre über Familie, Eigentum und Staat. Kirchliche Lehre im engeren Sinne ist dogmatische Lehre als eine der wichtigsten Aufgaben des Kirchenkörpers. Dann umfasst die Zusammensetzung des kirchlichen Lebens als integralen Bestandteil das charismatische Moment und die Mysterienpraxis der Kirche. Auch die Morallehre über die Kirche muss diese Aspekte berücksichtigen. Der Inhalt der kirchlichen Lehre läuft somit auf die folgenden Punkte hinaus. Geschichte (kirchlicher) christlicher Erfahrung und christlichen Lebensverständnisses. Askese. Definition des Begriffs und der Zusammensetzung der „Kirchenlehre“ negativ durch Vergleich mit dem Evangelium und positiv durch Klärung des Kirchenbegriffs und seiner Aufgaben. Kirche und kirchengeschichtliche Phänomenologie. Die dogmatische Lehre der Kirche und ihre moralische Bedeutung. Geheimnisvolle Praxis der Kirche und ihre Beziehung zum spirituellen Leben. Die Lehre der Kirche über zwei Wege des christlichen Lebens – klösterlich und weltlich. Die moralischen und sozialen Lehren der Kirche betreffen 1) die Ehe, 2) das Eigentum und 3) den Staat. Die praktische Bedeutung der wissenschaftlichen Darstellung kirchlicher Lehre. (Wissenschaftliche Behandlung moderner Probleme der Kirchenlichkeit). Wenn wir die kirchliche Lehre mit den Grundlagen des Christentums vergleichen, wie auch mit der Lehre des mystischen Christentums, können wir leicht erkennen, dass letztere einen ausschließlich philosophischen Charakter hat, den Charakter uneigennütziger Weisheit, während die kirchliche Lehre von überwiegend praktischem Interesse ist. Daher können wir für die „Moraltheologie“ die kirchliche Lehre als einen engen Spezialinhalt empfehlen. Rechtfertigung für das Leben. (Die Begründung für ethische Mystik) Die Morallehre über das Christentum bzw. die Lehre über das christliche Leben bildet in ihren beiden Teilen „Grundlagen des Christentums“ und „Kirchenlehre“ die religiöse und historische Grundlage der Moralphilosophie. Aber das Fundament der Moralphilosophie muss erweitert werden. Es ist notwendig, in die Lücke zwischen den Grundlagen des Christentums und der kirchlichen Lehre eine neue Stütze für die moralische und philosophische Struktur zu drängen. Die Grundlagen des Christentums sind religiöser und philosophischer Natur. Im Sinne der Lebensphilosophie sollte ihnen eine rein philosophische Abhandlung folgen: Rechtfertigung des Lebens – Rechtfertigung der ethischen Mystik (in zwei Teilen: Teil 1 Philosophie des reinen Geistes und Teil 2 Geist und Leben). Im tiefsten Sinne, in der unterirdischen Geheimhaltung, an dem Punkt, zu dem die philosophische Intuition hinabsteigt, an dem es eine „Berührung“ unseres Geistes mit dem wirklichen Sein gibt, an diesem „einzigen Punkt“, von dem Bergson spricht, dem „einzigen Ding“, das der Denker zu erkennen schafft, ist die Rechtfertigung des Lebens dieselbe wie die Grundlagen des Christentums. Aber alle Aufmerksamkeit verschiebt sich vom religionsgeschichtlichen Boden auf ausschließlich psychologischen Boden, vom theologischen zum philosophischen, obwohl es sich dabei nicht um reine Psychologie handelt, so wie es in den Grundlagen des Christentums keinen Platz für reine wissenschaftshistorische Forschung gab, obwohl hier wie dort die grundsätzlich subjektive Methode der Rechtfertigung des Lebens auf dem psychologischen Gebiet erhalten bleibt. Gleichzeitig entfaltet sich das bisher unumgängliche methodische Problem der Lebensphilosophie46 im gesamten Raum, so dass von dieser Seite aus die Rechtfertigung des Lebens in den Vordergrund tritt. Hier gibt die Lebensphilosophie einen vollständigen Bericht über die Art und Weise ihres Aufbaus, über ihre Wege. Und doch ist dies nicht der neue Schwerpunkt. Von den beiden Gegensätzen, durch die der Bereich der Moralphilosophie, die Breite des menschlichen Lebens, mit der religiösen Mystik verbunden ist, nämlich der gegensätzliche Übergang vom Leben zur religiös-mystischen Erfahrung und der gegensätzliche Übergang vom mystischen Höhepunkt zum breiten wirklichen Leben, ist für die Grundlagen des Christentums der erste Gegensatz und für die Rechtfertigung des Lebens der zweite. Und in den Grundlagen des Christentums erscheint mit völliger Sicherheit der zweite Gegensatz, der immer als der erste angenommen wird, wenn das gesamte Gebäude von einem zuverlässigen architektonischen Geschmack geleitet wird (christliche Freiheit), jedoch wird der zweite Gegensatz hier eher von der negativen Seite aus skizziert, indem die moralisch-praktische Natur des Christentums geleugnet wird und ein freies weltliches Leben postuliert wird, als von der positiven Offenlegung der ursprünglichen Prinzipien des letzteren. Im Gegenteil, in der Rechtfertigung des Lebens dominiert der zweite Gegensatz, obwohl auch hier im psychologischen Bereich der Weg des ersten Gegensatzes wiederholt wird und hier der Begriff der reinen Spiritualität im Mittelpunkt steht. Im Allgemeinen sind die Grundlagen des Christentums auf dem aufsteigenden Weg – Via Ascendens ad Deum – und die Rechtfertigung des Lebens auf dem Abstiegspfad – Via Descendens – ausgerichtet. Die Hauptaufgabe, die hier gelöst wird, besteht darin, im Konzept der reinen Spiritualität, in der mystischen Erfahrung selbst, die Wurzeln der Lebensbejahung zu finden, nicht in Form einer Fälschung, sondern in der ganzen Farbigkeit ihres konkreten Inhalts. Ein ausschließlich psychologischer Boden ohne die Einführung historischer Stützen erweist sich im Hinblick auf diese Aufgabe als schwieriger, verantwortungsvoller und verhältnismäßig am fruchtbarsten. Das Problem wird hier in seiner ganzen Nacktheit gestellt und gelöst: Dieses Leben, so süß, so süß mit all der Härte, die es beherrscht, mit all dem Schmutz, der es erfüllt, mit all der Unerbittlichkeit seiner leitenden Gesetze, das mit seiner Selbstgenügsamkeit lockt und mit seiner Hilflosigkeit abstößt – hat es eine Berechtigung? Die Lebensphilosophie will sich auf ganzer Linie von der Philosophie des Todes unterscheiden und stellt sie vor eine entscheidende Herausforderung: Der Kampf muss bis zum Ende geführt werden, ohne das geringste Selbstmitleid in den Mitteln des Kampfes, ohne die geringste Gnade in seinem Ausgang. Die Hydra des verführerischen Ästhetizismus muss zerschlagen, annulliert werden: Ihre völlige Illusion muss entlarvt werden. Wir reden hier nicht von einer rationalen Rechtfertigung des Lebens, nicht von der Verteidigung des Optimismus gegen den Pessimismus, nicht von Argumenten und Berechnungen zugunsten der Idee, dass das Leben gut und lebenswert sei – wir reden von der Einführung eines rechtfertigenden Prinzips in das Leben. Das Leben wird durch mystische Erfahrung, mystische Schönheit gerechtfertigt. Ohne ein mystisches Element im Leben, ohne Heiligkeit wird es vulgarisiert und ekelhaft, wie überwältigendes Salz. Das Heiligtum verbessert das Leben gerade durch seine Erhabenheit, seine Spiritualität, soweit es nicht gegen alltäglichen Nutzen eingetauscht wird. Aber das ist nur die halbe Idee. Das mystische Prinzip, das das Leben rechtfertigt, findet in dieser Funktion auch seine Rechtfertigung: Mystische Schönheit ist die Rechtfertigung des Lebens, nichts anderes als die Rechtfertigung des Lebens. Sie ist das höchste Element des Lebens, aber das Höchste dient dem Niederen. Substanz rechtfertigt nicht Schönheit, sondern das Leben. Die Wurzeln der Schönheit liegen im Leben, ohne sie verwandelt sie sich in toten Ästhetizismus. Der ontologisierende Sinn des Lebens ist der Leitgedanke der ethischen Mystik, das ist das Pathos der Lebensphilosophie. Die Farbe des Seins muss die Keime des Lebens enthalten, um keine leere Blume zu sein. Ästhetizismus ist eine unfruchtbare Blume. Die Ethik als Rechtfertigung des Lebens lehnt sich gegen den Ästhetizismus auf. Das Gute, d. h. Freiheit und Liebe, ist nur deshalb gut, weil darin Schönheit steckt – Schönheit und Geheimnis, aber Schönheit muss bekämpft werden, bekämpft – im Namen des Lebens. Sie müssen ein gegen Gott kämpfendes Israel sein. Das Leben ist das Einzige, in dessen Namen man gegen die Schönheit kämpfen muss. So werden die Werte des Lebens wieder erhöht, nachdem sie angesichts des Geistes abgewertet wurden. – sie werden rehabilitiert und die Religion wird wieder mit antiken Inhalten gefüllt... Die Grundlagen des Christentums und die Rechtfertigung des Lebens bilden die religiöse und philosophische Grundlage der Moralphilosophie. Die Rechtfertigung des Lebens erfüllt grundsätzlich ihre Aufgabe, gibt eine grundsätzliche und allgemeine Rechtfertigung des Lebens. Hier wird die Lebensbejahung aus der Natur des Geistes selbst abgeleitet, so dass nur ein Platz für seine ursprünglichen Prinzipien frei wird. Das Werk „Rechtfertigung des Lebens“ muss durch Werke ergänzt werden, die das gleiche Prinzip auf bestimmte Lebensbereiche anwenden und für jeden von ihnen spezifische Originalprinzipien vorschlagen, die zusammen die gesamte Fülle des Lebens ausmachen. Man kann sie als den angewandten Teil der Rechtfertigung des Lebens bezeichnen, als praktische Ethik, die insofern nicht ohne philosophisches Interesse ist, als sie das Werk der Lebensbejahung vervollständigt. Das ist das Wesentliche: die bereits erwähnte kirchliche Lehre, der Sozialismus (Moral und Ökonomie) und die Philosophie des Glücks. Sozialismus. (Moral und Ökonomie) Die kirchliche Lehre legt die moralische Lehre über die Kirche dar; mit anderen Worten, es interpretiert die Lebensbejahung, die sich aus dem Wesen der kirchlichen Gesellschaft ergibt. Der Sozialismus (Moral und Ökonomie) löst das gleiche Problem, wenn er auf das sozioökonomische Leben, auf die Gesellschaft im weitesten und sehr realen Sinne des Wortes angewendet wird, und liefert daher die Lehre vom sozioökonomischen Beginn des Lebens, von seinen sozioökonomischen Gesetzen. Warum ich in meiner Gesellschaftslehre nicht von der staatlich-rechtlichen Gesellschaftsform, sondern von den ökonomischen Unterschichten des gesellschaftlichen Lebens ausgehe und eine sozioökonomische Frage löse, wird in der Theorie des historischen Materialismus hinreichend geklärt, deren Besprechung im Inhalt des Buches enthalten ist. Warum ich die Betrachtung dieser Frage untrennbar mit der Diskussion der Theorie des wissenschaftlichen Sozialismus verbunden habe, ist auch recht leicht zu verstehen: Die Theorie des Marxismus ist die radikalste, offenste und vollständigste Formulierung der sozioökonomischen Frage. Ich schließe mich der Meinung derjenigen Denker an, die sowohl die sozioökonomische Frage im Allgemeinen als auch die Theorie des wissenschaftlichen Sozialismus im Besonderen als Prüfstein für unser Wissen und unser Gewissen betrachten. Ich bin zutiefst davon überzeugt, dass jeder, der dem sozioökonomischen Problem in seiner sozialistischen Formulierung nicht auf den Grund geht, der nicht mit unvoreingenommenen Augen auf den Hinterhof des menschlichen Lebens, die Küche und den Markt geschaut hat, das Leben nicht kennt, er hat kein Recht, darüber zu urteilen. Nirgendwo ist das vorherrschende Muster in den menschlichen Beziehungen, das für die Gesellschaft so charakteristisch ist, offensichtlicher als in diesem Bereich. Hier wird der Körper der Menschheit gebildet, in dem das menschliche Böse verkörpert ist und dadurch extrem böse wird, und hier muss die Erlösung des Menschen verkörpert werden. Nur diese Philosophie hat wahre Dimensionen, ist auf einem realen Maßstab aufgebaut, der den wirtschaftlichen Bereich in seinen Horizont einbezieht. Und der einzige Aspekt, in dem dieser Bereich auf die Philosophie ausgerichtet ist, ist das Verhältnis der Moral zum Wirtschaftsrecht. Dieses Thema hat eine komplexe Geschichte und erscheint auf den ersten Blick äußerst verwirrend. „Es kreuzt die vielfältigen Bedürfnisse des Geistes und die Interessen des praktischen Lebens. Hier treffen wir auf die Religion, die den menschlichen Geist über die Erde erhebt, und auf die Kirche, die die Fülle des Lebens und den persönlichen Geist heiligt, die sich nach Freiheit von jeder wirtschaftlichen Knechtschaft sehnt, und den sektiererischen Radikalismus, der keine Kompromisse kennt, und den hellen Glauben, der von Liebe zum Leben und der offensichtlichen Unvermeidlichkeit irdischer Konventionen durchdrungen ist, die als Mittel für jedes Streben dienen, und deren umgekehrten Einfluss.“ irdische Güter, irdische Kultur auf spirituellen Fortschritt Es stimmt offenbar auch, dass der Wirtschaftsbereich in einzigartiger Weise seinen eigenen Gesetzen unterliegt, und es ist auch wahr, dass er so von moralischen Interessen durchdrungen ist, dass es unmöglich erscheint, eine Grenzlinie zwischen Moral und Ökonomie zu ziehen. Es scheint keine Hoffnung auf eine Versöhnung zwischen extremen Ansichten zu geben, zwischen den Ansichten derjenigen, die in der politischen Ökonomie kein Körnchen Ethik sehen, und den Ansichten derjenigen, die sogar den Einfluss religiöser Überzeugungen auf landwirtschaftliche Praktiken erkennen. Und vor allem möchte ich den kasuistischen Diskussionsweg vermeiden, bei dem keine endgültigen Entscheidungen getroffen werden können. Mehr als anderswo wird der Faden der Ariadne benötigt, um durch dieses Labyrinth zu gelangen.“ Ein solcher Ariadne-Thread ist in diesem Fall die Unterscheidung zwischen zwei Arten von Moral – absoluter, religiöser, persönlich-spiritueller Moral und bedingt-sozialer Moral. Letzteres ist ein wesentlicher Bestandteil des sozioökonomischen Lebens, aber die Wirtschaftsmoral ist eine bedingte Moral, die in ihrer Entstehung vollständig von der sozialen Entwicklung abhängt; im Gegenteil, absolute Moral, also religiös-spirituelles, mystisches Leben, kann nicht die Regel der sozioökonomischen Struktur sein. Und dennoch dient das bedingte Moral- und Rechtssystem den höchsten Zielen des Geistes, dient in seiner Unabhängigkeit, durch seine Bedingtheit. Alles vermittelt uns die Vorstellung von der spirituellen und symbolischen Bedeutung eines sozioökonomischen Musters. Und damit sind wir wieder beim Grundprinzip der Rechtfertigung des Lebens, bei der Mitte, von der sich kein einziger privater Bereich losreißen kann, insbesondere bei der hartnäckigsten Bekräftigung des sozioökonomischen Prinzips des Lebens. Einführung. Das Problem der Armut und des Sozialismus. Teil eins. Wissenschaftlicher Sozialismus; seine ökonomischen und geschichtsphilosophischen Lehren. I. Geschichte des Sozialismus: utopischer und wissenschaftlicher Sozialismus. II. Arten des Sozialismus in Bezug auf den Plan für die zukünftige Gesellschaft. Utopisches Element im Marxismus. III. Ökonomische Lehren von Marx. Vorstellung der Theorie (Arbeitswerttheorie, Theorie der Akkumulation und Konzentration des Kapitals, Theorie der Krisen, Theorie der Verarmung der Arbeiter und Theorie der sozialen Revolution). Die Kritik ist sachlich. Die Kritik ist grundsätzlich. IV. Die Theorie des historischen Materialismus. Präsentation der Theorie Analyse der Theorie des historischen Materialismus: die Idee der vorherrschenden Bedeutung und des gesellschaftlichen Lebens materieller Produktivkräfte. Historischer Materialismus und philosophischer Materialismus. Historischer Materialismus und materialistische Dialektik. Freiheit und Notwendigkeit. Historischer Materialismus als Gesellschaftstheorie. Klassenkampf. Entwicklung der Theorie. Der Hauptnachteil. Teil zwei. Religion und Ethik im Sozialismus. Atheismus und Immoralismus von Marx und Engels. Kritik der proletarischen Ethik von subjektiver und objektiver Seite. Analyse der Erfahrungen beim Aufbau einer sozialistischen Ethik. Anthropo-theistische Richtung des Sozialismus. Kritik an der kollektivistischen Begründung der Ethik. Analyse der sozialistischen These: Religion ist Privatsache. Teil drei. Moral und Ökonomie. Der dritte Abschnitt des spezifischen Teils der Lebensphilosophie kann, mehr als die ersten beiden, als Fortsetzung der Rechtfertigung des Lebens betrachtet werden, da hier irdische Gefühle bestätigt und das fleischliche Leben wiederhergestellt werden. Auch hier kommt die reine Spiritualität mit ihrer Absolutheit nicht zu kurz; Die hier vertretene Sicht auf irdische Freuden und Aufgaben ist nicht die direkte Sicht des Urmenschen, der nicht wiedergeborenen Seele. Nein, dies ist eine Rückkehr von der himmlischen Erhöhung zur Erde, eine Rückkehr vom höchsten Reich des Sohnes in das weite Reich des himmlischen Vaters, das Reich der Natur. Dabei handelt es sich überwiegend um Palinoden. Hier treten viele Dinge in den Horizont, die im ersten Teil der Lebensphilosophie fehl am Platz wären „Man kann sagen, dass die gesamte Methode der philosophischen Weltanschauung darin besteht, Standpunkte zu unterscheiden, und dass alle Gedankenverwirrungen, die unser gegenseitiges Verständnis stören, aus der Verwirrung und Unkenntnis verschiedener Standpunkte resultieren. Wir werden die Moral – das höchste moralische Prinzip – von der Seite eines glücklichen Lebens betrachten, d.h. Mit den Augen einer Person, die sich nach Glück sehnt, mit anderen Worten, lasst uns den Weg des strahlenden Glücks skizzieren, als wahres, echtes Glück, das uns von der Illusion schmutzigen, dunklen, kranken Glücks befreit. Aus dem höchsten Prinzip des spirituellen Lebens ist es unmöglich, als logische Schlussfolgerungen praktische Lebensregeln abzuleiten, ebenso wenig wie es ebenso unmöglich ist, dieses Prinzip aufzubauen, indem man das Glück als eine selbstgenügsame Grundlage annimmt; aber durch die Idee des Glücks kann man das höchste moralische Prinzip auf das Leben anwenden, als ein System solcher Regeln, es in ihr konkretes Bild kleiden... Diese Anwendung ändert nichts am eigentlichen Prinzip des spirituellen Lebens; Der Weg des strahlenden Glücks hebt oder ersetzt in keiner Weise die interne - direkte, unmittelbare Umsetzung dieses Prinzips im menschlichen Leben, was man spirituelle Leistung, spirituelle Freiheit nennt: Die Theorie des Glücks um diesen Kern herum zeichnet eine äußere Hülle, legt einen breiten Hintergrund darunter. Schließlich kann auch eine Leistung als Glück interpretiert werden, solange diese Interpretation regressiv und nicht progressiv ist. Man kann das spirituelle Leben im Interesse des Glücks nutzen, obwohl man das höchste Prinzip des Lebens nicht auf der Grundlage des Glücks aufbauen kann, weshalb Eudaimonismus und Utilitarismus zu falschen Theorien erklärt werden müssen. Auf diese Weise nehmen wir den umfassendsten Standpunkt ein. Moralisten, so ein moderner Philosoph, wurde vorgeworfen, dass sie sich immer nur für weise Männer interessierten: An diesem Vorwurf ist etwas Wahres dran. Nur ein Weiser kann die Tiefen des Lebens begreifen. Aber Weisheit muss für viele, für jeden ein Wort haben: Es muss eine Veranda am Kirche geben, man kann im Freien beten. Die Philosophie des Glücks ist eine Moralphilosophie in öffentlich zugänglicher, allgemein verständlicher Form: Sie untersucht das Leben unter einem Aspekt, der allen Zeiten, allen Altersstufen und allen Charakteren gemeinsam ist“ 47 . Die folgenden Themen werden in der Philosophie des Glücks behandelt. Geister des Alters und des Todes. Glück und spirituelle Freiheit. Einsamkeit und Solidarität. Freundschaft Systematischer Kurs der Moralphilosophie Wir haben den religiösen und philosophischen Bereich der Morallehre untersucht: Was kann der Systematische Kurs der Moralphilosophie (Ethik) dazu noch hinzufügen? Inhaltlich ist dieses Werk mit den zuvor genannten nicht zu vergleichen, ideologisch handelt es sich um eine Wiederholung derselben. Ihre Bedeutung besteht darin, dass sie der Lebensphilosophie einen wissenschaftlichen Charakter verleiht und ihren Inhalt in wissenschaftliche Formen bringt. Dies erreicht sie vor allem durch die Lehre vom apriorischen Prinzip der Moral. Es bereitet ein wissenschaftliches Bildungssystem für die Lebensphilosophie vor, einen Platz unter den Bildungsfächern. Schließlich kann die Lebensphilosophie nur in Form einer kreativen Konstruktion, eines ursprünglichen Systems geschaffen werden. Sie kümmert sich nicht um akademische Grenzen. Ein systematischer Kurs der Moralphilosophie, der sich über die Philosophie des Lebens wie eine gefundene Perle, eine kostbare Schönheit freut, erweist ihr diesen Dienst, öffnet proaktiv einen Bienenstock für ihren goldenen Schwarm, führt sie, eine freie Wanderin, in die gemütliche Familie der Schuldisziplinen ein, während er sich selbst von ihrem Honig ernährt. Mit anderen Worten sozusagen. Jeder fliegende Vogel ist nicht durch irdische Grenzen eingeschränkt, aber jeder Vogel steigt herab und landet auf seine eigene Weise: Einer landet auf einem Baum, ein anderer auf einem Gebäude, ein dritter auf einem Berg, ein vierter auf einem Feld. Für die Lebensphilosophie ist die Wissenschaft der Moral nicht eine Methode, wie sie fliegt, sondern wie sie auf die Erde herabsteigt, da sie sich in ihrer himmlischen Form über die Grenzen von Religion, Moral, Ästhetik, Recht usw. erhebt. Beim Herabsteigen auf die Erde erhält die Lebensphilosophie als religiöser Gedanke, als spirituell erfahrbare Weltanschauung eine spezifische Beziehung zur Wissenschaft der Moral im Gegensatz zur „Philosophie“, d. h. der gnostischen Philosophie, die pädagogisch ist in der Logik verkörpert. Denn die Lebensphilosophie, die unter allen Lebenswissenschaften und theologischen Wissenschaften gerade Philosophie und nicht Wissenschaft ist, zugleich als religiös-mystischer Gedanke, als geistig-erfahrungsmäßiges Verständnis des Lebens, für das Realiora ein Wert ist, ist nicht die eigentliche Philosophie, als Theorie des Denkens, der Ideen (Idealismus), des Wissens. Daher ist die pädagogische Art der Lebensphilosophie nicht die Logik, sondern die Lehre von der Moral. Ein systematischer Kurs in Moralphilosophie ist ein bescheidenes, pädagogisches Gewand für die Lebensphilosophie, an dem sie jedes Schulkind erkennt, obwohl sie vielleicht ihren wahren Inhalt eher verbirgt. Letzteres ist hier in eine komplexe Kette scholastischer Definitionen, kasuistischer Fragen, Apologetik und Polemik eingebunden. Der Philosoph, der mit der Zusammenstellung eines systematischen Kurses der Moralphilosophie beginnt, lässt sich von den Interessen der Schule herab. Hier geht es zum Kursprogramm. Einleitung: Das Konzept der Moral und der Moralphilosophie Teil (erster) grundlegend I Das apriorische Prinzip der Moral. II Konkrete Prinzipien der Moral A) positiv-empirisch B) religiös-mystisch. (Hier ist der Platz für die Grundlagen des Christentums und die Rechtfertigung des Lebens) III Probleme des ethischen Systems: IV Überprüfung unhaltbarer Moraltheorien: Immoralismus, Evolutionismus usw. Teil (zweiter) angewandt (praktische Ethik). I Moral der Kirche (Hier ist ein Ort für kirchliche Lehren). II Moral ist sozioökonomisch. (Hier ist der Platz für Sozialismus, Moral und Ökonomie). III Eudämonologie (Hier ist der Platz für die Philosophie des Glücks). Von den hier genannten Werken sind einige vollständig (Grundlagen des Christentums) oder teilweise (Sozialismus Heft 1 und mehrere Zeitschriftenartikel) veröffentlicht, der Rest ist in zur Veröffentlichung vorbereiteten Manuskripten enthalten. Ich beabsichtige, diese Rezension hauptsächlich als Leitfaden für Studierende beim Hören meiner Vorlesungen sowie für alle meine Leser zu verwenden. Ich glaube, dass diese Rezension für sie jetzt und insbesondere während der späteren Drucklegung meiner Manuskripte von Nutzen sein wird, deren Veröffentlichung in der hier angegebenen Reihenfolge unwahrscheinlich ist. Vorgetragen – mit Abkürzungen – am 18. September 1915 als eine der Antrittsvorlesungen. Die ethisch-mystische Konstruktion der christlichen Idee widerspricht nicht der objektiven Darstellung dieser Idee, der dogmatischen Erkenntnis des Christentums, sondern dem Objektivismus bzw. Dogmatismus. Ganz zu schweigen davon, dass für den direkten Verstand die objektive Darstellung der christlichen Wahrheit ebenso unvermeidlich und selbstverständlich ist, wie für den direkten Blick die Sonne über den Himmel zu wandern scheint – und für methodisches Denken neben der Morallehre des Christentums auch ein abstrakter dogmatischer Begriff davon zulässig ist. Die christliche Idee kann sowohl mystisch als auch logisch ausgedrückt werden, und die Möglichkeit ihres logischen Ausdrucks schadet nicht der ethisch-mystischen Lehre. Offensichtlich hat der ethisch-mystische Weg in philosophischer Hinsicht einen Vorteil, während er sich im kirchlichen Gebrauch als sehr nützlich und die einzig mögliche abstrakt-logische Lehre und gerade in dogmatischer Formulierung erweist. Aber die mystische Wahrheit des Christentums erlaubt neben sich selbst ihre logische Definition nur insoweit, als die abstrakte dogmatische Formel spirituelle Erfahrung umfasst und nicht als besondere Quelle des Inhalts der Idee dient, nicht der Befriedigung spezifischer intellektueller Bedürfnisse oder Neugier dient. Im letzteren Fall haben wir es bereits mit Gnostizismus und Scholastik zu tun, mit denen sich mystische Wahrheit nicht vereinbaren lässt. Im Allgemeinen geht es nicht um eine ausschließliche Anwendung, sondern um die dominierende (nämlich in der christlichen Philosophie) Stellung der Morallehre, um den Ton der Theologie, um ihre Richtung. Dostojewski sprach über „Minuten“ und „Momente“ zu Beginn epileptischer Anfälle (in „Der Idiot“) wie folgt: „Wenn er (Prinz Myschkin) später, bereits in einem gesunden Zustand, über diesen Moment nachdenkt, sagt er sich oft: Schließlich sind all diese Blitze und Einblicke in ein höheres Selbstbewusstsein und Selbstbewusstsein und damit ein höheres Wesen nichts weiter als eine Krankheit, eine Verletzung des Normalzustands... Und doch, Er kam immer noch zu einem äußerst paradoxen Schluss: Was ist daran falsch, dass diese Spannung abnormal ist, wenn sich das Ergebnis selbst als äußerst harmonisch, schön und schön erweist? uns: Schließlich hinderte dieser Ursprung sie nicht daran, seit der Antike als die bedeutendste Art menschlicher Erfahrung zu gelten. Ist geistige Instabilität nicht die Wurzel jener emotionalen Sensibilität, die eine notwendige Voraussetzung für moralische Sensibilität darstellt? Erlangen wir nicht in diesem geistigen Ungleichgewicht die Intensität und Schnelligkeit der Gefühle, die die Grundlage echter moralischer Stärke sind? Entspringt ihr nicht die Liebe zu den Tiefen des Jenseitigen und Mystischen, die unsere Gedanken von der Oberfläche der Sinneswelt ablenkt? Mit Hilfe unserer psychopathologischen Eigenschaften können wir in das Reich der religiösen Wahrheit vordringen, in jene geheimnisvollen Randgebiete der Welt, zu denen der selbstzufriedene Spießer, der stolz auf seine Gesundheit ist und nichts Höheres als sein körperliches Wohlergehen kennt, keinen Zugang hat.“ Daher ist es eine reine Lüge, im Christentum nur der Moral Bedeutung beizumessen, wie es der Tolstoiismus und alle möglichen „ethischen Bewegungen“ tun – die Religion zu moralisieren, sie durch Moral zu ersetzen. Daher hat die moralische Lehre über Religion (Christentum) und über das Leben im Allgemeinen weder mit dem Utilitarismus noch mit der moralisch-praktischen Theorie der Religion und insbesondere des Christentums gemein. Die Lebensphilosophie beginnt mit den Grundlagen des Christentums, das heißt, sie beginnt in der Mitte und nicht beim natürlichen Anfang. Auf der Grundlage der natürlichen Prinzipien des Lebens, der Erkenntnistheorie, der Lebensgesetze und insbesondere der Gesellschaftsgesetze ist es unmöglich, eine Lebensphilosophie aufzubauen. Das eigentliche Problem des Lebens entsteht erst, wenn der Frieden und die Ruhe der natürlichen Existenz durch eine Katastrophe, eine neue Schöpfung, gestört wird. Die Weltentwicklung kennt mehrere solcher Katastrophen oder Neuschöpfungen: die Entstehung des Lebens, die Entstehung intelligenter Wesen, die Geburt des spirituellen Lebens. Vor jeder neuen Katastrophe verlieren alle früheren Katastrophen ihren übernatürlichen Charakter und werden von ihm absorbiert. Aus der Sicht der rationalen Seele ist das biologische Leben einfach Natur, und aus der Sicht des spirituellen Lebens ist die rationale, sozialgeschichtliche Existenz nur Natur. Die letzte Neuschöpfung, die historische Entstehung des Christentums und die persönliche Wiedergeburt ins spirituelle Leben, ist der wahre Beginn der Lebensphilosophie. Es wurden mehrere Versuche unternommen, die Grundlagen des Christentums in einem formalen, schematischen oder logischen System darzustellen. Ich kann nicht alle diese Experimente als erfolgreich betrachten und stehe der bloßen Möglichkeit eines solchen Systems ablehnend gegenüber. Alle in meinem philosophischen System enthaltenen Einzelthemen sind Radien, die alle von einem einzigen Zentrum ausgehen, aber nicht zu einer geraden Linie gestreckt werden können. Sie alle haben das Recht auf die relative Unabhängigkeit „organischer Systeme“ (des Atmungssystems und dergleichen) – und das philosophische Denksystem ist genau ein Organismus und kein logisches, formales System. Darüber hinaus behält dieser Hinweis seine Gültigkeit, wenn er auf die gesamte Lebensphilosophie mit ihren Abteilungen und Phasen angewendet wird. Da ich das Recht eines jeden anerkenne, alles, was ich in Zeitschriftenartikeln und einzelnen Veröffentlichungen veröffentlicht habe und die später in die Grundlagen des Christentums aufgenommen wurden, unsystematisch zu verwenden, empfehle ich zum Kennenlernen des Systems meines Denkens nur diese Veröffentlichung – die Grundlagen des Christentums, in der alle darin enthaltenen Teile meine letzte Ausgabe erhalten haben. Das kirchliche Leben bringt im Vergleich zum geistlichen Christentum viele neue Seiten der christlichen Religion hervor, und eine Reihe von Fragen finden nur in der Beleuchtung des Kirchengedankens die richtige Lösung. Dabei handelt es sich um Fragen zum äußeren Gebet, zum Fasten, zu Dogmen usw. Argumente, die beispielsweise zur Verteidigung des äußeren Gebets auf die Behauptung gestützt werden, dass der Mensch aus Seele und Körper bestehe und dergleichen, haben keine Gültigkeit. Wir werden diese Dinge nur dann richtig verstehen, wenn wir von der Idee der Kirche ausgehen: Wir brauchen eine Kirche, wir brauchen das äußere Gebet, wir brauchen Dogmen usw. Daher besteht nicht nur keine Notwendigkeit, die Lehre des spirituellen Christentums und der Kirchenlehre in einem System zu vereinen, sondern es geht darum, in welche Abteilung diese oder jene Frage einzuordnen ist, an welcher Stelle, in welchem ​​​​Zusammenhang, in welchem ​​​​Licht sie gestellt und gelöst werden soll. In der Einleitung zu Band II der Grundlagen des Christentums und in der Abhandlung Die Methode der Geisteswissenschaft. Ich sage es noch einmal: Ein philosophisches Denksystem sollte kein scholastisches, schematisches, logisches System sein, ein System allgemeingültiger Schemata, Rubriken, Kategorien; Es muss lebendige Bewegung enthalten, muss den Rhythmus der Übergänge atmen, muss verschiedene Phasen umfassen, muss verschiedene Vertiefungen haben. Ein schematisches System ist der Tod der Lebensphilosophie. Betrachtet man diese Phasen, diese Übergänge mit einem statischen Blick, in einer flachen Perspektive, dann werden sie einem als Widersprüche erscheinen, die es in der spirituellen Philosophie aus statischer, schematischer, logischer Sicht zwangsläufig geben muss. Aber philosophische Widersprüche (im Gegensatz zu einfachen logischen Widersprüchen) werden in einem philosophischen System gelöst, das den Rhythmus von Übergängen und Entwicklungsphasen umfasst. Die Hauptkunst, die Grundlage der Methode der Geisteswissenschaft, liegt in der Zerlegung eines philosophischen Problems in verschiedene Phasen. Die Schönheit eines philosophischen Systems, des philosophischen Denkens liegt in der Umarmung rhythmischer Übergänge. Sein Hauptnerv ist die Rückkehr zum Ausgangspunkt, die Bestätigung dessen, was zuvor geleugnet wurde. Dass es keine bloße Gegenleistung geben kann, dass eine bloße Bejahung dessen, was bisher geleugnet wurde – im Sinne eines logischen Widerspruchs – undenkbar ist, das ist unbestreitbar. Von der anderen Seite kehrt man zum Ausgangspunkt zurück, das neu Bestätigte hat ein anderes Aussehen, die getrennte Kante muss bestehen bleiben. Aber die Perfektion eines philosophischen Systems besteht darin, dass diese Linie so dünn wie möglich und schärfer als eine Rasierklinge sein sollte ...