II. Метод духовной науки 27

Mm. Gg. Tento rok budete písať semestrálnu prácu z morálnej teológie, pričom budúci rok budete chodiť len na prednášky tohto odboru. To predstavuje obrovskú nepríjemnosť: budete pracovať na téme, ktorej nerozumiete. Je pravda, že ste študovali morálnu teológiu v seminároch, ale táto „morálna teológia“ svojim absurdným názvom nesprostredkúva nič užitočné a svojim obsahom dáva falošnú predstavu o našej vede. A bolo by oveľa lepšie, keby ste predtým vôbec neštudovali „morálnu teológiu“. Aby som vám trochu uľahčil situáciu, stručne načrtnem pojem našej vedy a budeme sa musieť baviť hlavne o jej metóde. Naša veda si kladie svoju prvú úlohu – náuku o kresťanskej skúsenosti ako historickej skutočnosti a osobnej skúsenosti, náuku o kresťanskom živote, náuku o kresťanstve v jeho vnútornom, duchovnom obsahu, v jeho mystickej podstate. Druhou úlohou našej vedy je pochopiť vzťah kresťanstva ku skutočnému životu, vyriešiť otázku, čo je kresťanstvo tvárou v tvár živému životu, v jeho psychobiologických a historických, individuálnych a sociálnych aspektoch, ospravedlniť kresťanstvo z hľadiska života a vysloviť nad ním súdy podľa zásady: nie človek je pre sobotu, ale sobota je pre človeka. Keďže v koncepcii morálky sú zahrnuté uhly pohľadu prežívaného (mystického) a života, obe zamýšľané úlohy možno spojiť do vzorca: morálne učenie kresťanstva. To, čo sa podľa scholastickej tradície nazývalo morálnou teológiou, by sa malo nazývať takto: morálne učenie kresťanstva. Ale morálne učenie o kresťanstve je nerozlučne spojené s morálnou filozofiou, teda morálnym učením o živote vôbec. Toto je všeobecne uznávaná pravda. Ešte v roku 1805 neznámy autor skrátenej morálnej teológie napísal: "Začiatkom a základom morálnej teológie je Sväté písmo a prirodzenosť, najmä ľudská prirodzenosť, ktorú poznávame pomocou zdravého rozumu. A samotné predpisy obsiahnuté vo Svätom písme, bez správneho použitia osvieteného rozumu, nemožno dostatočne poznať alebo správne aplikovať na každý prípad; a pre tento účel je morálna filozofia, pokiaľ je to len možné, vždy nevyhnutná, vždy je to nesprávne, nepravdivé, názory.” Keď hovoríme o ospravedlnení kresťanstva pred životom a o jeho aplikácii do života, musíme mať na mysli nie všelijaké prchavé, jednotlivé, náhodné, pestré výbuchy živého ľudského vedomia, ale život organizovaný v morálnom a filozofickom vedomí. Morálka je univerzálny ľudský fenomén, najcharakteristickejší pre ľudský život a životne dôležitým ospravedlnením kresťanstva je jeho ospravedlnenie z morálneho a filozofického hľadiska. Súvislosť medzi morálnym (mystickým a životným) učením kresťanstva a morálnou filozofiou možno konštatovať v dvoch ohľadoch: vo vzťahu k vedecko-systematickému a vo vzťahu k obsahu. Po prvé, spojenie morálneho učenia o kresťanstve s morálnou filozofiou je dôležité, pretože morálna filozofia poskytuje systém, v ktorom morálne učenie o kresťanstve nachádza svoje miesto, a preto je vedecky opodstatnené. Naopak, vo vzťahu k obsahu mravné učenie kresťanstva odhaľuje pre morálnu filozofiu najvyššiu duchovnú skúsenosť človeka, najvyššiu duchovnú hodnotu, ktorá tvorí základ špecifického morálneho hodnotenia, a preto sa stáva úvodom do morálnej filozofie. Morálne učenie o kresťanstve je teda vlastne morálno-filozofickým učením o kresťanstve a naša veda v plnej forme je eticko-mystickým učením o kresťanstve a morálnej filozofii. Všetkým častiam našej vedy je spoločná metóda, ktorá do všetkých častí prináša vnútornú jednotu. Morálne učenie kresťanstva – tento názov označuje metódu vedy – nemá predmet, ktorý by bol oddelený od iných teologických vied, a morálne učenie o živote vo všeobecnosti má spoločný predmet s inými vedami. Morálne učenie kresťanstva sa líši od iných teologických vied, hlavne od dogiem, a morálna filozofia od pozitívnych vied sa líši osobitnou metódou. Toto je jedna z metód, ktorá spája morálne učenie kresťanstva s vedou o živote a možno najzreteľnejšie sa prejavuje v morálnom učení kresťanstva. Naša veda nie je učením kresťanskej morálky. Morálka, v užšom zmysle slova, ako predmet špeciálnej vedy, a to vedy o morálke alebo morálnej filozofie, je vlastne morálkou spoločenskou, morálkou mravov, die Sittlichkeit der Sitten, ako povedal Nietzsche. Ale v kresťanstve takáto morálka neexistuje: kresťanská morálka je fiktívny pojem. Presnejšie povedané, v kresťanstve neexistuje žiadne učenie o rodinnom živote, o politickom systéme, o ekonomickej morálke: kresťanský život je iba duchovný život. Keď si teda predstavia morálnu teológiu a morálnu filozofiu ako dve paralelné vedy, ako keby existovala napríklad kresťanská rodinná, ekonomická, štátna morálka a existovala filozofická, pohanská, prírodne rozumná rodinná, ekonomická, štátna morálka, tak sú na zlej ceste: o duchovnom živote je len kresťanské učenie a rodinná, ekonomická a štátna morálka je v morálke a filozofii vždy len prirodzená, rozumná, rozumná. Kresťanské morálne učenie možno postaviť do protikladu len s pozitívnou etikou, telesným smerovaním svetského života, etickým utilitarizmom, eudaimonizmom - v tom zmysle, že kresťanstvo je zmierené s „morálnou filozofiou, očistenou, pokiaľ je to možné, od falošných názorov“, zmierené so svetským životom v medziach zdravej pozemskej povahy, ale svetská morálka, očistená, aj v takejto prirodzenosti, múdrosti zostáva. hadovitá prefíkanosť, fungujúca popri kresťanskej holubičej jednoduchosti, s duchovným životom. Morálne a filozofické učenie o kresťanstve nie je totožné s kresťanským učením o morálke, o mravnej podstate človeka a jeho duchovnom určení. Kresťanské učenie o morálke, teda o prirodzenosti pračloveka, o prirodzenosti hriešneho človeka, o milosti pôsobiacej v znovuzrodenom človeku, to je súčasťou dogmatického učenia, hoci sa zvyčajne prenáša do morálnej teológie. Nie kresťanské učenie o morálke, ale mravné, morálno-filozofické (eticko-mystické a životné) učenie o kresťanstve, ako súčasť mravného učenia o živote – to je naša veda. Myslia si falošne, považujúc kresťanstvo za predmet vedy za rozdelené medzi dogmatické a morálne teológie. Morálne učenie o kresťanstve a dogmatická teológia majú rovnaký predmet a líšia sa od seba iba spôsobom štúdia tohto predmetu, ktorý je odlišný v dogmatickej teológii a morálnom učení o kresťanstve a je bežný v morálnom učení o kresťanstve a morálnej filozofii. Morálne učenie sa nezaoberá časťou kresťanstva, napríklad skutkami v protiklade k viere, a otázka je zvyčajne podaná tak, že dogmatická teológia sa zaoberá dogmatickým učením a morálna teológia sa zaoberá ľudským správaním, ako záverom z dogmatického učenia, ako jeho morálnou aplikáciou. Nie, morálne učenie sa zaoberá celým kresťanstvom ako celkom, ale líši sa od dogmatickej teológie v spôsobe vzťahu k tomuto objektu, ktorý je im spoločný. Dogmatická teológia je objektívne poznanie kresťanstva, inými slovami, je abstraktné; naopak, mravné učenie, morálna filozofia sa zaoberá priamym vzťahom k predmetu poznania, s konkrétnym obsahom našej skúsenosti, s intímnou stránkou života. Priamy vzťah k predmetu poznania možno nazvať poznaním, na rozdiel od poznania. Morálna filozofia sa nezaoberá poznaním života, ako sú pozitívne vedy, alebo poznaním kresťanstva, ako dogmatická teológia, ale riadením života, konaním kresťanstva. Poznanie, inak mystické, intuitívne poznanie, je priama skúsenosť reality, osvetlená vedomím. Priamy vzťah k realite, špecifickou náplňou života je oblasť pocitov, túžob, ašpirácií - potešenie, súhlas, súhlas, očakávania, priateľstvo, porozumenie... Na rozdiel od objektívneho poznania ide o intímnu, subjektívnu, antropocentrickú oblasť: chcem, mám rád, moja túžba. Tu nie je pohľad zvonku, tu je to celkom pohľad zvnútra, tu sa nehýbe z periférie do stredu, ale z centra do periférie, tu všetko svetlo vychádza z duše, tu má rozhodujúcu úlohu subjekt, ktorý svojím spôsobom prifarbuje všetku skutočnosť, hodnotí všetko poznateľné. Tak ako sa poznanie naplno realizuje vo vede, ktorá robí z objektivity svoju metódu; Rovnako aj konkrétny obsah života je usporiadaný, formovaný a zjednocovaný princípmi hodnotenia, ktoré vrcholí v morálnej filozofii. Subjektivita skúsenosti sa stáva metódou vzťahu k realite, metódou hodnotenia. Tak ako vo vedeckom poznaní je všetko rozdelené v poradí príčin a následkov a vytvára sa objektívny svet, mimo ktorého nie je mysliteľná ani jedna skutočnosť; tak aj tu lúč vychádzajúci zo srdca osvetľuje celý obsah života a všetko je rozložené v poradí hodnôt, mimo ktorých nie je mysliteľná žiadna skúsenosť. V tomto svete hodnôt sa na všetko, na každý moment nehľadí z hľadiska skutočnej existencie, ale z perspektívy súhlasu alebo nesúhlasu, blízkosti srdca alebo vzdialenosti od neho, v aspekte kreativity, tvorby - tu je každý moment považovaný za stavebný materiál, ktorý nemôže nezaujať svoje miesto v pláne stavby. Poznanie je pohľad späť, keď si človek nemôže pomôcť, ale stojí; vedenie je pohľad pred pohybujúceho sa človeka, namáhajúceho si svaly, pohľad vpred, pred ktorým sa obraz neustále mení a práve v ňom sa všetko hýbe z úsilia vôle. Toto už nie je perspektíva aktuálneho bytia, ale perspektíva pravého bytia, hodnotného bytia, ontologického rozloženia všetkých častí skúsenosti. Získava sa tak tajný majetok, neprístupný zvedavým očiam, dôverný, vnútorný poklad, ktorý je pre človeka sám o sebe istejší ako svetlo slnka, ale ktorý sa nedá preložiť do reči diskurzívneho myslenia, objektívneho poznania. Samozrejme, treba akceptovať subjektivitu, ba individualitu východiskového princípu a vopred odmietnuť dosiahnutie všeobecne záväzného, ​​všeobecne platného v oblasti poznania. Nejde však o subjektivitu v zmysle nevyhnutnej obmedzenosti, ktorá sa aj v poznaní prekonáva vlastnými spôsobmi. Je tu možnosť utiecť pod zástavou individualizmu, skryť sa pod zástavou formuliek: zdá sa mi, že je to tak, môj názor je pod náporom skepsy niekoho iného, ​​ktorá drzo napreduje a nepripúšťa nežnú pozornosť cudzej duši. Nejde však o absolútny individualizmus, solipsizmus, ktorý sa nestará o iné duše. Základný subjektivizmus dôverného poznania úplne pripúšťa, spolu so sebou samým, ako pre seba povinné, objektívne poznanie; Je úplne akceptovateľné, že intímne poznanie je možné riešiť v zmysle pozitívneho poznania, diskurzívneho myslenia, ale samotná intimita nie je v tejto vyriešenej forme zachovaná. Dokonca si možno v rozhovore s druhým, v súvislosti s pozitivizmom niekoho iného, ​​predstaviť ironický postoj k vlastnému poznaniu; treba dokonca brať do úvahy aj fakt napadnutia pochybností v samotnej mystike. Vo všeobecnosti môže svoje vnútorné prežívanie opísať z hľadiska pozitívneho poznania, vedeckej psychológie, hoci porozumenie nie je týmto spôsobom dané. Tentoraz. Druhým je, že subjektívna skúsenosť má aj objektívnu hodnotu, konkrétne hodnotu typickú. Intímny svet, upravený základným osvetlením, vyúsťujúcim do harmonického chápania sveta, je chápaný iba vnútorným okom, chápaným len subjektívne. V intímnom rozhovore nemôžem hovoriť so svojím partnerom rovnakým spôsobom ako pri prenose vonkajších poznatkov, napríklad: "stoj na mojom mieste, pozeraj sa cez sklo. Vidíš niečo? (Vidím) Teraz sa otoč doprava" atď. V intímnom rozhovore hovorím úplne inak: nasmerujem svoj pohľad dovnútra alebo do diaľky a pozývam partnera, aby počúval, čo prežívam. Hovorím: keď robím to a to, toto sa mi stane, potom si predstavujem celý svet ako taký a taký atď. Toto je výlučne monológ, ale nie dialóg - počas neho môžem dokonca zabudnúť na svojho partnera. A až po skončení si na neho spomeniem a pýtam sa: počul si? pochopené? Môže sa stať, že mám pred sebou podobnú povahu - potom mi môj partner rozumie z hĺbky svojho ducha, okamžite mi rozumie: možno počul iba moje prvé slová a potom počúval sám seba. Ale nemusí to tak byť a môj partner, pokiaľ to nie je intelektuálne čestný človek, ktorý nie je posadnutý predsudkami, musí po vypočutí povedať: „áno, to všetko je dobré, všetko je to úžasné, ale nie som presvedčený... pochybujem o tom.“ Možno nie som presvedčený, ale tento mimozemšťan, táto vec tretej strany má rozhodujúci význam: „dobré, úžasné“. Aj keď je moja skúsenosť len možnou skúsenosťou pre poznanie niekoho iného, ​​už ju nemožno ignorovať. Stúpame na horu s krásnym výhľadom. Zdvihol som sa o sto stôp a videl som vzdialený horizont, ale ďalší sa zdvihol o dvetisíc stôp a podľa neho uvidel nádherný obraz. Keď neskôr opisujem túto horu iným, nemôžem nespomenúť toho, ktorý vystúpil na dvetisíc stôp, nemôžem sa odvolať na jeho svedectvo. Niektorým dosiahnutá vnútorná skúsenosť nie je pochopená diskurzívnym myslením, nevyznačuje sa znakmi intersubjektívnej univerzality, je navždy spojená s osobou, ktorá túto skúsenosť zažila, ale z typologického hľadiska ide o univerzálnu vlastnosť. Aj keby to bol len jeden človek, na tom nezáleží: jeho skúsenosť je univerzálnym ľudským pokladom, musí upútať pozornosť všetkých, nikto, kto buduje svetonázor na základe ľudskej skúsenosti, ho nemôže ignorovať. Ten, kto v určitom smere dosiahol najväčšiu výšku, získava nepopierateľné výhody oproti ostatným: rozumie všetkým ostatným, zatiaľ čo jeho skúsenosť prevyšuje chápanie iných. Jeho poklad je osobný poklad, individuálny, ak chcete, „môj názor, myslím si to“, ale intelektuálna svedomitosť núti ostatných uznať jeho výhodu, uznať hodnotu jeho skúseností. Stavia pre iných. Toto otvára príležitosť pre ostatných podieľať sa na jeho skúsenostiach prostredníctvom osobných vzťahov s ním, osobného priateľstva a dôvery. V tomto prípade je konečnou podporou presvedčenia intimita osobných vzťahov, opäť subjektívny zážitok. Aplikácia tejto metódy, zásadne subjektívnej, táto cesta ku kresťanstvu, pristupovanie k nej ako k mystickej skúsenosti, nazeranie na ňu zvnútra intuície – vytvára morálne učenie o kresťanstve. Nie je tu ani slovo o kresťanskej morálke: otázka je tu o celom kresťanstve, o neoddeliteľnosti viery a života, o celom kresťanskom náboženstve, o kresťanstve vo všeobecnosti. Ale kresťanstvo sa tu neštuduje z objektívno-abstraktnej stránky, ale v plnosti jeho konkrétneho obsahu. Tu sa štúdia ani na chvíľu neodtrhne od histórie a osobnej psychológie: v centre všetkého je tu skúsenosť Krista ako tvorivého a skúsenosť veriaceho kresťana ako cesta poznania tejto skúsenosti. Nie je to tak, že by tu bola len história, ale iba psychológia: subjektivita je tu základná. Tu je dôležitý iba hodnotiaci, veriaci postoj, na rozdiel od objektívneho poznania. Tu je poznávajúci celý v zhone, celý v pohybe, s rukami vystretými dopredu, s pohľadom nasmerovaným do diaľky, s horiacim srdcom. Tu sa nevytvorí jediný pojem, nevysloví sa jediné slovo mimo aktu viery, uznania, hodnotenia; celé toto učenie sa úplne obmedzuje na ontologické usporiadanie detailov obrazu, na osvetlenie všetkých detailov v smere centrálnej hodnoty. Úlohou tu je naplniť všetky kresťanské formulky, všetky teologické pojmy vôňou skúsenosti, vôňou mystických skúseností, aby sa ani na sekundu neodtrhli od životodarnej pôdy skúseností. Tu je obsiahnutý celý obsah teoretickej teológie, ale princípom je abstinencia od objektivizmu, vylúčenie najmenších znakov gnosticizmu. Všetko, čo sa deje, naše vedomie uchopuje dvoma spôsobmi: v objektívnom poznaní a subjektívnom hodnotení. S vonkajším svetom sa spájame dvoma spôsobmi, vedecky aj dôverne, hoci vonkajší svet sa do našej pozornosti dostáva predovšetkým ako „príroda“, objektívne organizovaná skúsenosť určená pre utilitárne potreby našej existencie. Vonkajší svet je známy preto, aby sa dal použiť. Aj duchovnú sféru chápeme dvojakým spôsobom: ako v objektívnom, teda dogmatickom poznaní, tak aj v intímnom, eticko-mystickom vnímaní, hoci duchovná sféra je predovšetkým oblasťou intímneho, mystického poznania, viery, kde presvedčenia, aj v dogmatickej formulácii, majú sekundárny význam, odvodenú hodnotu. Celé náboženstvo, celé kresťanstvo môžeme zahrnúť do objektívnych, abstraktných téz: Boh existuje v troch osobách vo svete mieru, On stvoril svet a človeka, človek zhrešil, Boh vykoná svoje zmierenie, svet a dejiny budú mať svoj koniec, po ktorom bude nasledovať posmrtný život a večný život. Toto je dogmatické učenie. Ale celé kresťanstvo možno opísať z hľadiska konkrétneho obsahu, intímneho zážitku. V tomto prípade je východiskom v historickom aspekte život Krista a v psychologickom aspekte je skúsenosť veriaceho a život Krista chápaný vo svetle skúsenosti veriacej duše a skúsenosť veriacej duše je formovaná do obrazu Kristovho života. Tu dochádza k prechodu od duchovného života veriaceho, od prebývania Ducha v jeho duši, k božsky synovskému životu Kristovmu, od Ducha a Syna k Nebeskému Otcovi. Tu je rozhodujúci moment v uznaní historického Ježiša ako Boha, v uznaní božskej hodnoty duchovného dobra. Tu je naša spása pochopená nie minulosťou, nie hriechom Adama, ale naopak: prítomnou minulosťou, súčasným duchovným dobrom, hriešny stav sa stal so svojím nástupom minulosťou ako negácia dobra. Rovnako aj budúcnosť je tu zahrnutá v prítomnosti a večný život je už vlastníctvom veriaceho. Tak sa všetko objektívne dogmatické poznanie prekladá do jazyka duchovnej skúsenosti, celé kresťanstvo dostáva konkrétnu, intímnu podobu. Abstraktné dogmatické formulky sú zároveň naplnené obsahom, pretože konkrétna, intímna skúsenosť, mystické chápanie je jediným obsahom kresťanského náboženstva, vo vzťahu ku ktorému sa dogmatické presvedčenia ukazujú ako intelektuálna reflexia, jeho logická konsolidácia. Tento obsah zahŕňa ako integrálny prvok vnútorné, mystické poznanie, ktoré sa vyznačuje najvyššou mierou samozrejmosti. A to je základom morálneho učenia kresťanstva. Je ľahké vidieť, že iba kresťanstvo, ako jediné spomedzi všetkých náboženstiev, má taký historický a psychologický obsah, ktorý vyčerpáva celé náboženstvo, pretože iba v kresťanstve je historická osobnosť uznaná za úplného, ​​najvyššieho Boha a duševná skúsenosť, teda duchovný život, je skutočne božská ontologická - a preto je kresťanstvo jediným náboženstvom. Rovnako je zrejmé, že kresťanstvo, a práve ono, možno poňať intímnym spôsobom úplne, vyčerpávajúco - vo vzťahu k nemu jediná vhodná morálno-subjektívna metóda, slušné eticko-mystické učenie. A toto je duchovná pravda, duchovná veda. Hovorí zvláštnym jazykom, má zvláštnu logiku. Božské je pre ňu najvyššou hodnotou; pozitívne úsudky - uznanie hodnoty, priznanie a potvrdenie o nej. Celá duchovná veda je pochopenie a odhalenie nadpozemskej sladkosti, nebeskej krásy duchovného kráľovstva. Ani na chvíľu sa neodtrhne od srdca, nikdy nezabudne na tému, nie je v nej miesto pre neosobné, abstraktné pravdy. Vždy počúva srdce, v ktorom sú zakorenené všetky jej súdy – vety; nahliada do vnútornej reality, na ktorej je založená neotrasiteľná dôvera. Táto dôvera však nie je poznaním a duchovná veda sa neustále odvracia od objektívnych, logicky vynútených úsudkov a nikdy nezaujíma vonkajší, „vonkajší“ pohľad28. Metóda morálneho štúdia kresťanstva, metóda vedenia zásadne subjektívneho postoja k jeho historickej a psychologickej fenomenológii, otvára v porovnaní s objektívnym poznaním úplne nové obzory, nové kráľovstvo duchovného dobra, duchovných hodnôt. Rovnaké slová, rovnaké pojmy, ale nový obsah, iná hĺbka chápania. Pochopiť túto metódu a dôsledne ju aplikovať je najťažšou úlohou, pre mnohých neprekonateľnou úlohou. Všetko, čo ste doteraz dostali z teologickej vedy, celé roky vašej teologickej prípravy, vás privyklo na inú metódu. Teologická bibliologická a historická veda a najmä dogmatika, ktorá dominuje našej teológii, dáva tón všetkým odvetviam teológie a najmä starej, zastaranej morálnej teológii - to všetko vo vás živilo teologický objektivizmus, o ktorom ste nemali príležitosť pochybovať. Je pre vás ľahké vstúpiť úzkymi bránami našej jedinej vedy do nového kráľovstva zažitého kresťanského poznania, zaujať nový uhol pohľadu – morálne štúdium kresťanstva? Teraz je na vás kladená požiadavka – úplná abstinencia od objektivizmu; teraz sa vám ponúka ideál dôsledného vykonávania subjektívnej, zážitkovej metódy – inak nevstúpite do tohto nového kráľovstva! Nikdy nezablúdiť od objektívneho hľadiska, nikdy nehrešiť racionalizmom a gnosticizmom, zachovať čistotu a čistotu náboženského poznania – nepoznám vyššiu a príťažlivejšiu literárnu úlohu 29 . Rozumiem: je pre vás ťažké vyhnúť sa Scylle objektivizmu. Obávam sa však, že pre vás nebude ešte ťažšie prejsť okolo protiľahlej Charybdy. Hovorím o morálnom, experimentálnom, eticko-mystickom štúdiu kresťanstva a vy si už predstavujete úplnú mystiku s jej estetickým asketizmom, umeleckými cvičeniami, obdivom, fotizmom, levitáciou atď. Kresťanstvo je úplne mystické. Kresťanský duch nie je z tohto sveta, ale nie je to „mystika“. Keďže kresťanstvo nie je úplne z tohto sveta, je humanitárne. Je úplne v osobnosti, ktorá je tvorená duchovnou slobodou a slobodnou (absolútnou) láskou: Kresťanská mystika je mystika jednotlivca, duchovná mystika. Zároveň je to mystika osobností, keďže jednotlivec sa realizuje v kráľovstve osobností na čele s Bohom Osoba. Keďže kresťanstvo nepochádza z prírody a úsilia, ale z Ducha Božieho, ako sa zjavuje v jednotlivcovi, je výlučne duchovným dobrom, ktoré nepodlieha žiadnym fyzickým definíciám. Ale ako úplne humanitné, keďže pozostáva z voľnej lásky, je pragmatické a životne dôležité: v kresťanstve ľudská duša vychádza zo seba, prechádza k iným, objíma celý svet, potvrdzuje všetok život. Povaha kresťanského ducha je tvorivá, rodí, dáva a spoločne objíma, potvrdzuje a hlása svetu: „áno! Božská láska je oddelená od pozemskej lásky, od lásky rodiacich, ako je nebo od zeme, a je však podobná tejto láske a je ňou symbolizovaná. Sú rovnako kenotické, katabolické: teplo božskej lásky, ako teplo lásky rodiacich, všetko sa mení na pohyb, nezdržuje sa vo vnútri, nehromadí sa, neromantizuje a nezapaľuje sa vnútorným spaľovaním. Kresťanský duch je mierny a tichý. Erotická sentimentalita a vášeň, vyjadrená vzrušenou fantáziou a neskrotnou výrečnosťou, sú mu cudzie. V duchovnej láske je nepochybne krása, tá najvyššia krása. Na svete je len jedna krása. Čistota nie je pohľad žien. Na svete je len jedna krása - Vo voľnej láske je krása, ale estetizmus je kresťanstvu cudzí: v kresťanstve je všetka krása poľudštená, prúdi do jediného kanála lásky, ľudskosti, kráľovstva jednotlivcov. Kresťanská krása je jedinou krásou Syna človeka, ktorý kladie svoju dušu za ľudí: ψυχὴν αὐτοῦ τίϑησιν ὑπερ τῶν πρυβάτων. Kresťanstvo sa nemôže zastaviť pri jednej veci bez toho, aby do nej vložilo etický obsah. V kresťanstve je mystika a krása duchovná, humanitná, etická, tvorivá, vitálna, krotká a tichá mystika a krása. Nie „mystika“. Korene mystiky nie sú v duchu, ale vo fyziológii. Mysticizmus je úplne naturalistický a patrí výlučne do pohanskej pôdy. Mysticizmus je už zakorenený v nosných dierkach, vo svojráznosti vône. Mystik cíti dobro a zlo, „cíti“ prítomnosť anjela či diabla. Mystika je ukrytá aj v iných pocitoch, v ich osobitnej štruktúre u mystika: všetky farby majú pre neho morálny význam, delia sa na dobré farby a zlé farby, farebné vnímanie vníma všetky duchovné pojmy. Hovoríme: moje svedomie to neschvaľuje, ale mystik hovorí: toto zapácha, má zlú farbu. Asketická izolácia od života sa vysvetľuje organickými (alebo historickými) dôvodmi 30. Ale najmä základom mystiky je idiosynkrázia sexuálnej štruktúry. Mysticizmus je konštrukcia náboženstva na fyziológii a predovšetkým na sexualite: mystika je náboženský sexualizmus. Mystická funkcia sexu sa uskutočňuje v smere „vnútornej sekrécie“: mystická láska je láska nenosného. Je úplne zadržaný vo vnútri, nespotrebováva sa, nehýbe sa, hromadí sa do najvyšších stupňov erotického bohatstva a zahrieva sa vnútorným spaľovaním. Erotický mystik dokáže žiť len sám sebou („svätý egoizmus“), nosí v sebe nevyčerpateľný prameň fantastických obrazov, vízií, slov a piesní: je rodený gnostik. Žije v začarovanom kruhu, obklopuje sa vlastnými projekciami, vlastným prostredím, je odtrhnutý od života. Mysticizmus je o mŕtvej, abstraktnej kráse. Mysticizmus je bujný kvet kvitnúci na hrobe; je to čistý estetizmus. Na rozdiel od kráľovstva ducha je mystika sférou erotiky, hry fyziológie vo vedomí; na rozdiel od humanitného, ​​katabolického, životného pragmatizmu ide o anabolický estetizmus. Mrtvá, záhrobná krása mystiky je zvodná; ona ohromí, ohromí. Je nepriateľská voči duchovnej kráse aj životu 31 . Môžeme nazvať bežným, že identifikujeme skúsené, mystické náboženské poznatky so špecifickým mysticizmom. Tak ako v živote rozumieme len dvom extrémom: buď mníšstvu, alebo zhýralosti, a niekomu, kto sa neopije ani nezhýčka, s úžasom hovoria: „Ty nie si mních! – a v teologickej teórii je celá oblasť náboženského myslenia rozdelená na dva protichodné systémy: buď racionalizmus, alebo mystika. Ak hovoríme o zážitkovom náboženskom poznaní, tak si nepredstavujeme nič iné ako špecifický, naturalistický, estetický mysticizmus, zážitok extázy, vízie, fotizmy. Logicky je takáto klasifikácia v zásade neudržateľná. Teória experimentálneho, mystického poznania je širšia ako špecifický mysticizmus: ten druhý je len špeciálnym prípadom experimentálno-mystického poznania. Morálne, t. j. eticko-mystické a vitálne učenie kresťanstva volá nie po naturalistickej mystike, ale po mystike, v teologickom jazyku, duchovnom, vo filozofickom jazyku, po etickom. Duchovno-etická mystika je mystika ducha, ktorej plodmi sú láska, radosť, pokoj..., mystika Boha, ktorý je láska. Kresťanská mystika nie je ani mystika hlavy, ani mystika srdca, ani mystika lona (čo všetko je v zmyslovej mystike), - je to mystika ducha, mystika osobnosti, mystika sebauvedomenia. Duchovná mystika je založená v teológii na základe Kristovho evanjelia, na rozdiel od mysticko-asketického, grécko-sýrskeho spisu. Boj za duchovný mysticizmus proti estetickému mysticizmu je bojom za evanjelium proti grécko-orientálnemu duchu. Etická mystika je vo filozofii založená na životnom princípe a boj o ňu je bojom za filozofiu života proti filozofii smrti, filozofii mŕtveho estetizmu. Na ceste ku kráľovstvu kresťanskej hodnoty treba prejsť Scyllou racionalizmu a Charybdou naturalistickej mystiky. Pred bránami tohto kráľovstva budete musieť aj vy zložiť nohy a zhodiť bremeno každodenných starostí, zriecť sa všetkých praktických záujmov súvisiacich s vedou, od záujmov apologetiky, pastoračného pozdvihnutia, od túžby presviedčať iných, od starostí o verejnú morálku. Sústreď sa výlučne na dobro osobného poznania, pristupuj ku kresťanskej pravde s detinsky otvoreným srdcom, s detsky jednoduchou dušou. Ak ste presvedčený, že niečo viete, že pre svoje poznanie potrebujete len opory, ak ste predtým lipli na známych tézach, ak ste posadnutý nejakou vedeckou samoľúbosťou, ste v zajatí toho či onoho predsudku, potom je pre vás kľúč ku kresťanskej pravde stratený. Byť schopný nasmerovať všetku kritiku osobne na seba, byť schopný odovzdať sa duchovnej pravde bez akýchkoľvek predpokladov, byť schopný zásobiť sa celou úprimnosťou svojho osobného hľadania pravdy, vedieť sa učiť, stať sa detinsky dôverčivým – to je hlavná požiadavka subjektívnej metódy v teológii. Musíte vyriešiť kresťanský problém pre seba, musíte sa presvedčiť, musíte potvrdiť svoj osobný kontakt s kresťanskou hodnotou bez najmenšieho záujmu o presvedčenie iných, aby ste boli objektívne trvanliví, aby ste sa chránili zvonku. Hovoríme o poklade, ktorý môže byť len vnútorný, z vlastníctva, ktoré môže byť len osobné, o pravde pred vlastným svedomím. Objektívne môžem byť úplne bezmocný, bezmocný, ale vo svojom vnútri môžem vlastniť celú pravdu: objektívne môžem byť nezraniteľný, ale vnútri môžem byť prázdny. Musíte poznať pravdu sami, zachytiť ju vnútorným okom. Potom môže nastať špeciálna úloha – objektívne, epistemologické zdôvodnenie vnútornej skúsenosti, či misijný vplyv na druhých, ale prvou úlohou je osobné pochopenie pravdy, osobné pochopenie. Celá ostrosť kritiky musí smerovať k sebe samému, musí prekonať všetky druhy námietok a zároveň byť naivný ako holubica. Autor – poviem slovami Nietzscheho – každý autor musí vyhrať – sám nad sebou (Menschliches, Allzumenschliches). Musíte sa čo najviac priblížiť pravde, pozrieť sa do nej čo najhlbšie, bez toho, aby ste sa zaujímali o názory iných. „Systém musí byť založený predovšetkým na dôkazoch sám pre seba“ (Kirkegaor). Nie je to len intelektuálna poctivosť, odvaha neklamať samých seba, energia nezastavovať sa pri zdanlivo – to pre duchovnú pravdu nestačí: vyžaduje si to, aby ju človek hľadal pre seba, aby sa za ňu mohol oženiť. Poznanie musí byť nezištnou požiadavkou vlastného srdca; túžba po pravde musí naplniť ticho samoty. Schopnosť v tichosti sa tešiť z nájdenia pravdy, blaženosť pravdy v samote, byť pred ňou nahý: to je nevyhnutná podmienka kresťanského poznania. Len z tohto vnútorného posadnutia, naivného spojenia s pravdou – z tohto jediného prameňa by mala vychádzať všetka plodnosť pravdy, jej hlásania, jej obhajoby, inak bude všetka kresťanská činnosť ad extra, misionárska a apologetika ľudskou záležitosťou. Jediným orgánom poznania kresťanstva v jeho intímnej, duchovnej podstate je kresťanská osobnosť, osobná kresťanská skúsenosť. Historickým centrom kresťanstva je Kristus a psychologicky je Kristus chápaný v skúsenosti kresťana: Kristus a kresťan – v nich celé intímne kresťanstvo a celá kresťanská filozofia. Len v Kristovi poznávame kresťanstvo a len od kresťana sa dozvedáme o Kristovi. Ak potrebujeme zistiť tvár niekoho, kto je od nás vzdialený, vyberieme si portrétistu a poveríme ho, aby tú tvár nakreslil. Bolo by možné objednať fotografiu, ktorá je v tomto ohľade nadradená umeleckej kresbe v tom, že každý umelec vnesie do svojho diela subjektívne črty. Nepreferujeme však fotografickú fotografiu, pretože tá so všetkou svojou mechanickou vernosťou nemá v sebe život. Aby sme mali živý obraz tváre, uprednostňujeme práce umelcov, vyberáme z nich to najlepšie. Nech každý umelec vníma tvár len zo svojej strany, každý však dáva živý obraz. Podobne iba kresťan môže zobrazovať Krista, bez ohľadu na to, aká rôznorodá môže byť kresťanská skúsenosť. Pred fotografickou a fonografickou skúsenosťou, pred doslovnou a archeologickou, pred vedeckou presnosťou prenosu má kresťanská skúsenosť tú neoceniteľnú výhodu, že môže reprodukovať iba Kristov život, a vždy nevyhnutne – ak existuje len skutočná, a nie imaginárna kresťanská skúsenosť – má v sebe Kristov život, odráža Kristovu tvár. Ale – pri tom všetkom – tak ako umelec, ktorého poveríme načrtnutím milej Tváre, by nemal kresliť seba, ale túto Tvár, tak by kresťanský filozof, kresťanský mysliteľ, konajúci ako umelec, nemal sám seba opisovať, ale celú svoju pozornosť by mal upriamiť na uvažovaný predmet. Kresťanský filozof v sebe uznáva kresťanstvo, ale nemal by o sebe hovoriť, nemal by sa maznať, nemal by sa odhaľovať. Jeho osobnosť musí byť čistým zrkadlom, ktoré prenáša lúče bez toho, aby bolo samo viditeľné. Kresťanská filozofia môže byť zo všetkého najmenej autobiografiou autora. O osobnosti kresťanského filozofa môžeme zopakovať (mutatis mutandis) všetko, čo Yu. F. Samarin úspešne povedal o osobnosti kresťanského kazateľa. "Prvok osobnosti musí byť v duchu samotnej kresťanskej filozofie; osobnosť kresťanského filozofa by sa však nemala vynoriť z filozofie a stať sa v očiach čitateľov ostrou objektivitou. To by bola najväčšia neresť. Osobnosť filozofa by sama osebe nemala mať samostatný význam, všetko musí byť rozpustené a preniknuté ňou; ona sama ako osoba by nemala byť nikde. Ak je osobnosť tým vrúcnym, priezračným médiom ľudskej pravdy. subjektivita filozofie vystupuje do popredia a stojí pred čitateľmi vo svojej ostrej výlučnosti ako pevné, nepreniknuteľné telo, potom im ako bariéra zakryje to spoločné.“ Kresťanské poznanie je skúsené vlastníctvo pravdy, skúsenosť božskej reality, odraz duchovného života. Každý život, najmä duchovný, zvlášť kresťanský, je nevyčerpateľný proces, nepretržitý rytmus; a kresťanské poznanie, na rozdiel od statickej gnózy, musí byť procesuálne a dialektické. Akékoľvek zastavenie je pre neho smrťou; akýkoľvek zmrazený vzorec je pre neho rovnaký ako reťaze otrokov: môže dýchať iba slobodou večného pohybu. Predovšetkým sa treba báť, aby sme si nepomýlili určitú stranu za celú pravdu, daný moment za večný pevný bod, osobné odhalenie za posledné slovo. Neexistuje žiadna iná cesta k duchovnej pravde ako tá dialektická. Táto dialektika je čiastočne historická, čiastočne psychologická. V každej historickej dobe sa duchovná pravda odhaľuje v osobitnom aspekte, každý k nej pristupuje zo svojej strany. Čo by sa z objektívneho hľadiska javilo ako obmedzenie, pretože zažité vlastníctvo pravdy sa zdá byť nevyhnutnou podmienkou úspechu. Ukazuje sa, že plnosť pravdy nie je (abstraktný) systém, ale nekonečný reťazec krokov, prechodov – a aby ste sa k nemu priblížili, musíte urobiť nejaký krok, musíte sa v nejakom prechode pohnúť. Preto sú problémy kresťanskej vedy úžasne zložité, nevyčerpateľne zložité. Tu je napríklad problém: viera a láska, alebo poznanie a láska. Čo je na prvom mieste – viera a poznanie alebo láska? Pochádza láska z viery a poznania alebo viera a poznanie pochádza z lásky? Pre mystické poznanie je kresťanstvo duchovnou skúsenosťou, skutočnou skúsenosťou, preto základným princípom kresťanstva je láska: láska tvorí kresťanskú skúsenosť, kresťanskú realitu, ontologickú hodnotu. Je to pôvodný princíp kresťanstva. Kresťanstvo zo všetkých obsahov skutočného života vyčleňuje lásku ako najvyššiu hodnotu; v láske predpokladá pravé bytie: Boh je láska. Kresťanské poznanie je to poznanie, ktoré je dané láskou, obsiahnuté v skúsenosti lásky. Kto má lásku, pozná Boha (A). Ale z tohto centrálneho bodu v kresťanstve sa môžete pohnúť jedným alebo druhým smerom. Poďme sledovať genézu lásky. Kresťanská láska napokon nie je jednoduchá ľudská, pozemská láska: je to láska absolútna, božského pôvodu, láska od Boha, Božia láska. Absolútna láska je láska Božia: od Boha taká láska k nám prechádza, obýva nás. Ona je ovocím Ducha Svätého v našich srdciach. Asimilačnou silou je viera – viera v Boha. Veríme v Boha, veríme v Krista a našou vierou Kristus prebýva v nás, Boží život, je to Božia láska, ktorá sa stáva naším vlastníctvom, je nám komunikovaná: Kresťanská láska pochádza z viery (B). Viera je východiskovým bodom celého duchovného života. Je to schopnosť človeka vyjsť zo sebauspokojenia, z pozitívnych obmedzení – do bezhraničného oceánu neznáma, tajomna, schopnosť odovzdať sa vyššej hodnosti, vytvoriť niečo nové, neobmedzené. Viera, ktorá nám prispôsobuje Ducha Svätého, Božiu lásku, Boží život, je milujúca viera: aj démoni veria, ale trasú sa. Pravá viera je viera spojená s láskou k Bohu, ku Kristovi. Tak ako my v každodennom živote vo všetkom napodobňujeme svojho priateľa, osvojujeme si jeho zvyky, spôsoby, myšlienky, tak priateľská láska, veriaca priateľská láska ku Kristovi, k Bohu alebo milujúca priateľská viera v Krista, v Boha v nás vyvolávajú tie isté city, aké boli v Kristovi Ježišovi, robí nás blízkymi Kristovi a Bohu duchom (B). Ale viera v Krista a Boha, priateľská láska ku Kristovi a Bohu nie je možná bez poznania: nullus potest amare aliquid incognitum. Ako môžeme veriť v niekoho, koho nepoznáme? (G). Tak ako je božská láska úplne ovocím Ducha Svätého, tak aj toto predbežné poznanie je darom Božej milosti, Božej Prozreteľnosti, a predsa je podmienené naším úsilím: musíme hľadať pravdu a musíme si pripraviť srdce dobrou morálkou (D) Vidíte, ako slučka za slučkou nekonečne pokračuje reťaz duchovného života. Teraz sa nám jasnejšie ukazuje mystický, ontologický charakter kresťanskej lásky. Láska pochádza z viery, ale obsah lásky ešte nie je daný vo viere; svojím obsahom je kresťanská láska väčšia ako viera, nie je psychologickým výsledkom viery, ale božskou odpoveďou na našu vieru, zjavením skrze vieru. Podobne predbežné poznanie nie je plnosťou poznania, ktoré nám dáva skúsenosť božskej lásky; je to len symbolické poznanie. Keď sa nám odhalí pravá duchovná realita, potom sa odhalí iluzórna povaha predbežného poznania, potom už neveríme na základe slov iných, potom už nemáme potrebu učiť, potom sami vieme všetko (Ján 4:42; Ján 2:27). Kresťanská láska nie je len záverom z poznania, odrazom poznania; je to božská existencia, ktorú prežíva veriaci, je to sebestačná realita. Kto hovorí opak, už nekáže kresťanský gnosticizmus. Poďme teraz iným smerom od lásky. Kresťanská láska ako duchovná skutočnosť, ktorou človek žije, sa v ňom stáva začiatkom konania, ktoré zahŕňa celý svet, počiatkom svetobornej viery: lebo túto vieru, ktorá nepodlieha žiadnym pokušeniam, neprekoná žiadne zdanie – túto vieru živí duchovná skutočnosť, ktorou človek žije. Človek žijúci v duchovnej realite si nemôže pomôcť, ale verí v jej víťazstvo nad výzorom, tak ako ten, kto má dar reči, nemôže nehovoriť, niekto, kto má ruky a nohy, nemôže inak, než konať a nemôže si pomôcť, ale veriť vo viditeľný svet (E). Najmä z duchovnej reality, ktorou človek žije, prirodzene vznikajú presvedčenia, ktorými žije cirkev a prirodzene z nich vznikajú presvedčenia, ktoré cirkev formuluje vo forme všeobecne záväzných dogiem. Duchovný život je odetý do týchto presvedčení, ako do rúcha, v nich získava istotu, ktorá ho zabezpečuje, v nich nachádza svoju oporu. Je možné žiť duchovný život, žiť božskú lásku uprostred zlého vzhľadu sveta a neveriť v prichádzajúci Boží súd? (A). Problém viery a lásky je taký zložitý. Rovnako nevyčerpateľne zložité sú problémy náboženstva a morálky, jednotlivca a cirkvi, kresťanstva a kultúry. Pri riešení všetkých týchto problémov je nevyhnutné čo najstarostlivejšie rozloženie každej otázky do po sebe nasledujúcich fáz, nevyhnutné je čo najopatrnejšie určenie miesta v živom hnutí náboženského myslenia, ktoré je priradené tej či onej téze, nevyhnutné je čo najjasnejšie rozpoznanie pozície, historickej a psychologickej, ktorú mysliteľ zaujíma. Toto je viac než len dialektika pojmov v Sokratovi. Toto je privedenie myšlienky k jej základu, k životu; toto je jej procedurálny koncept, zodpovedajúci skúsenostnej povahe kresťanskej pravdy. V opačnom prípade so statickým konceptom kresťanskej pravdy je tragická beznádej nevyhnutná. Myslia si, že ten či onen kresťanský problém možno vyriešiť jednou formulkou: jeden moment je daný významom celku. Ako často pozorujeme verbálny alebo literárny spor medzi dvoma oponentmi v otázke vzťahu medzi poznaním a láskou, náboženstvom a morálkou atď., z ktorých jeden pripisuje prevažnú dôležitosť poznaniu alebo náboženstvu, druhý láske alebo morálke, ktorí sa nevedia dohodnúť, nerozumejú si – len preto, že im nie je jasná dialektika problému. Vášeň kritických útokov na originálne teologické experimenty, netolerancia voči všetkým náboženským a filozofickým konštrukciám sa zvyčajne vysvetľuje neschopnosťou polovzdelaného kritika oslobodiť sa od moci všeobecných vzorcov, od sily statického systému myslenia. Môže byť závislosť lásky od asimilačnej viery a predchádzajúceho poznania (C a D) považovaná za námietku proti myšlienke mystickej sebestačnosti kresťanskej lásky a jej epistemologickej sily (A)? Mení morálny a praktický význam dogmatických presvedčení (G) kresťanskú skúsenosť na jednoduchý záver z dogmatického sylogizmu? Je experimentálny základ kresťanskej pravdy nevyhnutne adogmatizmus a absolútny individualizmus? Náuka o kresťanstve nie je problémová kniha s odpoveďami. Riešenie toho či onoho kresťanského problému nespočíva v hľadaní vopred určenej odpovede. Ide o to, aby ste si nevyberali medzi áno alebo nie. Tí, ktorí odpovedajú zjavne inak, jeden: „áno“ a druhý: „nie“, môžu v podstate povedať to isté. Môže to byť aj naopak: ak dvaja hovoria to isté, nie sú to isté. Nie je to o odpovedi: „áno“ alebo „nie“, ale o tom, ako je odpoveď poskytnutá, ako je problém prezentovaný. Dôstojnosť nábožensko-filozofickej práce spočíva v umení, s akým sa rozvíja ten či onen pojem, v bohatosti obsahu, ktorý je vkladaný do pojmov, v bohatosti farieb, ktorými sa črtajú vzorce a schémy. Všetok tento obsah a farebnosť pochádza z plnosti duchovného života, z bohatstva duchovnej skúsenosti. Musíte žiť kresťanské náboženstvo, musíte stále nosiť Krista vo svojom srdci, musíte si ľahnúť a vstať pod radostným a povzbudzujúcim prílevom Ducha Svätého, aby ste boli teológom. Človek musí mať to poznanie od Ducha Svätého, to pomazanie, ktoré robí diskurzívne ospravedlnenie zbytočným. Kresťanská filozofia je ovocím jedine intuície. Z plnosti srdca sa otvárajú ústa teológa. Nebojím sa, že moju predstavu o závislosti teologickej tvorivosti od kresťanskej skúsenosti pochopíte v tom zmysle, že tu hovoríme o spôsobe života, o vonkajšom správaní, akoby o duchovnej skúsenosti svedčí nejaké zdanie, akoby sa dalo ukázať prstom na povolaného teológa. Yu. Samarin navrhol pomenovať A.S. Chomjakov, učiteľ Cirkvi. A na možnú námietku proti tomu zareagoval: "Čože! Chomjakov, ktorý žil v Moskve na Psom ihrisku, náš spoločný známy, ktorý nosil zips a murmurku, tento vtipný a vtipný spolubesedník, o ktorom sme toľko žartovali a s ktorým sme sa toľko hádali: tento voľnomyšlienkár, ktorého polícia podozrieva z nevery v Boha a pred siedmimi rokmi ľahol na neveru v Boha; šedý jesenný deň v kláštore Danilov pochovali piati alebo šiesti príbuzní a priatelia a dvaja kamaráti z mladosti, za ktorých rakvou nebolo vidieť žiadneho duchovného... Je tento bývalý kapitán štábu Alexej Stepanovič Chomjakov učiteľom Cirkvi? On je ten pravý." To sa hovorí nenapodobiteľne dobre. Áno, učiteľ Cirkvi môže byť ukrytý v zipune a murmolke, pretože pre túto dôstojnosť neexistuje špecifický strih šiat, pretože dar duchovného poznania nie je viazaný žiadnym vzhľadom. Dúfam, že ste dostatočne teologicky sofistikovaní, aby ste pochopili, že pre človeka s duchovnou skúsenosťou neexistuje žiadny konkrétny vzhľad. To, čo hovorím o duchovnej skúsenosti, hovorím len za samotných teológov, odvolávam sa len na ich vlastné svedomie, ich sebaspytovanie nazývam svedkom. Skôr predpokladám, že nie si oslobodený od iného predsudku. Možno chápete vec tak, že teologická tvorivosť je vonkajším a nevyhnutným výsledkom dobrého kresťanského života. Nie, teologická tvorivosť vyviera z prameňa duchovnej skúsenosti, no zároveň je zvláštnym, špecifickým smerovaním duchovného života, zvláštnym darom Ducha Svätého. Mierou tohto daru nie je dosiahnutý stupeň svätosti, tým menej svätosť, ktorá je navonok zjavená. Duchovná skúsenosť je nevyhnutná, ale plnosť kresťanskej múdrosti, vhľad kresťanskej mysle je jedinečným dôkazom duchovného nadania. S poľutovaním musím povedať, že nie sme dostatočne pozorní voči tomuto talentu. V našej dobe a našej spoločnosti sa to necení: nepestujeme to v sebe a sme voči nemu neúctivé, keď sa to u niekoho objaví. Celá oblasť teológie sa červenou niťou delí na dva heterogénne odbory: biblickú a cirkevno-historickú vedu a samotnú teológiu. Teda veda v najprísnejšom zmysle slova. Vyžaduje sa tam čisto vedecký talent; objektívna vedecká práca je tam vhodná. Teológia si vyžaduje špeciálne techniky. Vedecké a teologické metódy mu škodia. Teológia v špecifickom zmysle musí byť tvorivosťou; môže byť cenná len v podobe kresťanskej filozofie. A to sa konkrétne týka našej vedy, keďže dogmatická teológia ako (historické) učenie o dogmách musí mať prísne vedecký charakter. Naša veda, ktorá sa bohužiaľ volá morálna teológia a je morálno-subjektívnym učením o kresťanstve, môže byť úspešná len vo forme kresťanskej filozofie, duchovnej vedy a musí byť kresťanskou filozofiou. Naša veda zaujíma výnimočné miesto medzi všetkými špeciálnymi teologickými vedami: nie je vedou, ale filozofiou. A kto necíti povolanie k nezaujatej kresťansko-filozofickej tvorivosti, nech do tejto oblasti nevstupuje – rovnako ako je neprístupná ľuďom administratívneho, pastoračného, ​​misijného, ​​apologetického, polemického ducha – vo všeobecnosti ani praktikom. Medzi teológiou a filozofiou neexistuje deliaca čiara. Požadovať od kresťanského mysliteľa filozofické pozdvihnutie neznamená vyžadovať priveľa. Nad brány teologického chrámu, nad dvere našej audiencie, musíme vpísať nápis: „Kto nemá horiace srdce, nemá sem prístup“. Neklamte sa. Bohu sa nemožno vysmievať. Neberte na seba neznesiteľné jarmo. Toto je cesta pre tých, ktorí po nej kráčajú s úctou a radosťou. Teológ je tvorivý talent. Je tvorcom. Má svoje slovo. Meno teológa, kresťanského mysliteľa si zaslúži len ten, kto má vlastnú skúsenosť a vlastné slová. To je dôvod, prečo sú všetci teológovia (ako málo ich je v našej dobe!) jeden pre druhého takí zaujímaví. Pri začatí teologickej práce buďte – hovorím vám – slobodní a smelí, buďte originálni, tvorte svoje slovo. Samozrejme, svojim slovom len nalejete obsah do všeobecne záväznej dogmatickej formulky. S vašou pôvodnou intuíciou dosiahnete – to je váš ideál – len k pochopeniu Kristovho učenia. Teologická originalita sa môže rozvíjať len na historickom základe a v rámci dogmatických hraníc. To je samozrejmé. Ide však o to, že dogmatická formula prestáva byť prázdnou formulou a napĺňa sa obsahom až v kresťanskej skúsenosti, ktorá je vyjadrená v pôvodnom teologickom systéme. Faktom je, že Kristovo historické učenie nemožno chápať bez osobnej kresťanskej skúsenosti, nemožno ho systematicky prezentovať inak ako cestou teologickej tvorivosti. Originalita teologickej práce by mala spočívať nie v oslobodení sa od historických základov náboženstva a dogmatických hraníc náboženského myslenia, ale v slobode od teologickej literatúry. Dobre poznáte techniky priemernej práce v oblasti exegézy a cirkevných dejín. Existujúce názory vedcov na túto problematiku sú oboznámené: vyberie sa ten najpravdepodobnejší, alebo sa skombinuje priemer. Nič také sa v oblasti teológie, v kresťanskej filozofii netoleruje. Tu môže mať hodnotu len dielo, ktorého autor hovorí sám za seba a má svoj systém. Práca je kompilát, s citátmi šablón, s myšlienkami iných ľudí zachytených v tejto oblasti je čistý nezmysel. Treba čítať aj tu. Teológ potrebuje čítať nie menej ako exegéta a historik. Čítaniu teológa sa medze nekladú. Musí študovať nielen biblickú a cirkevnú historickú vedu, ale okrem toho musí poznať všetkých pôvodných mysliteľov duchovnej oblasti – teológov a filozofov, so všetkými cestami, ktoré už ľudské náboženské myslenie prebádalo. Iba príležitosť povedať: Čítam všetko, čítam, povedzme, približne Platóna a Aristotela a Kanta, alebo Filareta, Platóna a Feofana, alebo: Chomjakova, Solovjova atď. atď. - iba takáto príležitosť, všeobecne povedané, dáva právo vyjsť s originálnym systémom. Komunikácia s inými náboženskými mysliteľmi je pre teológa tým, čím je modlitba pre náboženský život: oboje znamená živiť duchovné pozdvihnutie. Všetko si treba prečítať, ale písať len svoje, len od seba, len to, čo ste zažili, len to, čo sa sformovalo do vlastného systému. Knižnica teológov by mala byť knižnicou originálnych mysliteľov. Tak ako populárne tlače nemajú prístup do múzeí umenia, tak aj vo vedomí duchovnej spoločnosti treba vykopať neprekonateľnú priepasť medzi kreatívnou teológiou a populárnym odpadovým papierom, touto hrdzou, ktorá koroduje kresťanské mysle a kazí duchovný vkus. Úlohou teologickej školy je vzbudzovať úctu k prvým a znechutenie k tým druhým. Kto necíti povolanie k teologickej tvorivosti, nech ide na pole teologickej vedy, kde sa vyžaduje nie menej inteligencie a nie menej práce a kde sa vytvára základný základ teológie; pokiaľ však kompilatívnou mazanicou neuráža posvätnosť teológie. Nenechajte sa zlákať fascináciou a zdanlivou nespochybniteľnosťou náboženskej myšlienky, ktorá vám príde na myseľ; nedajte sa zlákať zdanlivou istotou a dôkladnosťou riešenia tej či onej teologickej otázky. Pochopte, že každá myšlienka musí byť premyslená pozdĺž celej línie kresťanského systému; každá individuálna otázka môže byť hodnotne vyriešená iba v holistickej filozofii. Všade, kde mysliteľ prvýkrát vkročil, tam je stred pôvodného systému. V kresťanskej filozofii neexistujú žiadne osobitné otázky; tu je centrum všade. Rôzni myslitelia začínajú kopať kresťanskú baňu na rôznych miestach, jeden pracuje na otázke pokušení Krista, ďalší na Kristovom zmŕtvychvstaní, tretí na náboženskom základe morálky, ale všetci idú do toho istého stredu, každý z nich buduje celý kresťanský systém. V našej vede je miesto pre spoluprácu, ale len iného druhu ako v teologickej vede. Kompilácia a mozaika nie sú použiteľné v kresťanskej filozofii, ale tu je vhodné a žiaduce otvorené učňovské vzdelanie u toho či onoho mysliteľa a účasť na jeho diele. Štúdium toho či onoho kresťanského filozofa, vysvetľovanie jeho systému je ušľachtilá a užitočná činnosť pre mnohých – vo všeobecnosti pre každého – na prvom stupni teologickej práce. Ide o dielo, ktoré je nepochybne užitočné pre autora a užitočné aj pre teológiu. Každému začiatočníkovi by som odporučil takúto prácu: naštudovať si významný systém, preniknúť do tajov jeho vedomia – čo ešte môže pripraviť, vychovať mysliteľa? Dobrý maestro bude len ten, kto bol dobrým študentom. Je to dobrý vkus začať tým, že je študent. Je to rovnako dobré ako mať staršieho v kresťanskom asketickom cvičení. To je užitočné pre teológiu. Vytvárajú sa školy a tradície. Celé teologické hnutie teda stojí na pevnom historickom základe, na žulovom podstavci a môže dúfať v budúcnosť, pretože budúcnosť existuje len pre tých, pre ktorých existuje posvätná minulosť. Osobitne treba zdôrazniť našu svätú povinnosť študovať dejiny ruskej teológie. To je náš hriech – nevšímavosť k našej národnej minulosti. Z toho vyplýva žalostný medzinárodný charakter teologických diel, ich neopodstatnenosť. Len rešpektovaním minulosti sa rozvíja sebaúcta, najdôležitejšia podmienka tvorivej slobody. Nemôžeme počítať so sebaúctou, ak si sami nevážime svojich predchodcov; nevytvoríme atmosféru priaznivú pre slobodné myslenie, ak si nebudeme vážiť našich učiteľov. Dokonca k nim budeme zhovievaví, nájdeme od nich viac, ako odišli, lebo tí, čo nájdu, budú mať vždy pravdu, pretože minulosť je vždy stvorená a typ Judáša, zradcu, je najnechutnejší zo všetkých pekelných stvorení. Predovšetkým sa bojte byť ako Judáš! Táto práca môže byť produktívnejšia, ako sa na prvý pohľad zdá. Skutočná kreativita má vždy organický charakter, preto je každý originálny systém schopný nekonečného rozvoja. Nájdite v mysliteľovi to hlavné, odhoďte to dočasné, náhodné, chybné, oblečte cenné zrno do novej škrupiny a rovnako tak preukážete službu histórii myšlienok a vytvoríte si meno: študent sa tak nielen vyrovná učiteľovi, ale môže sa mu stať nadradeným. Ak chcete pracovať v teológii, musíte veľa čítať, čítať. A treba vedieť čítať. Musíte čítať nielen svojich učiteľov, ale aj všetkých mysliteľov – a musíte vedieť čítať všetky druhy kníh. Každú knihu, ktorú čítate, musíte predovšetkým pochopiť – nielen preto, aby ste si ju osvojili, ale aj aby ste ju kritizovali. Oceniť a kritizovať knihu je veľké umenie. Existuje kritika slabých študentských prác zo strany učiteľa, kritika bezohľadnej kompilácie alebo žalostnej priemernosti zo strany autority. Táto kritika je iná vec. Hovoríme o postoji čitateľa ku knihe, ktorej smerovanie sa mu nepáči, ale ktorú si netrúfa označiť za priemernú či slabú. Teologická škola nám vštepuje osobitnú horlivosť v kritike, osobitnú kritiku. Rýchlo hovoríme. Od detstva nás učia likvidovať Straussa, Renana a tisíce ďalších podozrivých mien. Dostávame do rúk disidentov, ktorých diela nepoznáme. Už od prvého riadku jeho knihy, dokonca aj na základe jednoduchého počutia, založeného na rozšírených predsudkoch, sa u nás vyvíja svrbenie napadnúť autora s rozhorčením. Nevieme čítať a máme falošné názory na hodnotnú knihu. Za dobrú knihu považujeme takú, ktorá obsahuje známe a neprebúdza v nás úzkosť. Naopak, každá kniha, ktorej obsah treba stále prekonávať, ktorá má niečo do seba, v nás vyvoláva nenávisť a prenasledovanie. J. Ruskin písal o problematike čítania ako pre našu spoločnosť. "Ochotne hovoríme o knihe: Aká je dobrá! Presne to, čo sme si mysleli! - Potom by sme mali povedať niečo úplne iné: Aké je to úžasné! Nikdy predtým som si to nemyslel, a predsa je to absolútna pravda; a ak je tu niečo, čo mi ešte nie je úplne jasné, potom dúfam, že to časom pochopím tiež - Ale či už reagujete s takou pokorou, alebo nie, v každom prípade sa k autorovi obraciate s pochopením. kriticky neskôr, ak sa cítite oprávnene, ale predovšetkým, pochopte to sami. Zároveň si buďte istý, že ak autor za niečo stojí, nepochopíte ho okamžite a aby ste úplne porozumeli jeho myšlienkam, budete musieť vynaložiť veľa úsilia, hoci vyjadruje všetko, čo si myslí, a navyše vo veľmi silných výrazoch, stále nemôže a čo je ešte prekvapivejšie, s výnimkou toho, že chcete, aby to bolo v tajnosti. on“ 32. Každý originálny mysliteľ a predovšetkým náboženský človek robí dieru v múre väzenia ustáleným názorom, akceptovaným názorom. Každá dobrá kniha, povedané Nietzscheho, každá dobrá kniha, keď sa objaví vo svete, má v sebe nejakú trpkosť, prebúdza v niekom úzkosť. Dôverujte skúsenosti starého muža, ktorý obetoval mnoho, mnoho rokov na oltár pravdy: kedysi zmýšľal rovnako, ako si teraz všetci myslíte. Ale každý rok, naplnený osamelými myšlienkami, ho odstraňoval z toho, čo bolo každému jasné; každým dňom sa jeho cesta vzďaľovala od tŕnistej, vysokej cesty. V čom inom spočíva pokrok myslenia, ak nie v prekonávaní toho, čo je bezprostredne zrejmé, každému samozrejmé, obsedantné, ak nie v slobodnom povznesení nad všeobecnú úroveň? Čo iné sa od mysliteľa vyžaduje, ak nie, aby povedal nové slovo a pripravil nové cesty? A ak je prirodzená úzkosť až zatrpknutosť všetkého tradičného voči novému slovu, tak v tom je aj prirodzenosť toho, že pri takejto zatrpknutosti chýba porozumenie. Autor víťazí sám nad sebou a čitateľ, aby autorovi porozumel, musí prekonať predsudky, ktoré voči nemu existujú – to je elementárna požiadavka školy od jej študentov. Tí, ktorí prešli systematickým školením, sa musia od davu odlišovať schopnosťou čítať a schopnosťou porozumieť autorom. Zosnulý Leontyev raz povedal svojmu partnerovi: „Aby si mi porozumel, musíš zabudnúť na všetko, čo si vedel, a dlho a často ma počúvať, unesený nie túžbou hádať sa, ale túžbou pochopiť. Každý pôvodný autor má právo to o sebe zopakovať. Kritika je potrebná. Nielen naše myslenie by malo byť kritické, ale je potrebné, aby mysliteľ, ktorý si osvojil všetko, čo sa týka jeho samého, jednal s inými autormi. Neexistuje lepší spôsob, ako pochopiť svoje myšlienky, ako kritizovať iné systémy. Musíte žiarliť na svoj vlastný koncept, na svoju tvár, musíte byť dôslední vo svojich myšlienkach, vo svojej práci, čistí od akýchkoľvek cudzích nečistôt vo svojej práci. Musíme si však vedieť spoločne vyberať protivníkov, aby boli hodní pozornosti, aby cieľom bolo nájsť pravdu, a nie menšie injekcie, nie hra na hrdosť, aby bol boj o smer, a nie o chyby. Musíte dokonca rešpektovať svojho súpera, aby ste nestratili vlastnú dôstojnosť, aby ste nestratili hodnotu svojich vlastných myšlienok. Máme zodpovednosť pochopiť aj systém, s ktorým nesúhlasíme. Na chvíľu ju dokonca potrebuješ milovať. Musíte mať dar transformácie. Amiel má v tomto pravdu. „Pochopiť veci znamená byť v nich a potom sa z nich dostať. Potrebné je teda zajatie a potom oslobodenie – kúzlo a sklamanie, fascinácia a ochladenie. Rovnako neschopný je ten, kto je ešte začarovaný, ako aj ten, kto očarený nebol. Vieme dobre len to, čomu sme najskôr verili a potom sme o tom diskutovali. Aby sme pochopili, musí byť človek slobodný, ale najprv musí byť uchvátený. Láska je prvou podmienkou kritiky; rozum a spravodlivosť predpokladajú cit na začiatku.“ Iba ten, kto zažil fascináciu systémom, má právo byť prísnym kritikom a táto kritika, táto hotová chladná nenávisť, táto necitlivosť hlúpej samoľúbosti je to isté ako vulgárne chladné hýrenie bez poézie lásky. Nenechajte sa zlákať okamžitou samozrejmosťou svojho postavenia, ktoré ešte nebolo dotknuté pochybnosťami, nenechajte sa zlákať viditeľnou hlúposťou knihy, ktorá leží pred vami, vonkajšou bezbrannosťou systému niekoho iného. Vyžaduje nežnú pozornosť. Na tvoje hrubé slovo sa pred tebou uzavrie ako mimóza. Bude dlho vystavená len pohľadu toho, kto jej bude klopať na bránu. Každý hodnotný systém má svoju pravdu, ktorej treba dať spravodlivosť a ktorej treba dať miesto v jeho systéme. Len netreba zabúdať na rôzne uhly pohľadu, musíme si vážiť čistotu našej melódie, náš štýl: to nás ochráni pred kompiláciou, pred synkretizmom, aj pred nespravodlivosťou, pred žalostnou izoláciou. V našom systéme by malo byť miesto pre všetko, ale len pre svoje miesto. Systém duchovnej pravdy musí byť flexibilný. Každá jeho téza by mala dávať zmysel len na svojom mieste, len v určitej súvislosti. Každá jeho práca musí obsahovať možnosť vstupu do nového priestoru; to všetko musí byť preniknuté slobodou večnej palinódie. Extrémna flexibilita myslenia a ani jeden strnulý vzorec: to nie je len ideál, ale aj podmienka duchovnej múdrosti. Kráčate k zamýšľanému bodu, kopete svoju baňu, približujete sa bližšie a bližšie ku koncu, myšlienka sa vynára čoraz jasnejšie, formuje sa jednoznačný a presný výraz, ale keď sa dosiahne zamýšľaný bod, povedzte si: a predsa tu nie je celá pravda, a predsa bude klamstvom, ak tu zostaneme nehybne. Je potrebné rozvíjať koncept čistej spirituality, uznať vzostup k čistému božstvu ako nevyhnutný pre život a zároveň pamätať na to, že spiritualizmus je lož. Je potrebné zhodnotiť tak praktickú silu presvedčení, ako aj systematický význam dogmatických definícií, no netreba zabúdať na iluzórnu povahu dogmatizmu. Je potrebné glorifikovať spasiteľnosť askézy, aby sa objasnil pojem jednostranná askéza... Logika pevných tiel, s ktorými operujú obyčajní ľudia, hrdinovia praktickej činnosti, je tu nedostatočná (Bergson). Vyžaduje sa tu odvaha postaviť stavbu, v ktorej časti nemajú inú oporu ako vzájomnú oporu, ktorá nemá iné opodstatnenie ako vnútornú krásu. Musíme sa vyrovnať s nemožnosťou vyvodiť z tejto krásy isté praktické pravidlá, využiť ju na každodenné používanie. A potom zase nie je pre každého realizovateľná záťaž, že každá časť zvlášť je tu na nič, že tu sa dá pracovať len na celku. Aký talent, napriek všetkej možnosti vonkajšej špiny, sa tu vyžaduje, aké povolanie, aký vkus! Toto je práca pre vybrané povahy, toto je práca pre posvätné chvíle. Už vidíte, že v samotnej podstate duchovnej pravdy je dôvod jej neobľúbenosti. Nie je v nej jediná črta, ktorá by bola po chuti davu; naopak, každá jej črta stláča okruh jej prívržencov. Duchovná filozofia je najmenej ľudová filozofia; je to slovo pre pár priateľov. Nepopulárne je na ňom všetko – jeho jednoduchosť, jeho aristokratická nezaujatosť, jeho sloboda, neprekonateľnosť nátlaku a nedostatok hmatateľných záverov, jeho nadľudská drzosť a extrémna skromnosť, a predovšetkým kombinácia zdanlivo nezmieriteľných protirečení je v ňom nepopulárna. Prvým znakom povolania kresťanského filozofa je pripravenosť jeho duše na osamelosť: naopak, najnebezpečnejším pokušením je pre neho pozornosť k silným očakávaniam, ustáleným názorom, prijatým rozhodnutiam, hľadanie všeobecného súhlasu... Kresťanská filozofia nevzniká úsilím čistého rozumu, nie je to logický systém: vyžaduje celého človeka, predpokladá živú skúsenosť, vytvára ju intuícia. A predsa je múdrosťou – je komplexom pojmov, ktoré zahŕňajú skúsenosť, je mysľou života. Nemá logickú, nátlakovú presvedčivosť, ale nie je ani výsledkom temperamentu. Je úplne vyjadrená v slove, bez potreby diagramov, výpočtov, ilustrácií alebo sprievodu - v krásnom ľudskom slove, ktoré preniká do hĺbky ľudského líčenia a je vtlačené do srdca; pre to všetko je jej cudzia estetika slova, jeho zmyselná mágia. Pôsobenie na fantáziu a nervy, obsedantná rétorika, vtieravá sentimentalita, podmanivý zbožný vzhľad určený pre hysterické duše, všetka umelosť, rafinovaná štylizácia – to všetko je nevkus, v božskej filozofii nevhodný. Krása duchovného života sluší demokratickej jednoduchosti múdrej reči; vyznačuje sa ušľachtilým povznesením, cudzia umelej výzdobe, skromná a cudná. „Filozof musí byť dosť čestný, aby sa zaobišiel bez pomoci poézie alebo rétoriky (ein Philosopher muss sehr ehrlich sein, um sich keiner poetischen oder rhetorischen Hilfsmittel zu bedienen)“ – tieto slová Schopenhauera sú vhodné najmä pre kresťanského mudrca. Kresťanská filozofia je odetá do jednoduchých slov, ktoré ponecháva účinky na iné druhy literatúry. Tichý vietor, a nie búrka alebo búrka, je starovekým symbolom Boha. Duchovný život sa v evanjeliu prirovnáva k horčičnému zrnku, ktoré je menšie ako akékoľvek iné zrno: to isté, tiché a jednoduché, by malo byť slovom kresťanskej filozofie. Tu je potrebné poznamenať najmä nasledujúce tri body. Po prvé, teória duchovnej mystiky je ohradená od špecifického mysticizmu (naturalistického, filologického, magického) - nielen obsahovo, pretože je založená na viere v Ducha Kristovho, v realitu duchovného života a v slove evanjelia, ale aj v tóne reči, ktorý sa od mystiky líši triezvosťou a čistotou. Teória evanjelikálneho kresťanstva, teória duchovnej mystiky vyžaduje, aby sa mysliteľ-teológ zriekol obľúbenej, zvodnej krásy estetizmu, estetickej askézy, naturalistickej mystiky, tak ako služobníkov Pravého Boha vždy chránili proroci pred zmyselnými pohanskými kultmi. Všetky techniky, ktorými okultná filozofia pôsobí na predstavivosť a zmyselnosť, musia byť kresťanskému filozofovi cudzie, rovnako ako mu nie sú charakteristické logická presvedčivosť a racionalistická sofistika. Musí hovoriť, nasledujúc apoštola Pavla, nie v nadradenosti reči alebo múdrosti a nepozná nič okrem Ježiša Krista, a Toho ukrižovaného. Toto je správny štýl kresťanskej filozofie – filozofia slova evanjelia, Kristovho učenia. Rovnako organicky - a to je druhý bod - modernosť jazyka je vlastná kresťanskej filozofii. Napokon, jediným vykladačom intímneho obsahu Kristovho učenia je sám veriaci, osvietený Božím Duchom, ktorý v ňom prebýva, vedený svojou duchovnou skúsenosťou. Preto môže byť kresťanský filozof úprimný a pravdivý len do tej miery, do akej hovorí jazykom svojej skúsenosti, jazykom svojej doby, svojho miesta: v rovnakej miere ho zaujíma systém. Naopak, akákoľvek štylizácia ladiaca s tónom minulosti, akýkoľvek výber historických vyblednutých kvetov vyznieva falošne a šíri pach mršiny. Máte pocit, že sa dotýkam otázky, ako je pre nás napriek všetkej vysokej hodnote cirkevnej tradície povinný národný duch ľudí, s dejinami ktorých je kresťanská tradícia spätá – hovorím o gréckom, presnejšie povedané, grécko-východnom poňatí kresťanstva. Je potrebné striktne rozlišovať medzi podstatnou kontinuitou cirkevného života v minulých dejinách cirkvi a jej historickým oblečením v národných charakteristikách. Cirkevné učenie, o rozvoj ktorého sa grécky génius takou mierou pričinil, je pre nás povinné, ale systémy starokresťanských mysliteľov, preniknutých špecifickým grécko-východným duchom - sú pre nás povinné? Grécko-východný naturalizmus, zakorenený v samotných jazykoch staroveku a v gréčtine, možno viac ako v iných, ako aj stredoveká scholastika, boli myšlienke evanjelia cudzie a ani ju neodhalili, ako skôr zatemnili. Európska filozofia, ktorá vyrástla z ich pôdy, sa len nedávno priblížila k problémom, ktoré rieši evanjelium – až filozofia našich dní nastolila otázky duchovného života a vydala sa zásadne subjektívnou cestou diskusie o nich. Tu, a nie v starom gnosticizme, ktorý sa opäť rozhorel v nemeckom idealizme, nájde svoje pôvodné prostredie morálne a filozofické učenie kresťanstva. Predovšetkým by sme si mali pripomenúť ruskú teológiu, ktorá v osobe jej najvýznamnejších predstaviteľov Feofana Prokopoviča, M. Platona Levšina, Met. Philaret Drozdova, svätý Tikhon zo Zadonska, Theophan the Recluse, poskytol systém intímneho a vitálneho chápania kresťanstva, bez útokov gnosticizmu a naturalistického mysticizmu. Nie je načase, aby sme sa otvorene vydali cestou vlastného národného filozofovania, hlboko zhodného s evanjeliovým učením? V rámci tohto čítania som nútený obmedziť sa na položenú otázku, hoci mám po ruke dostatok materiálu na jej zodpovedanie. Ešte posledná stránka v štýle kresťanskej filozofie. Teológ-mysliteľ, ako sme povedali, nemôže klásť žiadne hranice pri získavaní vedomostí, ktoré potrebuje, v čítaní, ktoré potrebuje. Niet poznania, ktoré by bolo pre filozofa zbytočné; žiadne špeciálne poznatky by však nemali zasahovať do konštrukcie kresťanskej filozofie. Musí to byť filozofia čistého ducha. V opačnom prípade každé špeciálne poznanie, hoci dáva viditeľné výhody kresťanskému mysliteľovi, v skutočnosti slúži ako prekážka v chápaní a prezentovaní duchovného myslenia. Vízia sa zakalí. Lúče sú rozptýlené. Obraz je skreslený, pretože celá krása kresťanskej pravdy je v jej jednoduchosti. Treba mať na pamäti, že kráľovstvo ducha nemá v sebe nič naturalistické: nie je úplne od narodenia, ale od znovuzrodenia. Nedá sa to dosiahnuť priamou cestou z prirodzených princípov myslenia a prirodzených koreňov života: tie sa v duchovnej pravde predpokladajú, ale sama duchovná pravda sa vyvyšuje nad ne, takže v duchovnej filozofii sú tieto princípy a korene nanovo revidované. Začíname so zákonmi poznania a s dosiahnutým poznaním, ale duchovná Pravda nie je poznaním. Začíname so zákonmi a hodnotami života, ale duchovný život je úplne nová hodnota, nevyjadrená prirodzeným spôsobom. Preto musí ľudský jazyk v duchovnej filozofii stratiť všetku svoju prirodzenú, spontánnu spontánnosť a všetku historickú zložitosť: tu sa používa výlučne v symbolickom význame, preniknutý úplne novými farbami, nadpozemskými melódiami. Ani jedno slovo by tu nemalo mať spontánny význam, ani jeden rys duchovného života by nemal byť chápaný v zmysle nejakej špeciálnej vedy. Preto musí byť pozadie duchovnej pravdy načrtnuté v plnej zbroji vedeckej kritiky, aby výplody nevedomosti nezatemňovali duchovné svetlo, ale samotnú duchovnú pravdu treba kontemplovať čistým okom, musí byť oblečená iba do vlastných slov. Väčšine z vás sú cudzie špeciálne znalosti a ja vám hovorím: vôbec sa za to nehanbite. Nedovoľte, aby vám do hlavy vstúpila myšlienka, že ste zbavení akýchkoľvek prostriedkov na budovanie kresťanskej filozofie. Pravdepodobne je medzi vami viacero špecialistov: matematici, prírodovedci, historici, filológovia - a tým, čo hovorím: zabudnite na svoje prednosti na prahu kresťanskej filozofie, aby sa vám nestali príťažou. Existuje veľa oblastí, ktoré si vyžadujú špeciálne znalosti z matematiky, chémie, fyziky, histórie, filológie; aj v teológii sú tieto poznatky v mnohom užitočné – pre apologetiku, exegézu, cirkevné dejiny. Nemali by však poskytovať ani najmenší obsah kresťanskej filozofii. Vedzte každého, že duchovná Pravda má svoj vlastný obsah a musí mať svoj vlastný jazyk – jazyk slov, vytrhnutých z elementárnej pôdy, naplnený novým významom, jazyk, v ktorom neexistujú výrazy a mená, jazyk, ktorý je mimoriadne flexibilný a subjektívny, spoločne – a každému a zakaždým prístupný, pre každého mysliteľa, naplnený osobným významom, jazyk, ktorý má súčasne rôzne hĺbky pre rôznych čitateľov a poslucháčov, pretože ten jediný si každý nezapamätá a jediný obsah si každý nezapamätá. vlastniť, ako vzkriesený Kristus, ktorý nebol rozpoznaný podľa vzhľadu, ale podľa ducha božského života. V súčasnosti sa umenie písania stalo dostupným pre masy. Literárny štýl a dokonca aj filozofický jazyk - mnohí sa tým môžu pochváliť. Objavila sa profesia spisovateľov na vysoké témy, objavil sa zástup zamestnancov duchovných a ideologických časopisov. O móde chrtov sa diskutuje v článkoch a fejtónoch. Živí, hluční, sebavedomí títo spisovatelia, silní svojím počtom a prístupnosťou, sú rodení nepriatelia duchovnej filozofie, burina duchovného poľa. Keby bol náš život prekvitajúci, slobodný, odvážny, nesebecký, keby u nás vládol ľudský poriadok, potom by naša škola mala za úlohu rozvíjať vycibrený vkus, pripravovať povolaných pracovníkov kresťanskej múdrosti, umelcov duchovných slov. Vtedy by sme si vážili staviteľov, na ktorých dal nebeský Otec svoju pečať, tak ako si cenia rafinovaných ochutnávačov inde – školské roky by boli posvätným časom „sedenia pri nohách Gamaliela“, namiesto výcviku a vzdelávania by sa vytvorila „škola“, ktorá s nezmazateľnou milosťou, nezničiteľné požehnanie je zakorenené v duši našej armády potom tak ľahko rozoznateľné od svojich duchovných žiakov akadémie. dobre vychovaných služobníkov slova, aby odtiaľ vyhnali žoldnierov a falšovateľov, ponižujúcich kresťanských hodnôt. Tvrdý život nedáva priestor týmto snom, ale prehreším sa proti svojmu svedomiu tým, že sa poddám „povznášajúcemu podvodu“ v tejto chvíli, keď možno Nebeský Duch vrhá semienko do vašich mladých, vnímavých duší? 33 Nikto nebude namietať proti tomu, že hlavným dôvodom nezávideniahodného postavenia ruskej teológie v porovnaní so západnou teológiou, úhlavným nepriateľom ruskej teológie, je ľudová teologická spisba. Naša teologická veda si neváži svoju povesť, nemá sebaúctu, nedrží svoju zástavu vysoko, nepestuje vo svojich prívržencoch zmysel pre profesionálnu česť, vedomie zodpovednej a užitočnej práce; zároveň sa neteší rešpektu inteligentnej spoločnosti. Vysvetľuje to predovšetkým skutočnosť, že v širokej teologickej oblasti sa nerozlišujú vedecko-kritické a populárne feuilletónové odbory: v mysliach čitateľov tieto odbory úplne splývajú a znaky nižšieho náboženského písania sa asimilujú do vyššej teológie, teologickej vedy. Škody tohto zmätku ovplyvňujú pododdelenia vedeckej teológie, ktoré v skutočnosti zahŕňajú náboženské myslenie – nie cirkevnú historickú vedu, ale konkrétne teológiu. Nie je ťažké pochopiť, že diela, ktoré sú v teologickej oblasti viac-menej stabilné, sú buď čisto historické, stanovujúce objektívnu pravdu, alebo také, ktorých obsahom je náboženské myslenie, osobná teologická tvorivosť. V prvom je identita autora zastretá; naopak, celý význam toho druhého je v osobnom prvku, v konzistentnom svetonázore, v určitej autorovej fyziognómii. Tí prví nič nestrácajú tým, že vystupujú anonymne, a musia sa, samozrejme, pripraviť a dať priestor následnému pokročilejšiemu výskumu; po druhé, autorova vložená duša, osobné skúsenosti, náboženské nádeje a utrpenie majú večnú, nenahraditeľnú hodnotu. Naše prostredie si váži prvotriednu prácu, chápe len objektivitu výskumu v zmysle neosobnosti, bezfarebnosti literárneho diela; ale je úplne nepripravená a neschopná oceniť prácu druhého druhu. Najnovšie diela naše prostredie vôbec neakceptuje a zostávajú v ňom ako cudzie, nestráviteľné telo. A tu sú možné rôzne štádiá odcudzenia. Spolu s vyššie uvedenými dvoma typmi teologickej literatúry môžeme uvažovať aj o treťom – o populárnom prezentovaní známych právd, teoretických i praktických, na didaktické a osvetové účely. Táto populárna teologická literatúra súvisí s vedeckou teológiou, historickou a nábožensko-filozofickou, podobne ako ľudové tlače, ktoré len ťažko nenájdete v každej dedinskej chatrči, súvisia s umeleckými dielami. Tu je však potrebné zdôrazniť dôležitý rozdiel, že hranicu medzi populárnou tlačou a umeleckou tvorbou vo všeobecnosti uznáva celá inteligentná spoločnosť, zatiaľ čo špeciálne oblasti populárneho kázania a vedeckej teológie nie sú všeobecne uznávané - tieto oblasti sú zvyčajne zmiešané. Populárne písanie, bohaté ako morský piesok, je beznádejne pohltené vedeckou teológiou – a nie je tu ani najmenšia stopa po spoločenskej tendencii zaobchádzať s oboma knihami inak. Pre spoločnosť, ktorá sa zaujíma o náboženské a cirkevné otázky a pre spoločnosť, ktorá sa o tieto otázky nezaujíma, padá všetka teologická literatúra, počnúc náznakmi najľahšej cesty do Božieho kráľovstva a končiac kritickou filozofiou kresťanstva, na jednu hromadu. Povzbudzujúce cirkevné písmo v Rusku sa objavilo súčasne s kresťanstvom, v každom prípade dávno pred zrodom vedeckej teológie u nás a vždy bolo hojné. V posledných dňoch sa zvýšila spoluprácou svetskej inteligencie. Áno, v našej dobe sa veľa svetských ľudí zaoberá náboženskými a cirkevnými otázkami. Svetskí spisovatelia horlivo diskutujú o spáse, Antikristovi, Duchu Svätom, asketizme. A jedno je isté: brožúrová-fejtónová literatúra vychádzajúca z pier týchto spisovateľov ani v najmenšom neobohacuje vedeckú teológiu, ale úzko súvisí s osvetovou oblasťou. Treba si všimnúť rozdiel medzi cirkevným osvetovým spisom a najnovším sekulárnym teologickým feuilletonizmom: v tom poslednom sa už neprenáša prijaté učenie, ale sú akoby vytýčené „nové cesty“. Nejde však o osobnú náboženskú tvorivosť, pretože tu dominujú programové stranícke ciele. Všetok sekulárny náboženský feuilletonizmus je úplne distribuovaný v rámci oslobodzovacieho sociálneho hnutia a každé z jeho hnutí tesne susedí s jedným alebo druhým oslobodzovacím smerom. Teológia je tu v službách politiky a osobnú náboženskú tvorivosť nahrádzajú stranícke programy. Tu tiež kážu, učia, odsudzujú vlastným spôsobom a nechcú poznať kritické vedecké a teologické techniky. Ventriloquizmus a svojvôľa sú obmedzené len jednou hranicou straníckeho programu a potom sú neobmedzené. Píšu o askéze, svätom duchu, cirkvi, ale tieto sväté slová pevne nevyslovujú. Tento teologický feuilletonizmus prináša teologickej vede len malý úžitok, alebo ešte lepšie, teológii prináša len škodu. Timeo Danaos a dona ferentes 34. Robia hluk, že naša teológia bola doteraz scholastická, mŕtva, že ju treba oživiť, priblížiť k životu – robia hluk a zneužívajú tieto lacné pravdy. Hlasné hlásanie a dokazovanie tohto volania dnes neznamená byť hrdinom, ale prelomiť otvorené dvere: kto nie je teraz naplnený nenávisťou voči scholastickej teológii a nepociťuje smäd po živom náboženskom myslení? Teraz však ťažisko spočíva v inej otázke: v čom presne spočíva vitalita teologického myslenia? Je to tak, že náboženské poznanie má mať úžitkový charakter, má slúžiť dočasným praktickým záujmom, alebo že náboženské poznanie má byť postavené na živej osobnej skúsenosti a len z tejto osobnej hĺbky vedie k praktickým záverom, ktoré nemožno vopred predvídať? Oba smery idú proti scholastike, no je medzi nimi obrovský rozdiel. Jedna vec je predsa vážiť si každý poznatok podľa jeho praktickej užitočnosti pre daný čas a druhá vec je poznať vnútornú hodnotu vedy. A to je dôležité vo vzťahu ku každej vede, najmä k teológii. To, že každá veda musí mať praktické výsledky, je nepochybné. Dá sa plne súhlasiť s tým, čo hovorí Paulsen o tejto otázke. "Praktické problémy vznikajú skôr a sú dôležitejšie ako teoretické problémy. Ak povieme, že vedy vznikli preto, aby riešili praktické problémy, nebude to veľká chyba. Vedomosti, aspoň vo svojom počiatočnom vzniku, sú prostriedkom na praktické účely: anatómia a fyziológia pre umenie medicíny, geometria pre meranie Zeme. A filozofia, alebo teoretické vedomosti vo všeobecnosti, vznikli pôvodne vďaka otázke života." ... Niet pochýb o tom, že "dnes existujú dva typy vedných disciplín: teoretické a praktické, teória a aplikované poznatky, vlastná veda a vyučovanie o umení. Cieľom prvého je poznanie, cieľom druhého je premena vecí prostredníctvom ľudskej činnosti: naznačujú, ako veci zmeniť vo vzťahu k našim cieľom." Ide však o to, či obmedziť teoretické poznatky na bezprostredné praktické záujmy, alebo ich nechať, aby sa riadili vlastnými záujmami? Má výsledok teoretickej vedy nejaký praktický prínos, alebo nie je žiadny? Pri riešení tejto – druhej – otázky možno len ťažko nesúhlasiť s Poincarém, podľa ktorého „nemožno povedať, že cieľom vedy je akcia. Mali by sme odsúdiť výskum na Siriusovi pod zámienkou, že vo vzťahu k tejto hviezde pravdepodobne nikdy nepodnikneme žiadne kroky? To isté treba povedať najmä o náboženskom poznaní, o teologickej vede. To, že teológia musí byť živá a aktívna, sa teraz stalo bežným miestom, z ktorého nemožno vyvodzovať žiadne významné závery. Na ceste k tomu druhému je skutočnejšia otázka, či je teológia ako veda priamo spojená s modernými problémami nábožensko-cirkevnej a spoločensko-politickej praxe, či sa má obmedziť len na obsluhovanie týchto problémov, či sa má riadiť programovými sympatiami, alebo či je teológia veda s autonómnym obsahom, ktorý treba brať do úvahy, či je pre nás príjemná alebo nepríjemná, či je pre nás príjemná alebo nepríjemná. V skutočnosti chcú, aby teológia slúžila sociálnym stranám, či už konzervatívnym alebo pokrokovým, aby sa riadila straníckymi sympatiami – monarchická, ústavná, socialistická, sociálnodemokratická, sociálnorevolučná, anarchistická. Nie o podstate teológie, nie preto, že by teológia bola nerozlučne spätá s dočasnými politickými trendmi, ale preto, že bola dlho zvyknutá a teraz sa každému zdá veľmi pohodlné používať náboženstvo v politických záujmoch; všetky politické strany si robia nárok na teológiu. Anarchizmus chce mať svoju teológiu (napríklad pán Čulkov), socializmus - svoj (kresťanský socializmus), monarchizmus - svoj, cirkevná politika - svoje, ústavné strany zaraďujú do svojich programov aj cirkevné teologické otázky atď.. Každý sa chce oprieť o teológiu, každý chce nahradiť teologickú vedu fejtónmi a výrobou brožúr. Niektoré strany sa okrem iného spoliehajú na teológiu a tvrdia, že je základným kameňom svojich programov, zatiaľ čo iné sa spoliehajú na teológiu s celým svojim základom, chcú absorbovať celú teológiu, ale tu nie je veľký rozdiel. Rovnako popierajú teológiu ako autonómnu vedu a rovnako krátkozrako sa pozerajú na výhody, ktoré môžu poskytnúť teologické poznatky. Zabúdajú na to, že vedomosti možno len využiť, treba ich počúvať, treba dodržiavať otvorené zákony. Naturae non imperatur nisi parendo. Náboženská veda má z podstaty svojho predmetu, a nielen na všeobecných vedeckých základoch, sklon k rozhodujúcej slobode od subjektívnych záujmov daného okamihu. Mať náboženský postoj k životu znamená pozerať sa na život z pohľadu večnosti. Kresťanské náboženstvo ako absolútne náboženstvo je adekvátne vyjadrené len v osobnej náboženskej tvorivosti a nemá iný vzťah k spoločenským formám, k dočasným záujmom, ako prostredníctvom osobnej tvorivosti. Feuilletonizmus, pamfletový pohľad, programová krátkozrakosť sú v podstate v rozpore s kresťanskou teológiou ako vedou. Ale zároveň sa dav, pre ktorý je vitalita kresťanstva prístupná len v zmysle novinárskeho horizontu, nedokáže udržať na vrchole kresťanského postoja k životu. Preto niet inej oblasti, kde by zlá obľúbenosť, vulgárnosť, fejetonizmus a šarlatánstvo prinášali veci tak obrovské škody a sú také rozšírené ako v teológii. Medicína však môže poskytnúť analógiu s teológiou. Bez ohľadu na to, aký veľký a významný je rozdiel medzi vedeckou medicínou a šarlatánstvom liečiteľov, to druhé v nekultúrnej spoločnosti príliš úspešne spochybňuje medicínu jej význam. Na obranu objektívnej hodnoty vedy Poincaré píše: "Pravidlá hry predstavujú svojvoľnú dohodu; bolo by možné akceptovať dohodu opačného obsahu, ktorá by nedopadla horšie. Na rozdiel od toho je veda pravidlom konania, ktoré vedie k úspechu vo všeobecnosti len pod podmienkou, že pravidlo s opačným obsahom neuspeje. Keď hovorím: k úspechu vedie k výrobe vodíka, mohol by som pôsobiť na formulu zinku: pôsobiť na zlato. s destilovanou vodou – to by bolo tiež pravidlom, ale neviedlo by to k úspechu. Samozrejme, v oblasti inžinierskeho staviteľstva už prvá skúsenosť - stavba mosta, tunela - vytýči neprekonateľnú hranicu medzi poznaním a šarlatánstvom. Ale v lekárskej oblasti nie je rozdiel medzi vedou a čarodejníctvom zrejmý každému, alebo aspoň nie každý interpretuje tento rozdiel v prospech vedy. Lekárska veda je skromná: pripúšťa, že nie všetky choroby sú liečiteľné, že nie každá choroba je liečiteľná za každých podmienok, že závisí od organizmu, že len pomáha. Naopak, čarodejnícke šarlatánstvo sľubuje zázraky, vzbudzuje nádej, že všetky choroby sa dajú vyliečiť, a podporuje túto nádej takzvanými „konskými dávkami“. Vďaka týmto okolnostiam nemôže medicína v spoločnosti s nízkou kultúrou konkurovať čarodejníctvu. A v každom prípade samotná medicína so svojimi vlastnými zdrojmi je bezmocná v boji so svojím konkurentom. No situácia vedeckej teológie je ešte smutnejšia. Vedľa seba vidí náboženské šarlatánstvo, ktoré svojim prívržencom buď sľubuje moc nad prírodnými silami, magickú pomoc, alebo náboženstvo odporúča ako najspoľahlivejšiu a najistejšiu cestu k spoločenskému a politickému zlepšeniu. V našej dobe sa do módy dostal najmä najnovší typ nábožensko-teologického šarlatánstva – teologicko-fejtónová hra na spoločensko-politické sympatie, ktorej neodolá ani polokultúrny dav. Aké ľahké je napodobňovať plytké túžby tohto davu! V našich dňoch - v časoch boja proti starému režimu - stačí hlásať, že kresťanské náboženstvo je na strane socializmu a proti takej a takej vláde - a dav tlieska. Nepochopí, že bez ohľadu na to, aká naliehavá je potreba spoločensko-politických reforiem, tých najradikálnejších, stále existuje nepochybná vulgárnosť v tom, že náboženstvo je priamo spojené s určitými formami spoločensko-politického pokroku. Dokonca aj nejaký Georgij Čulkov, ktorý rozumie teológii menej ako ktorýkoľvek seminarista, už len na základe svojho individualistického pohľadu chápe, že "pre náboženské vedomie nemôžu existovať žiadne relatívne kritériá. Náboženstvo je v jeho duchu vždy nezlučiteľné. Nemôže mi povedať: dnes nech je konštitučná monarchia, zajtra republika. Náboženstvo stanovuje absolútne ciele." Ale dav, dokonca aj inteligentný dav, práve preto, že je to stádo, nikdy nepochopí náboženskú aristokraciu, náboženskú absolútnosť. Potrebuje chlieb a cirkusy! A vedecká teológia, ktorá má za cieľ čisté náboženské poznanie a nekáže nič iné ako absolútnu činnosť a osobnú slobodu, nemá vlastné prostriedky na priamy boj proti teologickému šarlatánstvu. A čo je najkurióznejšie: pre slabé duše zvodné nie je nejaké konkrétne fejtónové riešenie kresťanskej otázky, ale práve samotný fejetonizmus, najprogramovejšia formulácia kresťanskej otázky. Sú rovnako nadšení pre bratstvo práce, postavené na princípoch železnej disciplíny, a Tolstého kolónie, založené na úplnom popretí akejkoľvek disciplíny, a bratstvo boja, ktoré zavádza princípy revolučného konania do kresťanstva a kresťanského socializmu. Skutočnosť, že všetky tieto programy sa navzájom vylučujú, zostáva v tieni: kresťanskí „trudovici“ škrípajúci zubami odsudzujú absurditu tak odporcov, ako aj kresťanských sociálnych aktivistov; neodbojári zasa nenávidia Trudovikov aj sociálnych aktivistov; tí druhí napokon pohŕdajú pokojnými trudovikmi aj pasívnymi neodporcami. Všetci však majú jedno spoločné: všetci nechcú poznať teologickú kritickú vedu, všetci kážu, odsudzujú, prezentujú svoje programy, sľubujú okamžité vyliečenie chorôb a ponúkajú „pravidlá konania“. Vyhýbajúc sa teologickej vede, všetci nemajú ani potuchy, ba ani predtuchu o náboženskom tajomstve, o kráse náboženského poznania, všetci sú strašne nenáboženskí ľudia. Náboženskú hodnotu vymenili za trhové mince, svätyňu ťahajú ulicami, náboženské vedomosti nahrádzajú lacnými programami. Od nich nebudeme počuť nábožensko-tvorivé myšlienky, hlášky - zaplavujú knižný trh svojimi obľúbenými brožúrami, svojimi receptami pre dav. Za takýchto podmienok vedecká teológia vyžaduje od svojich pracovníkov hrdinské sebaobetovanie. Theologia vera virtus est. Spolu s ponukou je potrebné prebudiť dopyt spolu s hádzaním obilia, pripraviť pôdu a rozvíjať chute. Neexistuje žiadny priaznivý protiprúd. Naopak, stretávate sa s predsudkami a nedôverou. Idete na pódium pod úkosom. Svojím prvým krokom nesiete hriechy iných. Vopred vám odopierajú právo hovoriť historickú pravdu a osobnú pravdu, k vášmu náboženskému mysleniu pripájajú programové stupnice niekoho iného a stereotypné vonkajšie znaky. Úzka oblasť teologickej vedy a najmä náboženského myslenia je stlačená bažinatým podrastom teologickej žurnalistiky. Celá plejáda bifľošských čmáraníc, škeriacich sa pred publikom na trhu, ju zabáva tým, že hrá roly Savonarola a Branda, rozbíjajú sa pred ňou svojimi denníkmi a priznaniami. Ale ukazuje sa, že aj v úzkom poli teologickej vedy má náboženské myslenie proti sebe militantnú teologickú scholastiku – v dvoch podobách: vo forme neosobnej cirkevno-historickej archeológie a vo forme scholastickej taxonómie. Náboženská filozofia je novodobým mučeníkom. Už teraz trpí tým, že ju zavalila špinavá vlna novinárskeho, vulgárneho falšovania. Trpí cenzúrou – všeobecnou, špeciálnou pre učené teologické diela a dobrovoľnou cenzúrou recenzentov a informátorov, ktorí sa správajú ako „niektorí z Jamesa“. Cenzúrou trpí neporovnateľne viac ako iné odbory teológie, pretože vo veciach náboženského myslenia sa každý považuje za kompetentného a nie je tu zvykom vyhovieť vedeckým údajom... To všetko by však bolo znesiteľné, keby naša teologická veda poskytovala náboženskému mysleniu útočisko vo vlastnej sfére. Ale teologická veda chce byť kráľovstvom vonkajšieho učenia a nechce dať priestor náboženskému mysleniu. Náboženská filozofia sa líši od žurnalistiky tým, že je založená na kriticko-historickej vede, ale samotná teologická veda sa od náboženskej filozofie odvracia. Teologická veda – cirkevnohistorická aj systematická – sa pozerá na náboženskú filozofiu, na náboženské myslenie – s dešpektom. Prvým motívom tejto arogancie je, že akademická filozofia netoleruje tvorivosť myslenia! Prof. A.I. Lebedev, náš slávny cirkevný historik, vo svojej autobiografickej eseji napísal toto: „Nikdy som necítil veľkú inklináciu k filozofovaniu a téma môjho magistra (filozoficko-teologická) ma nakoniec pohádala s filozofiou, s filozofiou, ako ju chápu v akadémii. povedz: nie, pri písaní mojej dizertačnej práce sa vyskytli prípady, keď sa nedalo s istotou povedať, či áno, alebo nie, ale v týchto prípadoch bolo treba primknúť sa k motívu: nedá sa nesúhlasiť, ale treba priznať, že to všetko ma rýchlo nudilo – a spôsobilo mi fyzickú nevoľnosť, uvedomil som si, že akademická filozofia je pre skutočnú vedu tohto mena. A nečudujem sa, že všetci lenivci v akadémii prejavujú nepochybný sklon k filozofii. Vôbec sa mi nechcelo myslieť v súlade s pripravenými pokynmi a klaňajúc sa všetkému, čo nieslo názov akademická filozofia, som sa posadil na katedru starovekých cirkevných dejín.“ Tieto slová ctihodného cirkevného historika si zaslúžia pozornosť... A.P. Lebedev je mojím váženým mentorom na akadémii, na ktorého mám dodnes tie najpríjemnejšie spomienky. Jeho cirkevné historické diela tvoria moje príručky. A ľutujem však (lepšie povedané: ešte viac), že spod jeho pera zaznela taká nepremyslená reč. Smutné na tom je, že podľa slov A.P.Lebedeva nie je logická stránka veci celkom správna. Vo svojich posledných článkoch s osobitnou vytrvalosťou (a bolesťou) upozorňuje čitateľov na tie perzekúcie a represie, ktoré brzdia rozvoj cirkevnej historickej vedy u nás 35 . Aký je v tomto smere, teda v podmienkach vývoja, rozdiel medzi cirkevnými dejinami a teológiou? Prečo tento tlak tvorí vonkajšiu prekážku pre historickú vedu, ale vnútornú vlastnosť pre teológiu? Možno sa tento tlak odrazí od historickej vedy ako hrášok od steny a zanechá stopu v teológii celou svojou špinavou labkou? Je príliš dobre známe, že to tak nie je 36 . Teraz je to z hľadiska vývoja – v podstate. Dejiny náboženstiev a cirkevné dejiny majú za predmet náboženstvo ako fakt a kresťanstvo ako fakt; Filozofia náboženstva a filozofia kresťanstva majú za svoj predmet náboženstvo a kresťanstvo ako problém. To znamená, že práca historika náboženstiev a cirkvi je v podstate vonkajšou prácou, kým práca náboženského mysliteľa je tvorivosťou. Osobná slobodná tvorivosť je podmienkou sine qua non dobrej teologickej práce. To je jasné každému okrem predstaviteľov „vedeckej“ teológie – cirkevných historikov a systematických teológov. Je možné, že A.P. Lebedev práve túto nábožensko-duševnú tvorivosť stotožňuje s lenivosťou mysle a stavia ju do protikladu s cirkevno-historickou prácou. Ale to je charakteristické pre našu „vedeckú“ teológiu a práve v tomto ignorovaní náboženského tvorivého myslenia sa cirkevné dejiny dostávajú na rovnakú úroveň ako scholasticko-systematická teológia. Druhým motívom pohŕdavého postoja predstaviteľov teologickej vedy k náboženskému mysleniu je všeobecná dostupnosť tém náboženskej filozofie. Bez ohľadu na to, aký neprístupný môže byť jeho obsah, bez ohľadu na to, aké vysoké môžu byť jeho nároky zo strany spisovateľov a čitateľov, faktom zostáva, že rozoberá tie isté témy, aké sú spracované v kázňach a osvetových letákoch. Inak tomu nie je ani pri cirkevno-historických a teologicko-scholastických dielach. Tu je vždy možnosť vysporiadať sa s otázkami, ktoré nikoho nikdy nenapadli, s cirkevno-historickými názvami, o ktorých nikto nepočul, a s cirkevno-historickými pamiatkami, ktoré nikto nečítal – a to vytvára psychológiu arogantného odborníka. Keď niekoľko takýchto špecialistov z rôznych častí zemegule natiahne ruky k sebe, vytvorí sa úplná ilúzia niečoho posvätného a univerzálneho. prinajmenšom. Učiteľská doktrína a jeho strecha Je celá jeho provincia a stačí: Ale už sa nestará o používanie, Než obuvníci nosiť všetky topánky nás Dôležitú úlohu pritom zohráva úvaha, že takéto témy umožňujú nedotýkať sa osobného presvedčenia, a to je nielen niekedy veľmi pohodlné, ale v teologických a vedeckých kruhoch sa to považuje aj za znak „dobrej formy“... Je známy fakt, že dlhotrvajúce príkazy tvoria zodpovedajúcu psychológiu davu. Rovnako aj v našej krajine dlhodobé prenasledovanie náboženského myslenia vyvolalo hlboko zakorenenú poveru, že je neslušné hovoriť o osobnom náboženskom presvedčení. Táto povera obsahuje v sebe akýsi seminárno-akademický duch. Vysvetľovanie akceptovaného cirkevného učenia, interpretácia vonkajšieho cirkevno-historického faktu je vedecké, ale budovanie osobného náboženského svetonázoru prinajmenšom nie je akceptované: uráža zdravý rozum. A jednoduchým záverom z tejto povery je názor, že písať vedecky na verejne prístupné (náboženské) témy je veľmi ľahká úloha, ktorá nestojí za vážnu pozornosť. A takto sa v tomto typickom prostredí zdravého rozumu úplne zatemňuje nepochybná pravda, že filozoficky a vážne diskutovať o zabehaných témach, vulgárnych otázkach, bez zablúdenia do žurnalistiky, bez opakovania zabehaných koľají – to je možné len s väčším či menším talentom a osobnou originalitou. Nielen budovať literárnu budovu svojho presvedčenia vo všeobecnosti, a najmä náboženského, znamená písať krvou a nervami; Navyše je to oblasť, kde nič, ani tvrdá práca, ani učenie, nemôže nahradiť tvorivý oheň, nič nemôže zakryť absenciu Božieho daru. Lebo bez tohto ohňa a daru nemožno vynaložiť žiadne úsilie na to, aby sme sa dostali z bahna všednosti, vychodených ciest, cudzích, starých a mŕtvych slov, otravného kázania a ľahkomyseľného novinárskeho fejetonizmu. Takže pompézna učenosť a hlučná žurnalistika stoja oproti sebe, takmer sa dotýkajú, žmýkajú a vytláčajú náboženské myšlienky. Často sa medzi sebou hádajú, vyčítajú jeden druhému nevedomosť a druhému bez života. Ale drahí nadávajú, oni sa len zabávajú. A existuje mnoho príkladov, keď neprístupní vedci rýchlo prešli do klaunskej role trhových publicistov. Obe sú nezmenené a konzistentné v jednej veci – nenávisť k náboženskému mysleniu. A pre tohto trpiteľa nie je miesto ani v močiari vulgárneho kázania, ani v kameňoch neplodnej učenosti. Čítajte študentom 3. ročníka akadémie 15. septembra 1915. Podrobnejšie pochopenie prezentovanej teórie je dané jej odlíšením od pragmatickej teórie poznania, od utilitaristického charakteru teórie „súdov hodnoty“ (Werturteile) a od teórie postulátov praktického rozumu, vrátane richlianizmu. Ale o to tu nejde. Mňa osobne napĺňa organická averzia ku gnosticizmu, ktorá vylučuje tajomno, podobné tomu, čo má cudný človek za zhýralosť, na nehanebné odhalenie. Moja averzia ku gnosticizmu sa možno rovná mojej prirodzenej antipatii k okázalej zbožnosti, vzhľadu tých, ktorí podľa slov Feofana Prokopoviča „skláňajú hlavy na jedno plece, ochabujú hlasy, predčasne sa usmievajú, často a bezdôvodne sa nadýchajú“. "...treba sa zamyslieť, odkiaľ sa berie pochmúrna myšlienka o živote... Takáto myšlienka u niektorých vzniká po prvé z neradostného melancholického zloženia ich dispozície. Oni, ktorí majú myšlienku zatemnenú rôznymi nudnými predstavami a neustále sužovaní vnútornou úzkosťou, si už nepredstavujú všetko ako veselé, zlé a rozmaznané, všetko sa im nepáči; všetko je im trápne, zo života si robia len všeobecný záver; a zo svojho vlastného bolí ikterickým ochorením, všetko vyzerá žlté“ (M.M. Platón). Téme mystiky sa podrobnejšie venujem inde. Je však zrejmé, že nejednotnosť „medicínskeho materializmu“, s ktorým nemám veľa spoločného, ​​keďže uznávam duchovnú mystiku, nemôže slúžiť ako námietka voči mojej teórii mystiky. Jedinou námietkou voči mne by bolo (samozrejme neudržateľné) tvrdenie, že nikdy alebo žiadna mystika nemá organický pôvod: hovorím len o mystike organickej genézy. Iný čitateľ by však urobil dobre, keby použil Schopenhauerove strohé reči: "Každý môže skutočne pochopiť a oceniť len to, čo s ním súvisí a má rovnakú podstatu. Ale s bytom súvisí byt, s vulgárnosťou, s vulgárnym, so zamračeným - zmätenosť, s bezmozgom - nezmysel... Rovnako ako ani tá najsilnejšia ruka, ktorá odhodí ľahké telo, nedokáže udrieť tak ďaleko, aby mu nespadla, silno nespadla. bezmocne blízko, lebo jej chýba vlastný materiálny obsah na vnímanie sily, ktorá na ňu pôsobí „To isté sa deje s krásnymi, veľkými myšlienkami a majstrovskými výtvormi géniov, ak ich vnímajú len malé, slabé, zvrátené hlavy.“ Nasledujúce som napísal v Bohu. Vestn. 1903 máj - je tu pridané (bez zmien) pre podobnosť témy. Cítia to aj múdrejší sekulárni spisovatelia. To sú slová, ktoré patria L. Šestovovi. „...Vo svojom článku O novom náboženskom vedomí, v ktorom Berďajev po prvý raz začína rozprávať o Kristovi, Bohočloveku, človeku-bohu atď., sa odmlčí, zakoktá a slovami odhalí všetky znaky toho, že sa ocitol v cudzej a neznámej oblasti, kde sa musí pohybovať náhodne a dotykom. vyslovovať sväté slová ani Merežkovskij, ktorý sa už toľké roky venuje teologickým témam, napriek jeho nepochybnému literárnemu talentu nedosiahol žiadny skutočný tón ako človek, ktorý sa v dospelosti učí nový jazyk v ktorom predtým vyslovil slovo Marx. A predsa Bulgakov, napriek všetkým výhodám jednoduchosti a prirodzenosti svojho spôsobu (lebo ho nebolo treba meniť), neuspokojuje citlivé ucho. Tu možno budú na svojom mieste. Politika, otázky spoločenského poriadku sú stará, blízka a drahá záležitosť.“ O spisovateľoch menšieho kalibru nie je čo povedať. ... „Na cirkevnú históriu sa pozeralo ako na vedu, ktorá by mala byť podriadená a ťahaná dogmatickou teológiou,“ atď. A.I. Lebedev Bog. Vesta. 1907, apríl 711 a nasl. Podľa samotného A.P. Lebedeva: „Ruská cirkevná historická veda vo svojich zásluhách nielenže nie je rovná svojim zahraničným súdruhom, ale za nimi aj výrazne zaostáva. Tamže. 705. Stred. mája, s. 102 a mnoho ďalších. atď.