II. Метод духовной науки 27

მმ. გგ. წელს თქვენ დაწერთ სემესტრული ნაშრომს მორალურ თეოლოგიაზე, ხოლო მომავალ წელს მხოლოდ ამ კათედრაზე დაესწრებით ლექციებს. ეს ქმნის უზარმაზარ დისკომფორტს: თქვენ იმუშავებთ საკითხზე, რომლის გაგებაც არ გაქვთ. მართალია, თქვენ სწავლობდით ზნეობრივ თეოლოგიას სემინარიებში, მაგრამ ეს „ზნეობრივი თეოლოგია“ თავის აბსურდულ სახელწოდებით არაფერ სასარგებლოს გადმოსცემს და თავისი შინაარსით ცრუ წარმოდგენას იძლევა ჩვენი მეცნიერების შესახებ. და ბევრად უკეთესი იქნება, თუ მანამდე საერთოდ არ გესწავლათ „ზნეობრივი თეოლოგია“. თქვენი სიტუაციის გარკვეულწილად გასამარტივებლად, მოკლედ გამოვყოფ ჩვენი მეცნიერების კონცეფციას და ძირითადად მის მეთოდზე მოგვიწევს საუბარი. ჩვენი მეცნიერება აყენებს თავის პირველ ამოცანას - მოძღვრება ქრისტიანული გამოცდილების შესახებ, როგორც ისტორიული ფაქტი და პირადი გამოცდილება, მოძღვრება ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ, ქრისტიანობის მოძღვრება მისი შინაგანი, სულიერი შინაარსით, მისტიკურ არსში. ჩვენი მეცნიერების მეორე ამოცანაა გააცნობიეროს ქრისტიანობის ურთიერთობა რეალურ ცხოვრებასთან, გადაწყვიტოს კითხვა, თუ რა არის ქრისტიანობა ცოცხალი ცხოვრების წინაშე, მის ფსიქობიოლოგიურ და ისტორიულ, ინდივიდუალურ და სოციალურ ასპექტებში, გაამართლოს ქრისტიანობა ცხოვრების თვალსაზრისით და გამოაცხადოს მასზე განაჩენი პრინციპით: ადამიანი არ არის შაბათისთვის, არამედ შაბათი არის ადამიანისთვის. იმის გამო, რომ გამოცდილი (მისტიკური) და ცხოვრების ხედვის კუთხეები მორალის კონცეფციაშია ჩართული, ორივე დანიშნულება შეიძლება გაერთიანდეს ფორმულაში: ქრისტიანობის მორალური სწავლება. რასაც, სქოლასტიკური ტრადიციის მიხედვით, ზნეობრივ თეოლოგიას ეძახდნენ, ასე უნდა ეწოდოს: ქრისტიანობის მორალური სწავლება. მაგრამ მორალური სწავლება ქრისტიანობის შესახებ განუყოფლად არის დაკავშირებული მორალურ ფილოსოფიასთან, ანუ ზოგადად ცხოვრების შესახებ მორალურ სწავლებასთან. ეს არის საყოველთაოდ მიღებული ჭეშმარიტება. ჯერ კიდევ 1805 წელს, მოკლე მორალური თეოლოგიის უცნობი ავტორი წერდა: „ზნეობრივი თეოლოგიის დასაწყისი და საფუძველი არის წმინდა წერილი და ბუნება, განსაკუთრებით ადამიანური ბუნება, რომელიც ჩვენ ვიცით გონივრული გონებით. და წმინდა წერილში მოცემული ინსტრუქციები, განმანათლებლური მიზეზის სწორი გამოყენების გარეშე, არ შეიძლება იყოს საკმარისად ცნობილი ან სათანადოდ გამოყენებული ზნეობრივი მიზნისთვის. ფილოსოფია, განწმენდილი, შეძლებისდაგვარად, ცრუ მოსაზრებებისგან“. როდესაც ვსაუბრობთ ქრისტიანობის გამართლებაზე სიცოცხლის წინ და მის ცხოვრებაში გამოყენებაზე, უნდა ვიგულისხმოთ არა ცოცხალი ადამიანის ცნობიერების ყოველგვარი წარმავალი, ინდივიდუალური, შემთხვევითი, მრავალფეროვანი გამონაყარი, არამედ მორალური და ფილოსოფიური ცნობიერებით ორგანიზებული ცხოვრება. მორალი არის უნივერსალური ადამიანური ფენომენი, ყველაზე დამახასიათებელი ადამიანის ცხოვრებისათვის და ქრისტიანობის სასიცოცხლო გამართლება არის მისი გამართლება მორალური და ფილოსოფიური თვალსაზრისით. კავშირი ქრისტიანობის მორალურ (მისტიკურ და ცხოვრებისეულ) სწავლებასა და მორალურ ფილოსოფიას შორის შეიძლება დადგინდეს ორი თვალსაზრისით: მეცნიერულ-სისტემატურთან და შინაარსთან მიმართებაში. პირველ რიგში, ქრისტიანობის შესახებ მორალური სწავლების შერწყმა მორალურ ფილოსოფიასთან მნიშვნელოვანია, რადგან მორალური ფილოსოფია უზრუნველყოფს სისტემას, რომელშიც ქრისტიანობის შესახებ მორალური სწავლება პოულობს თავის ადგილს და, შესაბამისად, მეცნიერულად გამართლებულია. პირიქით, შინაარსთან მიმართებაში, ქრისტიანობის მორალური სწავლება მორალური ფილოსოფიისთვის ავლენს ადამიანის უმაღლეს სულიერ გამოცდილებას, უმაღლეს სულიერ ღირებულებას, რომელიც ქმნის კონკრეტული მორალური შეფასების საფუძველს და, შესაბამისად, ხდება მორალური ფილოსოფიის შესავალი. ამრიგად, მორალური სწავლება ქრისტიანობის შესახებ რეალურად არის მორალურ-ფილოსოფიური სწავლება ქრისტიანობის შესახებ, ხოლო ჩვენი მეცნიერება სრული სახით არის ეთიკურ-მისტიკური სწავლება ქრისტიანობისა და მორალური ფილოსოფიის შესახებ. ჩვენი მეცნიერების ყველა ნაწილისთვის საერთოა მეთოდი, რომელიც შინაგან ერთობას მოაქვს ყველა ნაწილს. ქრისტიანობის ზნეობრივ სწავლებას - ეს სახელი მიუთითებს მეცნიერების მეთოდზე - არ აქვს საგანი, რომელიც განცალკევებულია სხვა საღვთისმეტყველო მეცნიერებებისგან და ზოგადად ცხოვრების მორალურ სწავლებას აქვს საერთო საგანი სხვა მეცნიერებებთან. ქრისტიანობის მორალური სწავლება განსხვავდება სხვა საღვთისმეტყველო მეცნიერებებისგან, ძირითადად დოგმებისგან, ხოლო ზნეობრივი ფილოსოფია პოზიტიური მეცნიერებისგან განსხვავდება სპეციალური მეთოდით. ეს არის ერთ-ერთი მეთოდი, რომელიც აერთიანებს ქრისტიანობის მორალურ სწავლებას ცხოვრების მეცნიერებასთან და, ალბათ, ყველაზე ნათლად ქრისტიანობის მორალურ სწავლებაში გამოიხატება. ჩვენი მეცნიერება არ არის ქრისტიანული მორალის სწავლება. მორალი, სიტყვის ვიწრო გაგებით, როგორც სპეციალური მეცნიერების საგანი, კერძოდ, მორალის მეცნიერება ან მორალური ფილოსოფია, რეალურად არის სოციალური მორალი, მორალის მორალი, die Sittlichkeit der Sitten, როგორც ნიცშე ამბობდა. მაგრამ ქრისტიანობაში არ არსებობს ასეთი მორალი: ქრისტიანული მორალი ფიქტიური ცნებაა. უფრო კონკრეტულად, ქრისტიანობაში არ არსებობს სწავლება ოჯახური ცხოვრების, პოლიტიკური სისტემის, ეკონომიკური მორალის შესახებ: ქრისტიანული ცხოვრება მხოლოდ სულიერი ცხოვრებაა. მაშასადამე, როცა ზნეობრივ ღვთისმეტყველებასა და მორალურ ფილოსოფიას ორ პარალელურ მეცნიერებად წარმოუდგენიათ, თითქოს არსებობდეს, მაგალითად, ქრისტიანული ოჯახი, ეკონომიკური, სახელმწიფო მორალი და არის ფილოსოფიური, წარმართული, ბუნებრივ-გონივრული ოჯახი, ეკონომიკური, სახელმწიფო მორალი, მაშინ ისინი ცუდ გზაზე დგანან: სულიერი ცხოვრების შესახებ მხოლოდ ქრისტიანული სწავლებაა, ხოლო ოჯახი, ეკონომიკური და სახელმწიფო მორალი ყოველთვის რჩება მხოლოდ ბუნებრივი მიზეზი. ქრისტიანული მორალური სწავლება მხოლოდ პოზიტიურ ეთიკას, ამქვეყნიური ცხოვრების ხორციელ მიმართულებას, ეთიკურ უტილიტარიზმს, ევდაიმონიზმს - იმ გაგებით, რომ ქრისტიანობა შეჯერებულია „მორალურ ფილოსოფიასთან, განწმენდილი, შეძლებისდაგვარად, მცდარი მოსაზრებებისგან“, შეჯერებულია ამქვეყნიურ ცხოვრებასთან ჯანსაღი ბუნების საზღვრებში, მაგრამ მიწიერი სახით რჩება ზნეობრივად, ბუნებრივად. უტილიტარული, საქმის წინდახედულობა, გველისმიერი ეშმაკობა, მოქმედი ქრისტიანული მტრედის უბრალოების გვერდით, სულიერი ცხოვრებით. მორალური და ფილოსოფიური სწავლება ქრისტიანობის შესახებ არ არის იგივე, რაც ქრისტიანული სწავლება მორალის, ადამიანის მორალური ბუნებისა და მისი სულიერი ბედის შესახებ. ქრისტიანული სწავლება ზნეობის შესახებ, ანუ პირველყოფილი ადამიანის ბუნების შესახებ, ცოდვილი ადამიანის ბუნების შესახებ, აღორძინებულ ადამიანში მოქმედი მადლის შესახებ, ეს არის დოგმატური სწავლების ნაწილი, თუმცა ჩვეულებრივ გადადის მორალურ თეოლოგიაში. არა ქრისტიანული სწავლება მორალის შესახებ, არამედ მორალური, მორალურ-ფილოსოფიური (ეთიკურ-მისტიკური და ცხოვრებისეული) სწავლება ქრისტიანობის შესახებ, როგორც ცხოვრების შესახებ მორალური სწავლების ნაწილი - ეს არის ჩვენი მეცნიერება. ისინი ტყუილად ფიქრობენ, ქრისტიანობას, როგორც მეცნიერების საგანს, დოგმატურ და მორალურ თეოლოგიებს შორის დაყოფად მიიჩნევენ. ქრისტიანობის ზნეობრივი სწავლება და დოგმატური თეოლოგია ერთი და იგივე საგანია და ერთმანეთისგან განსხვავდებიან მხოლოდ ამ საგნის შესწავლის მეთოდით, რაც განსხვავებულია დოგმატურ თეოლოგიასა და ქრისტიანობის მორალურ სწავლებაში და გავრცელებულია ქრისტიანობისა და მორალური ფილოსოფიის მორალურ სწავლებაში. ზნეობრივი სწავლება არ ეხება ქრისტიანობის ნაწილს, მაგალითად, სარწმუნოების საპირისპირო საქმეებს, და საკითხი ჩვეულებრივ წარმოდგენილია ისე, რომ დოგმატური თეოლოგია ეხება დოგმატურ სწავლებას, ხოლო მორალური თეოლოგია ადამიანურ ქცევას, როგორც დასკვნა დოგმატური სწავლებიდან, როგორც მისი მორალური გამოყენება. არა, ზნეობრივი სწავლება ეხება მთელ ქრისტიანობას, მთლიანობაში, მაგრამ განსხვავდება დოგმატური თეოლოგიისგან ამ ობიექტთან დაკავშირების მეთოდით, რაც მათთვის საერთოა. დოგმატური თეოლოგია არის ქრისტიანობის ობიექტური ცოდნა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის აბსტრაქტულია; პირიქით, მორალური სწავლება, მორალური ფილოსოფია ეხება უშუალო ურთიერთობას ცოდნის ობიექტთან, ჩვენი გამოცდილების კონკრეტულ შინაარსთან, ცხოვრების ინტიმურ მხარესთან. ცოდნის ობიექტთან უშუალო ურთიერთობას შეიძლება ეწოდოს ცოდნა, ცოდნისგან განსხვავებით. მორალური ფილოსოფია ეხება არა ცხოვრების ცოდნას, როგორც პოზიტიურ მეცნიერებებს, ან ქრისტიანობის ცოდნას, როგორც დოგმატური თეოლოგია, არამედ ცხოვრების ქცევას, ქრისტიანობის ქცევას. ცოდნა, სხვაგვარად მისტიური, ინტუიციური ცოდნა, არის რეალობის უშუალო გამოცდილება, რომელიც განათებულია ცნობიერებით. პირდაპირი კავშირი რეალობასთან, ცხოვრების სპეციფიკური შინაარსი არის გრძნობების, სურვილების, მისწრაფებების სფერო - სიამოვნება, მოწონება, თანხმობა, მოლოდინები, მეგობრობა, გაგება... ობიექტური ცოდნისაგან განსხვავებით, ეს არის ინტიმური, სუბიექტური, ანთროპოცენტრული სფერო: მინდა, მომწონს, ჩემი სურვილი. აქ არ არის ხედი გარედან, აქ არის მთლიანად ხედვა შიგნიდან, აქ მოძრაობა არის არა პერიფერიიდან ცენტრისკენ, არამედ ცენტრიდან პერიფერიისკენ, აქ მთელი სინათლე მოდის სულიდან, აქ გადამწყვეტი როლი ეკუთვნის სუბიექტს, რომელიც თავისებურად აფერავს მთელ რეალობას, აფასებს ყველაფერს, რაც ცნობილია. ისევე, როგორც ცოდნა სრულყოფილად რეალიზდება მეცნიერებაში, რაც ობიექტურობას თავის მეთოდად აქცევს; ანალოგიურად, ცხოვრების სპეციფიკური შინაარსი მოწესრიგებულია, ყალიბდება და გაერთიანებულია შეფასების პრინციპებით, რაც კულმინაციას აღწევს მორალურ ფილოსოფიაში. გამოცდილების სუბიექტურობა ხდება რეალობასთან დაკავშირების მეთოდი, შეფასების მეთოდი. ისევე, როგორც მეცნიერულ ცოდნაში ყველაფერი ნაწილდება მიზეზებისა და შედეგების თანმიმდევრობით და იქმნება ობიექტური სამყარო, რომლის მიღმა არც ერთი ფაქტი წარმოუდგენელია; ასე რომ, აქაც გულიდან გამოსული სხივი ანათებს ცხოვრების მთელ შინაარსს და ეს ყველაფერი ნაწილდება ფასეულობების თანმიმდევრობით, რომელთა გარეთაც არავითარი გამოცდილება წარმოუდგენელია. ფასეულობათა სამყაროში ყველაფერი, ყოველი მომენტი განიხილება არა ფაქტობრივი არსებობის, არამედ მოწონების ან უარყოფის, გულთან სიახლოვის ან მისგან დაშორების პერსპექტივიდან, შემოქმედების, შემოქმედების ასპექტში - აქ ყოველი მომენტი, ყოველი ნაწილი განიხილება, როგორც სამშენებლო მასალა, რომელსაც არ შეუძლია ადგილი არ დაიკავოს მშენებლობის გეგმაში. ცოდნა არის უკან მიხედვა, როცა ადამიანს არ შეუძლია არ დადგეს; წამყვანი არის მზერა მოძრავი ადამიანის წინ, მისი კუნთების დაძაბვა, წინსვლა, რომლის წინ სურათი მუდმივად იცვლება და მასში ყველაფერი მოძრაობს ნების ძალისხმევით. ეს აღარ არის რეალური ყოფიერების პერსპექტივა, არამედ ჭეშმარიტი ყოფიერების, ღირებული არსების პერსპექტივა, გამოცდილების ყველა ნაწილის ონტოლოგიური განაწილება. ამრიგად, ადამიანი იძენს საიდუმლო საკუთრებას, რომელიც მიუწვდომელია ცნობისმოყვარე თვალებისთვის, ინტიმური, შინაგანი საგანძური, რომელიც თავად ადამიანისთვის მზის სინათლეზე უფრო გარკვეულია, მაგრამ რომლის თარგმნა შეუძლებელია დისკურსიული აზროვნების, ობიექტური ცოდნის ენაზე. რა თქმა უნდა, საწყის პრინციპის სუბიექტურობა, თვით ინდივიდუალურობაც კი უნდა იქნას მიღებული და წინასწარ უარი უნდა თქვას საყოველთაოდ სავალდებულოს მიღწევაზე, რომელიც ზოგადად მოქმედებს ცოდნის სფეროში. თუმცა, ეს არ არის სუბიექტურობა გარდაუვალი შეზღუდვის გაგებით, რაც ცოდნაშიც კი თავისებურად გადაილახება. არის შესაძლებლობა გაიქცე ინდივიდუალიზმის დროშის ქვეშ, დავიმალო ფორმულების დროშის ქვეშ: მე ასე მეჩვენება, ჩემი აზრი სხვისი სკეპტიციზმის შემოტევის ქვეშაა, რომელიც თავხედურად წინ მიიწევს და სხვისი სულისადმი ნაზ ყურადღებას არ აძლევს. თუმცა ეს არ არის აბსოლუტური ინდივიდუალიზმი, სოლიფსიზმი, რომელიც არ ზრუნავს სხვა სულებზე. ინტიმური ცოდნის ფუნდამენტური სუბიექტივიზმი სრულად აღიარებს, თავისთავად, როგორც თავისთვის სავალდებულო, ობიექტურ ცოდნას; სავსებით მისაღებია, რომ ინტიმური ცოდნა შეიძლება გადაწყდეს პოზიტიური ცოდნის, დისკურსული აზროვნების კუთხით, მაგრამ თავად ინტიმური ურთიერთობა ამ გადაწყვეტილ ფორმაში არ არის დაცული. საფიქრებელია კიდეც, სხვასთან საუბარში, სხვისი პოზიტივიზმთან მიმართებაში, საკუთარი ცოდნისადმი ირონიული დამოკიდებულება; უნდა გავითვალისწინოთ თვით მისტიციზმში ეჭვის შეტევის ფაქტიც კი. ზოგადად, მას შეუძლია აღწეროს თავისი შინაგანი გამოცდილება პოზიტიური ცოდნის, მეცნიერული ფსიქოლოგიის თვალსაზრისით, თუმცა გაგება ასე არ არის მოცემული. ამჯერად. მეორე არის ის, რომ სუბიექტურ გამოცდილებას ასევე აქვს ობიექტური ღირებულება, კერძოდ, ტიპიური ღირებულება. ინტიმური სამყარო, რომელიც გაფორმებულია ფუნდამენტური განათებით, რაც იწვევს სამყაროს ჰარმონიულ გაგებას, მხოლოდ შინაგანი თვალით არის გაგებული, მხოლოდ სუბიექტურად გაგებული. ინტიმურ საუბარში ჩემს თანამოსაუბრეს არ შემიძლია ისე ვესაუბრო, როგორც გარეგანი ცოდნის გადმოცემისას, მაგალითად: „დადექი ჩემს ადგილას, ჭიქით გაიხედე. რამეს ხედავ? (მე ვხედავ) ახლა მარჯვნივ გადაუხვიე“ და ა.შ. მე ვამბობ: როცა ვაკეთებ ამას და ამას, ეს მემართება, მაშინ წარმოვიდგენ მთელ სამყაროს ასე და ასეთად და ა.შ. ეს არის მთლიანად მონოლოგი, მაგრამ არა დიალოგი - მის დროს შემიძლია ჩემი თანამოსაუბრის დავიწყებაც კი. და მხოლოდ დასრულების შემდეგ ვიხსენებ მას და ვეკითხები: გაიგე? გასაგებია? შეიძლება მოხდეს, რომ ჩემს თვალწინ მსგავსი ბუნება მქონდეს - მაშინ ჩემი თანამოსაუბრე სულის სიღრმიდან მესმის, მყისიერად მესმის: იქნებ მხოლოდ ჩემი პირველი სიტყვები მოისმინა, შემდეგ კი საკუთარ თავს მოუსმინა. მაგრამ შეიძლება ასე არ იყოს და მაშინ ჩემმა თანამოსაუბრემ, თუ ის არ არის ინტელექტუალურად პატიოსანი, ცრურწმენებით არ შეპყრობილი, ჩემი მოსმენის შემდეგ უნდა თქვას: „დიახ, ეს ყველაფერი კარგია, ეს ყველაფერი მშვენიერია, მაგრამ მე არ ვარ დარწმუნებული... მეეჭვება“. შეიძლება არ ვარ დარწმუნებული, მაგრამ ამ უცხოელს, მესამე მხარის ნივთს გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს: „კარგი, მშვენიერი“. მიუხედავად იმისა, რომ ჩემი გამოცდილება მხოლოდ შესაძლო გამოცდილებაა სხვისი ცოდნისთვის, მისი იგნორირება აღარ შეიძლება. მთაზე ავდივართ ულამაზესი ხედით. მე ასი ფუტი ავდექი და ვხედავ შორეულ ჰორიზონტს, მაგრამ მეორე ავიდა ორი ათასი ფუტი და, მისი თქმით, მან დაინახა ლაღი სურათი. როცა მოგვიანებით ამ მთას ვუხსნი სხვებს, არ შემიძლია არ ვახსენო ის, ვინც ორი ათასი ფუტი ავიდა, არ შემიძლია არ მივმართო მის ჩვენებას. ზოგიერთის მიერ მიღწეული შინაგანი გამოცდილება არ არის გაგებული დისკურსული აზროვნებით, არ ახასიათებს ინტერსუბიექტური უნივერსალურობის თავისებურებები, ის სამუდამოდ ასოცირდება იმ ადამიანთან, ვინც განიცდიდა ამ გამოცდილებას, მაგრამ ტიპოლოგიური თვალსაზრისით, ეს არის უნივერსალური თვისება. ერთი ადამიანიც რომ ყოფილიყო, არ აქვს მნიშვნელობა: მისი გამოცდილება უნივერსალური ადამიანური საგანძურია, მან ყველას ყურადღება უნდა მიიპყრო, ვერავინ იგნორირებას უკეთებს მას, ვინც ადამიანური გამოცდილების საფუძველზე მსოფლმხედველობას აშენებს. ის, ვინც მიაღწია უდიდეს სიმაღლეს გარკვეული მიმართულებით, იღებს უდაო უპირატესობებს სხვებთან შედარებით: მას ესმის ყველა დანარჩენი, ხოლო მისი გამოცდილება აღემატება სხვების გაგებას. მისი საგანძური არის პირადი საგანძური, ინდივიდუალური, თუ გნებავთ, „ჩემი აზრი, მე ასე ვფიქრობ“, მაგრამ ინტელექტუალური კეთილსინდისიერება აიძულებს სხვებს აღიარონ მისი უპირატესობა, აღიარონ მისი გამოცდილების ღირებულება. ის აშენებს სხვებისთვის. ეს უხსნის შესაძლებლობას სხვებისთვის მონაწილეობა მიიღონ მის გამოცდილებაში მასთან პირადი ურთიერთობების, პირადი მეგობრობისა და ნდობის მეშვეობით. ამ შემთხვევაში, რწმენის საბოლოო მხარდაჭერა არის პირადი ურთიერთობების სიახლოვე, ისევ სუბიექტური გამოცდილება. ამ მეთოდის გამოყენება, ფუნდამენტურად სუბიექტური, ქრისტიანობამდე მიყვანის ეს გზა, მისტიკურ გამოცდილებად მიახლოება, ინტუიციის შიგნიდან შეხედვა - ქმნის მორალურ სწავლებას ქრისტიანობის შესახებ. აქ არ არის სიტყვა ქრისტიანულ მორალზე: აქ კითხვა ეხება მთელ ქრისტიანობას, რწმენისა და ცხოვრების განუყოფელობას, მთელ ქრისტიანულ რელიგიას, ზოგადად ქრისტიანობას. მაგრამ ქრისტიანობა აქ შესწავლილია არა ობიექტურ-აბსტრაქტული მხრიდან, არამედ მისი კონკრეტული შინაარსის სისრულეში. აქ კვლევა ერთი წუთითაც არ შორდება ისტორიას და პიროვნულ ფსიქოლოგიას: აქ ყველაფრის ცენტრშია ქრისტეს გამოცდილება, როგორც შემოქმედებითი და მორწმუნე ქრისტიანის გამოცდილება, როგორც ამ გამოცდილების ცოდნის გზა. აქ არ არის მხოლოდ ისტორია, მხოლოდ ფსიქოლოგია: სუბიექტურობა აქ ფუნდამენტურია. შეფასებითი, მორწმუნე დამოკიდებულება, ობიექტური ცოდნის საპირისპიროდ, მხოლოდ აქ არის მნიშვნელოვანი. აქ შემცნობი სულ ჩქარობს, სულ მოძრაობაშია, ხელები წინ გაშლილი, შორს მიმართული მზერით, ანთებული გულით. აქ არც ერთი ცნება არ იქმნება, არც ერთი სიტყვა არ არის წარმოთქმული რწმენის, აღიარების, შეფასების აქტის მიღმა; მთელი ეს სწავლება მთლიანად ემყარება სურათის დეტალების ონტოლოგიურ მოწყობას, ცენტრალური მნიშვნელობის მიმართულებით ყველა დეტალის განათებას. აქ ამოცანა მდგომარეობს იმაში, რომ ყველა ქრისტიანული ფორმულა, ყველა თეოლოგიური ცნება გამოცდილების სურნელით, მისტიკური გამოცდილების სურნელით გაჟღენთილიყო, რათა არც ერთი წამით არ დაშორდე გამოცდილების მაცოცხლებელ ნიადაგს. აქ თეორიული თეოლოგიის მთლიანი შინაარსია მოცული, მაგრამ პრინციპია ობიექტივიზმისგან თავშეკავება, გნოსტიციზმის ოდნავი ნიშნების განდევნა. ყველაფერი, რაც ხდება, ჩვენი ცნობიერების მიერ ორი გზით აღიქმება: ობიექტური ცოდნა და სუბიექტური შეფასება. ჩვენ ვუკავშირდებით გარე სამყაროს ორი გზით, როგორც მეცნიერულად, ასევე ინტიმურად, თუმცა გარესამყარო უპირატესად ჩვენს ყურადღების ცენტრშია, როგორც „ბუნება“, ობიექტურად ორგანიზებული გამოცდილება, რომელიც შექმნილია ჩვენი არსებობის უტილიტარული საჭიროებებისთვის. გარე სამყარო ცნობილია გამოსაყენებლად. ჩვენ სულიერ სფეროსაც ორი გზით ვიგებთ: როგორც ობიექტურ, ანუ დოგმატურ ცოდნაში, ასევე ინტიმურ, ეთიკურ-მისტიკურ აღქმაში, თუმცა სულიერი სფერო უპირველეს ყოვლისა ინტიმური, მისტიკური აღიარების, რწმენის სფეროა, სადაც რწმენას, თუნდაც დოგმატურ ფორმულირებაში, აქვს მეორეხარისხოვანი მნიშვნელობა, წარმოებული ღირებულება. ჩვენ შეგვიძლია ყველა რელიგია, მთელი ქრისტიანობა შევიტანოთ ობიექტურ, აბსტრაქტულ თეზისებში: ღმერთი არსებობს სამ ადამიანში მშვიდობის სამყაროში, ის ქმნის სამყაროს და ადამიანს, ადამიანმა შესცოდა, ღმერთი აკეთებს თავის გამოსყიდვას, სამყარო და ისტორია ექნება დასასრულს, რასაც მოჰყვება შემდგომი ცხოვრება და მარადიული სიცოცხლე. ეს არის დოგმატური სწავლება. მაგრამ მთელი ქრისტიანობა შეიძლება აღწერილი იყოს კონკრეტული შინაარსით, ინტიმური გამოცდილებით. ამ შემთხვევაში ამოსავალი წერტილი არის ისტორიულ ასპექტში ქრისტეს ცხოვრება, ხოლო ფსიქოლოგიურ ასპექტში მორწმუნის გამოცდილება და ქრისტეს ცხოვრება გაგებულია მორწმუნე სულის გამოცდილების შუქზე და მორწმუნე სულის გამოცდილება ყალიბდება ქრისტეს ცხოვრების გამოსახულებაში. აქ ხდება გადასვლა მორწმუნის სულიერი ცხოვრებიდან, მის სულში სულის საცხოვრებლიდან, ქრისტეს ღვთაებრივ შვილობილ ცხოვრებაზე, სულიდან და ძიდან მამაზეციერამდე. აქ არის გადამწყვეტი მომენტი ისტორიული იესოს ღმერთად აღიარებაში, სულიერი სიკეთის ღვთაებრივი ღირებულების აღიარებაში. აქ ჩვენი ხსნა იაზრება არა წარსული აწმყოთ, არა ადამის ცოდვით, არამედ პირიქით: აწმყო წარსულით, აწმყო სულიერი სიკეთით, ცოდვილი მდგომარეობა მისი დაწყებისთანავე გახდა წარსული, როგორც სიკეთის უარყოფა. ასევე, მომავალი აქ შედის აწმყოში და მარადიული სიცოცხლე უკვე მორწმუნის საკუთრებაა. ამრიგად, მთელი ობიექტური დოგმატური ცოდნა ითარგმნება სულიერი გამოცდილების ენაზე, მთელი ქრისტიანობა იღებს კონკრეტულ, ინტიმურ ფორმას. ამავდროულად, აბსტრაქტული დოგმატური ფორმულები სავსეა შინაარსით, რადგან კონკრეტული, ინტიმური გამოცდილება, მისტიური გააზრება არის ქრისტიანული რელიგიის ერთადერთი შინაარსი, რომლის მიმართაც დოგმატური რწმენები აღმოჩნდება ინტელექტუალური ასახვა, მისი ლოგიკური კონსოლიდაცია. ეს შინაარსი მოიცავს, როგორც განუყოფელ ელემენტს, შინაგან, მისტიკურ ცოდნას, რომელიც ხასიათდება თვითმტკიცების უმაღლესი ხარისხით. და ეს არის ქრისტიანობის მორალური სწავლების საფუძველი. ადვილი მისახვედრია, რომ მხოლოდ ქრისტიანობას, ყველა რელიგიას შორის, აქვს ისეთი ისტორიული და ფსიქოლოგიური შინაარსი, რომელიც ამოწურავს მთელ რელიგიას, რადგან მხოლოდ ქრისტიანობაშია აღიარებული ისტორიული პიროვნება სრულყოფილ, უზენაეს ღმერთად და გონებრივი გამოცდილება, ანუ სულიერი ცხოვრება, ჭეშმარიტად ღვთაებრივი ონტოლოგიურია - და ამიტომ ქრისტიანობა ერთადერთი რელიგიაა. თანაბრად, ცხადია, რომ ქრისტიანობა და ზუსტად ის შეიძლება იყოს ინტიმური გაგება სრულად, ამომწურავად - მასთან მიმართებაში, ერთადერთ შესაფერის მორალურ-სუბიექტურ მეთოდს, ღირსეულ ეთიკურ-მისტიკურ სწავლებას. და ეს არის სულიერი ჭეშმარიტება, სულიერი მეცნიერება. თავისებურ ენაზე საუბრობს, თავისებური ლოგიკა აქვს. ღვთაებრივი მისთვის უმაღლესი ღირებულებაა; დადებითი განსჯა - ღირებულების აღიარება, აღიარება და დადასტურება. მთელი სულიერი მეცნიერება არის არამიწიერი სიტკბოს, სულიერი სასუფევლის ზეციური მშვენიერების გააზრება და გამოცხადება. იგი არც ერთი წამით არ იშორებს გულს, არასოდეს ივიწყებს საგანს, მასში ადგილი არ აქვს უპიროვნო, აბსტრაქტულ ჭეშმარიტებებს. ის ყოველთვის უსმენს გულს, რომელშიც ფესვგადგმულია ყველა მისი განსჯა - წინადადება; ის ათვალიერებს შინაგან რეალობას, რომელზეც ურყევი ნდობაა დამყარებული. მაგრამ ეს თავდაჯერებულობა არ არის ცოდნა და სულიერი მეცნიერება სტაბილურად შორდება ობიექტურ, ლოგიკურად იძულებითი განსჯას და არასოდეს იღებს გარე, „გარედან“ თვალსაზრისს 28 . ქრისტიანობის მორალური შესწავლის მეთოდი, მისი ისტორიული და ფსიქოლოგიური ფენომენოლოგიისადმი ფუნდამენტურად სუბიექტური დამოკიდებულების ჩატარების მეთოდი, ხსნის ობიექტურ ცოდნასთან შედარებით, სრულიად ახალ ჰორიზონტებს, სულიერი სიკეთის ახალ სამეფოს, სულიერ ფასეულობებს. იგივე სიტყვები, იგივე ცნებები, მაგრამ ახალი შინაარსი, განსხვავებული გაგების სიღრმე. ამ მეთოდის გაგება და მისი თანმიმდევრული გამოყენება ურთულესი ამოცანაა, ბევრისთვის გადაულახავი ამოცანა. ყველაფერი, რაც აქამდე მიგიღიათ საღვთისმეტყველო მეცნიერებიდან, თქვენი საღვთისმეტყველო მომზადების მთელი წლების განმავლობაში, სხვა მეთოდს შეგჩვევათ. თეოლოგიური ბიბლიოლოგიური და ისტორიული მეცნიერება და განსაკუთრებით დოგმატიკა, რომელიც დომინირებს ჩვენს თეოლოგიაში, ტონს აძლევს თეოლოგიის ყველა დარგს და, კერძოდ, ძველ, მოძველებულ ზნეობრივ თეოლოგიას - ეს ყველაფერი შენში ასაზრდოებდა თეოლოგიურ ობიექტივიზმს, რაშიც ეჭვი არ გეპარებოდა. ადვილია თუ არა თქვენთვის ჩვენი ერთადერთი მეცნიერების ვიწრო კარიბჭით შეღწევა გამოცდილი ქრისტიანული ცოდნის ახალ სამეფოში, ახალი თვალსაზრისის - ქრისტიანობის მორალური შესწავლა? ახლა თქვენზეა მოთხოვნა - სრული თავშეკავება ობიექტივიზმისგან; ახლა თქვენ გთავაზობენ სუბიექტური, ექსპერიმენტული მეთოდის თანმიმდევრულად გატარების იდეალს - წინააღმდეგ შემთხვევაში თქვენ არ შეხვალთ ამ ახალ სამეფოში! არასოდეს გადაუხვიო ობიექტურ თვალსაზრისს, არასოდეს შევიცოდე რაციონალიზმთან და გნოსტიციზმით, შეინარჩუნო რელიგიური ცოდნის სიწმინდე და უბიწოება - არ ვიცი უფრო მაღალი და მიმზიდველი ლიტერატურული დავალება 29 . მესმის: შენთვის რთულია, თავი აარიდო ობიექტივიზმის სკილას. მაგრამ მეშინია, რომ არ გაგიჭირდეს მოპირდაპირე ქარიბდისის გავლა. მე ვსაუბრობ ქრისტიანობის მორალურ, ექსპერიმენტულ, ეთიკურ-მისტიკურ შესწავლაზე და თქვენ უკვე წარმოგიდგენთ სრულ მისტიკას თავისი ესთეტიკური ასკეტიზმით, მხატვრული სავარჯიშოებით, აღტაცებით, ფოტიზმით, ლევიტაციით და ა.შ. ქრისტიანობა მთლიანად მისტიურია. ქრისტიანული სული ამქვეყნიური არ არის, მაგრამ ის არ არის „მისტიკა“. ქრისტიანობა სრულიად არა ამქვეყნიურია, ჰუმანიტარულია. ის მთლიანად პიროვნებაშია, რომელსაც ქმნის სულიერი თავისუფლება და თავისუფალი (აბსოლუტური) სიყვარული: ქრისტიანული მისტიკა არის პიროვნების მისტიკა, სულიერი მისტიკა. ამავდროულად, ეს არის პიროვნებების მისტიკა, ვინაიდან ინდივიდი რეალიზდება პიროვნებათა სამეფოში, რომელსაც სათავეში უდგას პიროვნება ღმერთი. როგორც ინდივიდში გამოვლენილი არა ბუნებიდან და ძალისხმევით, არამედ ღვთის სულიდან, ქრისტიანობა არის ექსკლუზიურად სულიერი სიკეთე, რომელიც არ ექვემდებარება რაიმე ფიზიკურ განსაზღვრებას. მაგრამ, როგორც მთლიანად ჰუმანიტარული, როგორც თავისუფალი სიყვარულისგან შემდგარი, ის პრაგმატული და სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა: ქრისტიანობაში ადამიანის სული გამოდის საკუთარი თავისგან, გადადის სხვებზე, მოიცავს მთელ სამყაროს, ამტკიცებს მთელ ცხოვრებას. ქრისტიანული სულის ბუნება არის შემოქმედებითი, მშობიარობის, მშობიარობისა და ერთობლივად მოიცავს, ამტკიცებს, უცხადებს მსოფლიოს: "დიახ!" ღვთაებრივი სიყვარული განცალკევებულია მიწიერი სიყვარულისგან, მშობიარობის სიყვარულისგან, როგორც ზეცა არის მიწიდან და, თუმცა, ამ სიყვარულს ჰგავს და მისით არის სიმბოლო. ისინი ერთნაირად კენოტიკური, კატაბოლურია: ღვთაებრივი სიყვარულის სითბო, ისევე როგორც მშობიარეთა სიყვარულის სითბო, ყველაფერი მოძრაობად იქცევა, არ ჩერდება შიგნით, არ გროვდება, არ რომანტიზებულია და არ აინთება შინაგანი წვის შედეგად. ქრისტიანული სული თვინიერი და ჩუმია. მისთვის უცხოა ეროტიკული სენტიმენტალურობა და ვნება, გამოხატული აღფრთოვანებული ფანტაზიითა და აღვირახსნილი მჭევრმეტყველებით. უდავოა, სულიერ სიყვარულში არის სილამაზე, უმაღლესი სილამაზე. მსოფლიოში მხოლოდ ერთი სილამაზეა. სიწმინდე არ არის ქალის მზერა. მსოფლიოში მხოლოდ ერთი სილამაზეა - თავისუფალ სიყვარულში არის სილამაზე, მაგრამ ესთეტიზმი უცხოა ქრისტიანობისთვის: ქრისტიანობაში მთელი სილამაზე ჰუმანიზებულია, მიედინება სიყვარულის ერთადერთ არხში, ადამიანურობაში, ინდივიდთა სამეფოში. ქრისტიანული მშვენიერება არის ერთადერთი მშვენიერება კაცის ძისა, რომელიც სულს დებს ხალხისთვის: ψυχὴν αὐτοῦ τίϑησιν ὑπερ τῶν πρυβάτων. ქრისტიანობა არ შეიძლება შეჩერდეს ერთ რამეზე ეთიკური შინაარსის გარეშე. ქრისტიანობაში მისტიკა და სილამაზე არის სულიერი, ჰუმანიტარული, ეთიკური, შემოქმედებითი, სასიცოცხლო, თვინიერი და ჩუმი მისტიკა და სილამაზე. არა "მისტიკა". მისტიკის ფესვები სულში კი არა, ფიზიოლოგიაშია. მისტიკა მთლიანად ნატურალისტურია და ის მთლიანად წარმართულ ნიადაგს ეკუთვნის. მისტიკა უკვე ნესტოებში, ყნოსვის თავისებურებაშია ფესვგადგმული. მისტიკოსს სიკეთის და ბოროტების სუნი ასდის, ის ანგელოზის ან ეშმაკის ყოფნის „სურნელს იგრძნობს“. მისტიკა სხვა გრძნობებშიც იმალება, მისტიკოსში მათ განსაკუთრებულ სტრუქტურაში: მისთვის ყველა ფერს აქვს მორალური მნიშვნელობა, ისინი იყოფა კარგ ფერებად და ბოროტ ფერებად, ის ყველა სულიერ ცნებას აღიქვამს ფერთა შეგრძნებით. ჩვენ ვამბობთ: ამას ჩემი სინდისი არ იწონებს, მაგრამ მისტიკოსი ამბობს: ცუდი სუნი ასდის, ცუდი ფერიაო. ასკეტური იზოლაცია ცხოვრებისგან აიხსნება ორგანული (ან ისტორიული) მიზეზებით 30. მაგრამ განსაკუთრებით მისტიკის საფუძველი სექსუალური სტრუქტურის იდიოსინკრაზიაა. მისტიკა არის რელიგიის აგება ფიზიოლოგიაზე და პირველ რიგში სექსუალობაზე: მისტიკა არის რელიგიური სექსუალიზმი. სექსის მისტიური ფუნქცია სრულდება „შინაგანი სეკრეციის“ მიმართულებით: მისტიური სიყვარული არის არატარების სიყვარული. იგი მთლიანად ინახება შიგნით, არ მოიხმარება, არ გადადის მოძრაობაში, გროვდება ეროტიული სიმდიდრის უმაღლეს ხარისხებამდე და თბება შინაგანი წვის შედეგად. ეროტიკულ მისტიკოსს შეუძლია მხოლოდ თავისით იცხოვროს („წმინდა ეგოიზმი“), ის საკუთარ თავში ატარებს ფანტასტიკური გამოსახულებების, ხილვების, სიტყვებისა და სიმღერების ამოუწურავი წყაროს: ის არის დაბადებული გნოსტიკოსი. ის ცხოვრობს მოჯადოებულ წრეში, გარშემორტყმულია საკუთარი პროექციებით, საკუთარი გარემოთი, მოწყვეტილია ცხოვრებას. მისტიკა არის მკვდარი, აბსტრაქტული სილამაზე. მისტიკა არის აყვავებული ყვავილი, რომელიც ყვავის საფლავზე; ეს არის სუფთა ესთეტიზმი. სულის სამეფოსგან განსხვავებით, მისტიკა არის ეროტიზმის სფერო, ფიზიოლოგიის თამაში ცნობიერებაში; ჰუმანიტარული, კატაბოლური, ცხოვრებისეული პრაგმატიზმისგან განსხვავებით, ეს არის ანაბოლური ესთეტიზმი. მისტიკის გვამური, სამაროვანი სილამაზე მაცდურია; ის აბნევს, აბნევს. იგი მტრულად განწყობილია როგორც სულიერი სილამაზისა და სიცოცხლის მიმართ 31 . ჩვენთვის საერთო შეიძლება ვუწოდოთ გამოცდილი, მისტიური რელიგიური ცოდნის კონკრეტულ მისტიციზმთან იდენტიფიცირება. ისევე, როგორც ცხოვრებაში ჩვენ გვესმის მხოლოდ ორი უკიდურესობა: ან მონაზვნობა ან გარყვნილება, და ვისაც არ მთვრალი ან გარყვნილება, ისინი გაოცებით ეუბნებიან: "შენ ბერი არ ხარ!" და თეოლოგიურ თეორიაში, რელიგიური აზროვნების მთელი არეალი იყოფა ორ საპირისპირო სისტემად: ან რაციონალიზმად ან მისტიკად. თუ ვსაუბრობთ გამოცდილ რელიგიურ ცოდნაზე, მაშინ ჩვენ სხვა არაფერი წარმოგვიდგენია, თუ არა კონკრეტული, ნატურალისტური, ესთეტიკური მისტიკა, ექსტაზის გამოცდილება, ხილვები, ფოტიზმები. ლოგიკურად, ასეთი კლასიფიკაცია ფუნდამენტურად დაუსაბუთებელია. ექსპერიმენტული, მისტიკური ცოდნის თეორია უფრო ფართოა, ვიდრე სპეციფიკური მისტიკა: ეს უკანასკნელი მხოლოდ ექსპერიმენტულ-მისტიკური ცოდნის განსაკუთრებული შემთხვევაა. ქრისტიანობის მორალური, ანუ ეთიკურ-მისტიკური და სასიცოცხლო სწავლება მოითხოვს არა ნატურალისტურ მისტიციზმს, არამედ მისტიციზმს, თეოლოგიურ ენაზე სულიერს, ფილოსოფიურ ენაზე ეთიკურს. სულიერ-ეთიკური მისტიკა არის სულის მისტიკა, რომლის ნაყოფია სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა..., მისტიკა ღვთისა, რომელიც არის სიყვარული. ქრისტიანული მისტიკა არ არის არც თავის, არც გულის მისტიკა და არც საშვილოსნოს მისტიკა (რომელიც ეს ყველაფერი სენსორულ მისტიკაშია), - ეს არის სულის მისტიკა, პიროვნების მისტიკა, თვითშეგნების მისტიკა. სულიერი მისტიკა დამკვიდრებულია თეოლოგიაში, ქრისტეს სახარების საფუძველზე, მისტიკურ-ასკეტური, ბერძნულ-სირიული მწერლობისგან განსხვავებით. ბრძოლა სულიერი მისტიკისთვის ესთეტიკური მისტიკის წინააღმდეგ არის ბრძოლა სახარებისთვის ბერძნულ-აღმოსავლური სულის წინააღმდეგ. ეთიკური მისტიკა ფილოსოფიაში ცხოვრების პრინციპით არის დამკვიდრებული, ხოლო მისთვის ბრძოლა არის ბრძოლა სიცოცხლის ფილოსოფიისთვის სიკვდილის ფილოსოფიასთან, მკვდარი ესთეტიზმის ფილოსოფიასთან. ქრისტიანული ღირებულების სამეფოსკენ მიმავალ გზაზე უნდა გაიაროს რაციონალიზმის სკილია და ნატურალისტური მისტიკის ქარიბდია. ამ სამეფოს კარიბჭესთან თქვენ ასევე მოგიწევთ აწიოთ ფეხები და გადააგდოთ ყოველდღიური საზრუნავი, უარი თქვათ მეცნიერებასთან დაკავშირებულ ყველა პრაქტიკულ ინტერესზე, აპოლოგეტიკის ინტერესებიდან, პასტორალური აღზრდის ინტერესებიდან, სხვების დარწმუნების სურვილისგან, საზოგადოებრივი ზნეობის შესახებ წუხილისგან. კონცენტრირდით მხოლოდ პირადი ცოდნის სიკეთეზე, მიუდექით ქრისტიანულ ჭეშმარიტებას ბავშვურად გახსნილი გულით, ბავშვურად უბრალო სულით. თუ დარწმუნებული ხარ, რომ რაღაც იცი, რომ მხოლოდ შენი ცოდნის საყრდენი გჭირდება, თუ მანამდე კარგად ცნობილ თეზისებს მიჰყევი, თუ რაიმე მეცნიერული თვითკმაყოფილი ხარ, ამა თუ იმ ცრურწმენის ხელში ხარ, მაშინ ქრისტიანული ჭეშმარიტების გასაღები დაკარგული გაქვს. შეგეძლოთ მთელი კრიტიკა პირადად მიმართოთ საკუთარ თავს, შეგეძლოთ დანებდეთ სულიერ ჭეშმარიტებას ყოველგვარი წინაპირობის გარეშე, შეაგროვოთ ჭეშმარიტების პირადი ძიების მთელი გულწრფელობა, შეგეძლოთ ისწავლოთ, გახდეთ ბავშვური ნდობა - ეს არის თეოლოგიაში სუბიექტური მეთოდის მთავარი მოთხოვნა. თქვენ უნდა გადაწყვიტოთ ქრისტიანული პრობლემა თქვენთვის, თქვენ უნდა დაარწმუნოთ საკუთარი თავი, თქვენ უნდა დაადასტუროთ თქვენი პირადი შეხება ქრისტიანულ ფასეულობებზე სხვებისთვის დამაჯერებლობის ოდნავი შეშფოთების გარეშე, რათა იყოთ გამძლე, რათა დაიცვათ თავი გარედან. ჩვენ ვსაუბრობთ საგანძურზე, რომელიც შეიძლება იყოს მხოლოდ შინაგანი, საკუთრებიდან, რომელიც შეიძლება იყოს მხოლოდ პირადი, ჭეშმარიტებაზე საკუთარი სინდისის წინაშე. ობიექტურად შემიძლია ვიყო სრულიად უმწეო, უძლური, მაგრამ საკუთარ თავში შემიძლია ვფლობ მთელ ჭეშმარიტებას: ობიექტურად შემიძლია ვიყო დაუცველი, მაგრამ შიგნით ვიყო ცარიელი. სიმართლე შენ თვითონ უნდა იცოდე, შინაგანი თვალით დაიჭირო. ამის შემდეგ შეიძლება წარმოიშვას განსაკუთრებული დავალება - შინაგანი გამოცდილების ობიექტური, ეპისტემოლოგიური გამართლება ან მისიონერული გავლენა სხვებზე, მაგრამ პირველი ამოცანაა ჭეშმარიტების პირადი გაგება, პირადი გაგება. კრიტიკის მთელი ზღვარი საკუთარ თავზე უნდა იყოს მიმართული, ყველანაირი წინააღმდეგობა უნდა გადალახოს და ამავე დროს იყოს მტრედივით გულუბრყვილო. ავტორი - ნიცშეს სიტყვებით ვიტყვი - ყველა ავტორმა უნდა გაიმარჯვოს - საკუთარ თავზე (Menschliches, Allzumenschliches). თქვენ უნდა მიუახლოვდეთ სიმართლეს რაც შეიძლება, ჩახედოთ მას რაც შეიძლება ღრმად, სხვების აზრზე ზრუნვის გარეშე. „სისტემა უნდა იყოს დაფუძნებული მტკიცებულებებზე, უპირველეს ყოვლისა, თავისთვის“ (კირკეგაორი). ეს არ არის მხოლოდ ინტელექტუალური პატიოსნება, გამბედაობა, არ მოიტყუო საკუთარი თავი, ენერგია არ შეჩერდე გარეგნობაზე - ეს არ არის საკმარისი სულიერი ჭეშმარიტებისთვის: ის მოითხოვს, რომ ადამიანმა ეძებოს იგი თავისთვის, რათა თავად შეძლოს მასზე დაქორწინება. ცოდნა უნდა იყოს საკუთარი გულის უანგარო მოთხოვნა; ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვამ უნდა შეავსოს მარტოობის დუმილი. ჭეშმარიტების პოვნის ჩუმად ტკბობის უნარი, განმარტოებაში ჭეშმარიტების აკურთხება, მის წინაშე გაშიშვლების უნარი: ეს ქრისტიანული ცოდნის შეუცვლელი პირობაა. მხოლოდ ამ შინაგანი საკუთრებიდან, გულუბრყვილო შერწყმა ჭეშმარიტებასთან - ამ ერთადერთი წყაროდან უნდა გამოდიოდეს ჭეშმარიტების მთელი ნაყოფიერება, მისი ქადაგება, მისი დაცვა, თორემ ყოველგვარი ქრისტიანული აქტივობა დამატებით, მისიონერულ და აპოლოგეტიკურად იქნება ადამიანური საქმე. ქრისტიანობის შეცნობის ერთადერთი ორგანო მის ინტიმურ, სულიერ არსში არის ქრისტიანული პიროვნება, პირადი ქრისტიანული გამოცდილება. ქრისტიანობის ისტორიული ცენტრი ქრისტეა და ფსიქოლოგიურად ქრისტე ქრისტიანის გამოცდილებაშია გაგებული: ქრისტე და ქრისტიანი - მათში ყველა ინტიმური ქრისტიანობა და მთელი ქრისტიანული ფილოსოფია. მხოლოდ ქრისტეში ვიცნობთ ქრისტიანობას და მხოლოდ ქრისტიანისგან ვსწავლობთ ქრისტეს შესახებ. თუ ჩვენგან შორს მყოფი ადამიანის სახის გარკვევა გვჭირდება, ვირჩევთ პორტრეტის მხატვარს და ვავალებთ ამ სახის დახატვას. შეიძლებოდა შეეკვეთა ფოტო, რომელიც ამ მხრივ აღემატება მხატვრულ ნახატს იმით, რომ თითოეული მხატვარი თავის ნამუშევარში შეიტანს სუბიექტურ მახასიათებლებს. თუმცა, ჩვენ არ ვანიჭებთ უპირატესობას ფოტოგრაფიულ ფოტოს, რადგან მას, მთელი თავისი მექანიკური ერთგულებით, არ აქვს სიცოცხლე. იმისთვის, რომ სახეზე ცოცხალი გამოსახულება გვქონდეს, უპირატესობას ანიჭებთ მხატვრების ნამუშევრებს, მათგან საუკეთესოს ვირჩევთ. დაე, თითოეულმა ხელოვანმა აღიქვას სახე მხოლოდ საკუთარი მხრიდან, მიუხედავად ამისა, თითოეული იძლევა ცოცხალ გამოსახულებას. ანალოგიურად, მხოლოდ ქრისტიანს შეუძლია ქრისტეს წარმოჩენა, რაც არ უნდა მრავალფეროვანი იყოს ქრისტიანული გამოცდილება. ფოტოგრაფიულ და ფონოგრაფიულ, ლიტერატურულ და არქეოლოგიურ, მეცნიერულ გადმოცემამდე, ქრისტიანულ გამოცდილებას აქვს ფასდაუდებელი უპირატესობა, რომ მას შეუძლია მხოლოდ ქრისტეს ცხოვრების რეპროდუცირება და ის ყოველთვის, გარდაუვალად, თუ მხოლოდ რეალური და არა წარმოსახვითი ქრისტიანული გამოცდილებაა, თავისთავად ქრისტეს ცხოვრებას ასახავს ქრისტეს სახეს. მაგრამ - ამ ყველაფერთან ერთად - როგორც მხატვარმა, რომელსაც ჩვენ ვავალებთ ძვირფასი სახის დახატვას, არ უნდა დახატოს საკუთარი თავი, არამედ ეს სახე, ასევე ქრისტიანმა ფილოსოფოსმა, ქრისტიანმა მოაზროვნემ, რომელიც მოქმედებს როგორც მხატვარი, არ უნდა აღწეროს საკუთარი თავი, არამედ მთელი თავისი ყურადღება უნდა მიმართოს ჭვრეტის საგანს. ქრისტიანი ფილოსოფოსი საკუთარ თავში ცნობს ქრისტიანობას, მაგრამ არ უნდა ლაპარაკობდეს საკუთარ თავზე, არ უნდა ეფერებოდეს, არ უნდა ამხილოს თავი. მისი პიროვნება უნდა იყოს სუფთა სარკე, რომელიც გადასცემს სხივებს საკუთარი თავის ხილვის გარეშე. ქრისტიანული ფილოსოფია ყველაზე ნაკლებად შეიძლება იყოს ავტორის ავტობიოგრაფია. ქრისტიანი ფილოსოფოსის პიროვნების შესახებ შეგვიძლია გავიმეოროთ (mutatis mutandis) ყველაფერი, რაც ი. ფ.სამარინმა წარმატებით თქვა ქრისტიანი მქადაგის პიროვნების შესახებ. პიროვნების ელემენტი თავად ქრისტიანული ფილოსოფიის სულში უნდა იყოს, მაგრამ ქრისტიანი ფილოსოფოსის პიროვნება არ უნდა გამოვიდეს ფილოსოფიიდან და არ გახდეს მკვეთრი ობიექტურობა მკითხველის თვალში. საშუალება, რომლითაც გადის მარადიული ჭეშმარიტების სხივები, რომელიც ათბობს და ანათებს კაცობრიობას, თუ ფილოსოფიის სუბიექტურობა გამოვა და მკითხველთა წინაშე მკვეთრი, შეუღწევადი სხეულით დადგება, მაშინ ის, როგორც ბარიერი, დაფარავს მათ საერთოს. ქრისტიანული ცოდნა არის ჭეშმარიტების გამოცდილი ფლობა, ღვთაებრივი რეალობის გამოცდილება, სულიერი ცხოვრების ანარეკლი. ყოველი ცხოვრება, განსაკუთრებით სულიერი, განსაკუთრებით ქრისტიანული, ამოუწურავი პროცესია, უწყვეტი რიტმი; ხოლო ქრისტიანული ცოდნა, სტატიკური გნოზისისგან განსხვავებით, პროცესუალური და დიალექტიკური უნდა იყოს. ნებისმიერი გაჩერება მისთვის სიკვდილია; ნებისმიერი გაყინული ფორმულა მისთვის იგივეა, რაც მონების ჯაჭვები: მას შეუძლია მხოლოდ მარადიული მოძრაობის თავისუფლებით სუნთქვა. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანს უნდა ეშინოდეს კონკრეტული მხარის მთელ სიმართლეში შეცდომის, მოცემული მომენტის მარადიულ ფიქსირებულ წერტილში, პირადი გამოცხადების ბოლო სიტყვისთვის. არ არსებობს გზა სულიერი ჭეშმარიტებისაკენ, გარდა დიალექტიკურისა. ეს დიალექტიკა ნაწილობრივ ისტორიულია, ნაწილობრივ ფსიქოლოგიური. ყოველ ისტორიულ ეპოქაში სულიერი ჭეშმარიტება განსაკუთრებული ასპექტით ვლინდება, მას ყველა თავისი მხრიდან უახლოვდება. ის, რაც ობიექტური თვალსაზრისით შეზღუდვად გვეჩვენება, რადგან ჭეშმარიტების გამოცდილი ფლობა, როგორც ჩანს, წარმატების აუცილებელი პირობაა. ჭეშმარიტების სისავსე აღმოჩნდება არა (აბსტრაქტული) სისტემა, არამედ ნაბიჯების, გადასვლების გაუთავებელი ჯაჭვი – და მის მიახლოებისთვის საჭიროა რაღაც ნაბიჯის გადადგმა, რაღაც გარდამავალში გადასვლა. ამიტომ ქრისტიანული მეცნიერების პრობლემები საოცრად რთული, ამოუწურავად რთულია. აი, მაგალითად, პრობლემა: რწმენა და სიყვარული, ან ცოდნა და სიყვარული. რა მოდის პირველ რიგში - რწმენა და ცოდნა თუ სიყვარული? სიყვარული რწმენიდან და ცოდნიდან მოდის თუ რწმენა და ცოდნა სიყვარულიდან? მისტიკური ცოდნისთვის ქრისტიანობა არის სულიერი გამოცდილება, რეალური გამოცდილება, ამიტომ ქრისტიანობის ძირითადი პრინციპია სიყვარული: სიყვარული წარმოადგენს ქრისტიანულ გამოცდილებას, ქრისტიანულ რეალობას, ონტოლოგიურ ღირებულებას. ეს არის ქრისტიანობის ორიგინალური პრინციპი. ქრისტიანობა, რეალური ცხოვრების მთელი შინაარსიდან, გამოყოფს სიყვარულს, როგორც უმაღლეს ღირებულებას; სიყვარულში ის აყალიბებს ნამდვილ არსებას: ღმერთი სიყვარულია. ქრისტიანული ცოდნა არის ის ცოდნა, რომელიც მოცემულია სიყვარულით, რომელიც შეიცავს სიყვარულის გამოცდილებას. ვისაც სიყვარული აქვს, იცის ღმერთი (A). მაგრამ ქრისტიანობის ამ ცენტრალური წერტილიდან შეგიძლიათ გადაადგილდეთ ამა თუ იმ მიმართულებით. მოდით მივყვეთ სიყვარულის გენეზისს. ქრისტიანული სიყვარული ხომ არ არის უბრალო ადამიანური, მიწიერი სიყვარული: ეს არის აბსოლუტური ბუნებით, ღვთაებრივი წარმოშობის, ღვთის სიყვარული, ღვთის სიყვარული. აბსოლუტური სიყვარული ღმერთის სიყვარულია: ასეთი სიყვარული ღმერთისგან გადადის ჩვენზე, ბინადრობს ჩვენში. ის არის სულიწმიდის ნაყოფი ჩვენს გულებში. ასიმილაციური ძალა რწმენაა - რწმენა ღმერთისადმი. ჩვენ გვწამს ღმერთი, გვწამს ქრისტე და ჩვენი რწმენით ქრისტე ბინადრობს ჩვენში, ღვთის სიცოცხლე, ღვთის სიყვარული ხდება ჩვენი საკუთრება, ის გვეცნობება: ქრისტიანული სიყვარული მოდის რწმენიდან (B). რწმენა არის მთელი სულიერი ცხოვრების საწყისი წერტილი. ეს არის ადამიანის უნარი გამოვიდეს თავისი თვითკმაყოფილებიდან, პოზიტიური შეზღუდვებიდან - უცნობის, იდუმალი უსაზღვრო ოკეანეში, უფრო მაღალ წოდებაზე დამორჩილების, რაღაც ახალი, უსაზღვრო შექმნის უნარი. რწმენა, რომელიც ითვისებს ჩვენთვის სულიწმიდას, ღვთის სიყვარულს, ღვთის სიცოცხლეს, სიყვარულის რწმენაა: დემონებსაც კი სწამთ, მაგრამ კანკალებენ. ჭეშმარიტი რწმენა არის რწმენა შერწყმული ღვთის, ქრისტესადმი სიყვარულთან. როგორც ჩვენ ყოველდღიურ ცხოვრებაში ვბაძავთ ჩვენს მეგობარს ყველაფერში, ვღებულობთ მის ჩვევებს, მის მანერებს, მის აზრებს, ასევე მეგობრული სიყვარული, ქრისტესადმი მეგობრული სიყვარულის რწმენა, ან ქრისტესადმი მეგობრული რწმენის სიყვარული აღძრავს ჩვენში იგივე გრძნობებს, რაც იყო ქრისტე იესოში, გვაკავშირებს ქრისტესთან და სულით ღმერთთან (B). მაგრამ ქრისტესა და ღმერთის რწმენა, ქრისტესა და ღმერთისადმი მეგობრული სიყვარული ცოდნის გარეშე შეუძლებელია: nullus potest amare aliquid incognitum. როგორ დავიჯეროთ ვინმე, ვისაც არ ვიცნობთ? (G). როგორც ღვთაებრივი სიყვარული მთლიანად სულიწმიდის ნაყოფია, ასევე ეს წინასწარი ცოდნა არის ღვთის მადლის, ღვთის განგებულების ნიჭი, და მაინც ჩვენი ძალისხმევით არის განპირობებული: ჩვენ უნდა ვეძიოთ ჭეშმარიტებას და უნდა მოვამზადოთ გული კარგი ზნეობით. ახლა ჩვენთვის უფრო ნათლად ვლინდება ქრისტიანული სიყვარულის მისტიკური, ონტოლოგიური ხასიათი. სიყვარული რწმენიდან მოდის, მაგრამ სიყვარულის შინაარსი ჯერ კიდევ არ არის მოცემული რწმენაში; თავისი შინაარსით ქრისტიანული სიყვარული რწმენაზე მეტია, ის არ არის რწმენის ფსიქოლოგიური შედეგი, არამედ ღვთაებრივი პასუხი ჩვენს რწმენაზე, გამოცხადება რწმენის მეშვეობით. ანალოგიურად, წინასწარი ცოდნა არ არის ცოდნის სისავსე, რომელიც გვაძლევს ღვთაებრივი სიყვარულის გამოცდილებას; ეს მხოლოდ სიმბოლური ცოდნაა. როდესაც ჭეშმარიტი სულიერი რეალობა გვევლინება, მაშინ წინასწარი ცოდნის ილუზორული ბუნება ვლინდება, მაშინ ჩვენ აღარ გვჯერა სხვების სიტყვებზე დაყრდნობით, მაშინ აღარ გვაქვს სწავლების საჭიროება, მაშინ ჩვენ თვითონ ვიცით ყველაფერი (იოანე 4:42; იოანე 2:27). ქრისტიანული სიყვარული არ არის მხოლოდ დასკვნა ცოდნიდან, ცოდნის ანარეკლი; ეს არის ღვთაებრივი არსებობა, რომელსაც განიცდის მორწმუნე, ეს არის თვითკმარი რეალობა. ვინც პირიქით ამბობს, ის აღარ ქადაგებს ქრისტიანულ გნოსტიციზმს. მოდით ახლა სხვა მიმართულებით გადავიდეთ სიყვარულისგან. ქრისტიანული სიყვარული, როგორც სულიერი რეალობა, რომლითაც ადამიანი ცხოვრობს, ხდება მასში მოქმედების დასაწყისი, რომელიც მოიცავს მთელ სამყაროს, დასაწყისი სამყაროს დამპყრობელი რწმენისა: რადგან ამ რწმენას, რომელიც არანაირ ცდუნებას არ ემორჩილება, არავითარი გარეგნობით არ დაძლევს - ამ რწმენას საზრდოობს სულიერი რეალობა, რომლითაც ადამიანი ცხოვრობს. სულიერ რეალობაში მცხოვრებ ადამიანს არ შეუძლია არ დაიჯეროს გარეგნობაზე მისი გამარჯვების, ისევე როგორც მეტყველების ნიჭის მქონეს არ შეუძლია ლაპარაკი, ვისაც ხელები და ფეხები აქვს არ შეუძლია არ იმოქმედოს და არ დაიჯეროს ხილული სამყაროს (E). კერძოდ, სულიერი რეალობა, რომლითაც ადამიანი ცხოვრობს, ბუნებრივად წარმოშობს რწმენას, რომლითაც ცხოვრობს ეკლესია და ბუნებრივად წარმოშობს რწმენას, რომელსაც ეკლესია აყალიბებს ზოგადად სავალდებულო დოგმების სახით. სულიერი ცხოვრება შემოსილია ამ რწმენით, როგორც სამოსით, მათში ის იძენს დარწმუნებას, რომელიც უზრუნველყოფს მას, მათში პოულობს მხარდაჭერას. შესაძლებელია თუ არა სულიერი ცხოვრებით ცხოვრება, ღვთაებრივი სიყვარულის ცხოვრება სამყაროს ბოროტი გარეგნობის შუაგულში და არ გჯეროდეს ღვთის მომავალი სამსჯავროს? (და). რწმენისა და სიყვარულის პრობლემა იმდენად რთულია. თანაბრად ამოუწურავად რთულია რელიგიისა და ზნეობის, ინდივიდისა და ეკლესიის, ქრისტიანობისა და კულტურის პრობლემები. ყველა ამ პრობლემის გადაჭრისას აუცილებელია თითოეული საკითხის ყველაზე ფრთხილად დაშლა თანმიმდევრულ ფაზებად, აუცილებელია რელიგიური აზრის ცოცხალ მოძრაობაში ადგილის ყველაზე ფრთხილად განსაზღვრა, რომელიც ენიჭება ამა თუ იმ თეზისს, აუცილებელია იმ პოზიციის, ისტორიული და ფსიქოლოგიური, ყველაზე მკაფიო აღიარება, რომელსაც მოაზროვნე იკავებს. ეს სოკრატეში ცნებების დიალექტიკაზე მეტია. ეს არის აზრის მოყვანა მის საფუძველში, სიცოცხლეში; ეს არის მისი პროცედურული კონცეფცია, რომელიც შეესაბამება ქრისტიანული ჭეშმარიტების გამოცდილებას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ქრისტიანული ჭეშმარიტების სტატიკური კონცეფციით, ტრაგიკული უიმედობა გარდაუვალია. ისინი ფიქრობენ, რომ ესა თუ ის ქრისტიანული პრობლემა ერთი ფორმულით გადაიჭრება: ერთ მომენტს ენიჭება მთელის მნიშვნელობა. რამდენად ხშირად ვაკვირდებით ორ ოპონენტს შორის სიტყვიერ ან ლიტერატურულ კამათს ცოდნისა და სიყვარულის, რელიგიისა და მორალის და ა.შ. ურთიერთობის საკითხზე, რომელთაგან ერთი ანიჭებს გაბატონებულ მნიშვნელობას ცოდნას ან რელიგიას, მეორეს სიყვარულს ან მორალს, რომლებიც ვერ შეთანხმებულან, არ ესმით ერთმანეთი - მხოლოდ იმიტომ, რომ პრობლემის დიალექტიკა მათთვის გაუგებარია. ჩვეულებრივ, ორიგინალურ თეოლოგიურ ექსპერიმენტებზე კრიტიკული თავდასხმების ვნება, ყველა რელიგიური და ფილოსოფიური კონსტრუქციის მიმართ შეუწყნარებლობა აიხსნება ნახევრად განათლებული კრიტიკოსის უუნარობით განთავისუფლდეს ზოგადი ფორმულების ძალისგან, აზროვნების სტატიკური სისტემის ძალისგან. შეიძლება თუ არა სიყვარულის დამოკიდებულება ასიმილატიურ რწმენაზე და წინარე ცოდნაზე (C და D) ჩაითვალოს წინააღმდეგობად ქრისტიანული სიყვარულის მისტიური თვითკმარისა და მისი ეპისტემოლოგიური ძალის (A) იდეის წინააღმდეგ? დოგმატური რწმენის (G) მორალური და პრაქტიკული მნიშვნელობა აქცევს თუ არა ქრისტიანულ გამოცდილებას დოგმატური სილოგიზმიდან მარტივ დასკვნად? არის თუ არა ქრისტიანული ჭეშმარიტების ექსპერიმენტული საფუძველი ადოგმატიზმი და აბსოლუტური ინდივიდუალიზმი? ქრისტიანობის დოქტრინა არ არის პრობლემური წიგნი პასუხებით. ამა თუ იმ ქრისტიანული პრობლემის გადაწყვეტა არ მდგომარეობს წინასწარ განსაზღვრული პასუხის პოვნაში. საქმე იმაში არ არის, რომ აირჩიო დიახ ან არა. მათ, ვინც აშკარად განსხვავებულად პასუხობს, ერთი: "დიახ" და მეორე: "არა", არსებითად შეუძლიათ იგივე თქვან. შეიძლება საპირისპიროც იყოს: თუ ორი ადამიანი ერთსა და იმავეს ამბობს, მაშინ ისინი ერთი და იგივე არ არიან. საუბარია არა პასუხზე: „დიახ“ ან „არა“, არამედ იმაზე, თუ როგორ არის გაცემული პასუხი, როგორ არის წარმოდგენილი პრობლემა. რელიგიურ-ფილოსოფიური შრომის ღირსება მდგომარეობს იმ ხელოვნებაში, რომლითაც ვითარდება ესა თუ ის კონცეფცია, ცნებებში ჩადებული შინაარსის სიმდიდრეში, ფერთა სიმდიდრეში, რომლითაც ფორმულები და დიაგრამებია დახაზული. მთელი ეს შინაარსი და ფერადოვნება სულიერი ცხოვრების სისავსიდან, სულიერი გამოცდილების სიმდიდრიდან მოდის. თქვენ უნდა იცხოვროთ ქრისტიანული რელიგიით, ყოველთვის უნდა ატაროთ ქრისტე გულში, უნდა დაწექით და ადექით სულიწმინდის მხიარული და გამამხნევებელი შემოდინების ქვეშ, რათა იყოთ ღვთისმეტყველი. ადამიანს უნდა ჰქონდეს ეს ცოდნა სულიწმიდისგან, ის ცხება, რაც დისკურსიულ გამართლებას არასაჭირო ხდის. ქრისტიანული ფილოსოფია მხოლოდ ინტუიციის ნაყოფია. ღმრთისმეტყველის ტუჩები იხსნება გულის სიმრავლისგან. არ მეშინია, რომ გაიგოთ ჩემი წარმოდგენა საღვთისმეტყველო შემოქმედების ქრისტიანულ გამოცდილებაზე დამოკიდებულების შესახებ იმ გაგებით, რომ აქ საუბარია ცხოვრების წესზე, გარეგნულ ქცევაზე, თითქოს სულიერი გამოცდილება მოწმობს რაიმე სახის გარეგნობაზე, თითქოს შეიძლება თითი გაიშვიროს წოდებულ ღვთისმეტყველზე. იუ. სამარინმა შესთავაზა დასახელება A.S. ხომიაკოვი, ეკლესიის მასწავლებელი. და მან უპასუხა ამის შესაძლო წინააღმდეგობას: ”რა! ხომიაკოვი, რომელიც ცხოვრობდა მოსკოვში, ძაღლების სათამაშო მოედანზე, ჩვენი საერთო ნაცნობი, რომელიც ატარებდა ზიპუნს და დრტვინავს, ეს მხიარული და მახვილგონივრული თანამოსაუბრე, რომელზედაც ასე ბევრს ვხუმრობდით და ვისთანაც ასე ბევრს ვეკამათებოდით: ეს თავისუფლებისმოყვარე პოლიციელი და ეჭვმიტანილი პატრიოტიზმში. ერისკაცი, რომელიც შვიდი წლის წინ, შემოდგომის ნაცრისფერ დღეს, დანილოვის მონასტერში, ხუთ-ექვსმა ნათესავმა და მეგობარმა და მისი ახალგაზრდობის ორმა ამხანაგმა დაკრძალეს, რომელთა კუბოს უკან სასულიერო პირები არ ჩანდნენ... არის თუ არა ეს გადამდგარი შტაბის კაპიტანი, ალექსეი სტეპანოვიჩ ხომიაკოვი, ეკლესიის მასწავლებელი? ის არის ერთი." ეს განუმეორებლად კარგად არის ნათქვამი. დიახ, ეკლესიის მოძღვარი შეიძლება იყოს დამალული ზიპუნში და მურმოლკაში, რადგან ამ ღირსებისთვის არ არსებობს სპეციალური სამოსი, რადგან სულიერი ცოდნის ნიჭი არ არის შეკრული რაიმე გარეგნობით. იმედი მაქვს, რომ საკმარისად დახვეწილი ხართ თეოლოგიურად, რომ გაიგოთ, რომ სულიერი გამოცდილების მქონე ადამიანისთვის არ არსებობს გარკვეული გარეგნობა. რასაც სულიერ გამოცდილებაზე ვამბობ, მხოლოდ თავად ღვთისმეტყველებისთვის ვამბობ, მხოლოდ საკუთარ სინდისს ვგულისხმობ, თვითგამოკვლევას მოვუწოდებ მოწმედ. პირიქით, ვფიქრობ, რომ თქვენ არ ხართ თავისუფალი სხვა ცრურწმენებისგან. ალბათ, თქვენ ეს საკითხს ისე გესმით, რომ სასულიერო შემოქმედება არის კარგი ქრისტიანული ცხოვრების შედეგი, გარეგანი და გარდაუვალი. არა, საღვთისმეტყველო შემოქმედება სულიერი გამოცდილების წყაროდან მოდის, მაგრამ ამავე დროს ის არის სულიერი ცხოვრების განსაკუთრებული, სპეციფიკური მიმართულება, სულიწმიდის განსაკუთრებული ნიჭი. ამ ნიჭის საზომი არ არის მიღწეული სიწმინდის ხარისხი, მით უმეტეს, სიწმინდე, რომელიც გარედან ვლინდება. სულიერი გამოცდილება აუცილებელია, მაგრამ ქრისტიანული სიბრძნის სისრულე, ქრისტიანული გონების გამჭრიახობა სულიერი ნიჭის უნიკალური მტკიცებულებაა. ვნანობ იმის თქმას, რომ ჩვენ საკმარისად ყურადღებიანი არ ვართ ამ ნიჭის მიმართ. ჩვენს დროში და ჩვენს საზოგადოებაში ეს არ არის დაფასებული: ჩვენ არ ვამუშავებთ მას საკუთარ თავში და უპატივცემულოდ ვიქცევით მის მიმართ, როდესაც ის ვინმეში აღმოვაჩენთ. თეოლოგიის მთელი დარგი წითელი ძაფით იყოფა ორ ჰეტეროგენულ განყოფილებად: ბიბლიურ და საეკლესიო-ისტორიულ მეცნიერებად და თავად თეოლოგიად. ანუ მეცნიერება ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით. იქ წმინდა მეცნიერული ნიჭია საჭირო; იქ მიზანშეწონილია ობიექტური სამეცნიერო მუშაობა. ღვთისმეტყველება მოითხოვს სპეციალურ ტექნიკას. მეცნიერული და თეოლოგიური მეთოდები მისთვის საზიანოა. თეოლოგია კონკრეტული გაგებით უნდა იყოს შემოქმედება; ის შეიძლება იყოს ღირებული მხოლოდ ქრისტიანული ფილოსოფიის სახით. და ეს კონკრეტულად ეხება ჩვენს მეცნიერებას, ვინაიდან დოგმატურ თეოლოგიას, როგორც დოგმების შესახებ (ისტორიულ) სწავლებას, უნდა ჰქონდეს მკაცრად მეცნიერული ხასიათი. ჩვენი მეცნიერება, რომელსაც, სამწუხაროდ, მორალური თეოლოგია ჰქვია და არის მორალურ-სუბიექტური სწავლება ქრისტიანობის შესახებ, მხოლოდ ქრისტიანული ფილოსოფიის, სულიერი მეცნიერების სახით შეიძლება იყოს წარმატებული და უნდა იყოს ქრისტიანული ფილოსოფია. ჩვენს მეცნიერებას განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს ყველა განსაკუთრებულ თეოლოგიურ მეცნიერებას შორის: ის არ არის მეცნიერება, არამედ ფილოსოფია. და ვინც არ გრძნობს მოწოდებას უინტერესო ქრისტიანულ-ფილოსოფიური შემოქმედებისკენ, არ უნდა შევიდეს ამ სფეროში - როგორც ეს მიუწვდომელია ადმინისტრაციული, პასტორალური, მისიონერული, ბოდიშისტული, პოლემიკური სულის ადამიანებისთვის - ზოგადად, პრაქტიკოსებისთვის. არ არსებობს გამყოფი ხაზი თეოლოგიასა და ფილოსოფიას შორის. ქრისტიანი მოაზროვნისგან ფილოსოფიური ამაღლების მოთხოვნა არ ნიშნავს ზედმეტის მოთხოვნას. სასულიერო ტაძრის კარიბჭეზე, ჩვენი აუდიტორიის კარების ზემოთ, უნდა მივწეროთ წარწერა: „ვისაც არ აქვს მწველი გული, მას აქ წვდომა არ აქვს“. თავს ნუ მოიტყუებ. ღმერთის დაცინვა არ შეიძლება. აუტანელ უღელს ნუ აიღებ. ეს არის გზა მათთვის, ვინც მასზე პატივისცემით და სიხარულით დადის. ღვთისმეტყველი შემოქმედებითი ნიჭია. ის არის შემოქმედი. მას თავისი სიტყვა აქვს. ღვთისმეტყველის, ქრისტიანი მოაზროვნის სახელს მხოლოდ ის იმსახურებს, ვისაც აქვს საკუთარი გამოცდილება და საკუთარი სიტყვა. ამიტომაა, რომ ყველა ღვთისმეტყველი (რა ცოტანი არიან ჩვენს დროში!) ერთმანეთისთვის ასე საინტერესო. სასულიერო მოღვაწეობის დაწყებისას იყავი - გეუბნები - თავისუფალი და თამამი, იყავი ორიგინალური, შექმენი შენი სიტყვა. რა თქმა უნდა, თქვენი სიტყვით თქვენ მხოლოდ შინაარსს დაასხით ზოგადად სავალდებულო დოგმატურ ფორმულაში. თქვენი ორიგინალური ინტუიციით თქვენ მხოლოდ ქრისტეს სწავლების გაგებამდე მიაღწევთ - ეს არის თქვენი იდეალი. თეოლოგიური ორიგინალობა შეიძლება განვითარდეს მხოლოდ ისტორიულ ფესვზე და დოგმატურ საზღვრებში. ეს ცხადია. თუმცა საქმე იმაშია, რომ დოგმატური ფორმულა წყვეტს ცარიელი ფორმულის არსებობას და შინაარსით ივსება მხოლოდ ქრისტიანულ გამოცდილებაში, რაც გამოიხატება თავდაპირველ თეოლოგიურ სისტემაში. ფაქტია, რომ ქრისტეს ისტორიული სწავლება არ შეიძლება გაიგოს პირადი ქრისტიანული გამოცდილების გარდა, არ შეიძლება სისტემატურად იყოს წარმოდგენილი, გარდა თეოლოგიური შემოქმედების გზაზე. საღვთისმეტყველო შრომის ორიგინალობა უნდა შედგებოდეს არა რელიგიის ისტორიული საფუძვლებისა და რელიგიური აზროვნების დოგმატური საზღვრებისგან თავისუფლებაში, არამედ თეოლოგიური ლიტერატურისგან თავისუფლებაში. კარგად იცნობთ უღიმღამო მუშაობის ტექნიკას ეგზეგეტიკისა და ეკლესიის ისტორიის სფეროებში. ამ საკითხთან დაკავშირებით მეცნიერთა არსებული მოსაზრებები გაცნობილია: შეირჩევა ყველაზე დამაჯერებელი, ან შერწყმულია საშუალო. თეოლოგიის დარგში, ქრისტიანულ ფილოსოფიაში მსგავსი არაფერია. აქ მხოლოდ ნაწარმოებს, რომლის ავტორი თავისთავად საუბრობს და თავისი სისტემა აქვს, შეიძლება ჰქონდეს რაიმე ღირებულება. ნამუშევარი არის კრებული, შაბლონების ციტატებით, ამ სფეროში ამოღებული სხვა ადამიანების აზრებით არის სუფთა სისულელე. აქაც უნდა წაიკითხო. თეოლოგს არანაკლებ ეგზეგეტისა და ისტორიკოსის კითხვა სჭირდება. ღვთისმეტყველის კითხვას საზღვარი არ აქვს. მან უნდა შეისწავლოს არა მხოლოდ ბიბლიური და საეკლესიო ისტორიული მეცნიერება, არამედ უნდა იცნობდეს სულიერი სფეროს ყველა ორიგინალურ მოაზროვნეს - თეოლოგებს და ფილოსოფოსებს, ყველა იმ გზას, რომელიც უკვე გამოიკვლია ადამიანის რელიგიურმა აზროვნებამ. მხოლოდ იმის თქმის შესაძლებლობა: მე წავიკითხე ყველაფერი, ვკითხულობ, ვამბობ დაახლოებით პლატონს, არისტოტელეს, და კანტს, ან: და ფილარეტს, და პლატონს, და ფეოფანს, ან: და ხომიაკოვს, და სოლოვიოვს და ა.შ. და ა. სხვა რელიგიურ მოაზროვნეებთან ურთიერთობა ღვთისმეტყველისთვის ისეთივეა, როგორიც არის ლოცვა რელიგიური ცხოვრებისთვის: ორივე ნიშნავს სულიერ ამაღლებას. თქვენ უნდა წაიკითხოთ ყველაფერი, მაგრამ დაწერეთ მხოლოდ საკუთარი, მხოლოდ საკუთარი თავისგან, მხოლოდ ის, რაც განიცადეთ, მხოლოდ ის, რაც ჩამოყალიბდა თქვენს სისტემაში. ღვთისმეტყველთა ბიბლიოთეკა ორიგინალური მოაზროვნეთა ბიბლიოთეკა უნდა იყოს. ისევე, როგორც პოპულარული ნამუშევრები ხელმისაწვდომს ვერ პოულობენ ხელოვნების მუზეუმებს, ასევე სულიერი საზოგადოების ცნობიერებაში უნდა იჭრებოდეს გადაუჭრელი უფსკრული შემოქმედებით თეოლოგიასა და პოპულარულ მაკულატურას შორის, ეს ჟანგი, რომელიც ანადგურებს ქრისტიანულ გონებას და აფუჭებს სულიერ გემოვნებას. სასულიერო სკოლის ამოცანაა პირველის მიმართ პატივისცემა და მეორეს მიმართ ზიზღის აღძვრა. ვინც არ გრძნობს მოწოდებას საღვთისმეტყველო შემოქმედებისკენ, წავიდეს საღვთისმეტყველო მეცნიერების დარგში, სადაც არანაკლებ ჭკუა და არანაკლებ შრომაა საჭირო და სადაც ღვთისმეტყველების ძირითადი საფუძველია შექმნილი; მაგრამ სანამ თეოლოგიის სიწმინდეს არ შეურაცხყოფს კომპილატიური დაუბებით. ნუ აცდუნებთ თავში მოსული რელიგიური აზრის მომხიბვლელობამ და ერთი შეხედვით უდავოებამ; არ აცდუნოს ამა თუ იმ საღვთისმეტყველო საკითხის გადაწყვეტის აშკარა სიზუსტე და საფუძვლიანობა. გესმოდეთ, რომ ყოველი აზრის გააზრება საჭიროა ქრისტიანული სისტემის მთელი ხაზის გასწვრივ; ყოველი ინდივიდუალური საკითხი შეიძლება ღირებულად გადაწყდეს მხოლოდ ჰოლისტიკური ფილოსოფიით. სადაც კი მოაზროვნემ პირველად დადგა ფეხი, იქ არის თავდაპირველი სისტემის ცენტრი. ქრისტიანულ ფილოსოფიაში განსაკუთრებული კითხვები არ არსებობს; აქ ცენტრი ყველგანაა. სხვადასხვა მოაზროვნე იწყებს ქრისტიანული მაღაროს გათხრას სხვადასხვა ადგილას, ერთი მუშაობს ქრისტეს ცდუნებებზე, მეორე ქრისტეს აღდგომაზე, მესამე ზნეობის რელიგიურ საფუძველზე, მაგრამ ისინი ყველა ერთსა და იმავე ცენტრში მიდიან, თითოეული მათგანი აშენებს მთელ ქრისტიანულ სისტემას. ჩვენს მეცნიერებაში არის ადგილი თანამშრომლობისთვის, მაგრამ ეს მხოლოდ განსხვავებულია, ვიდრე თეოლოგიურ მეცნიერებაში. კომპილაცია და მოზაიკა არ გამოიყენება ქრისტიანულ ფილოსოფიაში, მაგრამ აქ ამა თუ იმ მოაზროვნესთან ღია შეგირდობა და მის შემოქმედებაში მონაწილეობა მიზანშეწონილი და სასურველია. ამა თუ იმ ქრისტიანი ფილოსოფოსის შესწავლა, მისი სისტემის ახსნა კეთილშობილური და სასარგებლო საქმიანობაა, ბევრისთვის - ზოგადად, ყველასთვის - საღვთისმეტყველო მოღვაწეობის პირველ ეტაპზე. ეს არის ნაშრომი, რომელიც უდავოდ სასარგებლოა ავტორისთვის და თეოლოგიისთვისაც. ასეთ სამუშაოს ვურჩევდი ყველა დამწყებს: შეისწავლეთ მნიშვნელოვანი სისტემა, შეაღწიეთ მისი ცნობიერების საიდუმლოებებს - კიდევ რისი მომზადება, მოაზროვნის განათლება შეუძლია? კარგი მაესტრო იქნება მხოლოდ ის, ვინც იყო კარგი სტუდენტი. კარგი გემოვნებაა სტუდენტობით დაწყება. ეს ისეთივე კარგია, როგორც უხუცესის ყოლა ქრისტიანულ ასკეტურ ვარჯიშში. ეს სასარგებლოა თეოლოგიისთვის. იქმნება სკოლები და ტრადიციები. ამრიგად, მთელი სასულიერო მოძრაობა ეყრდნობა მყარ ისტორიულ საფუძველს, გრანიტის კვარცხლბეკს და შეუძლია მომავლის იმედი ჰქონდეს, რადგან მომავალი არსებობს მხოლოდ მათთვის, ვისთვისაც არსებობს წმინდა წარსული. განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ჩვენს წმინდა მოვალეობას, შევისწავლოთ რუსული თეოლოგიის ისტორია. ეს არის ჩვენი ცოდვა - უყურადღებობა ჩვენი ეროვნული წარსულის მიმართ. აქედან გამომდინარეობს სასულიერო ნაწარმოებების საცოდავი საერთაშორისო ხასიათი, მათი უსაფუძვლობა. მხოლოდ საკუთარი წარსულის პატივისცემით ვითარდება თავმოყვარეობა, შემოქმედებითი თავისუფლების ყველაზე მნიშვნელოვანი პირობა. ჩვენ არ შეგვიძლია საკუთარი თავის პატივისცემის იმედი, თუ ჩვენ თვითონ არ ვცემთ პატივს ჩვენს წინამორბედებს; ჩვენ არ შევქმნით თავისუფალი აზროვნებისთვის ხელსაყრელ ატმოსფეროს, თუ არ ვაფასებთ ჩვენს მასწავლებლებს. ჩვენ კი ლმობიერნი ვიქნებით მათ მიმართ, მათგან იმაზე მეტს ვიპოვით, ვიდრე დატოვეს, რადგან ვინც იპოვის, ყოველთვის მართალი იქნება, რადგან წარსული ყოველთვის შექმნილია, ხოლო იუდას მოღალატე ტიპი ყველაზე ამაზრზენია ჯოჯოხეთის ყველა ქმნილებაზე. ყველაზე მეტად, გეშინოდეს იუდას დამსგავსების! ეს სამუშაო შეიძლება იყოს უფრო პროდუქტიული, ვიდრე ერთი შეხედვით ჩანს. ჭეშმარიტ შემოქმედებას ყოველთვის ორგანული ხასიათი აქვს, ამიტომ ნებისმიერ ორიგინალურ სისტემას შეუძლია გაუთავებელი განვითარება. იპოვე მოაზროვნეში მთავარი, გადააგდე დროებითი, შემთხვევითი, მცდარი, ძვირფასი მარცვალი ჩააცვა ახალ ნაჭუჭში და თანაბრად ემსახურება იდეების ისტორიას და შენს სახელს შექმნი: ამით მოსწავლე არა მხოლოდ მასწავლებელს გაუტოლდება, არამედ მასზე მაღლა დგას. თეოლოგიაში მუშაობისთვის საჭიროა ბევრი კითხვა, წაკითხვა. და თქვენ უნდა შეძლოთ კითხვა. თქვენ უნდა წაიკითხოთ არა მხოლოდ თქვენი მასწავლებლები, არამედ ყველა მოაზროვნე - და თქვენ უნდა შეძლოთ ყველა სახის წიგნის კითხვა. ნებისმიერი წიგნი, რომელსაც წაიკითხავთ, უპირველეს ყოვლისა, გასაგები უნდა იყოს - არა მხოლოდ მისი ათვისების მიზნით, არამედ გასაკრიტიკებლადაც. წიგნის დაფასება და კრიტიკა დიდი ხელოვნებაა. არის მასწავლებლის მხრიდან მოსწავლეთა სუსტი მუშაობის კრიტიკა, ავტორიტეტის მხრიდან არაკეთილსინდისიერი შედგენის კრიტიკა ან პათეტიკური მედიდურობა. ეს კრიტიკა სხვა საკითხია. საუბარია მკითხველის დამოკიდებულებაზე წიგნის მიმართ, რომლის მიმართულებაც არ მოსწონს, მაგრამ ვერ ბედავს უწოდოს უღიმღამო ან სუსტი. სასულიერო სკოლა გვინერგავს კრიტიკის განსაკუთრებულ სიმწვავეს, განსაკუთრებულ კრიტიკას. ჩვენ სწრაფად ვლაპარაკობთ. ბავშვობიდან გვასწავლიან შტრაუსის, რენანის და ათასობით სხვა საეჭვო სახელის გადაყრას. ჩვენ ხელთ ვიღებთ დისიდენტებს, რომელთა ნამუშევრები ჩვენთვის უცნობია. ჩვენ ვავითარებთ ქავილს, რომ შეესხათ ავტორს აღშფოთებით მისი წიგნის პირველი სტრიქონიდან, თუნდაც უბრალო ცნობებზე დაყრდნობით, გავრცელებული ცრურწმენების საფუძველზე. ჩვენ არ ვიცით კითხვა და გვაქვს მცდარი შეხედულებები ღირებული წიგნის შესახებ. ჩვენ კარგ წიგნად მივიჩნევთ ისეთს, რომელიც შეიცავს იმას, რაც ცნობილია და არ აღვიძებს ჩვენში შფოთვას. პირიქით, ნებისმიერი წიგნი, რომლის შინაარსი ჯერ კიდევ დასაძლევია, რომელსაც რაღაც თავისი აქვს, სიძულვილსა და დევნას იწვევს. ჯ. რასკინი კითხვის საკითხზე თითქოს ჩვენი საზოგადოებისთვის წერდა. ”ჩვენ ნებით ვსაუბრობთ წიგნზე: რა კარგია! ზუსტად ის, რაც ჩვენ გვეგონა! – მერე სულ სხვა რამ უნდა ვთქვათ: რა საოცარია! ასე არასდროს მიფიქრია, მაგრამ ეს აბსოლუტურად მართალია; და თუ აქ არის რაღაც, რაც ჩემთვის ჯერ კიდევ არ არის ბოლომდე გასაგები, იმედი მაქვს, დროთა განმავლობაში ამასაც გავიგებ - მაგრამ ასეთი თავმდაბლობით რეაგირებთ თუ არა, იცით, რომ ავტორის ბრძანება გესმით. კრიტიკულად მოექეცი მას, მაგრამ პირველ რიგში, შენ თვითონ გაიგე, რომ თუ რაიმე ღირს, მაშინვე ვერ გაიგებ და მისი აზრების სრულად გასაგებად მოგიწევს ბევრი შრომა, თუმც მას არ შეუძლია ამის გაკეთება. იგავების სახით, იმის სურვილით, რომ დარწმუნდეთ, რომ ის ნამდვილად გჭირდებათ“ 32. ყოველი ორიგინალური მოაზროვნე და უმთავრესად რელიგიური, ციხის კედელში ნახვრეტს აკეთებს ჩამოყალიბებული შეხედულებების, მიღებული მოსაზრებების შესახებ. ყოველ კარგ წიგნს, ნიცშეს სიტყვებით, ყოველ კარგ წიგნს, როცა სამყაროში ჩნდება, რაღაც სიმწარე აქვს, ვიღაცაში შფოთვას აღვიძებს. ენდეთ მოხუცის გამოცდილებას, რომელმაც მრავალი, მრავალი წელი შესწირა ჭეშმარიტების საკურთხეველს: ის ოდესღაც ისე ფიქრობდა, როგორც თქვენ ახლა ფიქრობთ. მაგრამ ყოველწლიურად, განმარტოებული ფიქრებით სავსე, აშორებდა მას, რაც ყველასთვის ნათელი იყო; ყოველდღე მისი გზა სულ უფრო და უფრო შორდებოდა ეკლიან, მაღალ გზს. კიდევ რისგან შედგება აზროვნების პროგრესი, თუ არა მაშინვე აშკარა, ყველასთვის აშკარა, აკვიატებულის დაძლევაში, თუ არა ზოგად დონეზე თავისუფალ აწევაში? სხვა რა მოეთხოვება მოაზროვნეს, თუ არა ახალი სიტყვის თქმა და ახალი გზების გაკვრა? და თუკი ახალი სიტყვის საწინააღმდეგო ყველაფრის ტრადიციული შფოთვა და გამწარებაც კი ბუნებრივია, მაშინ ესეც ბუნებრიობაა იმისა, რომ ასეთი გამწარებისას გაგების ნაკლებობაა. ავტორი საკუთარ თავზე იმარჯვებს და მკითხველმა ავტორის გასაგებად უნდა დაძლიოს მის მიმართ არსებული ცრურწმენა – ეს სკოლის ელემენტარული მოთხოვნაა მისი მოსწავლეებისგან. მათ, ვინც გაიარა სისტემატური ტრენინგი, უნდა განსხვავდებოდეს ბრბოსგან კითხვის უნარით და ავტორების გაგების უნარით. გარდაცვლილმა ლეონტიევმა ერთხელ უთხრა თავის თანამოსაუბრეს: ”იმისთვის, რომ თქვენ გამიგოთ, თქვენ უნდა დაივიწყოთ ყველაფერი, რაც იცოდით და მომისმინოთ დიდხანს და ხშირად, გატაცებული არა კამათის სურვილით, არამედ გაგების წყურვილით”. ყველა ორიგინალურ ავტორს აქვს უფლება გაიმეოროს ეს საკუთარ თავზე. კრიტიკა აუცილებელია. არა მხოლოდ ჩვენი აზროვნება უნდა იყოს კრიტიკული, არამედ აუცილებელია, რომ მოაზროვნემ, რაც აითვისა ყველაფერი, რაც დაკავშირებულია საკუთარ თავთან, უნდა გაუმკლავდეს სხვა ავტორებს. არ არსებობს სხვა უკეთესი გზა საკუთარი აზრების გასაგებად, ვიდრე სხვა სისტემების კრიტიკა. უნდა გშურდეთ საკუთარი კონცეფციის, საკუთარი სახის მიმართ, უნდა იყოთ თანმიმდევრული თქვენს აზრებში, თქვენს საქმეში, სუფთა ყოველგვარი უცხო მინარევებისაგან თქვენს საქმიანობაში. მაგრამ ჩვენ უნდა შევძლოთ ჩვენი მოწინააღმდეგეების ერთად არჩევა, რათა ისინი ყურადღების ღირსნი იყვნენ, რათა მიზანი იყოს სიმართლის პოვნა და არა მცირე ინექციები, არა სიამაყის თამაში, რათა ბრძოლა იყოს მიმართულებაზე და არა შეცდომების გამო. მოწინააღმდეგის პატივისცემაც კი გჭირდებათ, რათა არ დაკარგოთ საკუთარი ღირსება, რათა არ დაკარგოთ საკუთარი აზრების ღირებულება. ჩვენ გვაქვს პასუხისმგებლობა გავიგოთ სისტემაც კი, რომელსაც არ ვეთანხმებით. ცოტა ხნით კი უნდა გიყვარდეს იგი. თქვენ უნდა გქონდეთ ტრანსფორმაციის ნიჭი. ამიელი მართალია ამაში. „ საგნების გაგება ნიშნავს იყო მათში და შემდეგ გახვიდე მათგან. ამიტომ საჭიროა ტყვეობა და შემდეგ განთავისუფლება - ხიბლი და იმედგაცრუება, გატაცება და გაციება. ის, ვინც ჯერ კიდევ მოჯადოებულია, ისევე როგორც ის, ვინც არ მოჯადოებულა, ერთნაირად უუნაროა. ჩვენ კარგად ვიცით მხოლოდ ის, რისიც ჯერ გვჯეროდა და შემდეგ ვისაუბრეთ. გასაგებად, ადამიანი უნდა იყოს თავისუფალი, მაგრამ ჯერ უნდა იყოს დატყვევებული. სიყვარული კრიტიკის პირველი პირობაა; მიზეზი და სამართლიანობა გულისხმობს თავიდანვე გრძნობას“. მკაცრი კრიტიკოსის უფლება აქვს მხოლოდ მათ, ვინც განიცადა სისტემით გატაცება და ეს კრიტიკა, ეს მზა ცივი სიძულვილი, სულელური თვითკმაყოფილების ეს უგრძნობლობა იგივეა, რაც ვულგარული ცივი გარყვნილება სიყვარულის პოეზიის გარეშე. ნუ აცდუნებთ თქვენი პოზიციის უშუალო აშკარად, რომელსაც ჯერ არ შეხებია ეჭვი, ნუ აცდუნებთ თქვენს წინ დევს წიგნის თვალსაჩინო სისულელეს, სხვისი სისტემის გარეგანი დაუცველობას. ის სათუთ ყურადღებას მოითხოვს. შენი უხეში სიტყვით, ის შენგან მიმოზა პუდიკავით დაიხურება. ის მხოლოდ იმ მზერის წინაშე აღმოჩნდება, ვინც მის ჭიშკარზე დიდხანს დააკაკუნებს. ყველა ღირებულ სისტემას აქვს თავისი სიმართლე, რომელსაც უნდა მიენიჭოს სამართლიანობა და რომელსაც ადგილი უნდა მიენიჭოს მის სისტემაში. უბრალოდ არ უნდა დავივიწყოთ ხედვის სხვადასხვა კუთხე, უნდა დავაფასოთ ჩვენი მელოდიის სისუფთავე, ჩვენი სტილი: ეს დაგვიცავს როგორც კომპილაციისგან, სინკრეტიზმისგან და უსამართლობისაგან, სამარცხვინო იზოლაციისგან. ჩვენს სისტემაში ყველაფრის ადგილი უნდა იყოს, მაგრამ მხოლოდ მისი ადგილი. სულიერი ჭეშმარიტების სისტემა უნდა იყოს მოქნილი. მის თითოეულ თეზისს აზრი უნდა ჰქონდეს მხოლოდ თავის ადგილზე, მხოლოდ გარკვეულ კავშირში. მისი ყოველი ნაშრომი უნდა შეიცავდეს ახალ სივრცეში შესვლის შესაძლებლობას; ეს ყველაფერი უნდა იყოს გამსჭვალული მარადიული პალინოდიის თავისუფლებით. აზროვნების უკიდურესი მოქნილობა და არა ერთი ხისტი ფორმულა: ეს არა მხოლოდ იდეალური, არამედ სულიერი სიბრძნის პირობაცაა. მიდიხარ გზას დანიშნულ პუნქტამდე, თხრიხარ შენს ნაღმს, უახლოვდები დასასრულს, აზრი ჩნდება უფრო მკაფიო და მკაფიო, ყალიბდება გარკვეული და ზუსტი გამოთქმა, მაგრამ როცა მიზანს მიაღწევს, მაშინ უთხარი საკუთარ თავს: და მაინც, აქ არ არის მთელი სიმართლე, და მაინც ტყუილი იქნება, თუ აქ დავრჩებით უმოძრაოდ. აუცილებელია წმინდა სულიერების ცნების განვითარება, წმინდა ღვთაებრიობაზე ასვლის აღიარება სიცოცხლისთვის აუცილებელად და ამავე დროს გვახსოვდეს, რომ სპირიტუალიზმი ტყუილია. აუცილებელია შეფასდეს როგორც რწმენის პრაქტიკული ძალა, ასევე დოგმატური განმარტებების სისტემატური მნიშვნელობა, მაგრამ არ დავივიწყოთ დოგმატიზმის ილუზორული ბუნება. ცალმხრივი ასკეტიზმის ცნების გასარკვევად საჭიროა ასკეტიზმის მაშველი ბუნების განდიდება... აქ არასაკმარისია მყარი სხეულების ლოგიკა, რომლითაც მოქმედებენ ჩვეულებრივი ადამიანები, პრაქტიკული მოღვაწეობის გმირები (ბერგსონი). აქ საჭიროა გამბედაობა ისეთი სტრუქტურის ასაშენებლად, რომელშიც ნაწილებს არ ექნებათ სხვა საყრდენი, გარდა ურთიერთსაყრდენისა, რომელსაც არ აქვს სხვა გამართლება, გარდა შინაგანი სილამაზისა. ჩვენ უნდა შევეგუოთ ამ სილამაზისგან გარკვეული პრაქტიკული წესების გამოტანის, ყოველდღიური გამოყენების შეუძლებლობას. და კიდევ ერთხელ, ეს არ არის ყველასთვის შესასრულებელი ტვირთი, რომ აქ ყოველი ნაწილი ცალ-ცალკე არაფრისთვის არის კარგი, რომ აქ მხოლოდ მთლიანობაში შეიძლება მუშაობა. რა ნიჭია, მიუხედავად გარეგანი სისაძაგლის ყველა შესაძლებლობისა, აქ საჭიროა, რა მოწოდება, რა გემოვნება! ეს არის სამუშაო შერჩეული ბუნებისთვის, ეს არის სამუშაო წმინდა მომენტებისთვის. თქვენ უკვე ხედავთ, რომ სულიერი ჭეშმარიტების არსში მდგომარეობს მისი არაპოპულარობის მიზეზი. მასში არ არის არც ერთი თვისება, რომელიც ბრბოს გემოვნებით იქნებოდა; პირიქით, მისი თითოეული თვისება შეკუმშავს მისი მიმდევრების წრეს. სულიერი ფილოსოფია ყველაზე ნაკლებად ხალხური ფილოსოფიაა; ეს არის სიტყვა რამდენიმე მეგობრისთვის. მასში ყველაფერი არაპოპულარულია - მისი უბრალოება, არისტოკრატული უინტერესობა, თავისუფლება, იძულების დაძლევის ნაკლებობა და ხელშესახები დასკვნების ნაკლებობა, ზეადამიანური სითამამე და უკიდურესი მოკრძალება და რაც მთავარია, აშკარად შეურიგებელი წინააღმდეგობების ერთობლიობა მასში არაპოპულარულია. ქრისტიანი ფილოსოფოსის მოწოდების პირველი ნიშანი არის მისი სულის მზადყოფნა მარტოობისთვის: პირიქით, მისთვის ყველაზე საშიში ცდუნებაა ყურადღების მიქცევა ძლიერი მოლოდინებისადმი, ჩამოყალიბებული აზრებისადმი, მიღებული გადაწყვეტილებებისადმი, ზოგადი მოწონების ძიება... ქრისტიანული ფილოსოფია არ არის აღმართული წმინდა გონების ძალისხმევით, ის არ არის ლოგიკური სისტემა: ის მოითხოვს მთელ ადამიანს, ის გულისხმობს ცოცხალ გამოცდილებას, ის იქმნება ინტუიციით. და მაინც ის არის სიბრძნე - ის არის ცნებების კომპლექსი, რომელიც მოიცავს გამოცდილებას, ის არის სიცოცხლის გონება. მას არ გააჩნია ლოგიკური, იძულებითი დამაჯერებლობა, მაგრამ არც ტემპერამენტის შედეგია. იგი მთლიანად გამოიხატება სიტყვაში, დიაგრამების, გამოთვლების, ილუსტრაციებისა თუ თანხლების გარეშე - მშვენიერი ადამიანური სიტყვით, რომელიც აღწევს ადამიანის მაკიაჟის სიღრმეში და იბეჭდება გულში; ყოველივე ამის გამო, მისთვის უცხოა სიტყვის ესთეტიკა, მისი გრძნობადი მაგია. გავლენა წარმოსახვაზე და ნერვებზე, აკვიატებული რიტორიკა, დამაფიქრებელი სენტიმენტალიზმი, დამაჯერებელი ღვთისმოსავი გარეგნობა, რომელიც შექმნილია ისტერიული სულებისთვის, მთელი ხელოვნურობა, მზაკვრული სტილიზაცია - ეს ყველაფერი ცუდი გემოვნებაა, შეუსაბამო ღვთაებრივ ფილოსოფიაში. სულიერი ცხოვრების მშვენიერება შეეფერება ბრძნული მეტყველების დემოკრატიულ უბრალოებას; მას ახასიათებს კეთილშობილური ამაღლება, ხელოვნური დეკორაციისთვის უცხო, მოკრძალებული და სისუფთავე. „ფილოსოფოსი უნდა იყოს საკმარისად პატიოსანი, რომ გააკეთოს პოეზიისა და რიტორიკის გარეშე (ein Philosopher muss sehr ehrlich sein, um sich keiner poetischen oder rhetorischen Hilfsmittel zu bedienen)“ - შოპენჰაუერის ეს სიტყვები განსაკუთრებით შეეფერება ქრისტიან ბრძენს. ქრისტიანული ფილოსოფია შემოსილია მარტივი სიტყვებით, რაც ეფექტს ტოვებს სხვა სახის ლიტერატურას. მშვიდი ქარი, და არა ქარიშხალი ან ჭექა-ქუხილი, ღმერთის უძველესი სიმბოლოა. სულიერი ცხოვრება სახარებაში შედარებულია მდოგვის მარცვლთან, რომელიც სხვა მარცვლებზე პატარაა: იგივე, მშვიდი და მარტივი, უნდა იყოს ქრისტიანული ფილოსოფიის სიტყვა. კერძოდ, აქ უნდა აღინიშნოს შემდეგი სამი პუნქტი. პირველ რიგში, სულიერი მისტიკის თეორია შემოღობილია სპეციფიკური მისტიკისგან (ნატურალისტური, ფილოლოგიური, მაგიური) - არა მხოლოდ შინაარსით, რადგან ის ემყარება რწმენას ქრისტეს სულისადმი, სულიერი ცხოვრების რეალობაში და სახარების სიტყვაში, არამედ მეტყველების ტონშიც, რომელიც განსხვავდება მისტიკისგან სიფხიზლითა და სიწმინდით. ევანგელისტური ქრისტიანობის თეორია, სულიერი მისტიკის თეორია მოითხოვს მოაზროვნე-თეოლოგს უარი თქვას ესთეტიკურ, ესთეტიკური ასკეტიზმის, ნატურალისტური მისტიკის პოპულარულ, მაცდუნებელ სილამაზეზე, ისევე როგორც ჭეშმარიტი ღმერთის მსახურებს წინასწარმეტყველები ყოველთვის იცავდნენ გრძნობადი წარმართული კულტებისაგან. ყველა ის ტექნიკა, რომლითაც ოკულტური ფილოსოფია მოქმედებს წარმოსახვასა და სენსუალურობაზე, უცხო უნდა იყოს ქრისტიანი ფილოსოფოსისთვის, ისევე როგორც მისთვის არ არის დამახასიათებელი ლოგიკური დამაჯერებლობა და რაციონალისტური სოფისტიკა. მან უნდა ილაპარაკოს პავლე მოციქულის მიყოლებით, არა სიტყვის ან სიბრძნის უპირატესობით და არაფერი იცოდეს გარდა იესო ქრისტესა და ჯვარცმულისა. ეს არის ქრისტიანული ფილოსოფიის სწორი სტილი - სახარებისეული სიტყვის ფილოსოფია, ქრისტეს სწავლება. თანაბრად ორგანულად - და ეს მეორე პუნქტია - ენის თანამედროვეობა თანდაყოლილია ქრისტიანულ ფილოსოფიაში. ქრისტეს სწავლების ინტიმური შინაარსის ერთადერთი განმმარტებელი ხომ თავად მორწმუნეა, მასში მცხოვრები ღვთის სულით განათლებული, მისი სულიერი გამოცდილებით ხელმძღვანელობით. მაშასადამე, ქრისტიან ფილოსოფოსს შეუძლია იყოს გულწრფელი და მართალი მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი საუბრობს თავისი გამოცდილების, თავისი დროის ენით, თავისი ადგილით: რამდენადაც სისტემა აინტერესებს მას. პირიქით, წარსულის ტონს შეესაბამებოდეს ნებისმიერი სტილიზაცია, ისტორიული გაცვეთილი ყვავილების ნებისმიერი არჩევანი ყალბად ჟღერს და ავრცელებს ლეშის სუნს. თქვენ გრძნობთ, რომ მე შევეხები კითხვას, თუ როგორ, მიუხედავად საეკლესიო ტრადიციის მაღალი ღირებულებისა, ჩვენთვის სავალდებულოა იმ ხალხის ეროვნული სულისკვეთება, რომელთა ისტორიასთანაც ქრისტიანული ტრადიცია არის გადახლართული - მე ვსაუბრობ ბერძნულ, უფრო ზუსტად, ქრისტიანობის ბერძნულ-აღმოსავლურ კონცეფციაზე. აუცილებელია მკაცრად განვასხვავოთ ეკლესიის წარსულ ისტორიაში საეკლესიო ცხოვრების არსებითი უწყვეტობა და მისი ისტორიული სამოსი ეროვნული მახასიათებლებით. საეკლესიო სწავლება, რომლის განვითარებაშიც დიდი წვლილი მიუძღვის ბერძენ გენიოსს, ჩვენთვის სავალდებულოა, მაგრამ ძველი ქრისტიანი მოაზროვნეების სისტემები, სპეციფიკური ბერძნულ-აღმოსავლური სულისკვეთებით გამსჭვალული - სავალდებულოა ჩვენთვის? ბერძნულ-აღმოსავლური ნატურალიზმი, რომელიც დაფუძნებულია ძველ ენებზე და ბერძნულში, ალბათ უფრო მეტად, ვიდრე სხვებში, ისევე როგორც შუა საუკუნეების სქოლასტიკა, უცხო იყო სახარების იდეისთვის და არა იმდენად ამჟღავნებდა მას, რამდენადაც ბუნდოვანს. მათი მიწიდან ამოსული ევროპული ფილოსოფია სულ ახლახანს მიუახლოვდა იმ პრობლემებს, რომლებსაც სახარება წყვეტს - მხოლოდ ჩვენი დროის ფილოსოფია წამოაყენა სულიერი ცხოვრების საკითხები და აიღო მათი განხილვის ფუნდამენტურად სუბიექტური გზა. აქ, და არა ძველ გნოსტიციზმში, რომელიც კიდევ ერთხელ იფეთქა გერმანულ იდეალიზმში, ქრისტიანობის მორალური და ფილოსოფიური სწავლება იპოვის თავის მშობლიურ გარემოს. კერძოდ, უნდა გავიხსენოთ რუსული ღვთისმეტყველება, რომელიც მისი ყველაზე გამოჩენილი წარმომადგენლების, ფეოფან პროკოპოვიჩის, მ.პლატონ ლევშინის, მ. ფილარეტ დროზდოვამ, წმინდა ტიხონ ზადონსკელმა, თეოფანე განმარტოებულმა, მისცა ქრისტიანობის ინტიმური და სასიცოცხლო გაგების სისტემა, თავისუფალი გნოსტიციზმისა და ნატურალისტური მისტიკისგან. არ არის დრო, რომ ღიად ავიღოთ ჩვენი ეროვნული ფილოსოფოსის გზა, რომელიც ღრმად შეესაბამება სახარების სწავლებას? ამ კითხვის ფარგლებში იძულებული ვარ შემოვიფარგლო მხოლოდ დასმული კითხვით, თუმცა მასზე პასუხის გასაცემად საკმარისი მასალა მაქვს. კიდევ ერთი ბოლო მხარე ქრისტიანული ფილოსოფიის სტილში. ღვთისმეტყველ-მოაზროვნე, როგორც ვთქვით, ვერ აყენებს რაიმე საზღვრებს მისთვის საჭირო ცოდნის მიღებაში, კითხვაში, რომელიც მას სჭირდება. არ არსებობს ცოდნა, რომელიც უსარგებლო იქნება ფილოსოფოსისთვის; თუმცა, ქრისტიანული ფილოსოფიის მშენებლობაში რაიმე განსაკუთრებულმა ცოდნამ ხელი არ უნდა შეუშალოს. ეს უნდა იყოს წმინდა სულის ფილოსოფია. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყოველი განსაკუთრებული ცოდნა, ქრისტიანული მოაზროვნისთვის თვალსაჩინო უპირატესობის მინიჭებისას, ფაქტობრივად, ხელს უშლის სულიერი აზრის გაგებასა და წარმოდგენას. ხედვა ხდება მოღრუბლული. სხივები მიმოფანტულია. სურათი დამახინჯებულია, რადგან ქრისტიანული ჭეშმარიტების მთელი სილამაზე მის უბრალოებაშია. უნდა გვახსოვდეს, რომ სულის სამეფოს თავისთავად ნატურალისტური არაფერი აქვს: ის მთლიანად არ არის დაბადებიდან, არამედ ხელახალი დაბადებიდან. მას პირდაპირ ვერ მივაღწევთ აზროვნების ბუნებრივი პრინციპებიდან და ცხოვრების ბუნებრივი ფესვებიდან: ისინი სულიერ ჭეშმარიტებაში ვარაუდობენ, მაგრამ სულიერი ჭეშმარიტება მათზე მაღლა დგას, ასე რომ სულიერ ფილოსოფიაში ეს პრინციპები და ფესვები ხელახლა გადაიხედება. ჩვენ ვიწყებთ ცოდნის კანონებით და მიღწეული ცოდნით, მაგრამ სულიერი ჭეშმარიტება არ არის ცოდნა. ჩვენ ვიწყებთ ცხოვრების კანონებითა და ფასეულობებით, მაგრამ სულიერი ცხოვრება სრულიად ახალი ღირებულებაა, ბუნებრივი თვალსაზრისით გამოუთქმელი. მაშასადამე, სულიერ ფილოსოფიაში ადამიანურმა ენამ უნდა დაკარგოს მთელი თავისი ბუნებრივი, სპონტანური სპონტანურობა და მთელი ისტორიული სირთულე: აქ იგი გამოიყენება მხოლოდ სიმბოლური მნიშვნელობით, გამსჭვალული სრულიად ახალი ფერებით, არამიწიერი მელოდიებით. აქ არც ერთ სიტყვას არ უნდა ჰქონდეს სპონტანური მნიშვნელობა, სულიერი ცხოვრების არც ერთი თვისება არ უნდა გავიგოთ რაიმე განსაკუთრებული მეცნიერების გაგებით. მაშასადამე, სულიერი ჭეშმარიტების ფონი მეცნიერული კრიტიკის სრული ჯავშნით უნდა გამოიკვეთოს, რათა უმეცრების ნაწარმმა სულიერი სინათლე არ დაფაროს, არამედ თავად სულიერი ჭეშმარიტება სუფთა თვალით იყოს ჩასმული, მხოლოდ მისი სიტყვებით შემოსილი. უმეტეს თქვენგანს უცხოა სპეციალური ცოდნა და მე გეუბნებით: ამით სულაც არ შეგრცხვეთ. არც კი დაუშვათ ის აზრი, რომ თქვენ მოკლებული ხართ ქრისტიანული ფილოსოფიის ასაშენებლად. თქვენ შორის ალბათ რამდენიმე სპეციალისტია: მათემატიკოსები, ბუნებისმეტყველები, ისტორიკოსები, ფილოლოგები - და მათ, ვისაც ვეუბნები: დაივიწყეთ თქვენი უპირატესობა ქრისტიანული ფილოსოფიის ზღურბლზე, რათა ტვირთად არ გახდეთ თქვენთვის. არსებობს მრავალი სფერო, რომელიც მოითხოვს მათემატიკის, ქიმიის, ფიზიკის, ისტორიის, ფილოლოგიის სპეციალურ ცოდნას; თეოლოგიაშიც კი ეს ცოდნა ბევრ რამეში გამოდგება - აპოლოგეტიკის, ეგზეგეტიკისთვის, ეკლესიის ისტორიისთვის. მაგრამ მათ ქრისტიანული ფილოსოფიისთვის ოდნავი შინაარსი არ უნდა შესთავაზონ. იცოდეთ ყველამ, რომ სულიერ ჭეშმარიტებას აქვს თავისი შინაარსი და უნდა ჰქონდეს თავისი ენა - სიტყვათა ენა, ელემენტარული ნიადაგიდან ამოღებული, ახალი მნიშვნელობით სავსე, ენა, რომელშიც არ არის ტერმინები და სახელები, ენა, რომელიც უკიდურესად მოქნილი და სუბიექტურია, ერთობლივად - და ყველასთვის და ყოველ ჯერზე ხელმისაწვდომი, თითოეული მოაზროვნისთვის, პირადი მნიშვნელობით სავსე, ენა, რომელიც მსმენელისთვის არის მხოლოდ განსხვავებული შინაარსი. ახსოვს და სიტყვები არ ახსოვს, რადგან ყველას თავისი აქვს, როგორც აღმდგარი ქრისტე, რომელიც აღიარებული იყო არა გარეგნობით, არამედ ღვთაებრივი ცხოვრების სულით. დღესდღეობით წერის ხელოვნება ფართო მასებისთვის ხელმისაწვდომი გახდა. ლიტერატურული სტილი და თუნდაც ფილოსოფიური ენა - ამით ბევრს შეუძლია დაიკვეხნოს. გაჩნდა მწერლების პროფესია მაღალ თემებზე, გამოჩნდა სულიერი და იდეოლოგიური ჟურნალების თანამშრომლების ბრბო. გრეიჰაუნდის მოდის საკითხები განიხილება სტატიებსა და ფელეტონებში. ცოცხალი, ხმაურიანი, თავდაჯერებული, ეს მწერლები, თავიანთი რიცხვითა და ხელმისაწვდომობით ძლიერი, სულიერი ფილოსოფიის მტრები არიან დაბადებული, სულიერი სფეროს სარეველა. ჩვენი ცხოვრება აყვავებული, თავისუფალი, მამაცი, უანგარო რომ ყოფილიყო, ჩვენს ქვეყანაში ადამიანური წესრიგი გამეფებულიყო, მაშინ ჩვენს სკოლას დაევალებოდა დახვეწილი გემოვნების განვითარება, ქრისტიანული სიბრძნის წოდებული მუშაკების მომზადება, სულიერი სიტყვების ხელოვანები. ჩვენ მაშინ ვაფასებთ მშენებლებს, რომლებზეც მამაზეციერმა დადო თავისი ბეჭედი, ისევე როგორც დახვეწილ დეგუსტატებს აფასებენ სხვა ადგილებში - სკოლის წლები იქნება წმინდა დრო „გამალიელის ფეხებთან ჯდომისა“, ნაცვლად წვრთნისა და განათლებისა, შეიქმნებოდა ის „სკოლა“, რომელიც წარუშლელი მადლით, ურღვევი კურთხევით ყოველთვის ადვილად ამოიცნობს მის სულს. მაშინ ჩვენი აკადემია გაათავისუფლებდა სიტყვის კარგად აღზრდილი მსახურების სულიერ არმიას კედლებიდან, რათა ყველგან განედევნა დაქირავებულები და ფალსიფიკატორები, ქრისტიანული ღირებულების დამდაბლები. უხეში ცხოვრება არ იძლევა ამ ოცნებებს, მაგრამ შევცოდე თუ არა ჩემს სინდისს იმით, რომ დავემორჩილები „ამაღლებულ მოტყუებას“ ამ მომენტში, როდესაც, შესაძლოა, ზეციური სული თესლს ყრის თქვენს ახალგაზრდა, მიმღებ სულებში? 33 ვერავინ შეედრება იმას, რომ რუსული თეოლოგიის შეუსაბამო პოზიციის მთავარი მიზეზი, დასავლურ თეოლოგიასთან, რუსული თეოლოგიის მთავარ მტერთან შედარებით, პოპულარული საღვთისმეტყველო მწერლობაა. ჩვენი სასულიერო მეცნიერება არ აფასებს მის რეპუტაციას, არ აქვს საკუთარი თავის პატივისცემა, არ უჭირავს თავის დროშა მაღლა, არ ავითარებს თავის მიმდევრებს პროფესიული პატივის გრძნობას, პასუხისმგებლიანი და სასარგებლო შრომის ცნობიერებას; ამავე დროს, იგი არ სარგებლობს ინტელექტუალური საზოგადოების პატივისცემით. ეს აიხსნება, უპირველეს ყოვლისა, იმით, რომ ფართო თეოლოგიურ სფეროში არ გამოირჩევიან სამეცნიერო-კრიტიკული და პოპულარულ-ფელეტონის განყოფილებები: მკითხველთა გონებაში ეს განყოფილებები მთლიანად ერწყმის ერთმანეთს და ქვედა რელიგიური მწერლობის ნიშნები აითვისება უმაღლეს თეოლოგიაში, თეოლოგიურ მეცნიერებაში. ამ დაბნეულობის ზიანი გავლენას ახდენს სამეცნიერო თეოლოგიის ქვედანაყოფებზე, რომლებიც რეალურად მოიცავს რელიგიურ აზროვნებას - არა საეკლესიო ისტორიულ მეცნიერებას, არამედ კონკრეტულად თეოლოგიას. ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ თეოლოგიურ სფეროში მეტ-ნაკლებად სტაბილური ნაწარმოებები ან წმინდა ისტორიული, ობიექტური ჭეშმარიტების ამსახველია, ან ის, რომლის შინაარსი რელიგიური აზროვნება, პიროვნული თეოლოგიური შემოქმედებაა. პირველში ავტორის ვინაობა ბუნდოვანია; პირიქით, ამ უკანასკნელის მთელი მნიშვნელობა პიროვნულ ელემენტში, თანმიმდევრულ მსოფლმხედველობაში, გარკვეული ავტორის ფიზიონომიაშია. პირველები არაფერს კარგავენ ანონიმურად გამოჩენით და, რა თქმა უნდა, უნდა მოამზადონ და გზა დაუთმონ შემდგომ უფრო მოწინავე კვლევებს; მეორეც, ავტორის ჩადებულ სულს, პირად გამოცდილებას, რელიგიურ იმედებს და ტანჯვას მარადიული, შეუცვლელი ღირებულება აქვს. ჩვენი გარემო აფასებს პირველხარისხოვან ნამუშევარს, მხოლოდ კვლევის ობიექტურობის გაგებას უპიროვნების, ლიტერატურული ნაწარმოების უფერულობის გაგებით; მაგრამ ის სრულიად მოუმზადებელია და ვერ აფასებს მეორე სახის შრომას. უახლესი ნამუშევრები საერთოდ არ არის მიღებული ჩვენი გარემოს მიერ და რჩება მასში, როგორც უცხო, მოუნელებელ სხეულში. და აქ შესაძლებელია გაუცხოების სხვადასხვა ეტაპი. ზემოაღნიშნული ორი ტიპის საღვთისმეტყველო ლიტერატურასთან ერთად შეგვიძლია მოვიფიქროთ მესამეც - ცნობილი ჭეშმარიტების, თეორიული და პრაქტიკული, პოპულარული პრეზენტაცია დიდაქტიკური და აღმზრდელობითი მიზნებისთვის. ეს პოპულარული სასულიერო ლიტერატურა ეხება მეცნიერულ თეოლოგიას, ისტორიულ და რელიგიურ-ფილოსოფიურ, ისევე როგორც პოპულარული ნამუშევრები, რომლებიც ძნელია ყველა სოფლის ქოხში არ მოიპოვო, ეხება ხელოვნების ნიმუშებს. მაგრამ აქ აუცილებელია მნიშვნელოვანი განსხვავების დადგენა, რომ საზღვარი პოპულარულ ბეჭდურ და მხატვრულ ნაწარმოებს შორის, ზოგადად, რა თქმა უნდა, აღიარებულია მთელი ინტელექტუალური საზოგადოების მიერ, მაშინ როდესაც არ არსებობს პოპულარული-ქადაგების და სამეცნიერო თეოლოგიის განსაკუთრებული სფეროების ასეთი ზოგადი აღიარება - ეს სფეროები ჩვეულებრივ შერეულია. პოპულარულ მწერლობას, ზღვის ქვიშასავით უხვად, უიმედოდ შთანთქავს მეცნიერული თეოლოგია - და არ არის ოდნავი კვალი სოციალური ტენდენციისა, რომ ორივე წიგნს განსხვავებულად მოექცნენ. რელიგიური და საეკლესიო საკითხებით დაინტერესებული საზოგადოებისთვის და ამ საკითხებით არ აინტერესებს საზოგადოებისთვის, მთელი საღვთისმეტყველო ლიტერატურა, ღვთის სასუფევლის უმარტივესი გზის მითითებით დაწყებული და ქრისტიანობის კრიტიკული ფილოსოფიით დამთავრებული, ერთ გროვად ხვდება. საეკლესიო მწერლობის შემუშავება რუსეთში გაჩნდა ქრისტიანობასთან ერთად, ყოველ შემთხვევაში, ჩვენს ქვეყანაში მეცნიერული თეოლოგიის დაბადებამდე დიდი ხნით ადრე და ის ყოველთვის უხვად იყო. ბოლო დღეებში საერო ინტელიგენციის თანამშრომლობით გაიზარდა. დიახ, ჩვენს დროში ბევრი საერო ადამიანია ჩართული რელიგიურ და საეკლესიო საკითხებში. ხსნა, ანტიქრისტე, სულიწმიდა, ასკეტიზმი გულმოდგინედ განიხილავენ საერო მწერლებს. და ერთი რამ ცხადია: ამ მწერლების კალმებიდან გამოსული ბროშურულ-ფელეტონური ლიტერატურა სულ მცირე არ ამდიდრებს მეცნიერულ თეოლოგიას, მაგრამ მჭიდროდ არის დაკავშირებული აღმზრდელობით სფეროსთან. საეკლესიო აღმზრდელობით მწერლობასა და უახლეს საერო თეოლოგიურ ფელეტონიზმს შორის უნდა აღინიშნოს განსხვავება: ამ უკანასკნელში მიღებული სწავლება აღარ არის გადმოცემული, არამედ „ახალი გზები“ არის გავლებული. თუმცა, ეს არ არის პირადი რელიგიური შემოქმედება, რადგან აქ დომინირებს პროგრამული პარტიული მიზნები. მთელი საერო რელიგიური ფელეტონიზმი მთლიანად განაწილებულია განმათავისუფლებელი სოციალური მოძრაობის ფარგლებში და მისი თითოეული მოძრაობა მჭიდროდ არის მიმდებარე ამა თუ იმ განმათავისუფლებელ მიმართულებასთან. აქ ღვთისმეტყველება პოლიტიკის სამსახურშია და პიროვნული რელიგიური შემოქმედება ჩანაცვლებულია პარტიული პროგრამებით. აქაც ქადაგებენ, ასწავლიან, თავისებურად გმობენ და არ სურთ კრიტიკული მეცნიერული და თეოლოგიური ტექნიკის ცოდნა. ვენტრილოკვიზმი და თვითნებობა შემოიფარგლება მხოლოდ პარტიული პროგრამის ერთი ზღვრით, შემდეგ კი უსაზღვროა. წერენ ასკეტობაზე, სულიწმიდაზე, ეკლესიაზე, მაგრამ მტკიცედ არ წარმოთქვამენ ამ წმინდა სიტყვებს. ამ თეოლოგიურ ფელეტონიზმს მცირე სარგებელი მოაქვს საღვთისმეტყველო მეცნიერებას, ან კიდევ უკეთესი, მას არაფერი მოაქვს ღვთისმეტყველებისთვის ზიანის გარდა. Timeo Danaos et Dona Ferentes 34. ხმაურობენ, რომ ჩვენი ღვთისმეტყველება აქამდე იყო სქოლასტიური, მკვდარი, რომ მას სჭირდება აღორძინება, სიცოცხლესთან დაახლოება - ხმაურობენ და ბოროტად იყენებენ ამ იაფფასიან ჭეშმარიტებებს. დღესდღეობით, ამ მოწოდების ხმამაღლა გამოცხადება და დამტკიცება არ ნიშნავს გმირობას, არამედ ნიშნავს ღია კარის გარღვევას: ვინ არ არის აღსავსე სქოლასტიკური თეოლოგიის სიძულვილით და არ გრძნობს ცოცხალი რელიგიური აზროვნების წყურვილს? მაგრამ ახლა სიმძიმის ცენტრი სხვა კითხვაშია: კონკრეტულად რა არის თეოლოგიური აზროვნების სიცოცხლისუნარიანობა? არის თუ არა ის, რომ რელიგიური ცოდნა უნდა იყოს უტილიტარული ხასიათის, უნდა ემსახურებოდეს დროებით პრაქტიკულ ინტერესებს, ან რელიგიური ცოდნა დადგეს ცოცხალი პირადი გამოცდილების საფუძველზე და მხოლოდ ამ პიროვნული სიღრმიდან გამოვიდეს პრაქტიკული დასკვნები, რომლებიც წინასწარ შეუძლებელია? ორივე მიმართულება ეწინააღმდეგება სქოლასტიკას, მაგრამ მათ შორის დიდი განსხვავებაა. ყოველივე ამის შემდეგ, ერთია თითოეული ცოდნის დაფასება მისი პრაქტიკული სარგებლობის მიხედვით მოცემულ დროს და მეორეა მეცნიერების შინაგანი ღირებულების ცოდნა. და ეს მნიშვნელოვანია ყველა მეცნიერებასთან, განსაკუთრებით თეოლოგიასთან მიმართებაში. ის, რომ ყველა მეცნიერებას უნდა ჰქონდეს პრაქტიკული შედეგი, ეჭვგარეშეა. ამ საკითხზე პოლსენის ნათქვამის სრულად დათანხმება შეიძლება. ”პრაქტიკული პრობლემები უფრო ადრე ჩნდება და უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე თეორიული პრობლემები. თუ ვიტყვით, რომ მეცნიერებები წარმოიშვა პრაქტიკული პრობლემების გადასაჭრელად, მაშინ დიდი შეცდომა არ იქნება. ცოდნა, ყოველ შემთხვევაში, მისი თავდაპირველი წარმოშობის დროს, არის საშუალება პრაქტიკული მიზნებისთვის: ანატომია და ფიზიოლოგია მედიცინის ხელოვნებისთვის, გეომეტრია დედამიწის გაზომვისთვის. ცხოვრების აზრი და ამოცანები“... ასეა. მაგრამ ასევე ეჭვგარეშეა, რომ "დღეს არსებობს ორი ტიპის სამეცნიერო დისციპლინა: თეორიული და პრაქტიკული, თეორიული და გამოყენებითი ცოდნა, მეცნიერება და სწავლება ხელოვნების შესახებ. პირველის მიზანია ცოდნა, მეორის მიზანია საგნების ტრანსფორმაცია ადამიანური საქმიანობის გზით: ისინი მიუთითებენ, თუ როგორ შევცვალოთ ყველაფერი ჩვენს მიზნებთან მიმართებაში." მაგრამ მთელი საქმე იმაშია, შეზღუდოს თეორიული ცოდნის საზღვრები უშუალო პრაქტიკული ინტერესებით, თუ დატოვოს იგი საკუთარი ინტერესებით იხელმძღვანელოს? აქვს თუ არა თეორიული მეცნიერების შედეგს რაიმე პრაქტიკული სარგებელი, თუ არა? ამ – მეორე – კითხვის გადაწყვეტისას ძნელად შეიძლება არ დაეთანხმო პუანკარეს, რომლის თანახმად, „არ შეიძლება ითქვას, რომ მოქმედება არის მეცნიერების მიზანი. უნდა დავგმოთ თუ არა სირიუსზე ჩატარებული კვლევა იმ საბაბით, რომ ჩვენ, ალბათ, არასოდეს მივიღებთ რაიმე ქმედებას ამ ვარსკვლავთან დაკავშირებით? იგივე უნდა ითქვას, კერძოდ, რელიგიურ ცოდნაზე, თეოლოგიურ მეცნიერებაზე. ის, რომ ღვთისმეტყველება ცოცხალი და აქტიური უნდა იყოს, ახლა უკვე ჩვეულებრივი ადგილია, საიდანაც მნიშვნელოვანი დასკვნების გამოტანა შეუძლებელია. ამ უკანასკნელისკენ მიმავალ გზაზე ჩნდება უფრო რეალური კითხვა იმის შესახებ, არის თუ არა თეოლოგია, როგორც მეცნიერება, უშუალოდ დაკავშირებული რელიგიურ-საეკლესიო და სოციალურ-პოლიტიკური პრაქტიკის თანამედროვე პრობლემებთან, უნდა შემოიფარგლოს მხოლოდ ამ პრობლემების მომსახურებით, უნდა იმართებოდეს თუ არა პროგრამული სიმპათიებით, თუ თეოლოგია არის მეცნიერება ავტონომიური შინაარსით, რომელიც გასათვალისწინებელია ჩვენთვის სასიამოვნოა თუ არა. არ შეესაბამება. რეალურად, მათ სურთ, რომ თეოლოგია ემსახუროს სოციალურ პარტიებს, კონსერვატიულ თუ პროგრესულს, რათა მას ხელმძღვანელობდეს პარტიული სიმპათიებით - მონარქიული, კონსტიტუციური, სოციალისტური, სოციალ-დემოკრატიული, სოციალ-რევოლუციონერი, ანარქისტული. არა თეოლოგიის არსზე, არა იმიტომ, რომ თეოლოგია განუყოფლად არის დაკავშირებული დროებით პოლიტიკურ ტენდენციებთან, არამედ იმიტომ, რომ იგი დიდი ხანია შეჩვეულია და ახლა ყველასათვის ძალიან მოსახერხებელი ჩანს რელიგიის პოლიტიკური ინტერესებისთვის გამოყენება; ყველა პოლიტიკური პარტია ამტკიცებს თეოლოგიას. ანარქიზმს უნდა ჰქონდეს საკუთარი თეოლოგია (მაგალითად, ბ-ნ. ჩულკოვი), სოციალიზმს - თავისი (ქრისტიანული სოციალიზმი), მონარქიზმს - საკუთარი, საეკლესიო პოლიტიკა - საკუთარი, კონსტიტუციურ პარტიებსაც აერთიანებენ საეკლესიო თეოლოგიურ საკითხებს თავიანთ პროგრამებში და ა.შ. ზოგიერთი მხარე ეყრდნობა და ამტკიცებს თეოლოგიას, სხვა საკითხებთან ერთად, როგორც მათი პროგრამების ქვაკუთხედს, ზოგი კი თეოლოგიას ეყრდნობა მთელი თავისი ფუნდამენტით, სურს შეითვისოს მთელი თეოლოგია, მაგრამ აქ დიდი განსხვავება არ არის. ისინი თანაბრად უარყოფენ თეოლოგიას, როგორც ავტონომიურ მეცნიერებას და თანაბრად მიოპიურად უყურებენ იმ სარგებელს, რაც თეოლოგიურ ცოდნას შეუძლია. მათ ავიწყდებათ, რომ ცოდნის გამოყენება შესაძლებელია მხოლოდ, მისი მოსმენა, ღია კანონების დაცვა. Naturae non imperatur nisi parendo. რელიგიურ მეცნიერებას, თავისი ობიექტის არსით, და არა მხოლოდ ზოგად მეცნიერულ საფუძვლებზე, აქვს მიდრეკილება გადამწყვეტი თავისუფლებისაკენ იმ მომენტის სუბიექტური ინტერესებისგან. ცხოვრებისადმი რელიგიური დამოკიდებულება ნიშნავს ცხოვრებას მარადისობის თვალთახედვით შეხედო. ქრისტიანული რელიგია, როგორც აბსოლუტური რელიგია, ადეკვატურად გამოიხატება მხოლოდ პიროვნულ რელიგიურ შემოქმედებაში და არ აქვს სხვა კავშირი სოციალურ ფორმებთან, დროებით ინტერესებთან, გარდა პირადი შემოქმედებით. ფელეტონიზმი, ბროშურების მსოფლმხედველობა, პროგრამული მიოპია არსებითად ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ თეოლოგიას, როგორც მეცნიერებას. მაგრამ ამავე დროს, ბრბო, რომლისთვისაც ქრისტიანობის სიცოცხლისუნარიანობა მხოლოდ ჟურნალისტური ჰორიზონტის გაგებით არის ხელმისაწვდომი, ვერ ინარჩუნებს თავს ქრისტიანული ცხოვრებისადმი დამოკიდებულების სიმაღლეზე. ამიტომ არ არსებობს სხვა სფერო, სადაც ცუდი პოპულარობა, ვულგარულობა, ფელეტონიზმი და შარლატანიზმი ისეთი უზარმაზარი ზიანი მოაქვს საქმეს და ისე გავრცელებულია, როგორც თეოლოგიაში. თუმცა, მედიცინას შეუძლია ღვთისმეტყველების ანალოგია. რაოდენ დიდი და მნიშვნელოვანიც არ უნდა იყოს განსხვავება სამეცნიერო მედიცინასა და მკურნალ ჭკუას შორის, ეს უკანასკნელი არაკულტურულ საზოგადოებაში ზედმეტად წარმატებით უპირისპირდება მედიცინას მის მნიშვნელობას. მეცნიერების ობიექტური ღირებულების დასაცავად, პუანკარე წერს: „თამაშის წესები წარმოადგენს თვითნებურ შეთანხმებას; საპირისპირო შინაარსის შეთანხმების მიღება შესაძლებელია, რაც უარესი არ იქნება. ამის საპირისპიროდ, მეცნიერება არის მოქმედების წესი, რომელსაც ზოგადად წარმატებამდე მივყავართ მხოლოდ იმ პირობით, რომ საპირისპირო შინაარსის წესი არ გამოდგება. ოქროზე გამოხდილი წყალი - ესეც წესი იქნებოდა, მაგრამ პუანკარეს ამ სიტყვებს ვერ შეედრება. რა თქმა უნდა, საინჟინრო მშენებლობის სფეროში, პირველივე გამოცდილება - ხიდის, გვირაბის მშენებლობა - გაიყვანს გადაუკვეთელ საზღვარს ცოდნასა და ჭკუას შორის. მაგრამ სამედიცინო სფეროში, განსხვავება მეცნიერებასა და ჯადოქრობას შორის ყველასთვის აშკარა არ არის, ან ყოველ შემთხვევაში, ყველა არ განმარტავს ამ განსხვავებას მეცნიერების სასარგებლოდ. სამედიცინო მეცნიერება მოკრძალებულია: ის აღიარებს, რომ ყველა დაავადება არ არის განკურნებადი, რომ ყველა დაავადება არ არის განკურნებადი ყველა პირობებში, რომ ორგანიზმზეა დამოკიდებული, რომ ის მხოლოდ ეხმარება. პირიქით, ჯადოქრობა ჰპირდება სასწაულებს, შთააგონებს იმედს, რომ ყველა დაავადება განიკურნება და ამ იმედს მხარს უჭერს ეგრეთ წოდებული „ცხენის დოზებით“. ამ გარემოებების გამო, დაბალკულტურულ საზოგადოებაში მედიცინა ვერ გაუწევს კონკურენციას ჯადოქრობას. და, ყოველ შემთხვევაში, თავად მედიცინა, თავისი რესურსებით, უძლურია შეებრძოლოს კონკურენტს. მაგრამ სამეცნიერო თეოლოგიის მდგომარეობა კიდევ უფრო სამწუხაროა. ის მის გვერდით ხედავს რელიგიურ შარლატანიზმს, რომელიც ან ჰპირდება მის მიმდევრებს ძალაუფლებას ბუნებრივ ძალებზე, ჯადოსნურ დახმარებას, ან ურჩევს რელიგიას, როგორც ყველაზე საიმედო და უტყუარ გზას სოციალური და პოლიტიკური გაუმჯობესებისკენ. ჩვენს დროში განსაკუთრებით მოდური გახდა რელიგიურ-თეოლოგიური ყაჩაღობის უახლესი ტიპი - თეოლოგიურ-ფელეტონური თამაში სოციალურ-პოლიტიკურ სიმპათიებზე, რომელსაც ნახევრად კულტურული ბრბოც კი ვერ უძლებს. რა ადვილია ამ ბრბოს ზედაპირული სურვილების მიბაძვა! ჩვენს დღეებში - ძველი რეჟიმის წინააღმდეგ ბრძოლის დღეებში - მხოლოდ უნდა გამოაცხადო, რომ ქრისტიანული რელიგია სოციალიზმის მხარესაა და ამათი ხელისუფლების წინააღმდეგ - და ბრბო ტაშს უკრავს. იგი ვერ გაიგებს, რომ რაც არ უნდა გადაუდებელი იყოს სოციალურ-პოლიტიკური რეფორმების საჭიროება, ყველაზე რადიკალური, მაინც არის უდავო ვულგარულობა იმაში, რომ რელიგია პირდაპირ ასოცირდება სოციალურ-პოლიტიკური პროგრესის გარკვეულ ფორმებთან. ზოგიერთი გეორგი ჩულკოვიც კი, რომელსაც თეოლოგია ნებისმიერ სემინარისტზე ნაკლებად ესმის, მხოლოდ თავისი ინდივიდუალისტური თვალსაზრისით ესმის, რომ "რელიგიური ცნობიერებისთვის არ შეიძლება არსებობდეს ფარდობითი კრიტერიუმები. რელიგია თავისი სულით ყოველთვის შეურიგებელია. ის ვერ მეტყვის: დღეს იყოს კონსტიტუციური მონარქია, ხვალ რესპუბლიკა. რელიგია ადგენს აბსოლუტურ მიზნებს". მაგრამ ბრბო, თუნდაც ინტელექტუალური ბრბო, ზუსტად იმიტომ, რომ ნახირია, ვერასოდეს გაიგებს რელიგიურ არისტოკრატიას, რელიგიურ აბსოლუტურობას. მას პური და ცირკი სჭირდება! ხოლო მეცნიერულ თეოლოგიას, რომელსაც აქვს წმინდა რელიგიური ცოდნა და არაფერს ქადაგებს, გარდა აბსოლუტური მოქმედებისა და პიროვნული თავისუფლებისა, არ გააჩნია საკუთარი საშუალებები უშუალოდ სასულიერო მზაკვრობასთან საბრძოლველად. და რაც ყველაზე საინტერესოა: სუსტი სულებისთვის მაცდუნებელია არა ქრისტიანული საკითხის რაიმე კონკრეტული ფელეტონის გადაწყვეტა, არამედ თავად ფელეტონიზმი, ქრისტიანული საკითხის ყველაზე პროგრამული ფორმულირება. ისინი ერთნაირად აღფრთოვანებულნი არიან რკინის დისციპლინის პრინციპებზე აგებული შრომის ძმობით და ტოლსტოის კოლონიებით, რომლებიც დაფუძნებულია ნებისმიერი დისციპლინის სრულ უარყოფაზე და ბრძოლის ძმობაზე, რომელიც შემოაქვს რევოლუციური მოქმედების პრინციპებს ქრისტიანობაში და ქრისტიანულ სოციალიზმში. ის ფაქტი, რომ ყველა ეს პროგრამა ერთმანეთს გამორიცხავს, ​​რჩება ჩრდილში: ქრისტიანი „ტრუდოვიკები“ კბილების ღრჭენით გმობენ როგორც არარეზისტენციის, ისე ქრისტიანული სოციალური აქტივისტების აბსურდულობას; თავის მხრივ, არარეზისტენტებს სძულთ როგორც ტრუდოვიკები, ასევე სოციალური აქტივისტები; ბოლოს და ბოლოს, ეს უკანასკნელნი ზიზღით იგდებენ როგორც მშვიდობიან ტრუდოვიკებს, ასევე პასიურ არარეზისტენციალებს. მაგრამ მათ ყველას ერთი რამ აქვს საერთო: ყველას არ სურს იცოდეს თეოლოგიური კრიტიკული მეცნიერება, ისინი ყველა ქადაგებენ, გმობენ, წარმოადგენენ თავიანთ პროგრამებს, გვპირდებიან ავადმყოფობის დაუყოვნებლივ განკურნებას და გვთავაზობენ „მოქმედების წესებს“. სასულიერო მეცნიერების თავიდან აცილების მიზნით, მათ ყველას არ აქვთ წარმოდგენა ან თუნდაც წინათგრძნობა რელიგიურ საიდუმლოებაზე, რელიგიური ცოდნის სილამაზეზე, ისინი ყველა საშინლად არარელიგიური ხალხია. რელიგიური ღირებულება საბაზრო მონეტებზე გაცვალეს, სალოცავს ათრევენ ქუჩებში, რელიგიურ ცოდნას იაფფასიანი პროგრამებით ცვლიან. მათგან არ მოვისმენთ რელიგიურ-შემოქმედებით აზრებს, სიტყვებს - ისინი ავსებენ წიგნის ბაზარს თავიანთი პოპულარული ბროშურებით, ბრბოსთვის განკუთვნილი რეცეპტებით. ასეთ პირობებში მეცნიერული თეოლოგია თავისი მუშაკებისგან გმირულ თავგანწირვას მოითხოვს. Theologia vera virtus est მიწოდებასთან ერთად საჭიროა მარცვლების გადაყრასთან ერთად მოთხოვნის გაღვიძება, ნიადაგის მომზადება და გემოვნების განვითარება. არ არსებობს ხელსაყრელი კონტრდენი. პირიქით, თქვენ წააწყდებით ცრურწმენას და უნდობლობას. სცენაზე გვერდითი მზერით გადიხარ. შენი პირველი ნაბიჯით შენ იტან სხვის ცოდვებს. წინასწარ უარყოფენ ისტორიული სიმართლის და პირადი სიმართლის თქმის უფლებას, შენს რელიგიურ აზროვნებას სხვის პროგრამულ სასწორს ანიჭებენ და სტერეოტიპულ გარეგნულ ნიშნებს. საღვთისმეტყველო მეცნიერების და, კერძოდ, რელიგიური აზროვნების ვიწრო არეალს სასულიერო ჟურნალისტიკის ჭაობიანი წიაღისეული იჭრება. ბუფუნი მწერლების მთელი რიგი, რომლებიც ბაზრის აუდიტორიის წინაშე გრიმასებენ, ამხიარულებენ მას სავონაროლისა და ბრენდის როლების შესრულებით, არღვევენ მის თვალწინ თავიანთი დღიურებითა და აღიარებით. მაგრამ ირკვევა, რომ თეოლოგიური მეცნიერების ვიწრო სფეროშიც კი რელიგიურ აზროვნებას თავის წინააღმდეგ აქვს მებრძოლი თეოლოგიური სქოლასტიკა - ორი ფორმით: უპიროვნო საეკლესიო-ისტორიული არქეოლოგიის სახით და სქოლასტიკური ტაქსონომიის სახით. რელიგიური ფილოსოფია თანამედროვე მოწამეა. ის უკვე იტანჯება ჟურნალისტური, ვულგარული ფალსიფიკაციის ბინძური ტალღით. ის განიცდის ცენზურას - ზოგადი, სპეციალური ნასწავლი საღვთისმეტყველო ნაშრომებისთვის და ნებაყოფლობითი ცენზურა რეცენზენტებისა და ინფორმატორების მიმართ, რომლებიც მოქმედებენ როგორც „ზოგიერთი ჯეიმსი“. იგი ცენზურას შეუდარებლად განიცდის, ვიდრე სხვა თეოლოგიის განყოფილებები, რადგან რელიგიური აზრის საკითხებში ყველა თავს კომპეტენტურად თვლის და აქ არ არის მიღებული მეცნიერული მონაცემების დაცვა... თუმცა, ეს ყველაფერი ასატანი იქნებოდა, თუ ჩვენი სასულიერო მეცნიერება რელიგიურ აზროვნებას თავის სფეროში შეაფარებდა. მაგრამ თეოლოგიურ მეცნიერებას სურს იყოს გარეგანი სწავლების სამეფო და არ სურს ადგილი დაუთმოს რელიგიურ აზროვნებას. რელიგიური ფილოსოფია განსხვავდება ჟურნალისტიკისგან იმით, რომ იგი ეფუძნება კრიტიკულ-ისტორიულ მეცნიერებას, მაგრამ თავად თეოლოგიური მეცნიერება შორდება რელიგიურ ფილოსოფიას. სასულიერო მეცნიერება - როგორც საეკლესიო-ისტორიული, ასევე სისტემატური - რელიგიურ ფილოსოფიას, რელიგიურ აზროვნებას - ზიზღით უყურებს. ამ ამპარტავნების პირველი მოტივი არის ის, რომ აკადემიური ფილოსოფია არ მოითმენს აზროვნების შემოქმედებას! პროფ.ა.ი. ლებედევი, ჩვენი ცნობილი ეკლესიის ისტორიკოსი, თავის ავტობიოგრაფიულ ნარკვევში წერდა შემდეგს: „მე არასდროს მიგრძვნია ფილოსოფიისადმი დიდი მიდრეკილება და ჩემი სამაგისტრო თემამ (ფილოსოფიურ-თეოლოგიური) საბოლოოდ შემაჩხუბა ფილოსოფიასთან, ფილოსოფიასთან, როგორც ეს აკადემიაშია გაგებული. აბსოლუტურად აუცილებელი იყო მეთქვა: არა, მართალია, იყო შემთხვევები, როდესაც შეუძლებელი იყო დარწმუნებით მეთქვა, რომ მოტივი იყო: არ შეიძლება არ დაგეთანხმო, მაგრამ ეს ყველაფერი სწრაფად მობეზრდა. და არც ის მიკვირს, რომ აკადემიის ყველა ზარმაცი ფილოსოფიისადმი უდავო მიდრეკილებას ამჟღავნებს. საერთოდ არ მინდოდა მზა ინსტრუქციების შესაბამისად მეფიქრა და ყველაფრის წინაშე, რასაც აკადემიური ფილოსოფიის სახელს ატარებდა, ავიღე ძველი ეკლესიის ისტორიის კათედრა“. ღირსი ეკლესიის ისტორიკოსის ეს სიტყვები ყურადღებას იმსახურებს... ა.პ.ლებედევი არის ჩემი პატივცემული დამრიგებელი აკადემიაში, რომლის შესახებაც დღემდე შემომრჩა ყველაზე სასიამოვნო მოგონებები. მისი საეკლესიო ისტორიული ნაშრომები ქმნიან ჩემს საცნობარო წიგნებს. და, თუმცა (ჯობია ვთქვა: მით უმეტეს), ვნანობ, რომ ასეთი დაუფიქრებელი სიტყვა მისი კალმის ქვეშ მოვიდა. სამწუხარო ის არის, რომ A.P. Lebedev-ის სიტყვებით, საქმის ლოგიკური მხარე არ არის მთლად სწორი. თავის ბოლო სტატიებში განსაკუთრებული დაჟინებით (და ტკივილით) ის მკითხველთა ყურადღებას ამახვილებს იმ დევნაზე და რეპრესიებზე, რომლებიც აფერხებენ საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების განვითარებას ჩვენს ქვეყანაში 35 . რა განსხვავებაა ამ მხრივ, ანუ განვითარების პირობებში ეკლესიის ისტორიასა და ღვთისმეტყველებას შორის? რატომ არის ეს ზეწოლა ისტორიული მეცნიერებისთვის გარე დაბრკოლებას, ხოლო თეოლოგიისთვის შინაგან საკუთრებას? იქნებ ეს ზეწოლა ისტორიულ მეცნიერებას კედლიდან ბარდასავით აბრუნებს და მთელი თავისი ბინძური თათით ტოვებს კვალს თეოლოგიაზე? ძალიან კარგად არის ცნობილი, რომ ეს ასე არ არის 36 . ეს არის განვითარების თვალსაზრისით, ახლა - არსებითად. რელიგიების ისტორიას და ეკლესიის ისტორიას საგანი აქვს რელიგია, როგორც ფაქტი, ხოლო ქრისტიანობა, როგორც ფაქტი; რელიგიის ფილოსოფიას და ქრისტიანობის ფილოსოფიას საგანი აქვს რელიგია და ქრისტიანობის პრობლემა. ანუ, არსებითად რელიგიებისა და ეკლესიის ისტორიკოსის შრომა არის გარეგანი სამუშაო, ხოლო რელიგიური მოაზროვნის შრომა არის შემოქმედება. პირადი თავისუფალი შემოქმედება არის კარგი საღვთისმეტყველო შრომის პირობა. ეს ყველასთვის ნათელია, გარდა „მეცნიერული“ თეოლოგიის წარმომადგენლებისა - ეკლესიის ისტორიკოსებისა და სისტემატიური თეოლოგების. შესაძლოა, A.P. ლებედევი სწორედ ამ რელიგიურ-გონებრივ შემოქმედებას აიგივებს გონების სიზარმაცესთან, უპირისპირებს მას საეკლესიო-ისტორიულ მოღვაწეობას. მაგრამ ეს არის ის, რაც ახასიათებს ჩვენს „მეცნიერულ“ თეოლოგიას და სწორედ რელიგიური შემოქმედებითი აზრის ამ უგულვებელყოფით ხდება ეკლესიის ისტორია სქოლასტიკურ-სისტემატური ღვთისმეტყველების დონეზე. რელიგიური აზროვნებისადმი სასულიერო მეცნიერების წარმომადგენელთა ზიზღის მეორე მოტივი არის რელიგიური ფილოსოფიის თემების ზოგადი ხელმისაწვდომობა. რაც არ უნდა მიუწვდომელი იყოს ეს უკანასკნელი თავისი შინაარსით, რაც არ უნდა მაღალი იყოს მისი მოთხოვნები მწერლებისა და მკითხველებისგან, ფაქტია, რომ ის განიხილავს იმავე საკითხებს, რომლებსაც განიხილავს ქადაგებები და აღმზრდელობითი ბუკლეტები. ასე არ არის საეკლესიო-ისტორიული და საღვთისმეტყველო-სკოლასტიკური შრომები. აქ ყოველთვის არის შესაძლებლობა, გავუმკლავდეთ კითხვებს, რომლებიც არავის მოსვლია, საეკლესიო-ისტორიული სახელები, რომლებიც არავის სმენია და საეკლესიო-ისტორიული ძეგლები, რომლებიც არავის წაუკითხავს - და ეს ქმნის ამპარტავანი სპეციალისტის ფსიქოლოგიას. როდესაც მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხიდან რამდენიმე ასეთი სპეციალისტი ერთმანეთს ხელებს აწვდის, მაშინ იქმნება სრული ილუზია რაღაც წმინდასა და უნივერსალურზე. მაინც. მასწავლებელთა დოქტრინა და მისი სახურავი არის მთელი მისი პროვინცია და საკმარისია: მაგრამ აღარ აინტერესებს გამოყენება, ვიდრე ფეხსაცმლის აცვიათ ყველა ფეხსაცმელი ჩვენთვის ამავდროულად, მნიშვნელოვან როლს თამაშობს იმის გათვალისწინება, რომ ასეთი თემები საშუალებას იძლევა არ შევეხოთ პირად მრწამსს და ეს არა მხოლოდ ხანდახან ძალიან მოსახერხებელია, არამედ საღვთისმეტყველო და სამეცნიერო წრეებში „კარგი ფორმის“ ნიშნადაც ითვლება... ცნობილი ფაქტია, რომ დიდი ხნის ბრძანებები ქმნიან ბრბოს შესაბამის ფსიქოლოგიას. ანალოგიურად, ჩვენს ქვეყანაში, რელიგიური აზრის ხანგრძლივმა დევნამ წარმოშვა ღრმად ფესვგადგმული ცრურწმენა, რომ უხამსობაა საუბარი პირად რელიგიურ მრწამსზე. ეს ცრურწმენა ერთგვარ სემინარიულ-აკადემიურ სულს შეიცავს. მიღებული საეკლესიო სწავლების ახსნა, გარეგანი საეკლესიო-ისტორიული ფაქტის ინტერპრეტაცია მეცნიერულია, მაგრამ პირადი რელიგიური მსოფლმხედველობის აგება, სულ მცირე, არ არის მიღებული: ეს შეურაცხყოფს საღ აზრს. და მარტივი დასკვნა ამ ცრურწმენიდან არის მოსაზრება, რომ მეცნიერულად წერა საზოგადოებისთვის ხელმისაწვდომ (რელიგიურ) თემებზე ძალიან მარტივი საქმეა, არ ღირს სერიოზულ ყურადღებას. და ამგვარად, საღი აზრის ამ ტიპურ გარემოში, სრულიად ბუნდოვანია უდავო ჭეშმარიტება, რომ ფილოსოფიურად და სერიოზულად განიხილოს ნახმარი თემები, ვულგარული კითხვები, ჟურნალისტიკაში გადახვევის გარეშე, გაცვეთილი გზების გამეორების გარეშე - ეს შესაძლებელია მხოლოდ მეტ-ნაკლებად დიდი ნიჭით და პიროვნული ორიგინალობით. არამხოლოდ საკუთარი რწმენის ლიტერატურული შენობის აშენება, ზოგადად, და რელიგიური, კერძოდ, სისხლით და ნერვებით წერას ნიშნავს; უფრო მეტიც, ეს ის სფეროა, სადაც ვერაფერი, ვერც შრომა და ვერც სწავლა, ვერ შეცვლის შემოქმედებით ცეცხლს, ვერაფერი დაფარავს ღვთის ძღვენის არარსებობას. რადგან ამ ცეცხლისა და საჩუქრის გარეშე არ შეიძლება ძალისხმევის გაღება ჩვეულების, ნაცემი გზების, უცხო, ძველი და მკვდარი სიტყვების, შემაწუხებელი ქადაგებისა და უაზრო ჟურნალისტური ფელეტონიზმის ჭაობიდან. ასე რომ, პომპეზური სტიპენდია და ხმაურიანი ჟურნალისტიკა ერთმანეთის საპირისპიროდ დგას, თითქმის ეხებიან, ახშობენ და ართმევენ რელიგიურ აზრებს. ისინი ხშირად ჩხუბობენ ერთმანეთთან, საყვედურობენ ერთმანეთს უცოდინრობის გამო, მეორეს კი უსიცოცხლობის გამო. მაგრამ ძვირფასები საყვედურობენ, ისინი მხოლოდ საკუთარ თავს ამხიარულებენ. და ბევრი მაგალითია, როდესაც მიუწვდომელი მეცნიერები სწრაფად გადავიდნენ ბაზრის პუბლიცისტთა კლოუნურ როლზე. ორივე უცვლელი და თანმიმდევრულია ერთ რამეში - რელიგიური აზრის სიძულვილი. და ამ ტანჯვის ადგილი არ არის არც ვულგარული ქადაგების ჭაობში და არც უნაყოფო სწავლის ქვებში. წაიკითხეთ აკადემიის მე-3 კურსის სტუდენტები 1915 წლის 15 სექტემბერს. წარმოდგენილი თეორიის უფრო დეტალური გაგება მოცემულია ცოდნის პრაგმატული თეორიისაგან, „ღირებულების განსჯის“ თეორიის უტილიტარული ბუნებისაგან და პრაქტიკული მიზეზის პოსტულატების, მათ შორის რიჩლიანიზმის თეორიისგან. მაგრამ ეს არ არის აქ. მე პირადად აღვსილი ვარ გნოსტიციზმის მიმართ ორგანული ზიზღით, რომელიც გამორიცხავს საიდუმლოს, ისევე როგორც გარყვნილ ადამიანს გარყვნილების, უსირცხვილო გამოვლენის მიმართ. ჩემი ზიზღი გნოსტიციზმის მიმართ ძალით თანაბარია, ალბათ, ჩემს ბუნებრივ ანტიპათიას გამოჩენილი ღვთისმოსაობის მიმართ, მათ გარეგნობას, ვინც, ფეოფან პროკოპოვიჩის სიტყვებით, „თავებს ქედს ერთ მხარზე, ხმა თხელდება, უდროოდ იღიმება, ხშირად და უმიზეზოდ ისუნთქებენ“. „...უნდა გავიაზროთ, საიდან მოდის პირქუში ფიქრი ცხოვრებაზე... ასეთი ფიქრი, პირველ რიგში, ზოგს უჩნდება მათი განწყობის უბედური მელანქოლიური შემადგენლობიდან. მათ, სხვადასხვა მოსაწყენი წარმოსახვით ჩაბნელებული აზროვნებით და შინაგანი შფოთვით გამუდმებით ტანჯული, აღარ წარმოუდგენიათ ყველაფერი ხალისიანად, ცუდად და გაფუჭებულად. ზოგადად ყველას: ისევე როგორც ადამიანს, რომელსაც თვალი სტკივა იქტერული დაავადებით, ყველაფერი ყვითლად გამოიყურება“ (მ.მ. პლატონი). მისტიკის თემას სხვაგან უფრო დეტალურად განვიხილავ. მაგრამ აშკარაა, რომ „სამედიცინო მატერიალიზმის“ შეუსაბამობა, რომელთანაც მე ნაკლებად მაქვს საერთო, რადგან მე ვაღიარებ სულიერ მისტიციზმს, ვერ გამოდგება ჩემს მისტიკის თეორიის წინააღმდეგ. ერთადერთი წინააღმდეგობა ჩემთვის იქნება (აშკარად დაუსაბუთებელი) მტკიცება, რომ არასოდეს ან არცერთ მისტიციზმს არ აქვს ორგანული წარმოშობა: მე მხოლოდ ორგანული გენეზის მისტიციზმზე ვსაუბრობ. მაგრამ სხვა მკითხველი კარგი იქნება, გამოიყენოს შოპენჰაუერის მკაცრი გამოსვლები: „ყველას შეუძლია ჭეშმარიტად გაიგოს და დააფასოს მხოლოდ ის, რაც მას უკავშირდება და ერთი და იგივე არსებითია. მაგრამ ბინას უკავშირდება ბრტყელი, ვულგარულთან, ვულგარულთან, თავბრუსხვევასთან - დაბნეულობა, უტვინოსთან - სისულელე... ისევე, როგორც ძლიერად სხეულს ვერ აშორებ სხეულს. შორს რომ გაფრინდება, ძლიერად დაარტყამს - და უძლურად არ დაეცემა ახლოს, რადგან მას არ გააჩნია საკუთარი მატერიალური შინაარსი, რომ აღიქვას მასზე გამოყენებული ძალა. შემდეგი დამიწერია ღმერთში. ვესტნ. 1903 წლის მაისი - დამატებულია აქ (ცვლილებების გარეშე) თემის მსგავსების გამო. ამას გრძნობენ უფრო ჭკვიანი საერო მწერლებიც. ეს არის სიტყვები, რომლებიც ეკუთვნის ლ.შესტოვს. „...თავის სტატიაში „ახალი რელიგიური ცნობიერების შესახებ“, სადაც ბერდიაევი პირველად იწყებს საუბარს ქრისტეზე, ღმერთკაცზე, კაც-ღმერთზე და ა. ევოლუცია ვერ ისწავლის წმინდა სიტყვების ჭეშმარიტად წარმოთქმას გამოთქვით სიტყვა ქრისტე იმავე ტონით, რომლითაც მან ადრე წარმოთქვა სიტყვა მარქსი. და მაინც, ბულგაკოვი, მიუხედავად მისი მანერების სიმარტივისა და ბუნებრიობის ყველა უპირატესობისა (რადგან ის არ უნდა შეიცვალოს), არ აკმაყოფილებს მგრძნობიარე ყურს. აი, ალბათ, ისინი იქნებიან თავიანთ ადგილას. პოლიტიკა, სოციალური წესრიგის საკითხები ძველი, ახლო, ძვირფასი საკითხია“. არაფერია სათქმელი მცირე კალიბრის მწერლებზე. ... „საეკლესიო ისტორიას განიხილავდნენ, როგორც მეცნიერებას, რომელიც უნდა დაექვემდებაროს და ბუქსირდეს დოგმატური ღვთისმეტყველებით“ და ა.შ. ლებედევი ბოგი. ჟილეტი. 1907, აპრილი 711 წ. თავად ა.პ. ლებედევის თქმით: ”მისი დამსახურებით, რუსული საეკლესიო ისტორიული მეცნიერება არა მხოლოდ არ არის თანაბარი უცხოელ თანამებრძოლებთან, არამედ მნიშვნელოვნად ჩამორჩა მათ”. იქვე. 705. ოთხ. მაისი, გვ. 102 და მრავალი სხვა. და ა.შ.