II. Метод духовной науки 27

μμ. Gg. Φέτος θα γράψετε μια εξαμηνιαία εργασία για την ηθική θεολογία, ενώ θα παρακολουθήσετε διαλέξεις σε αυτό το τμήμα μόνο τον επόμενο χρόνο. Αυτό δημιουργεί μια τεράστια ταλαιπωρία: θα εργάζεστε σε ένα θέμα για το οποίο δεν καταλαβαίνετε. Είναι αλήθεια ότι σπουδάσατε ηθική θεολογία σε σεμινάρια, αλλά αυτή η «ηθική θεολογία» δεν μεταφέρει τίποτα χρήσιμο με το παράλογο όνομά της και δίνει μια ψευδή ιδέα της επιστήμης μας με το περιεχόμενό της. Και θα ήταν πολύ καλύτερα αν δεν είχατε σπουδάσει καθόλου «ηθική θεολογία» πριν. Για να διευκολύνω κάπως την κατάστασή σας, θα περιγράψω εν συντομία την έννοια της επιστήμης μας και θα πρέπει να μιλήσουμε κυρίως για τη μέθοδό της. Η επιστήμη μας θέτει το πρώτο της έργο - το δόγμα της χριστιανικής εμπειρίας ως ιστορικό γεγονός και προσωπική εμπειρία, το δόγμα της χριστιανικής ζωής, το δόγμα του χριστιανισμού στο εσωτερικό, πνευματικό του περιεχόμενο, στη μυστικιστική του ουσία. Το δεύτερο καθήκον της επιστήμης μας είναι να κατανοήσουμε τη σχέση του Χριστιανισμού με την πραγματική ζωή, να λύσουμε το ζήτημα του τι είναι ο Χριστιανισμός μπροστά στη ζωντανή ζωή, στις ψυχοβιολογικές και ιστορικές, ατομικές και κοινωνικές πτυχές του, να δικαιολογήσουμε τον Χριστιανισμό από τη σκοπιά της ζωής και να τον κρίνουμε σύμφωνα με την αρχή: όχι ο άνθρωπος είναι για το Σάββατο, αλλά το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο. Δεδομένου ότι οι οπτικές γωνίες του έμπειρου (μυστικού) και της ζωής αγκαλιάζονται στην έννοια του ηθικού, και τα δύο επιδιωκόμενα καθήκοντα μπορούν να συνδυαστούν στον τύπο: την ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού. Αυτό που σύμφωνα με τη σχολαστική παράδοση ονομαζόταν ηθική θεολογία θα έπρεπε να ονομάζεται έτσι: ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού. Όμως η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ηθική φιλοσοφία, δηλαδή την ηθική διδασκαλία για τη ζωή γενικότερα. Αυτή είναι μια παγκοσμίως αποδεκτή αλήθεια. Πίσω το 1805, ο άγνωστος συγγραφέας της Συνοπτικής Ηθικής Θεολογίας έγραψε: «Η αρχή και το θεμέλιο της ηθικής θεολογίας είναι η Αγία Γραφή και η φύση, ιδιαίτερα η ανθρώπινη φύση, την οποία γνωρίζουμε με τη βοήθεια του υγιούς λόγου. Και οι ίδιες οι οδηγίες που περιέχονται στις Αγίες Γραφές, χωρίς τη σωστή χρήση του φωτισμένου λόγου, δεν μπορούν να είναι επαρκώς γνωστές ή να συνδυάζονται σωστά η ηθική με κάθε σκοπό. φιλοσοφία, εξαγνισμένη, όσο το δυνατόν περισσότερο, από ψευδείς απόψεις». Όταν μιλάμε για τη δικαίωση του Χριστιανισμού πριν από τη ζωή και για την εφαρμογή του στη ζωή, δεν πρέπει να εννοούμε κάθε είδους φευγαλέα, ατομικά, τυχαία, ποικίλα ξεσπάσματα ζωντανής ανθρώπινης συνείδησης, αλλά ζωή οργανωμένη σε ηθική και φιλοσοφική συνείδηση. Η ηθική είναι ένα παγκόσμιο ανθρώπινο φαινόμενο, το πιο χαρακτηριστικό της ανθρώπινης ζωής, και η ζωτική δικαίωση του Χριστιανισμού είναι η δικαίωσή του από ηθική και φιλοσοφική άποψη. Η σύνδεση της ηθικής (μυστικής και ζωής) διδασκαλίας του Χριστιανισμού και της ηθικής φιλοσοφίας μπορεί να εδραιωθεί από δύο απόψεις: σε σχέση με το επιστημονικό-συστηματικό και σε σχέση με το περιεχόμενο. Από την πρώτη άποψη, ο συνδυασμός της ηθικής διδασκαλίας για τον Χριστιανισμό με την ηθική φιλοσοφία είναι σημαντικός επειδή η ηθική φιλοσοφία παρέχει ένα σύστημα στο οποίο η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό βρίσκει τη θέση της και, επομένως, δικαιολογείται επιστημονικά. Αντίθετα, σε σχέση με το περιεχόμενο, η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού αποκαλύπτει για την ηθική φιλοσοφία την ύψιστη πνευματική εμπειρία του ανθρώπου, την υψηλότερη πνευματική αξία, η οποία αποτελεί τη βάση μιας συγκεκριμένης ηθικής εκτίμησης και επομένως γίνεται εισαγωγή στην ηθική φιλοσοφία. Έτσι, η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό είναι στην πραγματικότητα μια ηθικο-φιλοσοφική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, και η επιστήμη μας στην πλήρη μορφή της είναι μια ηθικο-μυστική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό και την ηθική φιλοσοφία. Κοινή σε όλα τα μέρη της επιστήμης μας είναι η μέθοδος, η οποία φέρνει εσωτερική ενότητα σε όλα τα μέρη. Η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού - αυτό το όνομα υποδηλώνει τη μέθοδο της επιστήμης - δεν έχει μάθημα ξεχωριστό από άλλες θεολογικές επιστήμες και η ηθική διδασκαλία της ζωής γενικά έχει κοινό θέμα με άλλες επιστήμες. Η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού διαφέρει από τις άλλες θεολογικές επιστήμες, κυρίως από το δόγμα, και η ηθική φιλοσοφία από τις θετικές επιστήμες διαφέρει σε μια ειδική μέθοδο. Αυτή είναι μια μέθοδος που συνδυάζει την ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού με την επιστήμη της ζωής και εκδηλώνεται, ίσως, πιο ξεκάθαρα στην ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού. Η επιστήμη μας δεν είναι η διδασκαλία της χριστιανικής ηθικής. Η ηθική, με τη στενότερη έννοια της λέξης, ως αντικείμενο μιας ειδικής επιστήμης, δηλαδή της επιστήμης της ηθικής ή της ηθικής φιλοσοφίας, είναι στην πραγματικότητα η κοινωνική ηθική, η ηθική των ηθών, die Sittlichkeit der Sitten, όπως είπε ο Νίτσε. Αλλά στον Χριστιανισμό δεν υπάρχει τέτοια ηθική: η χριστιανική ηθική είναι μια πλασματική έννοια. Πιο συγκεκριμένα, στον Χριστιανισμό δεν υπάρχει διδασκαλία για την οικογενειακή ζωή, για το πολιτικό σύστημα, για την οικονομική ηθική: η χριστιανική ζωή είναι μόνο πνευματική ζωή. Επομένως, όταν φαντάζονται την ηθική θεολογία και την ηθική φιλοσοφία ως δύο παράλληλες επιστήμες, σαν να υπάρχει, για παράδειγμα, χριστιανική οικογενειακή, οικονομική, κρατική ηθική και υπάρχει φιλοσοφική, παγανιστική, φυσική-λογική οικογένεια, οικονομική, κρατική ηθική, τότε βρίσκονται σε λάθος δρόμο: για την πνευματική ζωή υπάρχει μόνο χριστιανική διδασκαλία. Μπορεί κανείς να αντιπαραθέσει τη χριστιανική ηθική διδασκαλία μόνο με τη θετική ηθική, τη σαρκική κατεύθυνση της εγκόσμιας ζωής, τον ηθικό ωφελιμισμό, τον ευδαιμονισμό - με την έννοια ότι ο Χριστιανισμός συμφιλιώνεται με την «ηθική φιλοσοφία, εξαγνισμένη, όσο το δυνατόν περισσότερο, από ψεύτικες απόψεις», συμφιλιωμένη με την κοσμική ζωή εντός των ορίων μιας υγιούς φύσης, αλλά παραμένει γήινη. χρηστικό, θέμα σύνεση, φιδίσια πονηριά, που λειτουργεί δίπλα στη χριστιανική περιστερά απλότητα, με πνευματική ζωή. Η ηθική και φιλοσοφική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό δεν ταυτίζεται με τη χριστιανική διδασκαλία για την ηθική, για την ηθική φύση του ανθρώπου και την πνευματική του μοίρα. Η χριστιανική διδασκαλία για την ηθική, δηλαδή για τη φύση του αρχέγονου ανθρώπου, για τη φύση του αμαρτωλού ανθρώπου, για τη χάρη που λειτουργεί στον αναγεννημένο άνθρωπο, είναι μέρος της δογματικής διδασκαλίας, αν και συνήθως μεταφέρεται στην ηθική θεολογία. Όχι η χριστιανική διδασκαλία για την ηθική, αλλά η ηθική, ηθικο-φιλοσοφική (ηθική-μυστική και ζωή) διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, ως μέρος της ηθικής διδασκαλίας για τη ζωή - αυτή είναι η επιστήμη μας. Σκέφτονται ψευδώς, θεωρώντας τον Χριστιανισμό, ως μάθημα της επιστήμης, χωρισμένο σε δογματικές και ηθικές θεολογίες. Η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό και η δογματική θεολογία έχουν το ίδιο θέμα και διαφέρουν μεταξύ τους μόνο στη μέθοδο μελέτης αυτού του θέματος, που είναι διαφορετική στη δογματική θεολογία και στην ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό και είναι κοινή στην ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό και την ηθική φιλοσοφία. Η ηθική διδασκαλία δεν ασχολείται με ένα μέρος του Χριστιανισμού, για παράδειγμα, με πράξεις σε αντίθεση με την πίστη, και το ερώτημα συνήθως παρουσιάζεται με τέτοιο τρόπο που η δογματική θεολογία ασχολείται με τη δογματική διδασκαλία και η ηθική θεολογία με την ανθρώπινη συμπεριφορά, ως συμπέρασμα από τη δογματική διδασκαλία, ως ηθική εφαρμογή της. Όχι, η ηθική διδασκαλία ασχολείται με το σύνολο του Χριστιανισμού, ως σύνολο, αλλά διαφέρει από τη δογματική θεολογία ως προς τη μέθοδο συσχέτισης με αυτό το αντικείμενο, που τους είναι κοινή. Η δογματική θεολογία είναι μια αντικειμενική γνώση του Χριστιανισμού, με άλλα λόγια, είναι αφηρημένη. Αντίθετα, η ηθική διδασκαλία, η ηθική φιλοσοφία ασχολείται με μια άμεση σχέση με το αντικείμενο της γνώσης, με το συγκεκριμένο περιεχόμενο της εμπειρίας μας, με την οικεία πλευρά της ζωής. Μια άμεση σχέση με το αντικείμενο της γνώσης μπορεί να ονομαστεί γνώση, σε αντίθεση με τη γνώση. Η ηθική φιλοσοφία δεν ασχολείται με τη γνώση της ζωής, όπως οι θετικές επιστήμες, ή με τη γνώση του χριστιανισμού, όπως η δογματική θεολογία, αλλά με τη συμπεριφορά της ζωής, τη συμπεριφορά του Χριστιανισμού. Η γνώση, κατά τα άλλα μυστικιστική, διαισθητική γνώση, είναι μια άμεση εμπειρία της πραγματικότητας, που φωτίζεται από τη συνείδηση. Άμεση σχέση με την πραγματικότητα, το συγκεκριμένο περιεχόμενο της ζωής είναι ο τομέας των συναισθημάτων, των επιθυμιών, των φιλοδοξιών - ευχαρίστηση, έγκριση, συναίνεση, προσδοκίες, φιλία, κατανόηση... Σε αντίθεση με την αντικειμενική γνώση, αυτή είναι μια οικεία, υποκειμενική, ανθρωποκεντρική περιοχή: Θέλω, μου αρέσει, η επιθυμία μου. Εδώ δεν υπάρχει θέα από έξω, εδώ είναι εντελώς θέα από μέσα, εδώ η κίνηση δεν είναι από την περιφέρεια προς το κέντρο, αλλά από το κέντρο προς την περιφέρεια, εδώ όλο το φως προέρχεται από την ψυχή, εδώ ο καθοριστικός ρόλος ανήκει στο υποκείμενο, που με τον τρόπο του χρωματίζει όλη την πραγματικότητα, αξιολογεί ό,τι γνωρίζουμε. Ακριβώς όπως η γνώση υλοποιείται πλήρως στην επιστήμη, η οποία καθιστά τη μέθοδο της αντικειμενικότητας. Ομοίως, το συγκεκριμένο περιεχόμενο της ζωής διατάσσεται, διαμορφώνεται και ενώνεται από τις αρχές της αξιολόγησης, που κορυφώνεται στην ηθική φιλοσοφία. Η υποκειμενικότητα της εμπειρίας γίνεται μέθοδος σχέσης με την πραγματικότητα, μέθοδος αξιολόγησης. Ακριβώς όπως στην επιστημονική γνώση όλα κατανέμονται με τη σειρά των αιτιών και των αποτελεσμάτων, και δημιουργείται ένας αντικειμενικός κόσμος, έξω από τον οποίο δεν μπορεί κανείς να φανταστεί ούτε ένα γεγονός. έτσι κι εδώ, μια ακτίνα που πηγάζει από την καρδιά φωτίζει ολόκληρο το περιεχόμενο της ζωής, και όλο αυτό κατανέμεται με την τάξη των αξιών, έξω από τις οποίες δεν μπορεί να νοηθεί εμπειρία. Σε αυτόν τον κόσμο των αξιών, τα πάντα, κάθε στιγμή, θεωρούνται όχι από την άποψη της πραγματικής ύπαρξης, αλλά από την άποψη της έγκρισης ή της αποδοκιμασίας, της εγγύτητας στην καρδιά ή της απόστασης από αυτήν, από την άποψη της δημιουργικότητας, της δημιουργίας - εδώ κάθε στιγμή, κάθε μέρος θεωρείται ως δομικό υλικό που δεν μπορεί παρά να πάρει τη θέση του στο σχέδιο κατασκευής. Γνώση είναι να κοιτάς πίσω όταν κανείς δεν μπορεί παρά να σταθεί. που οδηγεί είναι ένα βλέμμα μπροστά από ένα κινούμενο άτομο, καταπονώντας τους μυς του, ένα βλέμμα προς τα εμπρός, μπροστά από το οποίο η εικόνα αλλάζει συνεχώς, και σε αυτό όλα κινούνται από τις προσπάθειες της θέλησης. Αυτή δεν είναι πλέον η προοπτική της πραγματικής ύπαρξης, αλλά η προοπτική της αληθινής ύπαρξης, της πολύτιμης ύπαρξης, η οντολογική κατανομή όλων των μερών της εμπειρίας. Έτσι, αποκτά κανείς μια μυστική κατοχή, απρόσιτη στα αδιάκριτα βλέμματα, έναν οικείο, εσωτερικό θησαυρό, που για τον ίδιο τον άνθρωπο είναι πιο σίγουρος από το φως του ήλιου, αλλά που δεν μπορεί να μεταφραστεί στη γλώσσα του λόγου σκέψης, της αντικειμενικής γνώσης. Φυσικά, πρέπει να γίνει αποδεκτή η υποκειμενικότητα, ακόμη και η ατομικότητα της αρχικής αρχής, και εκ των προτέρων πρέπει να αρνηθεί κανείς να επιτύχει το καθολικά δεσμευτικό, που ισχύει γενικά στο πεδίο της γνώσης. However, this is not subjectivity in the sense of inevitable limitation, which even in knowledge is overcome in its own ways. Υπάρχει μια ευκαιρία να ξεφύγω κάτω από τη σημαία του ατομικισμού, να κρυφτώ κάτω από το λάβαρο των τύπων: μου φαίνεται, η γνώμη μου είναι κάτω από την επίθεση του σκεπτικισμού κάποιου άλλου, που προχωρά ευθαρσώς, μην αφήνοντας τρυφερή προσοχή στην ψυχή κάποιου άλλου. However, this is not absolute individualism, solipsism, which does not care about other souls. The fundamental subjectivism of intimate knowledge completely admits, along with itself, as obligatory for itself, objective knowledge; Είναι απολύτως αποδεκτό ότι η οικεία γνώση μπορεί να επιλυθεί με όρους θετικής γνώσης, λόγου σκέψης, αλλά η ίδια η οικειότητα δεν διατηρείται σε αυτήν την επιλυμένη μορφή. Είναι ακόμη κατανοητό, σε μια συνομιλία με άλλον, σε σχέση με τον θετικισμό κάποιου άλλου, μια ειρωνική στάση απέναντι στη δική του γνώση. πρέπει να λάβει κανείς υπόψη του ακόμη και το γεγονός μιας επίθεσης αμφιβολίας στον ίδιο τον μυστικισμό. Γενικά, μπορεί να περιγράψει την εσωτερική του εμπειρία με όρους θετικής γνώσης, επιστημονικής ψυχολογίας, αν και η κατανόηση δεν δίνεται με αυτόν τον τρόπο. Αυτή τη φορά. Το δεύτερο είναι ότι η υποκειμενική εμπειρία έχει και αντικειμενική αξία, δηλαδή τυπική αξία. Ο οικείος κόσμος, διαμορφωμένος με θεμελιώδη φωτισμό, με αποτέλεσμα την αρμονική κατανόηση του κόσμου, κατανοείται μόνο από το εσωτερικό μάτι, κατανοητό μόνο υποκειμενικά. Σε μια οικεία συνομιλία, δεν μπορώ να μιλήσω με τον συνομιλητή μου με τον ίδιο τρόπο όπως όταν επικοινωνώ εξωτερικές γνώσεις, για παράδειγμα: "στάσου στη θέση μου, κοίτα μέσα από το γυαλί. Βλέπεις κάτι; (Βλέπω) Τώρα στρίψε δεξιά" κ.λπ. Λέω: όταν κάνω αυτό και εκείνο, μου συμβαίνει αυτό, τότε φαντάζομαι όλο τον κόσμο ως τέτοιο κ.λπ. Αυτός είναι εντελώς μονόλογος, αλλά όχι διάλογος - κατά τη διάρκεια του μπορώ ακόμη και να ξεχάσω τον συνομιλητή μου. Και μόνο αφού τελειώσω, τον θυμάμαι και ρωτάω: άκουσες; Καταλαβαίνετε; Μπορεί να συμβεί να έχω μια παρόμοια φύση μπροστά μου - τότε ο συνομιλητής μου με καταλαβαίνει από τα βάθη του πνεύματός του, με καταλαβαίνει αμέσως: ίσως άκουσε μόνο τις πρώτες μου λέξεις και μετά άκουσε τον εαυτό του. Αλλά μπορεί να μην είναι έτσι και τότε ο συνομιλητής μου, εκτός κι αν είναι πνευματικά έντιμος άνθρωπος, χωρίς εμμονή με προκαταλήψεις, αφού με άκουσε, πρέπει να πει: «Ναι, όλα αυτά είναι καλά, όλα αυτά είναι υπέροχα, αλλά δεν είμαι πεπεισμένος... Αμφιβάλλω». Μπορεί να μην είμαι πεπεισμένος, αλλά αυτό το εξωγήινο, αυτό το τρίτο μέρος είναι αποφασιστικής σημασίας: «καλό, υπέροχο». Παρόλο που η εμπειρία μου είναι μόνο μια πιθανή εμπειρία για τη γνώση κάποιου άλλου, δεν μπορεί πλέον να αγνοηθεί. Ανεβαίνουμε σε ένα βουνό με όμορφη θέα. Σηκώθηκα εκατό πόδια και βλέπω τον μακρινό ορίζοντα, αλλά ένα άλλο υψώθηκε δύο χιλιάδες πόδια και, σύμφωνα με τον ίδιο, είδε μια απολαυστική εικόνα. Όταν αργότερα περιγράφω αυτό το βουνό σε άλλους, δεν μπορώ να μην αναφέρω αυτόν που ανέβηκε δύο χιλιάδες πόδια, δεν μπορώ να μην αναφερθώ στη μαρτυρία του. Η εσωτερική εμπειρία που επιτυγχάνεται από κάποιους δεν κατανοείται από τη λογική σκέψη, δεν χαρακτηρίζεται από τα χαρακτηριστικά της διυποκειμενικής οικουμενικότητας, συνδέεται για πάντα με το άτομο που βίωσε αυτή την εμπειρία, αλλά από τυπολογική άποψη, είναι μια καθολική ιδιότητα. Ακόμα κι αν ήταν μόνο ένα άτομο, δεν έχει σημασία: η εμπειρία του είναι ένας παγκόσμιος ανθρώπινος θησαυρός, πρέπει να τραβήξει την προσοχή όλων, κανείς που χτίζει μια κοσμοθεωρία με βάση την ανθρώπινη εμπειρία δεν μπορεί να τον αγνοήσει. Αυτός που έχει φτάσει στο μεγαλύτερο ύψος σε μια συγκεκριμένη κατεύθυνση λαμβάνει αναμφισβήτητα πλεονεκτήματα έναντι των άλλων: καταλαβαίνει όλους τους άλλους, ενώ η εμπειρία του ξεπερνά την κατανόηση των άλλων. Ο θησαυρός του είναι ένας προσωπικός θησαυρός, ατομικός, αν θέλετε, «η γνώμη μου, έτσι νομίζω», αλλά η πνευματική ευσυνειδησία αναγκάζει τους άλλους να αναγνωρίσουν το πλεονέκτημά του, να αναγνωρίσουν την αξία της εμπειρίας του. Χτίζει για τους άλλους. Αυτό ανοίγει την ευκαιρία σε άλλους να συμμετάσχουν στην εμπειρία του μέσω προσωπικών σχέσεων μαζί του, προσωπικής φιλίας και εμπιστοσύνης. Σε αυτή την περίπτωση, η τελική υποστήριξη της πεποίθησης είναι η οικειότητα των προσωπικών σχέσεων, και πάλι η υποκειμενική εμπειρία. Η εφαρμογή αυτής της μεθόδου, μιας θεμελιωδώς υποκειμενικής, αυτού του μονοπατιού που οδηγεί στον Χριστιανισμό, προσεγγίζοντάς τον ως μια μυστικιστική εμπειρία, κοιτάζοντάς το μέσα από τη διαίσθηση - δημιουργεί μια ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό. Δεν υπάρχει λέξη εδώ για τη χριστιανική ηθική: το ερώτημα εδώ αφορά όλο τον Χριστιανισμό, το αδιαχώριστο της πίστης και της ζωής, για ολόκληρη τη χριστιανική θρησκεία, για τον Χριστιανισμό γενικά. Όμως ο Χριστιανισμός μελετάται εδώ όχι από την αντικειμενική-αφηρημένη πλευρά, αλλά από την πληρότητα του συγκεκριμένου περιεχομένου του. Εδώ, η μελέτη δεν ξεφεύγει για μια στιγμή από την ιστορία και την προσωπική ψυχολογία: στο κέντρο όλων εδώ βρίσκεται η εμπειρία του Χριστού, ως δημιουργικού, και η εμπειρία ενός πιστού Χριστιανού, ως ο δρόμος της γνώσης αυτής της εμπειρίας. Δεν είναι ότι υπάρχει μόνο ιστορία εδώ, μόνο ψυχολογία: η υποκειμενικότητα είναι θεμελιώδης εδώ. Μια αξιολογική, πίστη στάση, σε αντίθεση με την αντικειμενική γνώση, είναι το μόνο σημαντικό εδώ. Εδώ ο γνώστης είναι όλος σε μια βιασύνη, όλος σε κίνηση, με τα χέρια τεντωμένα προς τα εμπρός, με ένα βλέμμα στραμμένο στην απόσταση, με μια καρδιά που καίει. Εδώ δεν δημιουργείται ούτε μία έννοια, ούτε μία λέξη δεν εκφωνείται έξω από μια πράξη πίστης, αναγνώρισης, αξιολόγησης. όλη αυτή η διδασκαλία καταλήγει εξ ολοκλήρου στην οντολογική διάταξη των λεπτομερειών της εικόνας, στον φωτισμό όλων των ιδιαιτεροτήτων προς την κατεύθυνση της κεντρικής αξίας. Το καθήκον εδώ είναι να εμποτιστούν όλες οι χριστιανικές φόρμουλες, όλες οι θεολογικές έννοιες με το άρωμα της εμπειρίας, το άρωμα των μυστικιστικών εμπειριών, ώστε να μην απομακρυνθούμε ούτε ένα δευτερόλεπτο από το ζωογόνο έδαφος της εμπειρίας. Εδώ ενστερνίζεται όλο το περιεχόμενο της θεωρητικής θεολογίας, αλλά η αρχή είναι η αποχή από τον αντικειμενισμό, η αποβολή των παραμικρών σημείων του Γνωστικισμού. Όλα όσα συμβαίνουν αντιλαμβάνονται από τη συνείδησή μας με δύο τρόπους: στην αντικειμενική γνώση και στην υποκειμενική αξιολόγηση. Σχετιζόμαστε με τον έξω κόσμο με δύο τρόπους, τόσο επιστημονικά όσο και στενά, αν και ο έξω κόσμος φέρεται κυρίως στην προσοχή μας ως «φύση», μια αντικειμενικά οργανωμένη εμπειρία σχεδιασμένη για τις χρηστικές ανάγκες της ύπαρξής μας. Ο εξωτερικός κόσμος είναι γνωστός για να χρησιμοποιηθεί. Αντιλαμβανόμαστε επίσης την πνευματική σφαίρα με δύο τρόπους: τόσο στην αντικειμενική, δηλαδή στη δογματική γνώση, όσο και στην οικεία, ηθικο-μυστική αντίληψη, αν και η πνευματική σφαίρα είναι πρωτίστως το βασίλειο της οικείας, μυστικιστικής αναγνώρισης, της πίστης, όπου οι πεποιθήσεις, ακόμη και σε δογματική διατύπωση, έχουν δευτερεύουσα σημασία, παράγωγη αξία. Μπορούμε να συμπεριλάβουμε όλη τη θρησκεία, όλο τον Χριστιανισμό σε αντικειμενικές, αφηρημένες θέσεις: Ο Θεός υπάρχει σε τρία πρόσωπα σε έναν κόσμο ειρήνης, δημιουργεί τον κόσμο και τον άνθρωπο, ο άνθρωπος έχει αμαρτήσει, ο Θεός κάνει την εξιλέωσή του, ο κόσμος και η ιστορία θα έχουν το τέλος τους, ακολουθούμενη από τη μετά θάνατον ζωή και την αιώνια ζωή. Αυτή είναι η δογματική διδασκαλία. Αλλά όλος ο Χριστιανισμός μπορεί να περιγραφεί με όρους συγκεκριμένου περιεχομένου, οικείας εμπειρίας. Στην περίπτωση αυτή, η αφετηρία είναι, στην ιστορική όψη, η ζωή του Χριστού, και στην ψυχολογική, η εμπειρία του πιστού, και η ζωή του Χριστού κατανοείται υπό το πρίσμα της εμπειρίας της πιστεύουσας ψυχής και η εμπειρία της πιστεύουσας ψυχής διαμορφώνεται στην εικόνα της ζωής του Χριστού. Εδώ γίνεται η μετάβαση από την πνευματική ζωή του πιστού, από την κατοικία του Πνεύματος στην ψυχή του, στη θεία υιική ζωή του Χριστού, από το Πνεύμα και τον Υιό στον Επουράνιο Πατέρα. Εδώ είναι η αποφασιστική στιγμή για την αναγνώριση του ιστορικού Ιησού ως Θεού, για την αναγνώριση της θεϊκής αξίας του πνευματικού αγαθού. Εδώ η σωτηρία μας κατανοείται όχι από το παρελθόν παρόν, όχι από την αμαρτία του Αδάμ, αλλά το αντίστροφο: από το παρόν παρελθόν, από το παρόν πνευματικό αγαθό, η αμαρτωλή κατάσταση έγινε, με την έναρξη της, παρελθόν, ως άρνηση του καλού. Ομοίως, το μέλλον περιλαμβάνεται εδώ στο παρόν, και η αιώνια ζωή είναι ήδη ιδιοκτησία του πιστού. Έτσι, όλη η αντικειμενική δογματική γνώση μεταφράζεται στη γλώσσα της πνευματικής εμπειρίας, όλος ο Χριστιανισμός λαμβάνει μια συγκεκριμένη, οικεία μορφή. Ταυτόχρονα, οι αφηρημένοι δογματικοί τύποι είναι γεμάτοι περιεχόμενο, γιατί η συγκεκριμένη, οικεία εμπειρία, η μυστικιστική κατανόηση, είναι το μόνο περιεχόμενο της χριστιανικής θρησκείας, σε σχέση με το οποίο οι δογματικές πεποιθήσεις αποδεικνύονται διανοητικός προβληματισμός, λογική εμπέδωσή της. Το περιεχόμενο αυτό περιλαμβάνει, ως αναπόσπαστο στοιχείο, εσωτερική, μυστικιστική γνώση, η οποία χαρακτηρίζεται από τον υψηλότερο βαθμό αυτοπεποίθησης. Και αυτή είναι η βάση της ηθικής διδασκαλίας του Χριστιανισμού. Είναι εύκολο να δει κανείς ότι μόνο ο Χριστιανισμός, μόνος μεταξύ όλων των θρησκειών, έχει τόσο ιστορικό και ψυχολογικό περιεχόμενο, που εξαντλεί ολόκληρη τη θρησκεία, αφού μόνο στον Χριστιανισμό αναγνωρίζεται η ιστορική προσωπικότητα ως ο πλήρης, υπέρτατος Θεός και η διανοητική εμπειρία, δηλαδή η πνευματική ζωή, είναι πραγματικά θεϊκή οντολογική - και επομένως ο Χριστιανισμός είναι η μόνη θρησκεία. Ομοίως, είναι προφανές ότι ο Χριστιανισμός, και ακριβώς αυτός, μπορεί να κατανοηθεί με οικείο τρόπο πλήρως, εξαντλητικά - σε σχέση με αυτόν, τη μόνη κατάλληλη ηθικο-υποκειμενική μέθοδο, μια αξιοπρεπή ηθικο-μυστικιστική διδασκαλία. Και αυτή είναι η πνευματική αλήθεια, η πνευματική επιστήμη. Μιλάει μια ιδιόμορφη γλώσσα, έχει μια ιδιόμορφη λογική. Το Θείο για αυτήν είναι η υψηλότερη αξία. θετικές κρίσεις - αναγνώριση της αξίας, ομολογία και επιβεβαίωσή της. Όλη η πνευματική επιστήμη είναι η κατανόηση και η αποκάλυψη της απόκοσμης γλυκύτητας, της ουράνιας ομορφιάς της πνευματικής βασιλείας. Δεν ξεκολλάει ούτε μια στιγμή από την καρδιά της, δεν ξεχνά ποτέ το θέμα, δεν έχει θέση μέσα της για απρόσωπες, αφηρημένες αλήθειες. Πάντα ακούει την καρδιά, στην οποία είναι ριζωμένες όλες οι κρίσεις - προτάσεις - της. κοιτάζει την εσωτερική πραγματικότητα στην οποία εδραιώνεται ακλόνητη εμπιστοσύνη. Αλλά αυτή η σιγουριά δεν είναι γνώση, και η πνευματική επιστήμη απομακρύνεται σταθερά από αντικειμενικές, λογικά εξαναγκασμένες κρίσεις και δεν παίρνει ποτέ μια εξωτερική, «από έξω» άποψη 28 . Η μέθοδος ηθικής μελέτης του Χριστιανισμού, η μέθοδος διεξαγωγής μιας θεμελιωδώς υποκειμενικής στάσης στην ιστορική και ψυχολογική του φαινομενολογία, ανοίγει, σε σύγκριση με την αντικειμενική γνώση, εντελώς νέους ορίζοντες, ένα νέο βασίλειο πνευματικού αγαθού, πνευματικών αξιών. Ίδιες λέξεις, ίδιες έννοιες, αλλά νέο περιεχόμενο, διαφορετικό βάθος κατανόησης. Η κατανόηση αυτής της μεθόδου και η συνεχής εφαρμογή της είναι ένα πολύ δύσκολο έργο, ένα ανυπέρβλητο έργο για πολλούς. Όλα όσα έχετε λάβει μέχρι τώρα από τη θεολογική επιστήμη, όλα τα χρόνια της θεολογικής σας εκπαίδευσης, σας έχουν συνηθίσει σε μια διαφορετική μέθοδο. Η θεολογική βιβλιολογική και ιστορική επιστήμη και ιδιαίτερα η δογματική, που κυριαρχεί στη θεολογία μας, δίνοντας τόνο σε όλους τους κλάδους της θεολογίας και ιδιαίτερα στην παλιά, παρωχημένη ηθική θεολογία - όλο αυτό σου έθρεψε τον θεολογικό αντικειμενισμό, για τον οποίο δεν υπήρχε περίπτωση να αμφιβάλεις. Είναι εύκολο για εσάς να εισέλθετε από τις στενές πύλες της μοναδικής μας επιστήμης στο νέο βασίλειο της έμπειρης χριστιανικής γνώσης, να πάρετε μια νέα άποψη - την ηθική μελέτη του Χριστιανισμού; Απαιτείται τώρα από εσάς - πλήρης αποχή από τον αντικειμενισμό. σας προσφέρεται τώρα το ιδανικό να επιδιώκετε με συνέπεια μια υποκειμενική, βιωματική μέθοδο - διαφορετικά δεν θα μπείτε σε αυτό το νέο βασίλειο! Ποτέ να μην ξεφεύγεις από μια αντικειμενική σκοπιά, να μην αμαρτάνεις ποτέ με τον ορθολογισμό και τον Γνωστικισμό, να διατηρείς την αγνότητα και την αγνότητα της θρησκευτικής γνώσης - Δεν γνωρίζω ένα ανώτερο και πιο ελκυστικό λογοτεχνικό έργο 29 . Καταλαβαίνω: είναι δύσκολο να αποφύγεις τη Σκύλλα του αντικειμενισμού. Φοβάμαι όμως ότι ίσως δεν σου είναι ακόμα πιο δύσκολο να περάσεις από την απέναντι Χάρυβδη. Μιλάω για την ηθική, πειραματική, ηθικο-μυστικιστική μελέτη του Χριστιανισμού, και ήδη απεικονίζετε τον πλήρη μυστικισμό με τον αισθητικό ασκητισμό, τις καλλιτεχνικές ασκήσεις, τον θαυμασμό, τον φωτισμό, την αιώρηση κ.λπ. Ο Χριστιανισμός είναι εντελώς μυστικιστικός. Το χριστιανικό πνεύμα δεν είναι αυτού του κόσμου, αλλά δεν είναι «μυστικισμός». Καθώς δεν είναι εντελώς από αυτόν τον κόσμο, ο Χριστιανισμός είναι ανθρωπιστικός. Είναι ολοκληρωτικά στην προσωπικότητα, που δημιουργείται από την πνευματική ελευθερία και την ελεύθερη (απόλυτη) αγάπη: ο χριστιανικός μυστικισμός είναι ο μυστικισμός του ατόμου, ο πνευματικός μυστικισμός. Ταυτόχρονα, είναι ο μυστικισμός των προσωπικοτήτων, αφού το άτομο πραγματοποιείται στο βασίλειο των προσωπικοτήτων, με επικεφαλής τον Θεό το Πρόσωπο. Καθώς δεν προέρχεται από τη φύση και την προσπάθεια, αλλά από το Πνεύμα του Θεού, όπως αποκαλύπτεται στο άτομο, ο Χριστιανισμός είναι ένα αποκλειστικά πνευματικό αγαθό, που δεν υπόκειται σε φυσικούς ορισμούς. Αλλά, ως εντελώς ανθρωπιστικό, καθώς αποτελείται από ελεύθερη αγάπη, είναι πραγματιστικό και ζωτικό: στον Χριστιανισμό η ανθρώπινη ψυχή βγαίνει από μόνη της, περνά στους άλλους, αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο, επιβεβαιώνει όλη τη ζωή. Η φύση του χριστιανικού πνεύματος είναι δημιουργική, γεννά, γεννά και από κοινού αγκαλιάζει, επιβεβαιώνει, διακηρύσσει στον κόσμο: «ναι!» Η θεία αγάπη χωρίζεται από τη γήινη αγάπη, από την αγάπη εκείνων που γεννούν, όπως ο ουρανός είναι από τη γη, και, ωστόσο, είναι παρόμοια με αυτήν την αγάπη και συμβολίζεται από αυτήν. Είναι εξίσου κενωτικά, καταβολικά: η θέρμη της θεϊκής αγάπης, όπως η ζεστασιά της αγάπης των γεννούντων, όλα μετατρέπονται σε κίνηση, δεν μένουν μέσα, δεν συσσωρεύονται, δεν ρομαντικοποιούνται και δεν ανάβουν από εσωτερική καύση. Το χριστιανικό πνεύμα είναι πράο και σιωπηλό. Ο ερωτικός συναισθηματισμός και το πάθος, που εκφράζονται με ενθουσιασμένη φαντασία και αχαλίνωτη ευγλωττία, του είναι ξένα. Αναμφίβολα, στην πνευματική αγάπη υπάρχει ομορφιά, η ύψιστη ομορφιά. Υπάρχει μόνο μία ομορφιά στον κόσμο. Η αγνότητα δεν είναι το βλέμμα των γυναικών. Υπάρχει μόνο μια ομορφιά στον κόσμο - Υπάρχει ομορφιά στην ελεύθερη αγάπη, αλλά ο αισθητισμός είναι ξένος στον Χριστιανισμό: στον Χριστιανισμό, όλη η ομορφιά εξανθρωπίζεται, ρέει στο μοναδικό κανάλι αγάπης, την ανθρωπότητα, το βασίλειο των ατόμων. Η χριστιανική ομορφιά είναι η μόνη ομορφιά του Υιού του Ανθρώπου, που καταθέτει την ψυχή Του για τους ανθρώπους: ψυχὴν αὐτοῦ τίϑησιν ὑπερ τῶν πρυβάτων. Ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να σταματήσει σε ένα πράγμα χωρίς να βάλει σε αυτό ηθικό περιεχόμενο. Στον Χριστιανισμό, ο μυστικισμός και η ομορφιά είναι πνευματικός, ανθρωπιστικός, ηθικός, δημιουργικός, ζωτικός, πράος και σιωπηλός μυστικισμός και ομορφιά. Όχι «μυστικισμός». Οι ρίζες του μυστικισμού δεν βρίσκονται στο πνεύμα, αλλά στη φυσιολογία. Ο μυστικισμός είναι εντελώς νατουραλιστικός και ανήκει εξ ολοκλήρου στο παγανιστικό έδαφος. Ο μυστικισμός είναι ήδη ριζωμένος στα ρουθούνια, στην ιδιοσυγκρασία της όσφρησης. Ο μύστης μυρίζει καλό και κακό, «μυρίζει» την παρουσία ενός αγγέλου ή ενός διαβόλου. Ο μυστικισμός κρύβεται επίσης σε άλλα συναισθήματα, στην ειδική δομή τους στον μυστικιστή: γι 'αυτόν, όλα τα χρώματα έχουν ηθικό νόημα, χωρίζονται σε καλά χρώματα και κακά χρώματα, αντιλαμβάνεται όλες τις πνευματικές έννοιες με χρωματική αίσθηση. Λέμε: η συνείδησή μου δεν το εγκρίνει αυτό, αλλά ο μύστης λέει: αυτό μυρίζει άσχημα, είναι κακό χρώμα. Η ασκητική απομόνωση από τη ζωή εξηγείται με οργανικούς (ή ιστορικούς) λόγους 30. Ειδικά όμως το θεμέλιο του μυστικισμού είναι η ιδιοσυγκρασία της σεξουαλικής δομής. Ο μυστικισμός είναι η κατασκευή της θρησκείας πάνω στη φυσιολογία και κυρίως στη σεξουαλικότητα: ο μυστικισμός είναι θρησκευτικός σεξουαλισμός. Η μυστικιστική λειτουργία του σεξ πραγματοποιείται προς την κατεύθυνση της «εσωτερικής έκκρισης»: η μυστική αγάπη είναι η αγάπη του μη φέροντος. Συγκρατείται πλήρως μέσα, δεν καταναλώνεται, δεν κινείται, συσσωρεύεται στους υψηλότερους βαθμούς ερωτικού πλούτου και θερμαίνεται με εσωτερική καύση. Ένας ερωτικός μυστικιστής μπορεί να ζήσει μόνο μόνος του («ιερός εγωισμός»), κουβαλά μέσα του μια ανεξάντλητη πηγή φανταστικών εικόνων, οραμάτων, λέξεων και τραγουδιών: είναι γεννημένος γνωστικός. Ζει σε έναν φαύλο κύκλο, περιβάλλεται με τις δικές του προβολές, το δικό του περιβάλλον, είναι αποκομμένος από τη ζωή. Ο μυστικισμός έχει να κάνει με τη νεκρή, αφηρημένη ομορφιά. Ο μυστικισμός είναι ένα καταπράσινο λουλούδι που ανθίζει σε ένα τύμβο. είναι καθαρός αισθητισμός. Σε αντίθεση με το βασίλειο του πνεύματος, ο μυστικισμός είναι η σφαίρα του ερωτισμού, το παιχνίδι της φυσιολογίας στη συνείδηση. Σε αντίθεση με τον ανθρωπιστικό, καταβολικό, πραγματισμό ζωής, αυτός είναι ο αναβολικός αισθητισμός. Η πτωματική, ταφική ομορφιά του μυστικισμού είναι σαγηνευτική. αυτή ζαλίζει, ζαλίζει. Είναι εχθρικό και προς την πνευματική ομορφιά και τη ζωή 31 . Μπορούμε να ονομάσουμε κοινό να ταυτίζουμε την έμπειρη, μυστικιστική θρησκευτική γνώση με συγκεκριμένο μυστικισμό. Ακριβώς όπως στη ζωή καταλαβαίνουμε μόνο δύο άκρα: είτε τον μοναχισμό είτε την ακολασία, και σε κάποιον που δεν μεθάει ή ξεφτιλίζεται, λένε με έκπληξη: «Δεν είσαι μοναχός!». – και στη θεολογική θεωρία, ολόκληρη η περιοχή της θρησκευτικής σκέψης χωρίζεται σε δύο αντίθετα συστήματα: είτε τον ορθολογισμό είτε τον μυστικισμό. Αν μιλάμε για βιωματική θρησκευτική γνώση, τότε δεν φανταζόμαστε τίποτα άλλο από συγκεκριμένο, νατουραλιστικό, αισθητικό μυστικισμό, την εμπειρία της έκστασης, των οραμάτων, των φωτισμών. Λογικά, μια τέτοια ταξινόμηση είναι θεμελιωδώς αβάσιμη. Η θεωρία της πειραματικής, μυστικιστικής γνώσης είναι ευρύτερη από τον συγκεκριμένο μυστικισμό: ο τελευταίος είναι μόνο μια ειδική περίπτωση πειραματικής-μυστικιστικής γνώσης. Η ηθική, δηλαδή η ηθικο-μυστική και ζωτική διδασκαλία του Χριστιανισμού απαιτεί όχι νατουραλιστικό μυστικισμό, αλλά μυστικισμό, στη θεολογική γλώσσα, πνευματική, στη φιλοσοφική γλώσσα, ηθική. Ο πνευματικός-ηθικός μυστικισμός είναι ο μυστικισμός του πνεύματος, καρποί του οποίου είναι η αγάπη, η χαρά, η ειρήνη..., ο μυστικισμός του Θεού, ο οποίος είναι αγάπη. Ο χριστιανικός μυστικισμός δεν είναι ούτε ο μυστικισμός του κεφαλιού, ούτε ο μυστικισμός της καρδιάς, ούτε ο μυστικισμός της μήτρας (που είναι όλα στον αισθητηριακό μυστικισμό), - είναι ο μυστικισμός του πνεύματος, ο μυστικισμός της προσωπικότητας, ο μυστικισμός της αυτοσυνείδησης. Ο πνευματικός μυστικισμός εγκαθιδρύεται στη θεολογία, με βάση το Ευαγγέλιο του Χριστού, σε αντίθεση με αυτόν από τη μυστικιστική-ασκητική, ελληνοσυριακή γραφή. Ο αγώνας για πνευματικό μυστικισμό ενάντια στον αισθητικό μυστικισμό είναι αγώνας για το Ευαγγέλιο ενάντια στο ελληνο-ανατολίτικο πνεύμα. Ο ηθικός μυστικισμός καθιερώνεται στη φιλοσοφία από την αρχή της ζωής και ο αγώνας για αυτόν είναι ένας αγώνας για τη φιλοσοφία της ζωής ενάντια στη φιλοσοφία του θανάτου, τη φιλοσοφία του νεκρού αισθητισμού. Στην πορεία προς το βασίλειο της χριστιανικής αξίας πρέπει να περάσει κανείς τη Σκύλλα του ορθολογισμού και τη Χάρυβδη του νατουραλιστικού μυστικισμού. Στις πύλες αυτού του βασιλείου θα πρέπει επίσης να βγάλετε τα πόδια σας και να απορρίψετε το βάρος των καθημερινών ανησυχιών, να απαρνηθείτε όλα τα πρακτικά ενδιαφέροντα που σχετίζονται με την επιστήμη, από τα συμφέροντα της απολογητικής, της ποιμαντικής οικοδόμησης, από την επιθυμία να πείσετε τους άλλους, από τις ανησυχίες για τα δημόσια ήθη. Επικεντρωθείτε αποκλειστικά στο καλό της προσωπικής γνώσης, προσεγγίστε τη χριστιανική αλήθεια με παιδικά ανοιχτή καρδιά, με παιδικά απλή ψυχή. Αν είσαι πεπεισμένος ότι ξέρεις κάτι, ότι χρειάζεσαι μόνο στηρίγματα για τη γνώση σου, αν έχεις προσκολληθεί προηγουμένως σε γνωστές διατριβές, αν διακατέχεσαι από κάποια επιστημονική αυταρέσκεια, είσαι στη λαβή της μίας ή της άλλης προκατάληψης, τότε το κλειδί της χριστιανικής αλήθειας έχει χαθεί. Να μπορείς να κατευθύνεις κάθε κριτική προσωπικά στον εαυτό σου, να μπορείς να παραδοθείς στην πνευματική αλήθεια χωρίς καμία προϋπόθεση, να μπορείς να εφοδιαστείς με όλη την ειλικρίνεια της προσωπικής σου αναζήτησης για την αλήθεια, να μπορείς να μαθαίνεις, να εμπιστεύεσαι παιδιά - αυτή είναι η κύρια απαίτηση της υποκειμενικής μεθόδου στη θεολογία. Πρέπει να λύσετε μόνοι σας το χριστιανικό πρόβλημα, πρέπει να πείσετε τον εαυτό σας, πρέπει να επιβεβαιώσετε την προσωπική σας πινελιά για τη χριστιανική αξία χωρίς την παραμικρή ανησυχία να πείσετε τους άλλους, για να είστε ανθεκτικοί αντικειμενικά, για να προστατεύσετε τον εαυτό σας απ' έξω. Μιλάμε για έναν θησαυρό που μπορεί να είναι μόνο εσωτερικός, από κατοχή που μπορεί να είναι μόνο προσωπική, για αλήθεια ενώπιον της συνείδησής του. Αντικειμενικά, μπορεί να είμαι εντελώς αβοήθητος, ανίσχυρος, αλλά μέσα μου μπορώ να κατέχω όλη την αλήθεια: αντικειμενικά, μπορεί να είμαι άτρωτος, αλλά μέσα μου να είμαι άδειος. Πρέπει να μάθετε μόνοι σας την αλήθεια, να την πιάσετε με το εσωτερικό σας μάτι. Στη συνέχεια, μπορεί να προκύψει ένα ειδικό καθήκον - αντικειμενική, γνωσιολογική αιτιολόγηση της εσωτερικής εμπειρίας ή ιεραποστολική επιρροή στους άλλους, αλλά το πρώτο καθήκον είναι η προσωπική κατανόηση της αλήθειας, η προσωπική κατανόηση. Όλη η άκρη της κριτικής πρέπει να στρέφεται στον εαυτό του, πρέπει να ξεπερνά κάθε είδους αντιρρήσεις και ταυτόχρονα να είναι αφελής σαν περιστέρι. Ο συγγραφέας - θα πω με τα λόγια του Νίτσε - κάθε συγγραφέας πρέπει να κερδίσει - τον εαυτό του (Menschliches, Allzumenschliches). Πρέπει να πλησιάσετε όσο το δυνατόν πιο κοντά στην αλήθεια, να την κοιτάξετε όσο πιο βαθιά γίνεται, χωρίς να νοιάζεστε για τις απόψεις των άλλων. «Το σύστημα πρέπει να βασίζεται σε στοιχεία, πρώτα απ' όλα για τον εαυτό του» (Kirkegaor). Αυτό δεν είναι μόνο η πνευματική ειλικρίνεια, το θάρρος να μην εξαπατάς τον εαυτό σου, η ενέργεια να μην σταματάς στα φαινόμενα - αυτό δεν αρκεί για την πνευματική αλήθεια: απαιτεί να το αναζητήσει ο άνθρωπος για τον εαυτό του, ώστε ο ίδιος να το παντρευτεί. Η γνώση πρέπει να είναι ένα ανιδιοτελές αίτημα της καρδιάς κάποιου. η φιλοδοξία για αλήθεια πρέπει να γεμίσει τη σιωπή της μοναξιάς. Η ικανότητα να απολαμβάνεις σιωπηλά να βρίσκεις την αλήθεια, να μακαρίζεις την αλήθεια στη μοναξιά, να είσαι γυμνός μπροστά της: αυτή είναι μια απαραίτητη προϋπόθεση για τη χριστιανική γνώση. Μόνο από αυτή την εσωτερική κατοχή, ένας αφελής συνδυασμός με την αλήθεια -από αυτή τη μοναδική πηγή θα πρέπει να πηγάζει όλη η καρποφορία της αλήθειας, το κήρυγμα της, η υπεράσπισή της-, αλλιώς όλη η χριστιανική δραστηριότητα εκτός από ιεραποστολική και απολογητική, θα είναι ανθρώπινη υπόθεση. Το μόνο όργανο γνώσης του Χριστιανισμού στην οικεία, πνευματική του ουσία είναι η χριστιανική προσωπικότητα, η προσωπική χριστιανική εμπειρία. Το ιστορικό κέντρο του Χριστιανισμού είναι ο Χριστός, και ψυχολογικά ο Χριστός κατανοείται στην εμπειρία ενός Χριστιανού: Ο Χριστός και ο Χριστιανός - σε όλα αυτά ο οικείος Χριστιανισμός και όλη η χριστιανική φιλοσοφία. Μόνο εν Χριστώ γνωρίζουμε τον Χριστιανισμό και μόνο από Χριστιανό μαθαίνουμε για τον Χριστό. Εάν χρειάζεται να μάθουμε το πρόσωπο κάποιου που βρίσκεται μακριά μας, επιλέγουμε έναν καλλιτέχνη πορτρέτου και του δίνουμε εντολή να σχεδιάσει αυτό το πρόσωπο. Θα ήταν δυνατό να παραγγείλετε μια φωτογραφία, η οποία από αυτή την άποψη είναι ανώτερη από ένα καλλιτεχνικό σχέδιο, καθώς κάθε καλλιτέχνης θα εισάγει υποκειμενικά χαρακτηριστικά στο έργο του. Ωστόσο, δεν προτιμάμε τη φωτογραφική φωτογραφία, αφού με όλη τη μηχανική της πιστότητα, δεν έχει ζωή μέσα της. Για να έχουμε μια ζωντανή εικόνα του προσώπου, προτιμάμε τη δουλειά των καλλιτεχνών, επιλέγοντας από αυτούς το καλύτερο. Αφήστε κάθε καλλιτέχνη να αντιληφθεί το πρόσωπο μόνο από τη δική του πλευρά, ωστόσο, ο καθένας δίνει μια ζωντανή εικόνα. Ομοίως, μόνο ένας Χριστιανός μπορεί να απεικονίσει τον Χριστό, ανεξάρτητα από το πόσο ποικιλόμορφη μπορεί να είναι η χριστιανική εμπειρία. Πριν από τη φωτογραφική και τη φωνογραφική, πριν από την κυριολεκτική και την αρχαιολογική, πριν από την επιστημονική ακρίβεια της μετάδοσης, η χριστιανική εμπειρία έχει το ανεκτίμητο πλεονέκτημα ότι μπορεί να αναπαράγει μόνο τη ζωή του Χριστού και πάντα, αναπόφευκτα - αν υπάρχει μόνο πραγματική, και όχι φανταστική χριστιανική εμπειρία - έχει από μόνη της τη ζωή του Χριστού, αντανακλά το Πρόσωπο του Χριστού. Αλλά -με όλα αυτά- όπως ο καλλιτέχνης, στον οποίο αναθέτουμε να σκιτσάρει το αγαπητό Πρόσωπο, δεν πρέπει να ζωγραφίσει τον εαυτό του, αλλά αυτό το Πρόσωπο, έτσι και ένας χριστιανός φιλόσοφος, ένας χριστιανός στοχαστής, ενεργώντας ως καλλιτέχνης, δεν πρέπει να περιγράφει τον εαυτό του, αλλά να στρέφει όλη του την προσοχή στο αντικείμενο που στοχάζεται. Ένας χριστιανός φιλόσοφος αναγνωρίζει τον Χριστιανισμό μέσα του, αλλά δεν πρέπει να μιλάει για τον εαυτό του, δεν πρέπει να χαϊδεύεται, δεν πρέπει να εκτίθεται. Η προσωπικότητά του πρέπει να είναι ένας καθαρός καθρέφτης που μεταδίδει ακτίνες χωρίς να είναι ορατός ο ίδιος. Η χριστιανική φιλοσοφία μπορεί τουλάχιστον να είναι η αυτοβιογραφία του συγγραφέα. Σχετικά με την προσωπικότητα του χριστιανού φιλοσόφου μπορούμε να επαναλάβουμε (mutatis mutandis) όλα όσα ο Yu. Ο F. Samarin είπε με επιτυχία για την προσωπικότητα του χριστιανού ιεροκήρυκα. «Το στοιχείο της προσωπικότητας πρέπει να είναι στο πνεύμα της ίδιας της χριστιανικής φιλοσοφίας, αλλά η προσωπικότητα ενός χριστιανού φιλοσόφου δεν πρέπει να αναδύεται από τη φιλοσοφία και να γίνεται οξεία αντικειμενικότητα στα μάτια των αναγνωστών. Αυτό θα ήταν το μεγαλύτερο κακό. Μέσο από το οποίο περνούν οι ακτίνες της αιώνιας αλήθειας, θερμαίνοντας και φωτίζοντας την ανθρωπότητα, αν η υποκειμενικότητα της φιλοσοφίας εμφανιστεί και σταθεί μπροστά στους αναγνώστες με την αιχμηρή της αποκλειστικότητα, σαν ένα συμπαγές, αδιαπέραστο σώμα, τότε, σαν φράγμα, θα τους κρύψει το κοινό». Η χριστιανική γνώση είναι η βιωμένη κατοχή της αλήθειας, η εμπειρία της θείας πραγματικότητας, η αντανάκλαση της πνευματικής ζωής. Κάθε ζωή, ιδιαίτερα πνευματική, ιδιαίτερα χριστιανική, είναι μια ανεξάντλητη διαδικασία, ένας συνεχής ρυθμός. και η χριστιανική γνώση, σε αντίθεση με τη στατική γνώση, πρέπει να είναι διαδικαστική και διαλεκτική. Οποιαδήποτε στάση είναι θάνατος για αυτόν. οποιαδήποτε παγωμένη φόρμουλα είναι για αυτόν ίδια με τις αλυσίδες σκλάβων: μπορεί να αναπνεύσει μόνο στην ελευθερία της αιώνιας κίνησης. Πάνω απ 'όλα, πρέπει να φοβάται κανείς να μπερδέψει μια συγκεκριμένη πλευρά με όλη την αλήθεια, μια δεδομένη στιγμή για ένα αιώνιο σταθερό σημείο, μια προσωπική αποκάλυψη για την τελευταία λέξη. Δεν υπάρχει δρόμος προς την πνευματική αλήθεια εκτός από τη διαλεκτική. Αυτή η διαλεκτική είναι εν μέρει ιστορική, εν μέρει ψυχολογική. Σε κάθε ιστορική εποχή, η πνευματική αλήθεια αποκαλύπτεται σε μια ιδιαίτερη πτυχή, ο καθένας την προσεγγίζει από τη δική του πλευρά. Αυτό που από αντικειμενική σκοπιά θα φαινόταν περιορισμός, γιατί η έμπειρη κατοχή της αλήθειας φαίνεται να είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την επιτυχία. Η πληρότητα της αλήθειας αποδεικνύεται ότι δεν είναι ένα (αφηρημένο) σύστημα, αλλά μια ατελείωτη αλυσίδα βημάτων, μεταβάσεων - και για να την προσεγγίσεις, πρέπει να κάνεις ένα βήμα, πρέπει να κινηθείς σε κάποια μετάβαση. Επομένως τα προβλήματα της Χριστιανικής Επιστήμης είναι εκπληκτικά πολύπλοκα, ανεξάντλητα πολύπλοκα. Εδώ, για παράδειγμα, είναι το πρόβλημα: πίστη και αγάπη, ή γνώση και αγάπη. Τι έρχεται πρώτο – πίστη και γνώση ή αγάπη; Η αγάπη προέρχεται από την πίστη και τη γνώση ή η πίστη και η γνώση προέρχονται από την αγάπη; Για τη μυστικιστική γνώση, ο Χριστιανισμός είναι μια πνευματική εμπειρία, μια πραγματική εμπειρία, επομένως, η βασική αρχή του Χριστιανισμού είναι η αγάπη: η αγάπη συνιστά χριστιανική εμπειρία, χριστιανική πραγματικότητα, οντολογική αξία. Είναι η αρχική αρχή του Χριστιανισμού. Ο Χριστιανισμός, από όλα τα περιεχόμενα της πραγματικής ζωής, ξεχωρίζει την αγάπη ως ύψιστη αξία. στην αγάπη θέτει την αληθινή ύπαρξη: ο Θεός είναι αγάπη. Η χριστιανική γνώση είναι εκείνη η γνώση που δίνεται από την αγάπη, που εμπεριέχεται στην εμπειρία της αγάπης. Αυτός που έχει αγάπη γνωρίζει τον Θεό (Α). Αλλά από αυτό το κεντρικό σημείο του Χριστιανισμού μπορείτε να κινηθείτε προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Ας παρακολουθήσουμε τη γένεση της αγάπης. Άλλωστε, η χριστιανική αγάπη δεν είναι απλή ανθρώπινη, γήινη αγάπη: είναι αγάπη που είναι απόλυτη στη φύση, θεϊκή στην καταγωγή, αγάπη από τον Θεό, αγάπη Θεού. Η απόλυτη αγάπη είναι η αγάπη του Θεού: από τον Θεό μια τέτοια αγάπη περνά σε εμάς, μας κατοικεί. Είναι ο καρπός του Αγίου Πνεύματος στις καρδιές μας. Η αφομοιωτική δύναμη είναι η πίστη – πίστη στον Θεό. Πιστεύουμε στον Θεό, πιστεύουμε στον Χριστό, και με την πίστη μας ο Χριστός κατοικεί μέσα μας, η ζωή του Θεού, είναι η αγάπη του Θεού που γίνεται ιδιοκτησία μας, μας γνωστοποιείται: η χριστιανική αγάπη πηγάζει από την πίστη (Β). Η πίστη είναι η αφετηρία κάθε πνευματικής ζωής. Είναι η ικανότητα ενός ατόμου να αναδύεται από τον εφησυχασμό του, από τους θετικούς περιορισμούς - στον απέραντο ωκεανό του άγνωστου, του μυστηριώδους, την ικανότητα να παραδοθεί σε μια υψηλότερη τάξη, να δημιουργήσει κάτι νέο, απεριόριστο. Η πίστη, που αφομοιώνει σε εμάς το Άγιο Πνεύμα, την αγάπη του Θεού, τη ζωή του Θεού, είναι η αγαπητική πίστη: ακόμη και οι δαίμονες πιστεύουν, αλλά τρέμουν. Η αληθινή πίστη είναι πίστη σε συνδυασμό με αγάπη για τον Θεό, για τον Χριστό. Όπως εμείς στην καθημερινή ζωή μιμούμαστε τον φίλο μας σε όλα, υιοθετούμε τις συνήθειές του, τα ήθη του, τις σκέψεις του, έτσι και η φιλική αγάπη, η πίστη στη φιλική αγάπη για τον Χριστό, για τον Θεό, ή η φιλική πίστη στον Χριστό, στον Θεό, γεννά μέσα μας τα ίδια συναισθήματα που ήταν στον Χριστό Ιησού, μας κάνει συγγενείς με τον Χριστό και τον Θεό στο πνεύμα (Β). Αλλά η πίστη στον Χριστό και τον Θεό, η φιλική αγάπη για τον Χριστό και τον Θεό δεν είναι δυνατή χωρίς γνώση: nullus potest amare aliquid incognitum. Πώς μπορούμε να πιστέψουμε σε κάποιον που δεν γνωρίζουμε; (ΣΟΛ). Όπως η θεία αγάπη είναι εξ ολοκλήρου ο καρπός του Αγίου Πνεύματος, έτσι και αυτή η προκαταρκτική γνώση είναι δώρο της χάριτος του Θεού, της Πρόνοιας του Θεού, και όμως εξαρτάται από τις προσπάθειές μας: χρειάζεται να αναζητήσουμε την αλήθεια και να προετοιμάσουμε τις καρδιές μας με καλή ηθική (Δ) Βλέπετε πώς συνεχίζεται ατελείωτα η αλυσίδα της πνευματικής ζωής. Τώρα ο μυστικιστικός, οντολογικός χαρακτήρας της χριστιανικής αγάπης αναδεικνύεται πιο καθαρά για εμάς. Η αγάπη προέρχεται από την πίστη, αλλά το περιεχόμενο της αγάπης δεν δίνεται ακόμη στην πίστη. στο περιεχόμενό της, η χριστιανική αγάπη είναι μεγαλύτερη από την πίστη, δεν είναι ψυχολογικό αποτέλεσμα της πίστης, αλλά θεϊκή απάντηση στην πίστη μας, αποκάλυψη μέσω της πίστης. Ομοίως, η προκαταρκτική γνώση δεν είναι η πληρότητα της γνώσης που μας δίνεται από την εμπειρία της θεϊκής αγάπης. είναι μόνο συμβολική γνώση. Όταν μας αποκαλύπτεται η αληθινή πνευματική πραγματικότητα, τότε αποκαλύπτεται η απατηλή φύση της προκαταρκτικής γνώσης, τότε δεν πιστεύουμε πια με βάση τα λόγια των άλλων, τότε δεν έχουμε πλέον ανάγκη για διδασκαλία, τότε εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε τα πάντα (Ιωάννης 4:42, Ιωάννης 2:27). Η χριστιανική αγάπη δεν είναι μόνο ένα συμπέρασμα από τη γνώση, μια αντανάκλαση της γνώσης. είναι η θεία ύπαρξη που βιώνει ο πιστός, είναι μια αυτάρκης πραγματικότητα. Όποιος λέει το αντίθετο δεν κηρύττει πλέον τον χριστιανικό γνωστικισμό. Ας κινηθούμε τώρα προς την άλλη κατεύθυνση από την αγάπη. Η χριστιανική αγάπη, ως η πνευματική πραγματικότητα με την οποία ζει ο άνθρωπος, γίνεται μέσα του η αρχή μιας δράσης που αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο, η αρχή μιας πίστης που κατακτά τον κόσμο: γιατί αυτή η πίστη, που δεν υποκύπτει σε κανέναν πειρασμό, δεν ξεπερνιέται από καμία εμφάνιση - αυτή η πίστη τρέφεται από την πνευματική πραγματικότητα με την οποία ζει ο άνθρωπος. Ένα άτομο που ζει στην πνευματική πραγματικότητα δεν μπορεί παρά να πιστέψει στη νίκη της επί των εμφανίσεων, όπως κάποιος που έχει το χάρισμα του λόγου δεν μπορεί παρά να μιλήσει, κάποιος που έχει χέρια και πόδια δεν μπορεί παρά να ενεργήσει και δεν μπορεί παρά να πιστέψει στον ορατό κόσμο (Ε). Ειδικότερα, η πνευματική πραγματικότητα με την οποία ζει ένα άτομο γεννά φυσικά πεποιθήσεις, με τις οποίες ζει η εκκλησία, και φυσικά γεννά πεποιθήσεις, τις οποίες η εκκλησία διατυπώνει με τη μορφή γενικά δεσμευτικών δογμάτων. Με αυτές τις πεποιθήσεις ντύνεται η πνευματική ζωή, σαν ιμάτιο, σε αυτές αποκτά τη βεβαιότητα που την εξασφαλίζει, σε αυτές βρίσκει το στήριγμά της. Είναι δυνατόν να ζεις μια πνευματική ζωή, να ζεις τη θεϊκή αγάπη εν μέσω της κακής εμφάνισης του κόσμου και να μην πιστεύεις στην επικείμενη κρίση του Θεού; (ΚΑΙ). Το πρόβλημα της πίστης και της αγάπης είναι τόσο περίπλοκο. Εξίσου ανεξάντλητα σύνθετα είναι τα προβλήματα της θρησκείας και της ηθικής, του ατόμου και της εκκλησίας, του χριστιανισμού και του πολιτισμού. Κατά την επίλυση όλων αυτών των προβλημάτων, είναι απαραίτητη η πιο προσεκτική αποσύνθεση κάθε ερώτησης σε διαδοχικές φάσεις, ο πιο προσεκτικός προσδιορισμός της θέσης στο ζωντανό κίνημα της θρησκευτικής σκέψης που ανατίθεται σε αυτή ή την άλλη διατριβή, είναι απαραίτητη η σαφέστερη αναγνώριση της θέσης, ιστορικής και ψυχολογικής, που κατέχει ο στοχαστής. Αυτό είναι κάτι περισσότερο από μια διαλεκτική εννοιών στον Σωκράτη. Αυτό είναι το να φέρει τη σκέψη στη βάση της, στη ζωή. αυτή είναι η διαδικαστική του έννοια, που αντιστοιχεί στη βιωματική φύση της χριστιανικής αλήθειας. Διαφορετικά, με μια στατική αντίληψη της χριστιανικής αλήθειας, η τραγική απελπισία είναι αναπόφευκτη. Νομίζουν ότι αυτό ή εκείνο το χριστιανικό πρόβλημα μπορεί να λυθεί με έναν τύπο: σε μια στιγμή δίνεται η σημασία του συνόλου. Πόσο συχνά παρατηρούμε μια λεκτική ή λογοτεχνική διαμάχη μεταξύ δύο αντιπάλων για το θέμα της σχέσης γνώσης και αγάπης, θρησκείας και ηθικής κ.λπ., εκ των οποίων ο ένας αποδίδει κυρίαρχη σημασία στη γνώση ή στη θρησκεία, ο άλλος στην αγάπη ή στην ηθική, που δεν μπορούν να συμφωνήσουν, δεν καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον - μόνο και μόνο επειδή δεν τους είναι ξεκάθαρη η διαλεκτική του προβλήματος. Συνήθως, το πάθος των κριτικών επιθέσεων σε πρωτότυπα θεολογικά πειράματα, η μισαλλοδοξία προς όλες τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές κατασκευές εξηγείται από την αδυναμία ενός ημιμορφωμένου κριτικού να απελευθερωθεί από τη δύναμη των γενικών τύπων, από τη δύναμη ενός στατικού συστήματος σκέψης. Μπορεί η εξάρτηση της αγάπης από την αφομοιωτική πίστη και την προηγούμενη γνώση (Γ και Δ) να θεωρηθεί αντίρρηση στην ιδέα της μυστικιστικής αυτάρκειας της χριστιανικής αγάπης και της γνωσιολογικής της δύναμης (Α); Η ηθική και πρακτική σημασία των δογματικών πεποιθήσεων (Ζ) μετατρέπει τη χριστιανική εμπειρία σε ένα απλό συμπέρασμα από έναν δογματικό συλλογισμό; Είναι το πειραματικό θεμέλιο της χριστιανικής αλήθειας αναγκαστικά αδογματισμός και απόλυτος ατομικισμός; Το δόγμα του Χριστιανισμού δεν είναι ένα προβληματικό βιβλίο με απαντήσεις. Η λύση σε αυτό ή εκείνο το χριστιανικό πρόβλημα δεν συνίσταται στην εύρεση μιας προκαθορισμένης απάντησης. Το θέμα δεν είναι να διαλέξεις μεταξύ ναι ή όχι. Όσοι απαντούν φαινομενικά διαφορετικά, ο ένας: «ναι» και ο άλλος: «όχι», μπορούν ουσιαστικά να πουν το ίδιο πράγμα. Μπορεί να ισχύει και το αντίθετο: αν δύο άνθρωποι λένε το ίδιο πράγμα, τότε δεν είναι το ίδιο πράγμα. Δεν πρόκειται για την απάντηση: «ναι» ή «όχι», αλλά για το πώς δίνεται η απάντηση, πώς παρουσιάζεται το πρόβλημα. Η αξιοπρέπεια του θρησκευτικού-φιλοσοφικού έργου έγκειται στην τέχνη με την οποία αναπτύσσεται αυτή ή η άλλη έννοια, στον πλούτο του περιεχομένου που εντάσσεται σε έννοιες, στον πλούτο των χρωμάτων με τα οποία σκιαγραφούνται τύποι και διαγράμματα. Όλο αυτό το περιεχόμενο και η χρωματικότητα προέρχεται από την πληρότητα της πνευματικής ζωής, από τον πλούτο της πνευματικής εμπειρίας. Χρειάζεται να ζεις τη χριστιανική θρησκεία, πρέπει να κουβαλάς πάντα τον Χριστό στην καρδιά σου, πρέπει να ξαπλώνεις και να σηκώνεσαι κάτω από τη χαρούμενη και αναζωογονητική εισροή του Αγίου Πνεύματος για να είσαι θεολόγος. Κάποιος πρέπει να έχει αυτή τη γνώση από το Άγιο Πνεύμα, αυτό το χρίσμα, που καθιστά περιττή τη λεκτική δικαιολόγηση. Η χριστιανική φιλοσοφία είναι καρπός και μόνο της διαίσθησης. Τα χείλη του θεολόγου ανοίγουν από την αφθονία της καρδιάς. Δεν φοβάμαι ότι θα καταλάβετε την ιδέα μου για την εξάρτηση της θεολογικής δημιουργικότητας από τη χριστιανική εμπειρία με την έννοια ότι εδώ μιλάμε για τρόπο ζωής, για εξωτερική συμπεριφορά, σαν να αποδεικνύεται η πνευματική εμπειρία από κάποιο είδος εμφάνισης, σαν να μπορεί κανείς να κουνήσει το δάχτυλο σε έναν αποκαλούμενο θεολόγο. Yu. Ο Σαμαρίν πρότεινε να ονομάσει τον Α.Σ. Khomyakov, δάσκαλος της Εκκλησίας. Και απάντησε σε μια πιθανή ένσταση σε αυτό: "Τι! Ο Khomyakov, που ζούσε στη Μόσχα, στην παιδική χαρά των σκύλων, ο κοινός μας γνωστός, που φορούσε ζιπουνάκι και μουρμούρα, αυτός ο αστείος και πνευματώδης συνομιλητής, για τον οποίο αστειευόμασταν τόσο πολύ και με τον οποίο μαλώσαμε τόσο πολύ: αυτός ο ελεύθερος στοχαστής από την αστυνομία, τον ύποπτο για την αστυνομία. λαϊκό, τον οποίο πριν από επτά χρόνια, μια γκρίζα μέρα του φθινοπώρου, στη Μονή Danilov, τον έθαψαν πέντε-έξι συγγενείς και φίλοι, και δύο σύντροφοι της νιότης του, πίσω από το φέρετρο των οποίων δεν φαινόταν κανένας κλήρος... Είναι αυτός ο συνταξιούχος αρχηγός του επιτελείου, ο Αλεξέι Στεπάνοβιτς Χομιάκοφ, δάσκαλος της Εκκλησίας; Αυτός είναι ο ένας." Αυτό λέγεται αμίμητα καλά. Ναι, ένας δάσκαλος της Εκκλησίας μπορεί να κρύβεται σε ένα ζιπούν και σε μια μουρμόλκα, γιατί δεν υπάρχει συγκεκριμένη ένδυση για αυτήν την αξιοπρέπεια, γιατί το χάρισμα της πνευματικής γνώσης δεν δεσμεύεται από καμία εμφάνιση. Ελπίζω να είστε αρκετά εκλεπτυσμένοι θεολογικά για να καταλάβετε ότι δεν υπάρχει καθορισμένη εμφάνιση για ένα άτομο με πνευματική εμπειρία. Αυτό που λέω για την πνευματική εμπειρία, το λέω μόνο για τους ίδιους τους θεολόγους, αναφέρομαι μόνο στη δική τους συνείδηση, καλώ την αυτοεξέτασή τους ως μάρτυρα. Μάλλον, υποθέτω ότι δεν είστε απαλλαγμένοι από άλλη προκατάληψη. Ίσως καταλαβαίνετε το θέμα με τέτοιο τρόπο που η θεολογική δημιουργικότητα είναι το αποτέλεσμα, εξωτερική και αναπόφευκτη, μιας καλής χριστιανικής ζωής. Όχι, η θεολογική δημιουργικότητα πηγάζει από την πηγή της πνευματικής εμπειρίας, αλλά ταυτόχρονα είναι μια ιδιαίτερη, συγκεκριμένη κατεύθυνση της πνευματικής ζωής, ένα ιδιαίτερο δώρο του Αγίου Πνεύματος. Το μέτρο αυτού του χαρίσματος δεν είναι ο βαθμός της αγιότητας που επιτυγχάνεται, πολύ περισσότερο η αγιότητα που αποκαλύπτεται εξωτερικά. Η πνευματική εμπειρία είναι απαραίτητη, αλλά η πληρότητα της χριστιανικής σοφίας, η ενόραση του χριστιανικού νου είναι μια μοναδική απόδειξη πνευματικής χαρισματικότητας. Λυπάμαι που λέω ότι δεν είμαστε αρκετά προσεκτικοί σε αυτό το ταλέντο. Στην εποχή μας και στην κοινωνία μας δεν εκτιμάται: δεν το καλλιεργούμε στον εαυτό μας και δεν σεβόμαστε όταν το ανακαλύπτουμε σε κάποιον. Ολόκληρο το πεδίο της θεολογίας χωρίζεται με ένα κόκκινο νήμα σε δύο ετερογενή τμήματα: τη βιβλική και την εκκλησιαστική-ιστορική επιστήμη και την ίδια τη θεολογία. Δηλαδή επιστήμη με την αυστηρότερη έννοια του όρου. Εκεί απαιτούνται καθαρά επιστημονικά ταλέντα. εκεί ενδείκνυται η αντικειμενική επιστημονική εργασία. Η θεολογία απαιτεί ειδικές τεχνικές. Οι επιστημονικές και θεολογικές μέθοδοι είναι επιζήμιες για αυτόν. Η θεολογία με μια συγκεκριμένη έννοια πρέπει να είναι δημιουργικότητα. μπορεί να είναι πολύτιμη μόνο με τη μορφή της χριστιανικής φιλοσοφίας. Και αυτό ισχύει ειδικά για την επιστήμη μας, αφού η δογματική θεολογία, ως (ιστορική) διδασκαλία για τα δόγματα, πρέπει να έχει αυστηρά επιστημονικό χαρακτήρα. Η επιστήμη μας, που δυστυχώς ονομάζεται ηθική θεολογία και είναι μια ηθικο-υποκειμενική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, μπορεί να είναι επιτυχημένη μόνο με τη μορφή της χριστιανικής φιλοσοφίας, της πνευματικής επιστήμης και πρέπει να είναι χριστιανική φιλοσοφία. Η επιστήμη μας κατέχει εξαιρετική θέση ανάμεσα σε όλες τις ειδικές θεολογικές επιστήμες: δεν είναι επιστήμη, αλλά φιλοσοφία. Και όποιος δεν αισθάνεται έκκληση για αδιάφορη χριστιανοφιλοσοφική δημιουργικότητα, δεν πρέπει να μπει σε αυτόν τον τομέα -όπως είναι απρόσιτος για ανθρώπους διοικητικού, ποιμαντικού, ιεραποστολικού, απολογητικού, πολεμικού πνεύματος- γενικά, στους ασκούμενους. Δεν υπάρχει διαχωριστική γραμμή μεταξύ θεολογίας και φιλοσοφίας. Το να απαιτείς μια φιλοσοφική ανάταση από έναν χριστιανό στοχαστή δεν σημαίνει να απαιτείς πάρα πολλά. Πάνω από τις πύλες του θεολογικού ναού, πάνω από τις πόρτες του ακροατηρίου μας, χρειάζεται να γράψουμε την επιγραφή: «όποιος δεν έχει φλεγόμενη καρδιά δεν έχει πρόσβαση εδώ». Μην κοροϊδεύεις τον εαυτό σου. Ο Θεός δεν μπορεί να κοροϊδευτεί. Μην αναλάβετε αβάσταχτο ζυγό. Αυτός είναι ένας δρόμος για όσους περπατούν κατά μήκος του με ευλάβεια και χαρά. Ο θεολόγος είναι δημιουργικό ταλέντο. Είναι δημιουργός. Έχει τον δικό του λόγο. Μόνο όσοι έχουν τη δική τους εμπειρία και τα δικά τους λόγια αξίζουν το όνομα ενός θεολόγου, ενός χριστιανού στοχαστή. Γι' αυτό όλοι οι θεολόγοι (πόσο λίγοι είναι στην εποχή μας!) είναι τόσο ενδιαφέροντες ο ένας για τον άλλον. Όταν ξεκινάς θεολογικό έργο, να είσαι - σου λέω - ελεύθερος και τολμηρός, να πρωτοτυπείς, να δημιουργείς τον λόγο σου. Φυσικά, με τον λόγο σας θα ρίξετε μόνο περιεχόμενο σε μια γενικά δεσμευτική δογματική φόρμουλα. Με την αρχική σας διαίσθηση θα φτάσετε - αυτό είναι το ιδανικό σας - στην κατανόηση της διδασκαλίας του Χριστού. Η θεολογική πρωτοτυπία μπορεί να αναπτυχθεί μόνο σε ιστορική ρίζα και μέσα σε δογματικά όρια. Αυτό είναι αυτονόητο. Το θέμα είναι, ωστόσο, ότι η δογματική φόρμουλα παύει να είναι μια κενή φόρμουλα και γεμίζει με περιεχόμενο μόνο στη χριστιανική εμπειρία, η οποία εκφράζεται στο αρχικό θεολογικό σύστημα. Γεγονός είναι ότι η ιστορική διδασκαλία του Χριστού δεν μπορεί να κατανοηθεί εκτός από την προσωπική χριστιανική εμπειρία, δεν μπορεί να παρουσιαστεί συστηματικά παρά μόνο στο μονοπάτι της θεολογικής δημιουργικότητας. Η πρωτοτυπία του θεολογικού έργου δεν πρέπει να συνίσταται στην ελευθερία από τα ιστορικά θεμέλια της θρησκείας και τα δογματικά όρια της θρησκευτικής σκέψης, αλλά στην ελευθερία από τη θεολογική λογοτεχνία. Γνωρίζετε καλά τις τεχνικές της μέτριας εργασίας στους τομείς της ερμηνείας και της εκκλησιαστικής ιστορίας. Οι υπάρχουσες απόψεις των επιστημόνων για αυτό το θέμα είναι εξοικειωμένοι με: επιλέγεται η πιο εύλογη ή συνδυάζεται ο μέσος όρος. Τίποτα τέτοιο δεν είναι ανεκτό στον τομέα της θεολογίας, στη χριστιανική φιλοσοφία. Εδώ, μόνο ένα έργο του οποίου ο συγγραφέας μιλά για τον εαυτό του και έχει το δικό του σύστημα μπορεί να έχει οποιαδήποτε αξία. Το έργο είναι μια συλλογή, με αποσπάσματα προτύπων, με τις σκέψεις άλλων ανθρώπων που συλλέγονται σε αυτόν τον τομέα είναι σκέτη ανοησία. Πρέπει να διαβάσεις και εδώ. Ένας θεολόγος χρειάζεται να διαβάζει όχι λιγότερο από έναν ερμηνευτή και έναν ιστορικό. Δεν υπάρχει όριο στην ανάγνωση ενός θεολόγου. Δεν πρέπει μόνο να μελετά βιβλική και εκκλησιαστική ιστορική επιστήμη, αλλά επιπλέον πρέπει να είναι εξοικειωμένος με όλους τους αρχικούς στοχαστές του πνευματικού πεδίου - θεολόγους και φιλοσόφους, με όλα τα μονοπάτια που έχει ήδη εξερευνήσει η ανθρώπινη θρησκευτική σκέψη. Μόνο η ευκαιρία να πω: Διαβάζω τα πάντα, διαβάζω, ας πούμε, περίπου Πλάτωνα, και Αριστοτέλη, και Καντ, ή: και Φιλάρετος, και Πλάτωνας, και Φεοφάν, ή: και Khomyakov, και Solovyov, κλπ., κλπ. - μόνο μια τέτοια ευκαιρία, γενικά μιλώντας, δίνει το δικαίωμα να βγούμε με ένα πρωτότυπο σύστημα. Η επικοινωνία με άλλους θρησκευτικούς στοχαστές είναι για τον θεολόγο ό,τι η προσευχή για τη θρησκευτική ζωή: και τα δύο σημαίνουν τροφή πνευματικής ανάτασης. Πρέπει να διαβάζεις τα πάντα, αλλά να γράφεις μόνο τα δικά σου, μόνο από τον εαυτό σου, μόνο αυτά που έχεις ζήσει, μόνο αυτά που έχουν διαμορφωθεί στο δικό σου σύστημα. Η βιβλιοθήκη των θεολόγων πρέπει να είναι μια βιβλιοθήκη πρωτότυπων στοχαστών. Όπως τα λαϊκά έντυπα δεν βρίσκουν πρόσβαση στα μουσεία τέχνης, έτσι πρέπει να σκάψει ένα αδιάβατο χάσμα στη συνείδηση ​​της πνευματικής κοινωνίας μεταξύ της δημιουργικής θεολογίας και του δημοφιλούς παλιού χαρτιού, αυτής της σκουριάς που διαβρώνει τα χριστιανικά μυαλά και καταστρέφει την πνευματική γεύση. Το καθήκον μιας θεολογικής σχολής είναι να ενσταλάξει σεβασμό για την πρώτη και αποστροφή για τη δεύτερη. Όποιος δεν αισθάνεται πρόσκληση για θεολογική δημιουργικότητα, ας πάει στον τομέα της θεολογικής επιστήμης, όπου δεν απαιτείται λιγότερη ευφυΐα και λιγότερη εργασία, και όπου δημιουργείται το βασικό θεμέλιο της θεολογίας. αλλά αρκεί να μην προσβάλει την ιερότητα της θεολογίας με συγκεντρωτικά ντύσιμο. Μην παρασυρθείτε από τη γοητεία και το φαινομενικά αδιαμφισβήτητο της θρησκευτικής σκέψης που σας έρχεται στο μυαλό. μην παρασυρθείτε από τη φαινομενική βεβαιότητα και πληρότητα της λύσης αυτού ή εκείνου του θεολογικού ζητήματος. Κατανοήστε ότι κάθε σκέψη πρέπει να εξεταστεί κατά μήκος ολόκληρης της γραμμής του χριστιανικού συστήματος. κάθε μεμονωμένο ερώτημα μπορεί να επιλυθεί πολύτιμα μόνο σε μια ολιστική φιλοσοφία. Όπου ο στοχαστής πάτησε για πρώτη φορά το πόδι του, εκεί βρίσκεται το κέντρο του αρχικού συστήματος. Στη χριστιανική φιλοσοφία δεν υπάρχουν ιδιαίτερα ερωτήματα. εδώ το κέντρο είναι παντού. Διαφορετικοί στοχαστές αρχίζουν να σκάβουν ένα χριστιανικό ορυχείο σε διαφορετικά μέρη, ένας εργάζεται στο ζήτημα των πειρασμών του Χριστού, ένας άλλος στην ανάσταση του Χριστού, ένας τρίτος στο θρησκευτικό θεμέλιο της ηθικής, αλλά όλοι πηγαίνουν στο ίδιο κέντρο, ο καθένας τους χτίζει ολόκληρο το χριστιανικό σύστημα. Υπάρχει χώρος για συνεργασία στην επιστήμη μας, αλλά είναι απλώς διαφορετικός από ό,τι στη θεολογική επιστήμη. Η συλλογή και το μωσαϊκό δεν είναι εφαρμόσιμα στη χριστιανική φιλοσοφία, αλλά εδώ η ανοιχτή μαθητεία με τον ένα ή τον άλλο στοχαστή και η συμμετοχή στο έργο του είναι κατάλληλη και επιθυμητή. Η μελέτη αυτού ή του άλλου χριστιανού φιλοσόφου, η εξήγηση του συστήματός του είναι μια ευγενής και χρήσιμη δραστηριότητα, για πολλούς - γενικά, για όλους - στο πρώτο στάδιο της θεολογικής εργασίας. Πρόκειται για ένα έργο που είναι αναμφίβολα χρήσιμο για τον συγγραφέα, αλλά και χρήσιμο για τη θεολογία. Θα συνιστούσα αυτό το είδος εργασίας σε κάθε αρχάριο: μελετήστε ένα σημαντικό σύστημα, διεισδύστε στα μυστικά της συνείδησής του - τι άλλο μπορεί να προετοιμάσει, να εκπαιδεύσει έναν στοχαστή; Καλός μαέστρος θα είναι μόνο αυτός που έχει υπάρξει καλός μαθητής. Είναι καλό γούστο να ξεκινάς με το να είσαι φοιτητής. Αυτό είναι τόσο καλό όσο να έχεις έναν πρεσβύτερο στη χριστιανική ασκητική άσκηση. Αυτό είναι χρήσιμο για τη θεολογία. Δημιουργούνται σχολεία και παραδόσεις. Ολόκληρο το θεολογικό κίνημα λοιπόν στηρίζεται σε ένα στέρεο ιστορικό θεμέλιο, σε ένα βάθρο από γρανίτη, και μπορεί να ελπίζει για το μέλλον, γιατί το μέλλον υπάρχει μόνο για εκείνους για τους οποίους υπάρχει ιερό παρελθόν. Θα πρέπει να τονιστεί ιδιαίτερα το ιερό μας καθήκον να μελετήσουμε την ιστορία της ρωσικής θεολογίας. Αυτή είναι η αμαρτία μας - απροσεξία στο εθνικό μας παρελθόν. Εξ ου και ο αξιοθρήνητος διεθνής χαρακτήρας των θεολογικών έργων, η αβάσιμη φύση τους. Μόνο με το σεβασμό του παρελθόντος αναπτύσσεται ο αυτοσεβασμός, η πιο σημαντική προϋπόθεση για τη δημιουργική ελευθερία. Δεν μπορούμε να βασιστούμε στον αυτοσεβασμό εάν εμείς οι ίδιοι δεν σεβόμαστε τους προκατόχους μας. δεν θα δημιουργήσουμε μια ατμόσφαιρα που να ευνοεί την ελεύθερη σκέψη αν δεν εκτιμούμε τους δασκάλους μας. Θα είμαστε ακόμη επιεικείς απέναντί ​​τους, θα βρούμε από αυτούς περισσότερα από όσα έφυγαν, γιατί όσοι βρίσκουν θα έχουν πάντα δίκιο, γιατί το παρελθόν είναι πάντα δημιουργημένο, και ο τύπος του προδότη Ιούδα είναι το πιο αηδιαστικό από όλα τα πλάσματα της κόλασης. Κυρίως, να φοβάσαι να είσαι σαν τον Ιούδα! Αυτή η εργασία μπορεί να είναι πιο παραγωγική από ό,τι φαίνεται στην αρχή. Η αληθινή δημιουργικότητα έχει πάντα έναν οργανικό χαρακτήρα, επομένως κάθε πρωτότυπο σύστημα είναι ικανό για ατελείωτη ανάπτυξη. Βρείτε το κύριο πράγμα στον στοχαστή, απορρίψτε το προσωρινό, το τυχαίο, το λανθασμένο, ντύστε το πολύτιμο σιτάρι με ένα νέο κέλυφος και εξίσου θα προσφέρετε υπηρεσία στην ιστορία των ιδεών και θα δημιουργήσετε ένα όνομα για τον εαυτό σας: έτσι ο μαθητής όχι μόνο θα γίνει ίσος με τον δάσκαλο, αλλά θα μπορεί να γίνει ανώτερός του. Για να εργαστείς στη θεολογία, χρειάζεται να διαβάζεις, να διαβάζεις πολύ. Και πρέπει να μπορείς να διαβάζεις. Πρέπει να διαβάζετε όχι μόνο τους δασκάλους σας, αλλά και όλους τους στοχαστές - και πρέπει να μπορείτε να διαβάζετε κάθε είδους βιβλία. Κάθε βιβλίο που διαβάζεις πρέπει πρώτα από όλα να γίνει κατανοητό – όχι μόνο για να το αφομοιώσεις, αλλά και για να το κριτικάρεις. Είναι μεγάλη τέχνη να εκτιμάς και να κριτικάρεις ένα βιβλίο. Υπάρχει κριτική για την αδύναμη εργασία των μαθητών από τον δάσκαλο, κριτική για ασυνείδητη σύνταξη ή αξιολύπητη μετριότητα από την αρχή. Αυτή η κριτική είναι άλλο θέμα. Μιλάμε για τη στάση του αναγνώστη απέναντι σε ένα βιβλίο του οποίου η σκηνοθεσία δεν του αρέσει, αλλά δεν τολμά να το χαρακτηρίσει μέτριο ή αδύναμο. Η θεολογική σχολή μας ενσταλάζει μια ιδιαίτερη οξυδέρκεια στην κριτική, μια ιδιαίτερη κριτική. Γρήγορα μιλάμε. Από την παιδική ηλικία μας μαθαίνουν να σκουπίζουμε τον Στράους, τον Ρενάν και χιλιάδες άλλα ύποπτα ονόματα. Παίρνουμε στα χέρια μας αντιφρονούντες των οποίων τα έργα δεν γνωρίζουμε. Αναπτύσσουμε μια φαγούρα να επιτεθούμε με αγανάκτηση σε έναν συγγραφέα από την πρώτη γραμμή του βιβλίου του, ακόμη και με βάση απλές φήμες, βασισμένες σε ευρέως διαδεδομένες προκαταλήψεις. Δεν ξέρουμε να διαβάζουμε και έχουμε ψευδείς απόψεις για ένα πολύτιμο βιβλίο. Θεωρούμε ότι καλό βιβλίο είναι αυτό που περιέχει ό,τι είναι γνωστό και δεν μας ξυπνά το άγχος. Αντίθετα, οποιοδήποτε βιβλίο του οποίου το περιεχόμενο πρέπει ακόμα να ξεπεραστεί, που έχει κάτι δικό του, μας προκαλεί μίσος και διώξεις. Ο J. Ruskin έγραψε για το θέμα της ανάγνωσης σαν για την κοινωνία μας. «Μιλάμε πρόθυμα για το βιβλίο: Πόσο καλό είναι! Είναι ακριβώς αυτό που νομίζαμε! – Τότε θα πρέπει να πούμε κάτι τελείως διαφορετικό: Πόσο εκπληκτικό είναι αυτό! Δεν το έχω σκεφτεί ποτέ πριν, και όμως είναι απολύτως αληθινό. και αν υπάρχει κάτι εδώ που δεν είναι ακόμα εντελώς ξεκάθαρο σε εμένα, τότε ελπίζω να το καταλάβω και αυτό με τον καιρό. Αντιμετωπίστε το κριτικά αργότερα, αλλά πρώτα απ 'όλα, να το καταλάβετε μόνοι σας, να είστε βέβαιοι ότι εάν ο συγγραφέας αξίζει κάτι, δεν θα τον καταλάβετε και για να κατανοήσετε πλήρως τις σκέψεις του, θα πρέπει να καταβάλετε μεγάλη προσπάθεια, αν και δεν μπορεί να κάνει ακόμη πιο έντονα. τη μορφή των παραβολών, θέλοντας να βεβαιωθείς ότι τον χρειάζεσαι πραγματικά» 32. Κάθε πρωτότυπος στοχαστής, και κυρίως θρησκευόμενος, κάνει μια τρύπα στον τοίχο της φυλακής καθιερωμένων απόψεων, αποδεκτών απόψεων. Κάθε καλό βιβλίο, κατά τα λόγια του Νίτσε, κάθε καλό βιβλίο, όταν εμφανίζεται στον κόσμο, έχει κάποια πικρία μέσα του, ξυπνά σε κάποιον το άγχος. Εμπιστευτείτε την εμπειρία ενός γέρου που θυσίασε πολλά, πολλά χρόνια στο βωμό της αλήθειας: κάποτε σκεφτόταν με τον ίδιο τρόπο που νομίζετε όλοι τώρα. Αλλά κάθε χρόνο, γεμάτος μοναχικές σκέψεις, τον απομάκρυνε από αυτό που ήταν ξεκάθαρο σε όλους. κάθε μέρα το μονοπάτι του απομακρύνονταν όλο και πιο πολύ από τον ακανθώδη, ψηλό δρόμο. Σε τι άλλο συνίσταται η πρόοδος της σκέψης, αν όχι στην υπέρβαση του αμέσως προφανούς, προφανούς σε όλους, εμμονικής, αν όχι σε μια ελεύθερη άνοδο πάνω από το γενικό επίπεδο; Τι άλλο απαιτείται από έναν στοχαστή αν όχι για να πει μια νέα λέξη και να ανοίξει νέους δρόμους; Και αν είναι φυσικό το άγχος και ακόμη και η πικρία για κάθε τι παραδοσιακό ενάντια στη νέα λέξη, τότε αυτή είναι και η φυσικότητα του γεγονότος ότι με τέτοια πικρία υπάρχει έλλειψη κατανόησης. Ο συγγραφέας θριαμβεύει πάνω στον εαυτό του και ο αναγνώστης, για να καταλάβει τον συγγραφέα, πρέπει να ξεπεράσει την προκατάληψη που υπάρχει εναντίον του - αυτή είναι μια στοιχειώδης απαίτηση του σχολείου από τους μαθητές του. Όσοι έχουν υποβληθεί σε συστηματική εκπαίδευση πρέπει να διαφέρουν από το πλήθος στην ικανότητά τους να διαβάζουν και στην ικανότητα κατανόησης των συγγραφέων. Ο αείμνηστος Λεοντίεφ είπε κάποτε στον συνομιλητή του: «Για να με καταλάβεις, πρέπει να ξεχάσεις όλα όσα ήξερες και να με ακούς πολύ και συχνά, παρασυρόμενος όχι από την επιθυμία να διαφωνήσεις, αλλά από τη δίψα να καταλάβεις». Κάθε πρωτότυπος συγγραφέας έχει το δικαίωμα να το επαναλάβει αυτό για τον εαυτό του. Η κριτική είναι απαραίτητη. Όχι μόνο η σκέψη μας πρέπει να είναι κριτική, αλλά είναι απαραίτητο ο στοχαστής, έχοντας αφομοιώσει οτιδήποτε σχετίζεται με τον εαυτό του, να ασχολείται με άλλους συγγραφείς. Δεν υπάρχει άλλος καλύτερος τρόπος για να κατανοήσετε τις σκέψεις σας από το να επικρίνετε άλλα συστήματα. Πρέπει να ζηλεύεις τη δική σου ιδέα, το δικό σου πρόσωπο, πρέπει να είσαι συνεπής στις σκέψεις σου, στη δουλειά σου, καθαρός από κάθε ξένη ακαθαρσία στη δουλειά σου. Πρέπει όμως να μπορούμε να επιλέγουμε μαζί τους αντιπάλους μας, ώστε να είναι άξιοι προσοχής, ώστε ο στόχος να είναι η εύρεση της αλήθειας, και όχι μικρότερες ενέσεις, όχι ένα παιχνίδι υπερηφάνειας, ώστε ο αγώνας να είναι για κατεύθυνση και όχι λόγω λαθών. Χρειάζεται ακόμη και να σέβεσαι τον αντίπαλό σου, για να μη χάσεις τη δική σου αξιοπρέπεια, για να μη χάσεις την αξία των δικών σου σκέψεων. Έχουμε ευθύνη να κατανοήσουμε ακόμη και ένα σύστημα με το οποίο διαφωνούμε. Για λίγο ακόμα χρειάζεται να την αγαπάς. Πρέπει να έχεις το χάρισμα της μεταμόρφωσης. Η Amiel έχει δίκιο σε αυτό. «Το να κατανοείς τα πράγματα σημαίνει να είσαι μέσα σε αυτά και μετά να βγαίνεις από αυτά. Αυτό που χρειάζεται, επομένως, είναι η αιχμαλωσία και μετά η απελευθέρωση — γοητεία και απογοήτευση, γοητεία και ψυχραιμία. Εξίσου ανίκανοι είναι και αυτός που είναι ακόμα υπό μαγεία, όπως και αυτός που δεν έχει μαγευτεί. Ξέρουμε καλά μόνο τι πρώτα πιστέψαμε και μετά συζητήσαμε. Για να καταλάβει κανείς, πρέπει να είναι ελεύθερος, αλλά πρώτα να αιχμαλωτιστεί. Η αγάπη είναι η πρώτη προϋπόθεση της κριτικής. η λογική και η δικαιοσύνη προϋποθέτουν το συναίσθημα στην αρχή». Μόνο όσοι έχουν βιώσει μια γοητεία με το σύστημα έχουν το δικαίωμα να είναι αυστηροί κριτικοί, και αυτή η κριτική, αυτό το έτοιμο ψυχρό μίσος, αυτή η αναισθησία του ηλίθιου εφησυχασμού είναι το ίδιο με τη χυδαία ψυχρή ξεφτίλα χωρίς την ποίηση της αγάπης. Μην παρασυρθείτε από το άμεσο προφανές της θέσης σας, που δεν έχει αγγίξει ακόμη αμφιβολία, μην παρασυρθείτε από την ορατή ανοησία του βιβλίου που βρίσκεται μπροστά σας, από την εξωτερική ανυπεράσπιστη του συστήματος κάποιου άλλου. Θέλει τρυφερή προσοχή. Με τα αγενή σου λόγια, θα απομακρυνθεί από σένα σαν mimosa pudica. Θα εκτεθεί μόνο στο βλέμμα εκείνου που θα χτυπήσει την πύλη της για πολλή ώρα. Κάθε πολύτιμο σύστημα έχει τη δική του αλήθεια, στην οποία πρέπει να αποδοθεί δικαιοσύνη και στην οποία πρέπει να δοθεί μια θέση στο σύστημά του. Απλώς δεν χρειάζεται να ξεχνάμε τις διαφορετικές οπτικές γωνίες, πρέπει να εκτιμούμε την καθαρότητα της μελωδίας μας, το ύφος μας: αυτό θα μας προστατεύσει και από τη μεταγλώττιση, από τον συγκρητισμό και από την αδικία, από την αξιολύπητη απομόνωση. Στο σύστημά μας πρέπει να υπάρχει μια θέση για όλα, αλλά μόνο η θέση τους. Ένα σύστημα πνευματικής αλήθειας πρέπει να είναι ευέλικτο. Κάθε διατριβή της πρέπει να έχει νόημα μόνο στη θέση της, μόνο σε μια συγκεκριμένη σύνδεση. Κάθε πτυχιακή του εργασία πρέπει να περιέχει τη δυνατότητα εισόδου σε έναν νέο χώρο. πρέπει όλα να είναι εμποτισμένα με την ελευθερία της αιώνιας παλινωδίας. Εξαιρετική ευελιξία σκέψης και όχι μια ενιαία άκαμπτη φόρμουλα: αυτό δεν είναι μόνο ιδανικό, αλλά και προϋπόθεση πνευματικής σοφίας. Παίρνεις τον δρόμο προς το επιδιωκόμενο σημείο, σκάβεις το δικό σου, πλησιάζεις όλο και πιο κοντά στο τέλος, η σκέψη αναδύεται όλο και πιο καθαρά, μια συγκεκριμένη και ακριβής έκφραση παίρνει σάρκα και οστά, αλλά όταν φτάσεις στο επιδιωκόμενο σημείο, πες στον εαυτό σου: κι όμως εδώ δεν είναι όλη η αλήθεια, κι όμως θα είναι ψέμα αν μείνουμε εδώ ακίνητοι. Είναι απαραίτητο να αναπτύξουμε την έννοια της καθαρής πνευματικότητας, να αναγνωρίσουμε την ανάβαση στην καθαρή θεότητα ως απαραίτητη για τη ζωή και ταυτόχρονα να θυμόμαστε ότι ο πνευματισμός είναι ένα ψέμα. Είναι απαραίτητο να αξιολογήσουμε τόσο την πρακτική δύναμη των πεποιθήσεων όσο και τη συστηματική σημασία των δογματικών ορισμών, αλλά να μην ξεχνάμε την απατηλή φύση του δογματισμού. Είναι απαραίτητο να εξυμνηθεί η σωτηριολογική φύση του ασκητισμού για να διευκρινιστεί η έννοια του μονόπλευρου ασκητισμού... Η λογική των στερεών σωμάτων με τα οποία λειτουργούν οι απλοί άνθρωποι, ήρωες της πρακτικής δραστηριότητας είναι ανεπαρκής εδώ (Bergson). Αυτό που απαιτείται εδώ είναι το θάρρος να ανεγείρεις μια κατασκευή στην οποία τα μέρη δεν έχουν άλλη υποστήριξη από την αμοιβαία υποστήριξη, που δεν έχει άλλη δικαιολογία από την εσωτερική ομορφιά. Πρέπει να συμβιβαζόμαστε με την αδυναμία να συναγάγουμε ορισμένους πρακτικούς κανόνες από αυτή την ομορφιά, να την κάνουμε καθημερινή χρήση. Και πάλι, δεν είναι εφικτό βάρος για όλους, ότι κάθε μέρος ξεχωριστά εδώ δεν είναι καλό για τίποτα, ότι εδώ μπορείτε να δουλέψετε μόνο στο σύνολο. Τι ταλέντο, παρ' όλη την πιθανότητα εξωτερικής εξαθλίωσης, απαιτείται εδώ, τι κλήση, τι γούστο! Αυτή είναι δουλειά για επιλεγμένες φύσεις, αυτή είναι δουλειά για ιερές στιγμές. Βλέπετε ήδη ότι στην ίδια την ουσία της πνευματικής αλήθειας βρίσκεται ο λόγος της αντιδημοφιλίας της. Δεν υπάρχει ούτε ένα χαρακτηριστικό της που θα ήταν στο γούστο του πλήθους. Αντίθετα, κάθε χαρακτηριστικό της συμπιέζει τον κύκλο των οπαδών της. Η πνευματική φιλοσοφία είναι λιγότερο από όλα μια λαϊκή φιλοσοφία. είναι μια λέξη για λίγους φίλους. Τα πάντα σχετικά με αυτό είναι αντιδημοφιλή - η απλότητά του, η αριστοκρατική του αδιαφορία, η ελευθερία του, η έλλειψη υπέρβασης του καταναγκασμού και η έλλειψη απτών συμπερασμάτων, η υπεράνθρωπη τόλμη και η ακραία σεμνότητά του, και κυρίως ο συνδυασμός φαινομενικά ασυμβίβαστων αντιφάσεων δεν είναι δημοφιλής σε αυτό. Το πρώτο σημάδι της κλίσης ενός χριστιανού φιλοσόφου είναι η ετοιμότητα της ψυχής του για μοναξιά: αντίθετα, ο πιο επικίνδυνος πειρασμός για αυτόν είναι η προσοχή στις έντονες προσδοκίες, στις παγιωμένες απόψεις, στις αποφάσεις που λαμβάνονται, στην αναζήτηση της γενικής αποδοχής... Η χριστιανική φιλοσοφία δεν στήνεται με τις προσπάθειες του καθαρού λόγου, δεν είναι ένα λογικό σύστημα: απαιτεί ολόκληρο το άτομο, προϋποθέτει ζωντανή εμπειρία, δημιουργείται από τη διαίσθηση. Κι όμως είναι σοφία - είναι ένα σύμπλεγμα εννοιών που αγκαλιάζουν την εμπειρία, είναι το μυαλό της ζωής. Δεν διαθέτει λογική, καταναγκαστική πειστικότητα, αλλά δεν είναι και αποτέλεσμα ιδιοσυγκρασίας. Εκφράζεται εξ ολοκλήρου στη λέξη, χωρίς να χρειάζονται διαγράμματα, υπολογισμοί, εικονογραφήσεις ή συνοδεία - στην όμορφη ανθρώπινη λέξη, που διεισδύει στα βάθη του ανθρώπινου μακιγιάζ και αποτυπώνεται στην καρδιά. για όλα αυτά, ο αισθητισμός της λέξης, η αισθησιακή της μαγεία, της είναι ξένη. Η επίδραση στη φαντασία και τα νεύρα, έμμονη ρητορική, υπονοούμενος συναισθηματισμός, μια συναρπαστική ευσεβής εμφάνιση σχεδιασμένη για υστερικές ψυχές, όλο τεχνητό, πανούργος σχηματισμός - όλα αυτά είναι κακόγουστο, ακατάλληλο στη θεϊκή φιλοσοφία. Η ομορφιά της πνευματικής ζωής αρμόζει στη δημοκρατική απλότητα του σοφού λόγου. χαρακτηρίζεται από μια ευγενή ανάταση, ξένη προς την τεχνητή διακόσμηση, σεμνή και αγνή. «Ένας φιλόσοφος πρέπει να είναι αρκετά ειλικρινής για να το κάνει χωρίς τη βοήθεια της ποίησης ή της ρητορικής (ein Philosopher muss sehr ehrlich sein, um sich keiner poetischen oder rhetorischen Hilfsmittel zu bedienen)» - αυτά τα λόγια του Σοπενχάουερ είναι ιδιαίτερα κατάλληλα για τον χριστιανό σοφό. Η χριστιανική φιλοσοφία είναι ντυμένη με απλά λόγια, αφήνοντας αποτελέσματα σε άλλα είδη λογοτεχνίας. Ένας ήσυχος άνεμος, και όχι μια καταιγίδα ή καταιγίδα, είναι το αρχαίο σύμβολο του Θεού. Η πνευματική ζωή συγκρίνεται στο ευαγγέλιο με έναν σιναπόσπορο, ο οποίος είναι μικρότερος από κάθε άλλο κόκκο: ο ίδιος, ήσυχος και απλός, θα έπρεπε να είναι ο λόγος της χριστιανικής φιλοσοφίας. Ειδικότερα, εδώ πρέπει να επισημανθούν τα ακόλουθα τρία σημεία. Πρώτον, η θεωρία του πνευματικού μυστικισμού είναι περιφραγμένη από συγκεκριμένο μυστικισμό (νατουραλιστικό, φιλολογικό, μαγικό) - όχι μόνο ως προς το περιεχόμενο, αφού βασίζεται στην πίστη στο Πνεύμα του Χριστού, στην πραγματικότητα της πνευματικής ζωής και στον λόγο του Ευαγγελίου, αλλά και στον τόνο του λόγου, που διαφέρει από τον μυστικισμό στη νηφαλιότητα και την αγνότητα. Η θεωρία του ευαγγελικού Χριστιανισμού, η θεωρία του πνευματικού μυστικισμού απαιτεί από τον στοχαστή-θεολόγο να αποκηρύξει τη λαϊκή, σαγηνευτική ομορφιά του αισθητισμού, τον αισθητικό ασκητισμό, τον νατουραλιστικό μυστικισμό, όπως πάντα οι υπηρέτες του Αληθινού Θεού προστατεύονταν από τους προφήτες από αισθησιακές ειδωλολατρικές λατρείες. Όλες οι τεχνικές με τις οποίες η απόκρυφη φιλοσοφία δρα στη φαντασία και τον αισθησιασμό πρέπει να είναι ξένες στον χριστιανό φιλόσοφο, όπως δεν του είναι χαρακτηριστικά η λογική πειθώ και η ορθολογιστική σοφιστεία. Πρέπει να μιλάει, ακολουθώντας τον Απόστολο Παύλο, όχι με την ανωτερότητα του λόγου ή της σοφίας και δεν γνωρίζει τίποτα εκτός από τον Ιησού Χριστό, και Αυτόν τον σταυρωμένο. Αυτό είναι το σωστό ύφος της χριστιανικής φιλοσοφίας - η φιλοσοφία του Ευαγγελικού λόγου, οι διδασκαλίες του Χριστού. Εξίσου οργανικά -και αυτό είναι το δεύτερο σημείο- η νεωτερικότητα της γλώσσας ενυπάρχει στη χριστιανική φιλοσοφία. Άλλωστε, ο μόνος ερμηνευτής του οικείου περιεχομένου της διδασκαλίας του Χριστού είναι ο ίδιος ο πιστός, φωτισμένος από το Πνεύμα του Θεού που κατοικεί μέσα του, καθοδηγούμενος από την πνευματική του εμπειρία. Επομένως, ένας χριστιανός φιλόσοφος μπορεί να είναι ειλικρινής και ειλικρινής μόνο στο βαθμό που μιλάει στη γλώσσα της εμπειρίας του, στη γλώσσα της εποχής του, στον τόπο του: στον ίδιο βαθμό το σύστημα τον ενδιαφέρει. Αντίθετα, κάθε στυλιζάρισμα που ταιριάζει με τον τόνο του παρελθόντος, οποιαδήποτε επιλογή ιστορικών ξεθωριασμένων λουλουδιών ακούγεται ψευδής και σκορπίζει τη μυρωδιά του πτώματος. Νιώθετε ότι θίγω το ερώτημα πώς, παρά την υψηλή αξία της εκκλησιαστικής παράδοσης, είναι υποχρεωτικό για εμάς το εθνικό πνεύμα του λαού με την ιστορία του οποίου είναι συνυφασμένη η χριστιανική παράδοση - μιλάω για την ελληνική, ή ακριβέστερα, την ελληνο-ανατολική αντίληψη του χριστιανισμού. Είναι απαραίτητο να γίνει αυστηρή διάκριση μεταξύ της ουσιαστικής συνέχειας της εκκλησιαστικής ζωής στην προηγούμενη ιστορία της εκκλησίας και της ιστορικής ενδυμασίας της σε εθνικά χαρακτηριστικά. Η εκκλησιαστική διδασκαλία, στην ανάπτυξη της οποίας τόσο πολύ συνέβαλε η ελληνική ιδιοφυΐα, είναι υποχρεωτική για εμάς, αλλά τα συστήματα των αρχαίων χριστιανών στοχαστών, εμποτισμένα με συγκεκριμένο ελληνοανατολικό πνεύμα - είναι υποχρεωτικά για εμάς; Ο ελληνο-ανατολικός νατουραλισμός, ριζωμένος στις ίδιες τις γλώσσες των αρχαίων και στα ελληνικά, ίσως περισσότερο από ό,τι σε άλλες, καθώς και ο μεσαιωνικός σχολαστικισμός, ήταν ξένοι στην ιδέα του ευαγγελίου και δεν την αποκάλυπταν τόσο πολύ όσο την απέκρυπτε. Η ευρωπαϊκή φιλοσοφία, που αναπτύχθηκε από το έδαφος της, προσέγγισε μόλις πρόσφατα εκείνα τα προβλήματα που επιλύονται από το ευαγγέλιο - μόνο η φιλοσοφία των ημερών μας έθεσε ζητήματα πνευματικής ζωής και πήρε τον θεμελιωδώς υποκειμενικό δρόμο της συζήτησης τους. Εδώ, και όχι στον παλιό Γνωστικισμό, που για άλλη μια φορά φούντωσε στον γερμανικό ιδεαλισμό, η ηθική και φιλοσοφική διδασκαλία του Χριστιανισμού θα βρει το εγγενές περιβάλλον της. Ειδικότερα, θα πρέπει να θυμηθούμε τη ρωσική θεολογία, η οποία, στο πρόσωπο των επιφανέστερων εκπροσώπων της, Feofan Prokopovich, M. Platon Levshin, Met. Ο Φιλάρετος Ντρόζντοβα, ο Άγιος Τίχων του Ζαντόνσκ, ο Θεοφάν ο Ερημνιστής, έδωσε ένα σύστημα οικείας και ζωτικής σημασίας κατανόησης του Χριστιανισμού, απαλλαγμένο από τις επιθέσεις του Γνωστικισμού και του νατουραλιστικού μυστικισμού. Δεν είναι καιρός να πάρουμε ανοιχτά το δρόμο της δικής μας εθνικής φιλοσοφίας, βαθιά σύμφωνη με την ευαγγελική διδασκαλία; Στο πλαίσιο αυτής της ανάγνωσης αναγκάζομαι να περιοριστώ στο ερώτημα που τίθεται, αν και έχω στη διάθεσή μου άφθονο υλικό για να το απαντήσω. Μια ακόμη τελευταία πλευρά στο στυλ της χριστιανικής φιλοσοφίας. Ο θεολόγος-στοχαστής, όπως είπαμε, δεν μπορεί να βάλει όρια στην απόκτηση της γνώσης που χρειάζεται, στο διάβασμα που χρειάζεται. Δεν υπάρχει γνώση που θα ήταν άχρηστη για έναν φιλόσοφο. Ωστόσο, καμία ειδική γνώση δεν πρέπει να παρεμβαίνει στην κατασκευή της χριστιανικής φιλοσοφίας. Πρέπει να είναι μια φιλοσοφία καθαρού πνεύματος. Διαφορετικά, κάθε ειδική γνώση, ενώ δίνει ορατά πλεονεκτήματα σε έναν χριστιανό στοχαστή, στην πραγματικότητα λειτουργεί ως εμπόδιο στην κατανόηση και παρουσίαση της πνευματικής σκέψης. Η όραση γίνεται θολή. Οι ακτίνες είναι διάσπαρτες. Η εικόνα είναι παραμορφωμένη, γιατί όλη η ομορφιά της χριστιανικής αλήθειας βρίσκεται στην απλότητά της. Πρέπει να θυμόμαστε ότι το βασίλειο του πνεύματος δεν έχει τίποτα το νατουραλιστικό από μόνο του: δεν είναι εντελώς από τη γέννηση, αλλά από την αναγέννηση. Δεν μπορεί να επιτευχθεί με άμεσο τρόπο από τις φυσικές αρχές της σκέψης και τις φυσικές ρίζες της ζωής: προϋποτίθενται στην πνευματική αλήθεια, αλλά η ίδια η πνευματική αλήθεια υψώνεται πάνω από αυτές, έτσι ώστε στην πνευματική φιλοσοφία αυτές οι αρχές και οι ρίζες αναθεωρούνται εκ νέου. Ξεκινάμε με τους νόμους της γνώσης και με τη γνώση που επιτυγχάνεται, αλλά η πνευματική Αλήθεια δεν είναι γνώση. Ξεκινάμε με τους νόμους και τις αξίες της ζωής, αλλά η πνευματική Ζωή είναι μια εντελώς νέα Αξία, ανέκφραστη με φυσικούς όρους. Επομένως, στην πνευματική φιλοσοφία, η ανθρώπινη γλώσσα πρέπει να χάσει όλο τον φυσικό, αυθόρμητο αυθορμητισμό και κάθε ιστορική πολυπλοκότητα: εδώ χρησιμοποιείται αποκλειστικά με συμβολική έννοια, εμποτισμένη με εντελώς νέα χρώματα, απόκοσμες μελωδίες. Ούτε μια λέξη εδώ δεν πρέπει να έχει αυθόρμητο νόημα, ούτε ένα χαρακτηριστικό της πνευματικής ζωής δεν πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια κάποιας ειδικής επιστήμης. Επομένως, το υπόβαθρο της πνευματικής αλήθειας πρέπει να σκιαγραφηθεί με πλήρη πανοπλία επιστημονικής κριτικής, έτσι ώστε τα προϊόντα της άγνοιας να μην κρύβουν το πνευματικό φως, αλλά η ίδια η πνευματική αλήθεια πρέπει να συλλογιστεί με καθαρό μάτι, να ντυθεί μόνο με τα δικά της λόγια. Οι περισσότεροι από εσάς είστε ξένοι στις ειδικές γνώσεις, και σας λέω: μην ντρέπεστε καθόλου με αυτό. Μην αφήσετε καν να μπει στο μυαλό σας η σκέψη ότι στερείτε κάθε μέσο για να χτίσετε μια χριστιανική φιλοσοφία. Μάλλον υπάρχουν αρκετοί ειδικοί ανάμεσά σας: μαθηματικοί, φυσικοί επιστήμονες, ιστορικοί, φιλόλογοι - και σε αυτούς που λέω: ξεχάστε τα πλεονεκτήματά σας στο κατώφλι της χριστιανικής φιλοσοφίας, για να μην σας γίνουν βάρος. Υπάρχουν πολλοί τομείς που απαιτούν ειδικές γνώσεις μαθηματικών, χημείας, φυσικής, ιστορίας, φιλολογίας. Ακόμη και στη θεολογία, αυτή η γνώση είναι χρήσιμη με πολλούς τρόπους - για την απολογητική, την ερμηνεία, την εκκλησιαστική ιστορία. Αλλά δεν πρέπει να παρέχουν το παραμικρό περιεχόμενο για τη χριστιανική φιλοσοφία. Γνωρίστε όλοι ότι η πνευματική αλήθεια έχει το δικό της περιεχόμενο και πρέπει να έχει τη δική της γλώσσα - τη γλώσσα των λέξεων, ξεκομμένη από το στοιχειώδες χώμα, γεμάτη με νέο νόημα, μια γλώσσα στην οποία δεν υπάρχουν όροι και ονόματα, μια γλώσσα εξαιρετικά ευέλικτη και υποκειμενική, από κοινού - και προσβάσιμη σε όλους και κάθε φορά, για κάθε στοχαστή, γεμάτη με προσωπικό νόημα, μια γλώσσα που έχει ταυτόχρονα διαφορετικό περιεχόμενο μόνο για τους αναγνώστες. θυμούνται και τα λόγια δεν θυμούνται, γιατί ο καθένας τα έχει τα δικά του, όπως ο Αναστημένος Χριστός, που αναγνωρίστηκε όχι από την εμφάνιση, αλλά από το πνεύμα της θείας ζωής. Στις μέρες μας, η τέχνη της γραφής έχει γίνει προσιτή στις μάζες. Λογοτεχνικό στυλ, ακόμη και φιλοσοφική γλώσσα - πολλοί μπορούν να καυχηθούν για αυτό. Εμφανίστηκε το επάγγελμα των συγγραφέων σε υψηλά θέματα, εμφανίστηκε ένα πλήθος υπαλλήλων πνευματικών και ιδεολογικών περιοδικών. Τα ζητήματα μόδας των λαγωνικών συζητούνται σε άρθρα και φιγιέ. Ζωντανοί, θορυβώδεις, με αυτοπεποίθηση, αυτοί οι συγγραφείς, δυνατοί από τον αριθμό και την προσβασιμότητα τους, είναι γεννημένοι εχθροί της πνευματικής φιλοσοφίας, ζιζάνια του πνευματικού πεδίου. Αν η ζωή μας ήταν ακμάζουσα, ελεύθερη, θαρραλέα, ανιδιοτελής, αν βασίλευε η ανθρώπινη τάξη στη χώρα μας, τότε το σχολείο μας θα αναλάμβανε να αναπτύξει ένα εκλεπτυσμένο γούστο, να προετοιμάσει καλούμενους εργάτες της χριστιανικής σοφίας, καλλιτέχνες πνευματικών λόγων. Θα εκτιμούσαμε τότε τους οικοδόμους, στους οποίους ο Επουράνιος Πατέρας έχει βάλει τη σφραγίδα Του, όπως εκτιμώνται σε άλλα μέρη οι λεπτοί γευσιγνώστες - τα σχολικά χρόνια θα ήταν ιερή ώρα «καθίσματος στα πόδια του Γαμαλιήλ», αντί για εκπαίδευση και εκπαίδευση, θα δημιουργηθεί αυτό το «σχολείο», που με ανεξίτηλη χάρη, άφθαρτη ευλογία είναι πάντα εύκολη στην ψυχή. τότε η Ακαδημία μας θα απελευθέρωσε από τα τείχη της έναν πνευματικό στρατό από καλομαθείς υπηρέτες του λόγου, για να διώξει από παντού μισθοφόρους και παραχαράκτες, κατώτερους της χριστιανικής αξίας. Η σκληρή ζωή δεν δίνει περιθώρια για αυτά τα όνειρα, αλλά θα αμαρτήσω κατά της συνείδησής μου υποκύπτοντας στην «εξυψωτική απάτη» αυτή τη στιγμή που, ίσως, το Ουράνιο Πνεύμα ρίχνει ένα σπόρο στις νεαρές, δεκτικές ψυχές σας; 33 Κανείς δεν θα αντιταχθεί στο γεγονός ότι ο κύριος λόγος για την αξιοζήλευτη θέση της ρωσικής θεολογίας, σε σύγκριση με τη δυτική θεολογία, τον κύριο εχθρό της ρωσικής θεολογίας, είναι η λαϊκή θεολογική γραφή. Η θεολογική μας επιστήμη δεν εκτιμά τη φήμη της, δεν έχει αυτοσεβασμό, δεν κρατά ψηλά το λάβαρο της, δεν καλλιεργεί στους οπαδούς της την αίσθηση της επαγγελματικής τιμής, τη συνείδηση ​​της υπεύθυνης και χρήσιμης εργασίας. Ταυτόχρονα, δεν χαίρει σεβασμού από την ευφυή κοινωνία. Αυτό εξηγείται, πρώτα απ' όλα, από το γεγονός ότι στον ευρύ θεολογικό τομέα δεν διακρίνονται τα επιστημονικά-κριτικά και λαϊκά-φειλετόνια: στο μυαλό των αναγνωστών αυτά τα τμήματα συγχωνεύονται πλήρως και τα σημάδια της κατώτερης θρησκευτικής γραφής εξομοιώνονται με την ανώτερη θεολογία, τη θεολογική επιστήμη. Η βλάβη αυτής της σύγχυσης επηρεάζει τις υποδιαιρέσεις της επιστημονικής θεολογίας που στην πραγματικότητα αγκαλιάζουν τη θρησκευτική σκέψη - όχι την εκκλησιαστική ιστορική επιστήμη, αλλά συγκεκριμένα τη θεολογία. Δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε ότι τα έργα που είναι περισσότερο ή λιγότερο σταθερά στο θεολογικό πεδίο είναι είτε καθαρά ιστορικά, εκθέτοντας την αντικειμενική αλήθεια, είτε εκείνα που το περιεχόμενο τους είναι η θρησκευτική σκέψη, η προσωπική θεολογική δημιουργικότητα. Στο πρώτο, η ταυτότητα του συγγραφέα συγκαλύπτεται. Αντίθετα, όλο το νόημα του τελευταίου βρίσκεται στο προσωπικό στοιχείο, σε μια συνεπή κοσμοθεωρία, στη φυσιογνωμία ενός συγκεκριμένου συγγραφέα. Οι πρώτοι δεν χάνουν τίποτα με το να εμφανίζονται ανώνυμοι και, φυσικά, πρέπει να προετοιμαστούν και να δώσουν τη θέση τους σε μετέπειτα πιο προηγμένη έρευνα. Δεύτερον, η επενδυμένη ψυχή του συγγραφέα, οι προσωπικές εμπειρίες, οι θρησκευτικές ελπίδες και τα βάσανα έχουν αιώνια, αναντικατάστατη αξία. Το περιβάλλον μας εκτιμά την πρώτης τάξεως δουλειά, κατανοώντας μόνο την αντικειμενικότητα της έρευνας με την έννοια της απροσωπικότητας, του άχρωμου λογοτεχνικού έργου. αλλά είναι εντελώς απροετοίμαστη και ανίκανη να εκτιμήσει το έργο του δεύτερου είδους. Τα τελευταία έργα δεν γίνονται καθόλου αποδεκτά από το περιβάλλον μας και παραμένουν σε αυτό ως ένα εξωγήινο, δύσπεπτο σώμα. Και εδώ είναι δυνατά διαφορετικά στάδια αποξένωσης. Μαζί με τα δύο παραπάνω είδη θεολογικής γραμματείας, μπορούμε να σκεφτούμε ένα τρίτο - μια λαϊκή παρουσίαση γνωστών αληθειών, θεωρητικών και πρακτικών, για διδακτικούς και εποικοδομητικούς σκοπούς. Αυτή η δημοφιλής θεολογική βιβλιογραφία σχετίζεται με την επιστημονική θεολογία, ιστορική και θρησκευτική-φιλοσοφική, με τον ίδιο τρόπο που οι λαϊκές εκτυπώσεις, που δύσκολα δεν συναντάς σε κάθε καλύβα του χωριού, σχετίζονται με έργα τέχνης. Αλλά εδώ είναι απαραίτητο να διαπιστωθεί η σημαντική διαφορά ότι τα σύνορα μεταξύ λαϊκού έντυπου και καλλιτεχνικού έργου, γενικά, αναγνωρίζονται φυσικά από ολόκληρη την ευφυή κοινωνία, ενώ δεν υπάρχει τέτοια γενική αναγνώριση των ειδικών περιοχών του λαϊκού κηρύγματος και της επιστημονικής θεολογίας - αυτοί οι τομείς είναι συνήθως μικτές. Η λαϊκή γραφή, άφθονη σαν άμμος της θάλασσας, απορροφάται απελπιστικά από την επιστημονική θεολογία - και δεν υπάρχει το παραμικρό ίχνος κοινωνικής τάσης να αντιμετωπίζονται διαφορετικά και τα δύο βιβλία. Για μια κοινωνία που ενδιαφέρεται για θρησκευτικά και εκκλησιαστικά ζητήματα, και για μια κοινωνία που δεν ενδιαφέρεται για αυτά τα θέματα, όλη η θεολογική βιβλιογραφία, ξεκινώντας από ενδείξεις για τον ευκολότερο δρόμο προς τη βασιλεία του Θεού και τελειώνοντας με την κριτική φιλοσοφία του Χριστιανισμού, πέφτει σε ένα σωρό. Η οικοδόμηση της εκκλησιαστικής γραφής στη Ρωσία εμφανίστηκε ταυτόχρονα με τον Χριστιανισμό, εν πάση περιπτώσει, πολύ πριν από τη γέννηση της επιστημονικής θεολογίας στη χώρα μας, και ήταν πάντα άφθονη. Τις τελευταίες μέρες έχει αυξηθεί με τη συνεργασία της κοσμικής διανόησης. Ναι, στην εποχή μας πολλοί κοσμικοί ασχολούνται με θρησκευτικά και εκκλησιαστικά ζητήματα. Η σωτηρία, ο Αντίχριστος, το Άγιο Πνεύμα, ο ασκητισμός συζητούνται με ζήλο από τους κοσμικούς συγγραφείς. Και ένα είναι βέβαιο: η λογοτεχνία φυλλαδίου-φειγιέ που βγαίνει από τις πένες αυτών των συγγραφέων δεν εμπλουτίζει στο ελάχιστο την επιστημονική θεολογία, αλλά συνδέεται στενά με τον οικοδομικό τομέα. Πρέπει να σημειωθεί η διαφορά μεταξύ της εκκλησιαστικής γραφής και του τελευταίου κοσμικού θεολογικού φειλλετονισμού: στον τελευταίο δεν μεταφέρεται πλέον η αποδεκτή διδασκαλία, αλλά χάνονται, όπως λέγαμε, «νέοι δρόμοι». Ωστόσο, δεν πρόκειται για προσωπική θρησκευτική δημιουργικότητα, γιατί εδώ κυριαρχούν οι προγραμματικοί κομματικοί στόχοι. Όλος ο κοσμικός θρησκευτικός φειλετονισμός είναι πλήρως κατανεμημένος στο πλαίσιο του απελευθερωτικού κοινωνικού κινήματος και κάθε κίνημά του γειτνιάζει στενά με τη μία ή την άλλη απελευθερωτική κατεύθυνση. Εδώ η θεολογία είναι στην υπηρεσία της πολιτικής και η προσωπική θρησκευτική δημιουργικότητα αντικαθίσταται από κομματικά προγράμματα. Εδώ επίσης κηρύττουν, διδάσκουν, καταγγέλλουν με τον τρόπο τους και δεν θέλουν να γνωρίζουν κριτικές επιστημονικές και θεολογικές τεχνικές. Ο κοιλιαδισμός και η αυθαιρεσία περιορίζονται μόνο από ένα όριο του κομματικού προγράμματος και μετά είναι απεριόριστες. Γράφουν για τον ασκητισμό, το άγιο πνεύμα, την εκκλησία, αλλά δεν προφέρουν σταθερά αυτά τα άγια λόγια. Αυτός ο θεολογικός φειλλετονισμός φέρνει ελάχιστα οφέλη στη θεολογική επιστήμη, ή ακόμα καλύτερα, δεν φέρνει παρά μόνο κακό στη θεολογία. Timeo Danaos et dona ferentes 34. Κάνουν θόρυβο ότι η θεολογία μας ήταν μέχρι τώρα σχολαστική, νεκρή, ότι πρέπει να αναβιώσει, να έρθει πιο κοντά στη ζωή - κάνουν θόρυβο και καταχρώνται αυτές τις φτηνές αλήθειες. Σήμερα, το να διακηρύξεις και να αποδείξεις δυνατά αυτό το κάλεσμα δεν σημαίνει ότι είσαι ήρωας, αλλά σημαίνει διάρρηξη μιας ανοιχτής πόρτας: ποιος δεν είναι τώρα γεμάτος με μίσος για τη σχολαστική θεολογία και δεν αισθάνεται δίψα για ζωντανή θρησκευτική σκέψη; Αλλά τώρα το κέντρο βάρους βρίσκεται σε ένα άλλο ερώτημα: ποια ακριβώς είναι η ζωτικότητα της θεολογικής σκέψης; Είναι ότι η θρησκευτική γνώση πρέπει να έχει χρηστικό χαρακτήρα, να είναι στην υπηρεσία προσωρινών πρακτικών συμφερόντων ή ότι η θρησκευτική γνώση πρέπει να τοποθετείται στη βάση της ζωντανής προσωπικής εμπειρίας και μόνο από αυτό το προσωπικό βάθος να οδηγεί σε πρακτικά συμπεράσματα που δεν μπορούν να προβλεφθούν εκ των προτέρων; Και οι δύο κατευθύνσεις έρχονται σε αντίθεση με τον σχολαστικισμό, αλλά υπάρχει μια τεράστια διαφορά μεταξύ τους. Άλλωστε, άλλο πράγμα είναι να εκτιμάς κάθε γνώση ανάλογα με την πρακτική χρησιμότητά της για μια δεδομένη στιγμή, και άλλο πράγμα να γνωρίζεις την εγγενή αξία της επιστήμης. Και αυτό έχει σημασία σε σχέση με κάθε επιστήμη, ιδιαίτερα με τη θεολογία. Το ότι κάθε επιστήμη πρέπει να έχει πρακτικά αποτελέσματα είναι αναμφισβήτητο. Μπορεί κανείς να συμφωνήσει πλήρως με όσα λέει ο Paulsen για αυτό το θέμα. "Τα πρακτικά προβλήματα προκύπτουν νωρίτερα και είναι πιο σημαντικά από τα θεωρητικά προβλήματα. Αν πούμε ότι οι επιστήμες προέκυψαν για να λύσουν πρακτικά προβλήματα, τότε δεν θα γίνει μεγάλο λάθος. Η γνώση, τουλάχιστον στην αρχική της εμφάνιση, είναι ένα μέσο για πρακτικούς σκοπούς: ανατομία και φυσιολογία για την τέχνη της ιατρικής, γεωμετρία για τη μέτρηση της γης. Και γενικά η φιλοσοφία. το νόημα και τα καθήκοντα της ζωής»... Έτσι είναι. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι «σήμερα υπάρχουν δύο τύποι επιστημονικών κλάδων: θεωρητικός και πρακτικός, θεωρία και εφαρμοσμένη γνώση, σωστή επιστήμη και διδασκαλία για τις τέχνες. Ο στόχος του πρώτου είναι η γνώση, ο στόχος του δεύτερου είναι ο μετασχηματισμός των πραγμάτων μέσω της ανθρώπινης δραστηριότητας: δείχνουν πώς να αλλάξουμε τα πράγματα σε σχέση με τους στόχους μας». Αλλά το όλο θέμα είναι αν πρέπει να περιορίσουμε τα όρια της θεωρητικής γνώσης στα άμεσα πρακτικά ενδιαφέροντα ή να την αφήσουμε να καθοδηγείται από τα δικά της συμφέροντα; Υπάρχει κάποιο πρακτικό όφελος από το αποτέλεσμα της θεωρητικής επιστήμης ή δεν υπάρχει; Στην επίλυση αυτού του – δεύτερου – ερωτήματος δύσκολα μπορεί να διαφωνήσει κανείς με τον Πουανκαρέ, σύμφωνα με τον οποίο, «δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η δράση είναι ο στόχος της επιστήμης. Πρέπει να καταδικάσουμε την έρευνα που έγινε στον Σείριο με το πρόσχημα ότι πιθανότατα δεν θα λάβουμε ποτέ καμία ενέργεια σε σχέση με αυτό το αστέρι; Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί, ειδικότερα, για τη θρησκευτική γνώση, για τη θεολογική επιστήμη. Το ότι η θεολογία πρέπει να είναι ζωντανή και ενεργή έχει γίνει πλέον ένας κοινός τόπος από τον οποίο δεν μπορούν να εξαχθούν σημαντικά συμπεράσματα. Στο δρόμο προς το τελευταίο, υπάρχει ένα πιο αληθινό ερώτημα για το αν η θεολογία, ως επιστήμη, συνδέεται άμεσα με τα σύγχρονα προβλήματα θρησκευτικής-εκκλησιαστικής και κοινωνικοπολιτικής πρακτικής, αν πρέπει να περιορίζεται στην εξυπηρέτηση αυτών των προβλημάτων, αν πρέπει να διέπεται από προγραμματικές συμπάθειες ή αν η θεολογία είναι επιστήμη με αυτόνομο περιεχόμενο που πρέπει να λαμβάνεται υπόψη, αν μας ταιριάζει ή δεν είναι ευχάριστο. δεν αντιστοιχεί. Στην πραγματικότητα, θέλουν η θεολογία να υπηρετεί τα κοινωνικά κόμματα, είτε συντηρητικά είτε προοδευτικά, ώστε να καθοδηγείται από κομματικές συμπάθειες - μοναρχικές, συνταγματικές, σοσιαλιστικές, σοσιαλδημοκρατικές, σοσιαλεπαναστάτες, αναρχικές. Όχι για την ουσία της θεολογίας, όχι επειδή η θεολογία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με προσωρινές πολιτικές τάσεις, αλλά επειδή έχει από καιρό συνηθίσει και τώρα φαίνεται πολύ βολικό σε όλους να χρησιμοποιεί τη θρησκεία για πολιτικά συμφέροντα. όλα τα πολιτικά κόμματα διεκδικούν τη θεολογία. Ο αναρχισμός θέλει να έχει τη δική του θεολογία (για παράδειγμα, ο κ. Chulkov), ο σοσιαλισμός - τη δική του (χριστιανικός σοσιαλισμός), ο μοναρχισμός - η δική του, η εκκλησιαστική πολιτική - η δική του, τα συνταγματικά κόμματα περιλαμβάνουν επίσης εκκλησιαστικά θεολογικά ζητήματα στα προγράμματά τους κ.λπ. Κάποια κόμματα βασίζονται και διεκδικούν τη θεολογία, μεταξύ άλλων, ως τον ακρογωνιαίο λίθο των προγραμμάτων τους, ενώ άλλα βασίζονται στη θεολογία με όλη τους τη βάση, θέλουν να απορροφήσουν όλη τη θεολογία, αλλά εδώ δεν υπάρχει μεγάλη διαφορά. Αρνούνται εξίσου τη θεολογία ως αυτόνομη επιστήμη και εξίσου μυωπικά βλέπουν τα οφέλη που μπορεί να προσφέρει η θεολογική γνώση. Ξεχνούν ότι η γνώση μπορεί να χρησιμοποιηθεί μόνο, πρέπει να ακούγεται, οι ανοιχτοί νόμοι πρέπει να υπακούν. Naturae non imperatur nisi parendo. Η θρησκευτική επιστήμη, από την ουσία του αντικειμένου της, και όχι μόνο σε γενικούς επιστημονικούς λόγους, έχει μια κλίση προς την αποφασιστική ελευθερία από τα υποκειμενικά συμφέροντα της στιγμής. Το να έχεις θρησκευτική στάση απέναντι στη ζωή σημαίνει να βλέπεις τη ζωή από τη σκοπιά της αιωνιότητας. Η χριστιανική θρησκεία, ως απόλυτη θρησκεία, εκφράζεται επαρκώς μόνο στην προσωπική θρησκευτική δημιουργικότητα και δεν έχει άλλη σχέση με κοινωνικές μορφές, με προσωρινά συμφέροντα, παρά μόνο μέσω της προσωπικής δημιουργικότητας. Ο φειλετωνισμός, η προοπτική του φυλλαδίου, η προγραμματική μυωπία είναι ουσιαστικά αντίθετες με τη χριστιανική θεολογία ως επιστήμη. Αλλά την ίδια στιγμή, το πλήθος για το οποίο η ζωτικότητα του Χριστιανισμού είναι προσιτή μόνο με την έννοια του δημοσιογραφικού ορίζοντα δεν μπορεί να διατηρηθεί στο ύψος της χριστιανικής στάσης ζωής. Γι' αυτό δεν υπάρχει άλλος τομέας όπου η κακή δημοτικότητα, η χυδαιότητα, ο φειλετωνισμός και ο τσαρλατανισμός επιφέρουν τόσο τεράστια ζημιά στην υπόθεση και είναι τόσο διαδεδομένα όσο στη θεολογία. Ωστόσο, η ιατρική μπορεί να παρέχει μια αναλογία με τη θεολογία. Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλη και σημαντική είναι η διαφορά μεταξύ της επιστημονικής ιατρικής και της ιδιοτροπίας των θεραπευτών, η τελευταία σε μια ακαλλιέργητη κοινωνία αμφισβητεί με μεγάλη επιτυχία την ιατρική στο νόημά της. Υπερασπιζόμενος την αντικειμενική αξία της επιστήμης, ο Πουανκαρέ γράφει: «Οι κανόνες του παιχνιδιού αντιπροσωπεύουν μια αυθαίρετη συμφωνία· θα μπορούσαμε να αποδεχθούμε μια συμφωνία αντίθετου περιεχομένου, η οποία δεν θα ήταν χειρότερη. Αντίθετα, η επιστήμη είναι ένας κανόνας δράσης που οδηγεί στην επιτυχία γενικά μόνο υπό την προϋπόθεση ότι ένας κανόνας με το αντίθετο περιεχόμενο δεν πετυχαίνει. Όταν λέω: σχετικά με το χρυσό με απεσταγμένο νερό - αυτό θα ήταν επίσης ένας κανόνας, αλλά δεν θα μπορούσε κανείς να αντιταχθεί σε αυτά τα λόγια του Πουανκαρέ, ωστόσο, η θέση που εξέφρασε δεν είναι εξίσου εμφανής σε όλους τους τομείς. Φυσικά, στον τομέα των μηχανικών κατασκευών, η πρώτη κιόλας εμπειρία - η κατασκευή μιας γέφυρας, μιας σήραγγας - θα χαράξει ένα αδιάβατο σύνορο μεταξύ γνώσης και κραιπάλης. Αλλά στον ιατρικό τομέα, η διαφορά μεταξύ επιστήμης και μαγείας δεν είναι προφανής σε όλους, ή τουλάχιστον δεν ερμηνεύουν όλοι αυτή τη διαφορά υπέρ της επιστήμης. Η ιατρική επιστήμη είναι μέτρια: παραδέχεται ότι δεν είναι όλες οι ασθένειες ιάσιμες, ότι δεν θεραπεύεται κάθε ασθένεια υπό όλες τις συνθήκες, ότι εξαρτάται από τον οργανισμό ότι μόνο βοηθά. Αντίθετα, η μαγεία κραιπάλη υπόσχεται θαύματα, εμπνέει ελπίδα ότι όλες οι ασθένειες μπορούν να θεραπευτούν και υποστηρίζει αυτή την ελπίδα με τις λεγόμενες «δόσεις αλόγων». Λόγω αυτών των συνθηκών, η ιατρική σε μια κοινωνία χαμηλής κουλτούρας δεν μπορεί να ανταγωνιστεί τη μαγεία. Και, σε κάθε περίπτωση, η ίδια η ιατρική, με τους δικούς της πόρους, είναι αδύναμη να πολεμήσει τον ανταγωνιστή της. Αλλά η κατάσταση της επιστημονικής θεολογίας είναι ακόμη πιο θλιβερή. Βλέπει δίπλα του τον θρησκευτικό τσαρλατανισμό, ο οποίος είτε υπόσχεται στους οπαδούς του δύναμη πάνω στις φυσικές δυνάμεις, μαγική βοήθεια, είτε συνιστά τη θρησκεία ως τον πιο αξιόπιστο και σίγουρο δρόμο για κοινωνική και πολιτική βελτίωση. Στην εποχή μας έχει γίνει ιδιαίτερα της μόδας ο τελευταίος τύπος θρησκευτικο-θεολογικού κραιπάλης - θεολογικό-φειλετόν παιχνίδι με κοινωνικοπολιτικές συμπάθειες, στις οποίες δεν μπορεί να αντισταθεί ούτε ένα ημι-καλλιεργημένο πλήθος. Πόσο εύκολο είναι να μιμηθείς τις ρηχές επιθυμίες αυτού του πλήθους! Στις μέρες μας - στις μέρες του αγώνα ενάντια στο παλιό καθεστώς - δεν έχει παρά να διακηρύξει κανείς ότι η χριστιανική θρησκεία είναι στο πλευρό του σοσιαλισμού και ενάντια σε μια τέτοια κυβέρνηση - και το πλήθος χειροκροτεί. Δεν θα καταλάβει ότι όσο επείγουσα κι αν είναι η ανάγκη για κοινωνικοπολιτικές μεταρρυθμίσεις, η πιο ριζική, εξακολουθεί να υπάρχει μια αναμφισβήτητη χυδαιότητα στο γεγονός ότι η θρησκεία συνδέεται άμεσα με ορισμένες μορφές κοινωνικοπολιτικής προόδου. Ακόμη και κάποιος Georgiy Chulkov, που καταλαβαίνει τη θεολογία λιγότερο από οποιονδήποτε ιεροδιδάσκαλο, χάρη και μόνο στην ατομικιστική του άποψη καταλαβαίνει ότι "για τη θρησκευτική συνείδηση ​​δεν υπάρχουν σχετικά κριτήρια. Η θρησκεία στο πνεύμα της είναι πάντα ασυμβίβαστη. Δεν μπορεί να μου πει: σήμερα ας γίνει συνταγματική μοναρχία, αύριο δημοκρατία. Η θρησκεία θέτει απόλυτους στόχους". Όμως το πλήθος, ακόμα και το ευφυές πλήθος, ακριβώς επειδή είναι κοπάδι, δεν θα καταλάβει ποτέ τη θρησκευτική αριστοκρατία, τη θρησκευτική απολυτότητα. Χρειάζεται ψωμί και τσίρκο! Και η επιστημονική θεολογία, που έχει ως αντικείμενο την καθαρή θρησκευτική γνώση και δεν κηρύττει τίποτε άλλο παρά την απόλυτη δράση και την προσωπική ελευθερία, δεν έχει δικά της μέσα για την άμεση καταπολέμηση της θεολογικής κραιπάλης. Και το πιο περίεργο: αυτό που είναι σαγηνευτικό για τις αδύναμες ψυχές δεν είναι κάποια συγκεκριμένη λύση φειλετόν στο χριστιανικό ζήτημα, αλλά ακριβώς ο ίδιος ο φειλλετονισμός, η πιο προγραμματική διατύπωση του χριστιανικού ζητήματος. Είναι εξίσου παθιασμένοι με την αδελφότητα της εργασίας, που βασίζεται στις αρχές της σιδερένιας πειθαρχίας, και τις αποικίες του Τολστόι, που βασίζονται στην πλήρη άρνηση κάθε πειθαρχίας, και την αδελφότητα του αγώνα, που εισάγει τις αρχές της επαναστατικής δράσης στον Χριστιανισμό και στο Χριστιανικό Σοσιαλισμό. Το γεγονός ότι όλα αυτά τα προγράμματα αποκλείουν το ένα το άλλο παραμένει στη σκιά: Χριστιανοί «Τρουδοβίκοι» που τρίζουν τα δόντια τους καταγγέλλουν τον παραλογισμό τόσο των μη αντιστασιακών όσο και των χριστιανικών κοινωνικών ακτιβιστών. Οι μη αντιστασιακοί, με τη σειρά τους, μισούν τόσο τους Τρουντοβίκους όσο και τους κοινωνικούς ακτιβιστές. οι τελευταίοι, τέλος, περιφρονούν τόσο τους φιλήσυχους Τρουντοβίκους όσο και τους παθητικούς μη αντιστασιακούς. Όλοι όμως έχουν ένα κοινό: όλοι δεν θέλουν να γνωρίζουν τη θεολογική κριτική επιστήμη, όλοι κηρύττουν, καταγγέλλουν, παρουσιάζουν τα προγράμματά τους, υπόσχονται άμεση θεραπεία παθήσεων και προσφέρουν «κανόνες δράσης». Αποφεύγοντας τη θεολογική επιστήμη, όλοι δεν έχουν ιδέα ή έστω προαίσθημα για το θρησκευτικό μυστήριο, για την ομορφιά της θρησκευτικής γνώσης, είναι όλοι τρομερά αλλόθρησκοι. Αντάλλαξαν θρησκευτική αξία με νομίσματα της αγοράς, σέρνουν το ιερό στους δρόμους, αντικαθιστούν τη θρησκευτική γνώση με φτηνά προγράμματα. Από αυτούς δεν θα ακούσουμε θρησκευτικές-δημιουργικές σκέψεις, συνθήματα - κατακλύζουν την αγορά του βιβλίου με τις δημοφιλείς μπροσούρες τους, τις συνταγές τους για το πλήθος. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η επιστημονική θεολογία απαιτεί ηρωική αυτοθυσία από τους εργάτες της. Theologia vera virtus est Μαζί με την προσφορά, είναι απαραίτητο να αφυπνιστεί η ζήτηση, μαζί με τη ρίψη σιτηρών, να προετοιμαστεί το έδαφος και να αναπτυχθούν γεύσεις. Δεν υπάρχει ευνοϊκό αντίθετο ρεύμα. Αντιθέτως, συναντάς προκατάληψη και δυσπιστία. Ανεβαίνεις στη σκηνή με λοξές ματιές. Με το πρώτο σου βήμα, κουβαλάς τις αμαρτίες των άλλων. Σου αρνούνται εκ των προτέρων το δικαίωμα να πεις την ιστορική αλήθεια και την προσωπική αλήθεια, προσαρτούν την προγραμματική ζυγαριά κάποιου άλλου στη θρησκευτική σου σκέψη και στερεότυπα εξωτερικά σημάδια. Η στενή περιοχή της θεολογικής επιστήμης και, ειδικότερα, της θρησκευτικής σκέψης συμπιέζεται από τα βαλτώδη χαμόκλαδα της θεολογικής δημοσιογραφίας. Ένα πλήθος μπουφονιστών σκραπιζόντων, που κάνουν μορφασμούς μπροστά στο κοινό της αγοράς, τη διασκεδάζουν παίζοντας τους ρόλους του Savonarol και του Brand, ξεσπώντας μπροστά της με τα ημερολόγια και τις εξομολογήσεις τους. Αλλά αποδεικνύεται ότι ακόμη και στο στενό πεδίο της θεολογικής επιστήμης, η θρησκευτική σκέψη έχει εναντίον της τον μαχητικό θεολογικό σχολαστικισμό - σε δύο μορφές: με τη μορφή της απρόσωπης εκκλησιαστικής-ιστορικής αρχαιολογίας και με τη μορφή της σχολαστικής ταξινόμησης. Η θρησκευτική φιλοσοφία είναι ένα σύγχρονο μάρτυρα. Ήδη υποφέρει από ένα βρώμικο κύμα δημοσιογραφικής, χυδαίας παραποίησης. Υποφέρει από λογοκρισία—γενική, ειδική για λόγιες θεολογικές εργασίες, και εθελοντική λογοκρισία κριτικών και πληροφοριοδοτών που ενεργούν σαν «κάποιοι από τον Τζέιμς». Υποφέρει από λογοκρισία ασύγκριτα περισσότερο από άλλα τμήματα θεολογίας, γιατί σε θέματα θρησκευτικής σκέψης ο καθένας θεωρεί τον εαυτό του ικανό, και δεν συνηθίζεται εδώ να συμμορφώνεται με επιστημονικά δεδομένα... Ωστόσο, όλα αυτά θα ήταν ανεκτά αν η θεολογική μας επιστήμη παρείχε καταφύγιο στη θρησκευτική σκέψη στη δική της σφαίρα. Όμως η θεολογική επιστήμη θέλει να είναι το βασίλειο της εξωτερικής μάθησης και δεν θέλει να δώσει χώρο στη θρησκευτική σκέψη. Η θρησκευτική φιλοσοφία διαφέρει από τη δημοσιογραφία στο ότι βασίζεται στην κριτική-ιστορική επιστήμη, αλλά η ίδια η θεολογική επιστήμη απομακρύνεται από τη θρησκευτική φιλοσοφία. Η θεολογική επιστήμη - και εκκλησιαστική-ιστορική και συστηματική - κοιτάζει τη θρησκευτική φιλοσοφία, τη θρησκευτική σκέψη - με περιφρόνηση. Το πρώτο κίνητρο αυτής της αλαζονείας είναι ότι η ακαδημαϊκή φιλοσοφία δεν ανέχεται τη δημιουργικότητα της σκέψης! Καθ. Α.Ι. Ο Λεμπέντεφ, ο διάσημος ιστορικός της εκκλησίας μας, στο αυτοβιογραφικό του δοκίμιο, έγραψε τα εξής: «Ποτέ δεν ένιωσα μεγάλη κλίση προς τη φιλοσοφία, και το θέμα του κυρίου μου (φιλοσοφικό-θεολογικό) τελικά με μάλωνε με τη φιλοσοφία, με τη φιλοσοφία όπως γίνεται αντιληπτή στην ακαδημία. Είναι απολύτως απαραίτητο να πω: ναι, και όπου ήταν εξίσου επιτακτική ανάγκη να πω: όχι. Και δεν εκπλήσσομαι που όλοι οι τεμπέληδες στην ακαδημία δείχνουν μια αναμφισβήτητη κλίση προς τη φιλοσοφία. Δεν ήθελα καθόλου να σκέφτομαι σύμφωνα με τις έτοιμες οδηγίες και, υποκλινόμενος σε όλα όσα έφεραν το όνομα της ακαδημαϊκής φιλοσοφίας, πήρα την έδρα της αρχαίας εκκλησιαστικής ιστορίας». Αυτά τα λόγια του σεβάσμιου ιστορικού της εκκλησίας αξίζουν προσοχής... Ο A.P. Lebedev είναι ο αξιότιμος μέντοράς μου στην ακαδημία, για τον οποίο διατηρώ ακόμα τις πιο ευχάριστες αναμνήσεις. Τα εκκλησιαστικά του ιστορικά έργα αποτελούν τα βιβλία αναφοράς μου. Και, ωστόσο (καλύτερα να το πω: ακόμα περισσότερο), λυπάμαι που μια τέτοια αλόγιστη ομιλία βγήκε κάτω από την πένα του. Το λυπηρό είναι ότι, σύμφωνα με τα λόγια του A.P. Lebedev, η λογική πλευρά του θέματος δεν είναι απολύτως σωστή. Στα τελευταία του άρθρα, με ιδιαίτερη επιμονή (και πόνο), εφιστά την προσοχή των αναγνωστών σε εκείνους τους διωγμούς και τις καταστολές που καθυστερούν την ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης στη χώρα μας 35 . Ποια είναι η διαφορά ως προς αυτό, δηλαδή στις συνθήκες ανάπτυξης, μεταξύ εκκλησιαστικής ιστορίας και θεολογίας; Γιατί αυτή η πίεση αποτελεί εξωτερικό εμπόδιο για την ιστορική επιστήμη, αλλά εσωτερική ιδιότητα για τη θεολογία; Μήπως αυτή η πίεση αναπηδά από την ιστορική επιστήμη σαν το μπιζέλι από έναν τοίχο και αφήνει το στίγμα της στη θεολογία με ολόκληρο το βρώμικο πόδι της; Είναι πολύ γνωστό ότι αυτό δεν συμβαίνει 36 . Αυτό είναι από την άποψη της ανάπτυξης, τώρα – στην ουσία. Η ιστορία των θρησκειών και η εκκλησιαστική ιστορία έχουν ως θέμα τη θρησκεία ως γεγονός και τον Χριστιανισμό ως γεγονός. Η φιλοσοφία της θρησκείας και η φιλοσοφία του Χριστιανισμού έχουν ως θέμα τους τη θρησκεία και τον Χριστιανισμό ως πρόβλημα. Δηλαδή, ουσιαστικά το έργο ενός ιστορικού των θρησκειών και της εκκλησίας είναι εξωτερική δουλειά, ενώ η δουλειά ενός θρησκευτικού στοχαστή είναι η δημιουργικότητα. Η προσωπική ελεύθερη δημιουργικότητα είναι η προϋπόθεση sine qua non του καλού θεολογικού έργου. Αυτό είναι ξεκάθαρο σε όλους εκτός από εκπροσώπους της «επιστημονικής» θεολογίας - εκκλησιαστικούς ιστορικούς και συστηματικούς θεολόγους. Μπορεί κάλλιστα ο A.P. Lebedev να ταυτίζει ακριβώς αυτή τη θρησκευτική-διανοητική δημιουργικότητα με την τεμπελιά του νου, αντιπαραβάλλοντάς την με το εκκλησιαστικό-ιστορικό έργο. Αλλά αυτό είναι το χαρακτηριστικό της «επιστημονικής» θεολογίας μας, και ακριβώς σε αυτήν την αδιαφορία για τη θρησκευτική δημιουργική σκέψη, η εκκλησιαστική ιστορία γίνεται στο ίδιο επίπεδο με τη σχολαστική-συστηματική θεολογία. Το δεύτερο κίνητρο για την περιφρονητική στάση των εκπροσώπων της θεολογικής επιστήμης απέναντι στη θρησκευτική σκέψη είναι η γενική προσβασιμότητα των θεμάτων της θρησκευτικής φιλοσοφίας. Όσο απρόσιτο κι αν είναι το τελευταίο ως προς το περιεχόμενό του, όσο υψηλές κι αν είναι οι απαιτήσεις του από συγγραφείς και αναγνώστες, γεγονός παραμένει ότι συζητά τα ίδια θέματα που αντιμετωπίζονται σε κηρύγματα και εποικοδομητικά φυλλάδια. Όχι τόσο με τα εκκλησιαστικά-ιστορικά και θεολογικά-σχολαστικά έργα. Εδώ υπάρχει πάντα η ευκαιρία να ασχοληθούμε με ερωτήματα που δεν έχουν μπει ποτέ σε κανέναν, με εκκλησιαστικά-ιστορικά ονόματα που κανείς δεν έχει ακούσει, και με εκκλησιαστικά-ιστορικά μνημεία που κανείς δεν έχει διαβάσει - και αυτό δημιουργεί την ψυχολογία ενός αλαζονικού ειδικού. Όταν αρκετοί τέτοιοι ειδικοί από διαφορετικά μέρη του πλανήτη απλώνουν τα χέρια τους ο ένας στον άλλο, τότε δημιουργείται μια πλήρης ψευδαίσθηση για κάτι ιερό και παγκόσμιο. Τουλάχιστον. Ένα δόγμα δασκάλων και η στέγη του Είναι όλη η επαρχία του, και αρκετά: Αλλά δεν ενδιαφέρεται πλέον για τη χρήση, Από τους τσαγκάρηδες να φορούν όλα τα παπούτσια μας Ταυτόχρονα, σημαντικό ρόλο παίζει η σκέψη ότι τέτοια θέματα επιτρέπουν να μην θίγονται προσωπικές πεποιθήσεις, και αυτό όχι μόνο μερικές φορές είναι πολύ βολικό, αλλά θεωρείται και σημάδι «καλής μορφής» στους θεολογικούς και επιστημονικούς κύκλους... Είναι γνωστό ότι μακροχρόνιες εντολές διαμορφώνουν την αντίστοιχη ψυχολογία του πλήθους. Ομοίως, στη χώρα μας, η μακροχρόνια δίωξη της θρησκευτικής σκέψης έχει δημιουργήσει μια βαθιά ριζωμένη δεισιδαιμονία ότι είναι απρεπές να μιλά κανείς για τις προσωπικές θρησκευτικές πεποιθήσεις του. Αυτή η δεισιδαιμονία περιέχει ένα είδος σεμιναρίου-ακαδημαϊκού πνεύματος. Η εξήγηση της αποδεκτής εκκλησιαστικής διδασκαλίας, η ερμηνεία ενός εξωτερικού εκκλησιαστικού-ιστορικού γεγονότος είναι επιστημονική, αλλά η οικοδόμηση μιας προσωπικής θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, τουλάχιστον, δεν γίνεται αποδεκτή: προσβάλλει την κοινή λογική. Και ένα απλό συμπέρασμα από αυτή τη δεισιδαιμονία είναι η άποψη ότι το να γράφεις επιστημονικά για δημόσια προσβάσιμα (θρησκευτικά) θέματα είναι μια πολύ εύκολη υπόθεση, που δεν αξίζει σοβαρής προσοχής. Και με αυτόν τον τρόπο, σε αυτό το τυπικό περιβάλλον της κοινής λογικής, η αναμφισβήτητη αλήθεια συσκοτίζεται τελείως ότι να συζητάμε φιλοσοφικά και σοβαρά φθαρμένα θέματα, χυδαία ερωτήματα, χωρίς να παρασυρόμαστε στη δημοσιογραφία, χωρίς να επαναλαμβάνουμε φθαρμένα μονοπάτια - αυτό είναι δυνατό μόνο με λίγο πολύ μεγάλο ταλέντο και προσωπική πρωτοτυπία. Όχι μόνο η οικοδόμηση ενός λογοτεχνικού οικοδομήματος των πεποιθήσεών του, γενικά, και των θρησκευτικών ειδικότερα, σημαίνει γραφή με αίμα και νεύρα. Επιπλέον, αυτός είναι ένας τομέας όπου τίποτα, ούτε σκληρή δουλειά ούτε μάθηση, δεν μπορεί να αντικαταστήσει τη δημιουργική φωτιά, τίποτα δεν μπορεί να κρύψει την απουσία του δώρου του Θεού. Διότι χωρίς αυτή τη φωτιά και το δώρο, δεν μπορεί να γίνει προσπάθεια να βγούμε από το τέλμα των κοινοτοπιών, των χτυπημένων μονοπατιών, των ξένων, των παλιών και νεκρών λέξεων, του ενοχλητικού κηρύγματος και του επιπόλαιου δημοσιογραφικού φειλλετονισμού. Έτσι, η πομπώδης υποτροφία και η θορυβώδης δημοσιογραφία στέκονται η μια απέναντι στην άλλη, σχεδόν αγγίζοντας, στριμώχνοντας και παραγκωνίζοντας τη θρησκευτική σκέψη. Συχνά μαλώνουν μεταξύ τους, κατηγορώντας ο ένας τον άλλον για άγνοια και τον άλλον για άψυχο. Αλλά οι αγαπητοί μαλώνουν, διασκεδάζουν μόνο τον εαυτό τους. Και υπάρχουν πολλά παραδείγματα όταν απρόσιτοι επιστήμονες μεταπήδησαν γρήγορα στον κλόουν ρόλο των δημοσιογράφων της αγοράς. Και οι δύο είναι αμετάβλητοι και συνεπείς σε ένα πράγμα - μίσος για τη θρησκευτική σκέψη. Και δεν υπάρχει θέση γι' αυτόν τον ταλαίπωρο ούτε στον βάλτο του χυδαίου κηρύγματος ούτε στις πέτρες της άκαρπης παιδείας. Διαβάστε στους τριτοετείς φοιτητές της Ακαδημίας στις 15 Σεπτεμβρίου 1915. Μια πιο λεπτομερής κατανόηση της θεωρίας που παρουσιάζεται δίνεται με τη διάκρισή της από την πραγματιστική θεωρία της γνώσης, από την ωφελιμιστική φύση της θεωρίας των «κρίσεων της αξίας» (Werturteile) και από τη θεωρία των αξιωμάτων του πρακτικού λόγου, συμπεριλαμβανομένου του Ριχλιανισμού. Αλλά δεν πρόκειται για αυτό εδώ. Προσωπικά με γεμίζει μια οργανική αποστροφή προς τον Γνωστικισμό, που εξαλείφει το μυστήριο, παρόμοια με αυτό που έχει ένας αγνός άνθρωπος για την ακολασία, για την ξεδιάντροπη έκθεση. Η αποστροφή μου για τον Γνωστικισμό ισοδυναμεί, ίσως, με τη φυσική μου αντιπάθεια για την επιδεικτική ευσέβεια, με την εμφάνιση εκείνων που, σύμφωνα με τα λόγια του Φεόφαν Προκόποβιτς, «σκύβουν το κεφάλι στον έναν ώμο, οι φωνές τους λεπταίνουν, χαμογελούν άκαιρα, εισπνέουν συχνά και χωρίς λόγο». «...πρέπει να σκεφτούμε από πού προέρχεται η ζοφερή σκέψη για τη ζωή... Μια τέτοια σκέψη, πρώτον, συμβαίνει σε μερικούς από τη δυστυχισμένη μελαγχολική σύνθεση της διάθεσής τους. όλοι γενικά: ακριβώς όπως ένας άνθρωπος που τα μάτια του πονούν από την ικτερική νόσο, όλα φαίνονται κίτρινα» (Μ.Μ. Πλάτων). Το θέμα του μυστικισμού το συζητώ πιο αναλυτικά αλλού. Αλλά είναι προφανές ότι η ασυνέπεια του «ιατρικού υλισμού», με τον οποίο έχω λίγα κοινά, αφού αναγνωρίζω τον πνευματικό μυστικισμό, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αντίρρηση στη θεωρία μου για τον μυστικισμό. Η μόνη αντίρρηση για μένα θα ήταν ο (προφανώς αβάσιμος) ισχυρισμός ότι ποτέ ή κανένας μυστικισμός δεν έχει οργανική προέλευση: μιλώ μόνο για μυστικισμό οργανικής γένεσης. Αλλά ένας άλλος αναγνώστης θα έκανε καλά να εφαρμόσει τις αυστηρές ομιλίες του Σοπενχάουερ: «Καθένας μπορεί πραγματικά να καταλάβει και να εκτιμήσει μόνο ό,τι έχει σχέση με αυτόν και της ίδιας ουσίας. Έχοντας πετάξει μακριά, θα χτυπήσει δυνατά - και δεν θα πέσει ανίσχυρα κοντά, γιατί δεν έχει το δικό του υλικό για να αντιληφθεί τη δύναμη που του ασκείται. Το παρακάτω γράφτηκε από εμένα στο Θεό. Γιλέκο. Μάιος 1903 - προστίθεται εδώ (χωρίς αλλαγές) λόγω της ομοιότητας του θέματος. Αυτό το νιώθουν και οι πιο έξυπνοι κοσμικοί συγγραφείς. Αυτά είναι τα λόγια που ανήκουν στον L. Shestov. «...Στο άρθρο του για τη Νέα Θρησκευτική Συνείδηση, στο οποίο ο Μπερντιάεφ αρχίζει για πρώτη φορά να μιλά για τον Χριστό, τον Θεάνθρωπο, τον άνθρωπο-θεό κ.λπ., ξεσπά, τραυλίζει και με λόγια αποκαλύπτει όλα τα σημάδια ότι βρέθηκε σε μια ξένη και άγνωστη περιοχή, όπου πρέπει να κινηθεί τυχαία και τυχαία. Η εξέλιξη, δεν μπορεί να μάθει να προφέρει αληθινά τις ιερές λέξεις να προφέρει τη λέξη Χριστός με τον ίδιο τόνο με τον οποίο είχε προφέρει προηγουμένως τη λέξη Μαρξ. Και όμως ο Μπουλγκάκοφ, παρ' όλα τα πλεονεκτήματα της απλότητας και της φυσικότητας του τρόπου του (γιατί δεν έπρεπε να αλλάξει), δεν ικανοποιεί ένα ευαίσθητο αυτί. Εδώ, ίσως, θα είναι στη θέση τους. Η πολιτική, τα θέματα κοινωνικής τάξης είναι μια παλιά, στενή, αγαπητή υπόθεση». Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για συγγραφείς μικρότερου διαμετρήματος. ... «Η εκκλησιαστική ιστορία αντιμετωπιζόταν ως επιστήμη που θα έπρεπε να υποτάσσεται και να ρυμουλκείται από τη δογματική θεολογία» κλπ. A.I. Λεμπέντεφ Μπογκ. Γιλέκο. 1907, Απρίλιος 711 κ.εξ. Σύμφωνα με τον ίδιο τον Lebedev: «Όσον αφορά τα πλεονεκτήματά της, η ρωσική εκκλησιαστική ιστορική επιστήμη όχι μόνο δεν είναι ίση με τους ξένους συντρόφους της, αλλά έχει επίσης μείνει σημαντικά πίσω από αυτούς». Ibid. 705. Τετ. Μάιος, σελ. 102 και πολλά άλλα. κ.λπ.