II. Метод духовной науки 27

Mm. Gg. In diesem Jahr schreiben Sie eine Semesterarbeit über Moraltheologie, während Sie im nächsten Jahr nur noch Vorlesungen in diesem Fachbereich besuchen werden. Das stellt eine große Unannehmlichkeit dar: Sie arbeiten an einem Thema, von dem Sie keine Ahnung haben. Es ist wahr, dass Sie in Seminaren Moraltheologie studiert haben, aber diese „Moraltheologie“ vermittelt mit ihrem absurden Namen nichts Nützliches und vermittelt mit ihrem Inhalt eine falsche Vorstellung von unserer Wissenschaft. Und es wäre viel besser, wenn Sie vorher überhaupt nicht „Moraltheologie“ studiert hätten. Um Ihre Situation etwas einfacher zu machen, werde ich kurz das Konzept unserer Wissenschaft skizzieren, und wir müssen hauptsächlich über ihre Methode sprechen. Unsere Wissenschaft stellt sich ihre erste Aufgabe – die Lehre von der christlichen Erfahrung als historischer Tatsache und persönlicher Erfahrung, die Lehre vom christlichen Leben, die Lehre vom Christentum in seinem inneren, spirituellen Inhalt, in seinem mystischen Wesen. Die zweite Aufgabe unserer Wissenschaft besteht darin, das Verhältnis des Christentums zum wirklichen Leben zu verstehen, die Frage zu klären, was das Christentum angesichts des lebendigen Lebens in seinen psychobiologischen und historischen, individuellen und sozialen Aspekten ist, das Christentum aus der Sicht des Lebens zu rechtfertigen und darüber ein Urteil zu fällen nach dem Grundsatz: Nicht der Mensch ist für den Sabbat, sondern der Sabbat ist für den Menschen. Da im Begriff der Moral die Blickwinkel des Erlebten (Mystischen) und des Lebens erfasst sind, lassen sich beide Zielaufgaben in der Formel: der Morallehre des Christentums vereinen. Was nach der scholastischen Tradition Moraltheologie genannt wurde, sollte so genannt werden: die Morallehre des Christentums. Aber die Morallehre über das Christentum ist untrennbar mit der Moralphilosophie verbunden, also der Morallehre über das Leben im Allgemeinen. Dies ist eine allgemein akzeptierte Wahrheit. Bereits im Jahr 1805 schrieb der unbekannte Autor von Abridged Moral Theology: „Der Anfang und die Grundlage der Moraltheologie ist die Heilige Schrift und die Natur, insbesondere die menschliche Natur, die wir mit Hilfe der gesunden Vernunft kennen. Und die in der Heiligen Schrift enthaltenen Vorschriften können ohne den richtigen Einsatz aufgeklärter Vernunft nicht ausreichend erkannt oder auf jeden Fall richtig angewendet werden; und zu diesem Zweck ist es immer notwendig, mit der Moraltheologie eine Moralphilosophie zu verbinden, die so weit wie möglich von Falschheiten gereinigt ist.“ Meinungen.“ Wenn wir über die Rechtfertigung des Christentums vor dem Leben und über seine Anwendung auf das Leben sprechen, müssen wir nicht alle möglichen flüchtigen, individuellen, zufälligen, vielfältigen Ausbrüche lebendigen menschlichen Bewusstseins meinen, sondern das im moralischen und philosophischen Bewusstsein organisierte Leben. Moral ist ein universelles menschliches Phänomen, das für das menschliche Leben am charakteristischsten ist, und die entscheidende Rechtfertigung des Christentums ist seine Rechtfertigung aus moralischer und philosophischer Sicht. Der Zusammenhang zwischen der moralischen (mystischen und lebensbezogenen) Lehre des Christentums und der Moralphilosophie lässt sich in zweierlei Hinsicht herstellen: in Bezug auf das Wissenschaftlich-Systematische und in Bezug auf den Inhalt. In erster Linie ist die Verbindung der Morallehre über das Christentum mit der Moralphilosophie wichtig, weil die Moralphilosophie ein System bereitstellt, in dem die Morallehre über das Christentum ihren Platz findet und daher wissenschaftlich begründet ist. Im Gegenteil, inhaltlich offenbart die Morallehre des Christentums für die Moralphilosophie die höchste spirituelle Erfahrung des Menschen, den höchsten spirituellen Wert, der die Grundlage einer konkreten moralischen Beurteilung bildet und damit zu einer Einführung in die Moralphilosophie wird. Somit ist die moralische Lehre über das Christentum tatsächlich eine moralphilosophische Lehre über das Christentum, und unsere Wissenschaft in ihrer vollen Form ist eine ethisch-mystische Lehre über das Christentum und die Moralphilosophie. Allen Teilen unserer Wissenschaft gemeinsam ist die Methode, die allen Teilen eine innere Einheit verleiht. Die Morallehre des Christentums – dieser Name weist auf die Methode der Wissenschaft hin – hat kein von anderen theologischen Wissenschaften getrenntes Thema, und die Morallehre des Lebens im Allgemeinen hat ein gemeinsames Thema mit anderen Wissenschaften. Die Morallehre des Christentums unterscheidet sich von anderen theologischen Wissenschaften hauptsächlich vom Dogma, und die Moralphilosophie unterscheidet sich von den positiven Wissenschaften durch eine besondere Methode. Dies ist eine Methode, die die Morallehre des Christentums mit der Wissenschaft des Lebens verbindet und sich vielleicht am deutlichsten in der Morallehre des Christentums manifestiert. Unsere Wissenschaft ist nicht die Lehre der christlichen Moral. Moral im engsten Sinne des Wortes, als Gegenstand einer besonderen Wissenschaft, nämlich der Wissenschaft der Moral oder der Moralphilosophie, ist eigentlich soziale Moral, die Moral der Sitten, die Sittlichkeit der Sitten, wie Nietzsche sagte. Aber im Christentum gibt es keine solche Moral: Christliche Moral ist ein fiktives Konzept. Genauer gesagt gibt es im Christentum keine Lehre über das Familienleben, über das politische System, über die Wirtschaftsmoral: Das christliche Leben ist nur ein spirituelles Leben. Wenn sie sich also Moraltheologie und Moralphilosophie als zwei parallele Wissenschaften vorstellen, als gäbe es beispielsweise eine christliche Familien-, Wirtschafts-, Staatsmoral und eine philosophische, heidnische, naturvernünftige Familien-, Wirtschafts-, Staatsmoral, dann sind sie auf dem falschen Weg: Über das spirituelle Leben gibt es nur christliche Lehre, und Familien-, Wirtschafts- und Staatsmoral ist immer nur natürlich, vernünftig, philosophisch, und das bleibt auch in der Moraltheologie so. Man kann die christliche Morallehre nur mit positiver Ethik, der fleischlichen Ausrichtung des weltlichen Lebens, ethischem Utilitarismus, Eudaimonismus gegenüberstellen – in dem Sinne, dass das Christentum mit „Moralphilosophie, soweit möglich von falschen Meinungen gereinigt“, mit dem weltlichen Leben innerhalb der Grenzen einer gesunden Natur versöhnt wird, aber die weltliche Moral bleibt auch in einer solchen gereinigten Form natürlich, irdisch, utilitaristisch, eine Sache der Klugheit, der Schlange listig, operierend neben christlicher Taubeneinfachheit, mit spirituellem Leben. Die moralische und philosophische Lehre über das Christentum ist nicht dasselbe wie die christliche Lehre über die Moral, über die moralische Natur des Menschen und seine spirituelle Bestimmung. Die christliche Lehre über die Moral, das heißt über die Natur des Urmenschen, über die Natur des gesündigten Menschen, über die Gnade, die im wiedergeborenen Menschen wirkt, ist Teil der dogmatischen Lehre, wird jedoch meist auf die Moraltheologie übertragen. Nicht die christliche Lehre von der Moral, sondern die moralische, moralphilosophische (ethisch-mystische und lebensbezogene) Lehre vom Christentum als Teil der moralischen Lehre vom Leben – das ist unsere Wissenschaft. Sie denken fälschlicherweise, dass das Christentum als Gegenstand der Wissenschaft zwischen dogmatischer und moralischer Theologie gespalten sei. Die Morallehre über das Christentum und die dogmatische Theologie haben das gleiche Thema und unterscheiden sich nur in der Methode des Studiums dieses Fachs, die in der dogmatischen Theologie und der Morallehre über das Christentum unterschiedlich ist und in der Morallehre über das Christentum und in der Moralphilosophie gemeinsam ist. Die Morallehre beschäftigt sich nicht mit einem Teil des Christentums, beispielsweise mit Taten im Gegensatz zum Glauben, und die Frage wird meist so gestellt, dass sich die Dogmatik mit der dogmatischen Lehre befasst und die Moraltheologie mit dem menschlichen Verhalten, als Schlussfolgerung aus der dogmatischen Lehre, als deren moralische Anwendung. Nein, die Morallehre befasst sich mit dem gesamten Christentum als Ganzes, unterscheidet sich jedoch von der dogmatischen Theologie in der ihnen gemeinsamen Methode, sich auf diesen Gegenstand zu beziehen. Dogmatische Theologie ist eine objektive Erkenntnis des Christentums, mit anderen Worten, sie ist abstrakt; im Gegenteil, die Morallehre, die Moralphilosophie beschäftigt sich mit einem direkten Bezug zum Erkenntnisgegenstand, mit dem konkreten Inhalt unserer Erfahrung, mit der intimen Seite des Lebens. Eine direkte Beziehung zum Wissensgegenstand kann im Gegensatz zum Wissen als Wissen bezeichnet werden. Die Moralphilosophie beschäftigt sich nicht mit der Erkenntnis des Lebens, wie die positiven Wissenschaften, oder mit der Erkenntnis des Christentums, wie die dogmatische Theologie, sondern mit der Lebensführung, mit der Führung des Christentums. Wissen, ansonsten mystisches, intuitives Wissen, ist eine direkte Erfahrung der Realität, erleuchtet durch das Bewusstsein. Direkter Bezug zur Realität, der spezifische Inhalt des Lebens ist der Bereich der Gefühle, Wünsche, Bestrebungen – Vergnügen, Zustimmung, Zustimmung, Erwartungen, Freundschaft, Verständnis... Im Gegensatz zu objektivem Wissen ist dies ein intimer, subjektiver, anthropozentrischer Bereich: Ich will, ich mag, mein Verlangen. Hier gibt es keinen Blick von außen, hier ist es ganz ein Blick von innen, hier erfolgt die Bewegung nicht von der Peripherie zur Mitte, sondern von der Mitte zur Peripherie, hier kommt alles Licht aus der Seele, hier kommt die entscheidende Rolle dem Subjekt zu, das auf seine Weise alle Realität färbt, alles Erkennbare bewertet. Ebenso wie das Wissen in der Wissenschaft, die Objektivität zu ihrer Methode macht, ihre volle Verwirklichung findet; Ebenso werden die konkreten Lebensinhalte durch die Prinzipien der Bewertung geordnet, geformt und vereint, was in der Moralphilosophie gipfelt. Die Subjektivität der Erfahrung wird zu einer Methode, sich auf die Realität zu beziehen, zu einer Methode der Bewertung. So wie in der wissenschaftlichen Erkenntnis alles in der Reihenfolge von Ursachen und Wirkungen verteilt wird und eine objektive Welt geschaffen wird, außerhalb derer keine einzige Tatsache denkbar ist; so erleuchtet auch hier ein vom Herzen ausgehender Strahl den gesamten Inhalt des Lebens, und alles ist in der Ordnung der Werte verteilt, außerhalb derer keine Erfahrung denkbar ist. In dieser Welt der Werte wird alles, jeder Moment nicht unter dem Gesichtspunkt der tatsächlichen Existenz betrachtet, sondern unter dem Gesichtspunkt der Zustimmung oder Missbilligung, der Nähe zum Herzen oder der Entfernung davon, unter dem Aspekt der Kreativität, der Schöpfung – hier wird jeder Moment, jedes Teil als Baumaterial betrachtet, das seinen Platz im Bauplan einnehmen muss. Wissen bedeutet, zurückzublicken, wenn man nicht anders kann, als aufzustehen; Führen ist ein Blick nach vorne auf einen sich bewegenden Menschen, der seine Muskeln anstrengt, ein Blick nach vorne, vor dem sich das Bild ständig verändert und in dem sich alles aus Willensanstrengung bewegt. Dies ist nicht mehr die Perspektive des tatsächlichen Seins, sondern die Perspektive des wahren Seins, des wertvollen Seins, der ontologischen Verteilung aller Teile der Erfahrung. So erlangt man einen geheimen, für neugierige Blicke unzugänglichen Besitz, einen innigen, inneren Schatz, der für den Menschen selbst sicherer ist als das Licht der Sonne, der sich aber nicht in die Sprache des diskursiven Denkens, des objektiven Wissens übersetzen lässt. Natürlich muss die Subjektivität, ja die Individualität des Ausgangsprinzips akzeptiert werden, und man muss von vornherein auf die Erreichung des allgemeinverbindlichen, allgemeingültigen Wissens verzichten. Dabei handelt es sich jedoch nicht um Subjektivität im Sinne einer zwangsläufigen Beschränkung, die auch im Wissen auf ihre Weise überwunden wird. Es besteht die Möglichkeit, unter dem Banner des Individualismus davonzulaufen, sich unter dem Banner der Formeln zu verstecken: Es scheint mir so, meine Meinung steht unter dem Ansturm der Skepsis eines anderen, der dreist voranschreitet und der Seele eines anderen keine zärtliche Aufmerksamkeit schenkt. Dies ist jedoch kein absoluter Individualismus, Solipsismus, der sich nicht um andere Seelen kümmert. Der grundsätzliche Subjektivismus der intimen Erkenntnis erkennt neben sich selbst auch die objektive Erkenntnis als für sich selbst verpflichtend an; Es ist durchaus akzeptabel, dass intimes Wissen im Sinne von positivem Wissen und diskursivem Denken aufgelöst werden kann, aber die Intimität selbst bleibt in dieser gelösten Form nicht erhalten. Es ist sogar denkbar, im Gespräch mit einem anderen gegenüber dem Positivismus eines anderen eine ironische Haltung gegenüber dem eigenen Wissen einzunehmen; man muss sogar die Tatsache eines Anfalls von Zweifeln in der Mystik selbst berücksichtigen. Im Allgemeinen kann er sein inneres Erleben mit Begriffen des positiven Wissens, der wissenschaftlichen Psychologie, beschreiben, obwohl das Verständnis auf diese Weise nicht gegeben ist. Diesmal. Zweitens hat die subjektive Erfahrung auch einen objektiven Wert, nämlich einen typischen Wert. Die intime Welt, gestaltet mit grundlegender Erleuchtung, die zu einem harmonischen Verständnis der Welt führt, wird nur vom inneren Auge erfasst und nur subjektiv verstanden. In einem intimen Gespräch kann ich meinen Gesprächspartner nicht auf die gleiche Weise ansprechen wie bei der Vermittlung von externem Wissen, zum Beispiel: „Stellen Sie sich auf meinen Platz, schauen Sie durch die Glasscheibe. Sehen Sie etwas? (Ich sehe) Jetzt drehen Sie sich nach rechts“ usw. In einem intimen Gespräch spreche ich ganz anders: Ich lenke meinen Blick nach innen oder in die Ferne und lade den Gesprächspartner ein, zuzuhören, was ich erlebe. Ich sage: Wenn ich dies und das mache, passiert mir das, dann stelle ich mir die ganze Welt als so und so vor usw. Das ist ein reiner Monolog, aber kein Dialog – dabei kann ich sogar meinen Gesprächspartner vergessen. Und erst als ich fertig war, erinnere ich mich an ihn und frage: Hast du gehört? Verstanden? Es kann vorkommen, dass ich eine ähnliche Natur vor mir habe – dann versteht mich mein Gesprächspartner aus der Tiefe seines Geistes, versteht mich sofort: Vielleicht hat er nur meine ersten Worte gehört und dann auf sich selbst gehört. Aber das kann nicht der Fall sein, und dann muss mein Gesprächspartner, es sei denn, er ist ein intellektuell ehrlicher Mensch, der nicht von Vorurteilen besessen ist, nachdem er mir zugehört hat, sagen: „Ja, das ist alles gut, das ist alles wunderbar, aber ich bin nicht überzeugt ... Ich bezweifle es.“ Ich bin vielleicht nicht überzeugt, aber dieses Fremde, dieses Fremde ist von entscheidender Bedeutung: „gut, wunderbar.“ Auch wenn meine Erfahrung nur eine mögliche Erfahrung für das Wissen eines anderen ist, kann sie nicht länger ignoriert werden. Wir besteigen einen Berg mit schöner Aussicht. Ich stieg 300 Fuß hoch und sehe den fernen Horizont, aber ein anderer stieg 2000 Fuß hoch und seiner Meinung nach sah er ein entzückendes Bild. Wenn ich diesen Berg später anderen beschreibe, kann ich nicht umhin, denjenigen zu erwähnen, der zweitausend Fuß bestiegen hat, und ich kann nicht umhin, mich auf seine Aussage zu beziehen. Die von manchen erlangte innere Erfahrung wird vom diskursiven Denken nicht erfasst, ist nicht durch die Merkmale intersubjektiver Universalität gekennzeichnet, sie ist für immer mit der Person verbunden, die diese Erfahrung erlebt hat, ist aber aus typologischer Sicht eine universelle Eigenschaft. Selbst wenn es nur eine Person wäre, spielt es keine Rolle: Seine Erfahrung ist ein universeller menschlicher Schatz, er muss die Aufmerksamkeit aller auf sich ziehen, niemand, der auf der Grundlage menschlicher Erfahrungen eine Weltanschauung aufbaut, kann ihn ignorieren. Wer in einer bestimmten Richtung die größte Höhe erreicht hat, erhält unbestreitbare Vorteile gegenüber anderen: Er versteht alle anderen, während seine Erfahrung das Verständnis anderer übertrifft. Sein Schatz ist ein persönlicher Schatz, ein individueller, wenn Sie so wollen, „meine Meinung, ich denke schon“, aber intellektuelle Gewissenhaftigkeit zwingt andere dazu, seinen Vorteil zu erkennen, den Wert seiner Erfahrung zu erkennen. Er baut für andere. Dies eröffnet anderen die Möglichkeit, durch persönliche Beziehungen zu ihm, persönliche Freundschaft und Vertrauen an seinen Erfahrungen teilzuhaben. In diesem Fall ist die letzte Stütze des Glaubens die Intimität persönlicher Beziehungen, wiederum subjektive Erfahrung. Die Anwendung dieser im Grunde subjektiven Methode, dieser Weg, zum Christentum zu gelangen, es als mystische Erfahrung zu betrachten, es aus der Intuition heraus zu betrachten, schafft eine moralische Lehre über das Christentum. Von der christlichen Moral fällt hier kein Wort; hier geht es um das gesamte Christentum, um die Untrennbarkeit von Glaube und Leben, um die gesamte christliche Religion, um das Christentum im Allgemeinen. Aber das Christentum wird hier nicht von der objektiv-abstrakten Seite untersucht, sondern in der Fülle seines konkreten Inhalts. Dabei weicht die Studie keineswegs von der Geschichte und der persönlichen Psychologie ab: Im Zentrum von allem steht hier die Erfahrung Christi als Schöpfer und die Erfahrung eines gläubigen Christen als Erkenntnisweg dieser Erfahrung. Es gibt hier nicht nur Geschichte, sondern nur Psychologie: Subjektivität ist hier von grundlegender Bedeutung. Hier kommt es nur auf eine wertende, gläubige Haltung gegenüber objektivem Wissen an. Hier ist der Erkennende ganz in Eile, ganz in Bewegung, mit nach vorne ausgestreckten Armen, mit in die Ferne gerichtetem Blick, mit brennendem Herzen. Hier wird kein einziger Begriff geschaffen, kein einziges Wort außer einem Akt des Glaubens, Erkennens, Bewertens ausgesprochen; Alle diese Lehren beschränken sich ausschließlich auf die ontologische Anordnung der Bilddetails, auf die Beleuchtung aller Einzelheiten in Richtung des zentralen Werts. Hier geht es darum, alle christlichen Formeln, alle theologischen Konzepte mit dem Duft der Erfahrung, dem Duft mystischer Erfahrungen zu durchdringen, um sich nicht für eine Sekunde vom lebensspendenden Boden der Erfahrung zu lösen. Hier wird der gesamte Inhalt der theoretischen Theologie erfasst, aber das Prinzip ist die Abstinenz vom Objektivismus, die Ausweisung der geringsten Anzeichen von Gnostizismus. Alles, was geschieht, wird von unserem Bewusstsein auf zwei Arten erfasst: in objektiver Erkenntnis und in subjektiver Einschätzung. Wir beziehen uns auf zwei Arten auf die Außenwelt, sowohl wissenschaftlich als auch intim, obwohl uns die Außenwelt überwiegend als „Natur“ zur Kenntnis gebracht wird, eine objektiv organisierte Erfahrung, die auf die utilitaristischen Bedürfnisse unserer Existenz ausgerichtet ist. Die Außenwelt ist bekannt, um genutzt zu werden. Wir verstehen die spirituelle Sphäre auch auf zwei Arten: sowohl in objektiver, d. h. dogmatischer Erkenntnis, als auch in intimer, ethisch-mystischer Wahrnehmung, obwohl die spirituelle Sphäre in erster Linie der Bereich der innigen, mystischen Erkenntnis, des Glaubens ist, wo Überzeugungen, selbst in dogmatischer Formulierung, eine sekundäre Bedeutung, einen abgeleiteten Wert haben. Wir können alle Religionen, alle Christenheiten in objektive, abstrakte Thesen einbeziehen: Gott existiert in drei Personen in einer Welt des Friedens, er erschafft die Welt und den Menschen, der Mensch hat gesündigt, Gott vollbringt seine Sühne, die Welt und die Geschichte werden ihr Ende haben, gefolgt vom Leben nach dem Tod und dem ewigen Leben. Das ist die dogmatische Lehre. Aber das gesamte Christentum lässt sich anhand konkreter Inhalte und intimer Erfahrungen beschreiben. In diesem Fall ist der Ausgangspunkt im historischen Aspekt das Leben Christi und im psychologischen Aspekt die Erfahrung des Gläubigen, und das Leben Christi wird im Licht der Erfahrung der gläubigen Seele verstanden, und die Erfahrung der gläubigen Seele wird nach dem Bild des Lebens Christi geformt. Hier vollzieht sich der Übergang vom geistlichen Leben des Gläubigen, von der Wohnung des Geistes in seiner Seele, zum göttlich kindlichen Leben Christi, vom Geist und dem Sohn zum himmlischen Vater. Hier liegt der entscheidende Moment für die Anerkennung des historischen Jesus als Gott, für die Anerkennung des göttlichen Wertes des geistig Guten. Hier wird unser Heil nicht durch die vergangene Gegenwart, nicht durch die Sünde Adams erfasst, sondern umgekehrt: durch die gegenwärtige Vergangenheit, durch das gegenwärtige geistige Gute, wurde der sündige Zustand mit seinem Beginn zur Vergangenheit, als Negation des Guten. Ebenso ist die Zukunft hier in der Gegenwart enthalten, und das ewige Leben ist bereits Eigentum des Gläubigen. So wird alles objektive dogmatische Wissen in die Sprache spiritueller Erfahrung übersetzt, alles Christentum erhält eine konkrete, innige Form. Gleichzeitig werden abstrakte dogmatische Formeln mit Inhalten gefüllt, denn konkrete, innige Erfahrung, mystisches Verständnis ist der einzige Inhalt der christlichen Religion, in Bezug auf den sich dogmatische Überzeugungen als intellektuelle Reflexion, als logische Konsolidierung davon erweisen. Zu diesen Inhalten gehört als integraler Bestandteil inneres, mystisches Wissen, das sich durch ein Höchstmaß an Selbstverständlichkeit auszeichnet. Und das ist die Grundlage der moralischen Lehre des Christentums. Es ist leicht zu erkennen, dass nur das Christentum als einzige unter allen Religionen einen solchen historischen und psychologischen Inhalt hat, der die gesamte Religion erschöpft, da nur im Christentum die historische Persönlichkeit als der vollständige, höchste Gott anerkannt wird und die mentale Erfahrung, d. Ebenso liegt es auf der Hand, dass das Christentum und gerade es auf intime Weise vollständig und erschöpfend erfasst werden kann – in Bezug auf es die einzig angemessene moralisch-subjektive Methode, eine anständige ethisch-mystische Lehre. Und das ist spirituelle Wahrheit, spirituelle Wissenschaft. Sie spricht eine eigenartige Sprache, sie hat eine eigenartige Logik. Das Göttliche ist für sie der höchste Wert; positive Urteile - Wertanerkennung, Bekenntnis und Bestätigung davon. Alle spirituelle Wissenschaft ist das Verständnis und die Offenbarung der überirdischen Süße, der himmlischen Schönheit des spirituellen Königreichs. Sie reißt sich keinen Augenblick vom Herzen los, vergisst nie das Thema, für unpersönliche, abstrakte Wahrheiten ist in ihr kein Platz. Sie hört immer auf das Herz, in dem alle ihre Urteile – Sätze – wurzeln; Sie blickt in die innere Realität, auf der unerschütterliches Vertrauen beruht. Aber dieses Vertrauen ist kein Wissen, und die Geisteswissenschaft wendet sich immer mehr von objektiven, logisch erzwungenen Urteilen ab und vertritt niemals einen äußeren, „von außen“-Standpunkt28. Die Methode des moralischen Studiums des Christentums, die Methode, eine grundsätzlich subjektive Haltung gegenüber seiner historischen und psychologischen Phänomenologie einzunehmen, eröffnet im Vergleich zur objektiven Erkenntnis völlig neue Horizonte, ein neues Reich geistiger Güte, geistiger Werte. Die gleichen Worte, die gleichen Konzepte, aber neuer Inhalt, eine andere Tiefe des Verständnisses. Diese Methode zu verstehen und konsequent anzuwenden ist für viele eine äußerst schwierige Aufgabe, eine unüberwindbare Aufgabe. Alles, was Sie bisher von der theologischen Wissenschaft erhalten haben, all die Jahre Ihrer theologischen Ausbildung, hat Sie an eine andere Methode gewöhnt. Die theologische Bibliologie und Geschichtswissenschaft und insbesondere die Dogmatik, die unsere Theologie dominiert und allen Zweigen der Theologie und insbesondere der alten, überholten Moraltheologie den Ton verleiht – all dies hat in Ihnen den theologischen Objektivismus genährt, an dem es für Sie keinen Anlass gab, daran zu zweifeln. Fällt es Ihnen leicht, durch die engen Tore unserer einzigen Wissenschaft in das neue Reich erfahrenen christlichen Wissens einzutreten und einen neuen Standpunkt einzunehmen – das moralische Studium des Christentums? Die Forderung wird nun an Sie gestellt: völlige Abstinenz vom Objektivismus; Ihnen wird nun das Ideal geboten, konsequent eine subjektive, erfahrungsbasierte Methode zu verfolgen – sonst betreten Sie dieses neue Reich nicht! Niemals von einem objektiven Standpunkt abweichen, nie mit Rationalismus und Gnostizismus sündigen, die Reinheit und Keuschheit des religiösen Wissens wahren – ich kenne keine höhere und attraktivere literarische Aufgabe29. Ich verstehe: Es fällt Ihnen schwer, der Skylla des Objektivismus auszuweichen. Aber ich fürchte, dass es für Dich nicht noch schwieriger werden könnte, an der gegenüberliegenden Charybdis vorbeizukommen. Ich spreche von der moralischen, experimentellen, ethisch-mystischen Erforschung des Christentums, und Sie stellen sich bereits die vollständige Mystik mit ihrer ästhetischen Askese, ihren künstlerischen Übungen, ihrer Bewunderung, ihrem Photismus, ihrer Levitation usw. vor. Das Christentum ist völlig mystisch. Der christliche Geist ist nicht von dieser Welt, aber er ist keine „Mystik“. Da das Christentum überhaupt nicht von dieser Welt ist, ist es humanitär. Es liegt ganz in der Persönlichkeit, die durch geistige Freiheit und freie (absolute) Liebe geschaffen wird: Christliche Mystik ist die Mystik des Einzelnen, spirituelle Mystik. Gleichzeitig ist es die Mystik der Persönlichkeiten, da das Individuum im Reich der Persönlichkeiten verwirklicht wird, an deren Spitze Gott die Person steht. Da das Christentum nicht aus Natur und Anstrengung, sondern aus dem Geist Gottes, wie er sich im Einzelnen offenbart, entspringt, ist es ein ausschließlich spirituelles Gut, das keiner physischen Definition zugänglich ist. Aber so völlig humanitär, da es aus freier Liebe besteht, ist es pragmatisch und lebenswichtig: Im Christentum kommt die menschliche Seele aus sich selbst heraus, geht auf andere über, umfasst die ganze Welt, bejaht alles Leben. Die Natur des christlichen Geistes ist schöpferisch, gebärend, gebend und gemeinsam umarmend, bekräftigend, der Welt verkündend: „Ja!“ Die göttliche Liebe ist von der irdischen Liebe, von der Liebe der Gebärenden getrennt, wie der Himmel von der Erde, und ist jedoch dieser Liebe ähnlich und wird durch sie symbolisiert. Sie sind gleichermaßen kenotisch, katabolisch: Die Wärme der göttlichen Liebe, wie die Wärme der Liebe der Gebärenden, verwandelt alles in Bewegung, bleibt nicht im Inneren, wird nicht angesammelt, wird nicht romantisiert und wird nicht durch innere Verbrennung entzündet. Der christliche Geist ist sanftmütig und still. Erotische Sentimentalität und Leidenschaft, ausgedrückt in aufgeregter Fantasie und ungezügelter Beredsamkeit, sind ihm fremd. Zweifellos liegt in der spirituellen Liebe Schönheit, die höchste Schönheit. Es gibt nur eine Schönheit auf der Welt. Reinheit ist nicht der Blick einer Frau. Es gibt nur eine Schönheit auf der Welt – In der freien Liebe liegt Schönheit, aber der Ästhetizismus ist dem Christentum fremd: Im Christentum ist alle Schönheit vermenschlicht und fließt in den einzigen Kanal der Liebe, die Menschheit, das Reich der Individuen. Christliche Schönheit ist die einzige Schönheit des Menschensohnes, der seine Seele für die Menschen hingibt: ψυχὴν αὐτοῦ τίϑησιν ὑπερ τῶν πρυβάτων. Das Christentum kann sich nicht auf eine Sache beschränken, ohne ihr einen ethischen Inhalt zu verleihen. Im Christentum sind Mystik und Schönheit spirituelle, humanitäre, ethische, kreative, vitale, sanftmütige und stille Mystik und Schönheit. Nicht „Mystik“. Die Wurzeln der Mystik liegen nicht im Geiste, sondern in der Physiologie. Die Mystik ist völlig naturalistisch und gehört ausschließlich heidnischem Boden an. Die Mystik wurzelt bereits in der Nase, in der Eigenart des Geruchs. Der Mystiker riecht Gut und Böse, er „riecht“ die Anwesenheit eines Engels oder eines Teufels. Mystik verbirgt sich auch in anderen Gefühlen, in deren besonderer Struktur beim Mystiker: Für ihn haben alle Farben eine moralische Bedeutung, sie werden in gute Farben und böse Farben unterteilt, er nimmt alle spirituellen Konzepte mit einem Farbempfinden wahr. Wir sagen: Mein Gewissen ist damit nicht einverstanden, aber der Mystiker sagt: Das riecht schlecht, es hat eine schlechte Farbe. Die asketische Isolation vom Leben erklärt sich aus organischen (oder historischen) Gründen30. Vor allem aber liegt die Grundlage der Mystik in der Eigentümlichkeit der Sexualstruktur. Mystik ist die Konstruktion von Religion auf der Grundlage der Physiologie und vor allem der Sexualität: Mystik ist religiöser Sexualismus. Die mystische Funktion des Sex vollzieht sich in der Richtung der „inneren Sekretion“: mystische Liebe ist die Liebe des Nichttragenden. Es bleibt vollständig im Inneren erhalten, wird nicht verbraucht, kommt nicht in Bewegung, sammelt sich in höchster erotischer Fülle an und wird durch innere Verbrennung erhitzt. Ein erotischer Mystiker kann nur für sich selbst leben („heiliger Egoismus“), er trägt in sich eine unerschöpfliche Quelle fantastischer Bilder, Visionen, Worte und Lieder: Er ist ein geborener Gnostiker. Er lebt in einem Teufelskreis, er umgibt sich mit seinen eigenen Projektionen, seiner eigenen Umgebung, er ist vom Leben losgelöst. Bei der Mystik geht es um tote, abstrakte Schönheit. Mystik ist eine üppige Blume, die auf einem Grabhügel blüht; es ist reiner Ästhetizismus. Im Gegensatz zum Reich des Geistes ist die Mystik die Sphäre der Erotik, das Spiel der Physiologie im Bewusstsein; Im Gegensatz zum humanitären, katabolen Lebenspragmatismus ist dies ein anaboler Ästhetizismus. Die leichenhafte, Grabschönheit der Mystik ist verführerisch; Sie verblüfft, verblüfft. Es ist sowohl der spirituellen Schönheit als auch dem Leben feindlich gesinnt 31 . Wir können es als üblich bezeichnen, dass wir erfahrenes, mystisches religiöses Wissen mit spezifischer Mystik gleichsetzen. So wie wir im Leben nur zwei Extreme kennen: entweder Mönchtum oder Ausschweifung, und zu jemandem, der sich nicht betrinkt oder ausschweift, sagen sie voller Verwunderung: „Du bist kein Mönch!“ – und in der theologischen Theorie wird der gesamte Bereich des religiösen Denkens in zwei gegensätzliche Systeme unterteilt: entweder Rationalismus oder Mystik. Wenn wir über erfahrungsmäßiges religiöses Wissen sprechen, dann stellen wir uns nichts anderes vor als spezifische, naturalistische, ästhetische Mystik, das Erleben von Ekstase, Visionen, Photismen. Logischerweise ist eine solche Klassifizierung grundsätzlich unhaltbar. Die Theorie des experimentellen, mystischen Wissens ist umfassender als die spezifische Mystik: Letztere ist nur ein Sonderfall des experimentell-mystischen Wissens. Die moralische, d. h. ethisch-mystische und vitale Lehre des Christentums fordert nicht eine naturalistische Mystik, sondern eine Mystik, in theologischer Sprache spirituell, in philosophischer Sprache ethisch. Spirituell-ethische Mystik ist die Mystik des Geistes, deren Früchte Liebe, Freude, Frieden ... sind, die Mystik Gottes, der Liebe ist. Christliche Mystik ist weder die Mystik des Kopfes, noch die Mystik des Herzens, noch die Mystik der Gebärmutter (was alles in der Sinnesmystik liegt), sondern sie ist die Mystik des Geistes, die Mystik der Persönlichkeit, die Mystik des Selbstbewusstseins. Die spirituelle Mystik ist in der Theologie auf der Grundlage des Christusevangeliums verankert, im Gegensatz dazu aus der mystisch-asketischen, griechisch-syrischen Schrift. Der Kampf der spirituellen Mystik gegen die ästhetische Mystik ist ein Kampf des Evangeliums gegen den griechisch-orientalischen Geist. Die ethische Mystik wird in der Philosophie durch das Prinzip des Lebens begründet, und der Kampf dafür ist ein Kampf der Lebensphilosophie gegen die Philosophie des Todes, die Philosophie des toten Ästhetizismus. Auf dem Weg zum Reich des christlichen Wertes muss man die Skylla des Rationalismus und die Charybdis der naturalistischen Mystik passieren. Vor den Toren dieses Königreichs müssen Sie auch aufstehen und die Last der Alltagssorgen abwerfen, auf alle praktischen Interessen im Zusammenhang mit der Wissenschaft verzichten, auf die Interessen der Apologetik, auf die pastorale Erbauung, auf den Wunsch, andere zu überzeugen, auf die Sorgen um die öffentliche Moral. Konzentrieren Sie sich ausschließlich auf das Wohl der persönlichen Erkenntnis, nähern Sie sich der christlichen Wahrheit mit einem kindlich offenen Herzen, mit einer kindisch einfachen Seele. Wenn Sie davon überzeugt sind, dass Sie etwas wissen, dass Sie nur Unterstützung für Ihr Wissen brauchen, wenn Sie bisher an bekannten Thesen festgehalten haben, wenn Sie von einer gewissen wissenschaftlichen Selbstgefälligkeit besessen sind, das eine oder andere Vorurteil im Griff hat, dann ist Ihnen der Schlüssel zur christlichen Wahrheit verloren. Alle Kritik persönlich an sich selbst richten können, sich der spirituellen Wahrheit ohne Vorbedingungen hingeben können, sich mit der ganzen Aufrichtigkeit der persönlichen Wahrheitssuche eindecken können, lernfähig sein, kindlich vertrauensvoll werden können – das ist die Hauptanforderung der subjektiven Methode in der Theologie. Sie müssen das christliche Problem für sich selbst lösen, Sie müssen sich selbst überzeugen, Sie müssen Ihre persönliche Einstellung zum christlichen Wert bekräftigen, ohne sich auch nur die geringste Sorge darum zu machen, andere zu überzeugen, um objektiv haltbar zu sein, um sich vor der Außenwelt zu schützen. Wir sprechen von einem Schatz, der nur innerlich sein kann, von einem Besitz, der nur persönlich sein kann, von der Wahrheit vor dem eigenen Gewissen. Objektiv kann ich völlig hilflos und machtlos sein, aber in mir selbst kann ich die ganze Wahrheit besitzen: Objektiv kann ich unverwundbar sein, aber innerlich kann ich leer sein. Sie müssen die Wahrheit selbst kennen, um sie mit Ihrem inneren Auge zu erfassen. Danach kann sich eine besondere Aufgabe ergeben – objektive, erkenntnistheoretische Rechtfertigung innerer Erfahrungen oder missionarischer Einfluss auf andere, aber die erste Aufgabe ist das persönliche Verständnis der Wahrheit, das persönliche Verständnis. Die ganze Schärfe der Kritik muss auf sich selbst gerichtet sein, man muss alle möglichen Einwände überwinden und gleichzeitig naiv wie eine Taube sein. Der Autor – ich möchte es mit den Worten Nietzsches sagen – jeder Autor muss gewinnen – über sich selbst (Menschliches, Allzumenschliches). Sie müssen der Wahrheit so nahe wie möglich kommen, sie so tief wie möglich untersuchen, ohne sich um die Meinungen anderer zu kümmern. „Das System muss zuallererst für sich selbst evidenzbasiert sein“ (Kirkegaor). Das ist nicht nur intellektuelle Ehrlichkeit, der Mut, sich nicht selbst zu täuschen, die Energie, nicht beim Schein stehen zu bleiben – das reicht für die spirituelle Wahrheit nicht aus: Es erfordert, dass ein Mensch sie für sich selbst sucht, damit er sie selbst heiraten kann. Wissen muss eine selbstlose Bitte des eigenen Herzens sein; Das Streben nach Wahrheit muss die Stille der Einsamkeit füllen. Die Fähigkeit, stillschweigend die Suche nach der Wahrheit zu genießen, die Wahrheit in der Einsamkeit zu beglücken, nackt vor ihr zu stehen: Das ist eine unabdingbare Voraussetzung für christliches Wissen. Nur aus diesem inneren Besitz, einer naiven Verbindung mit der Wahrheit – aus dieser einzigen Quelle soll alle Fruchtbarkeit der Wahrheit, ihrer Verkündigung, ihrer Verteidigung – fließen, sonst wird alle christliche Tätigkeit ad extra, missionarisch und apologetisch, eine menschliche Angelegenheit sein. Das einzige Organ der Erkenntnis des Christentums in seinem intimen, spirituellen Wesen ist die christliche Persönlichkeit, die persönliche christliche Erfahrung. Das historische Zentrum des Christentums ist Christus, und psychologisch gesehen wird Christus in der Erfahrung eines Christen verstanden: Christus und der Christ – in ihnen verbirgt sich das Christentum und die gesamte christliche Philosophie. Nur in Christus kennen wir das Christentum und nur von einem Christen lernen wir etwas über Christus. Wenn wir das Gesicht einer weit von uns entfernten Person herausfinden müssen, wählen wir einen Porträtkünstler und beauftragen ihn, dieses Gesicht zu zeichnen. Es wäre möglich, ein Foto zu bestellen, das in dieser Hinsicht einer künstlerischen Zeichnung überlegen ist, da jeder Künstler subjektive Merkmale in sein Werk einbringt. Wir bevorzugen jedoch nicht die fotografische Fotografie, da sie bei aller mechanischen Treue kein Leben in sich trägt. Um ein lebendiges Bild des Gesichts zu erhalten, bevorzugen wir die Arbeit von Künstlern und wählen das Beste aus ihnen aus. Lassen Sie jeden Künstler das Gesicht nur von seiner eigenen Seite wahrnehmen, dennoch gibt jeder ein lebendiges Bild. Ebenso kann nur ein Christ Christus darstellen, egal wie vielfältig die christliche Erfahrung auch sein mag. Vor fotografischer und phonographischer, vor wörtlicher und archäologischer, vor wissenschaftlicher Genauigkeit der Übermittlung hat die christliche Erfahrung den unschätzbaren Vorteil, dass sie nur das Leben Christi wiedergeben kann, und sie hat immer und unweigerlich – wenn es nur eine reale und keine imaginäre christliche Erfahrung gibt – das Leben Christi in sich und spiegelt das Antlitz Christi wider. Aber – bei alledem – so wie der Künstler, den wir mit der Skizze des lieben Antlitzes beauftragen, nicht sich selbst, sondern dieses Antlitz zeichnen soll, so soll ein christlicher Philosoph, ein christlicher Denker, der als Künstler handelt, nicht sich selbst beschreiben, sondern seine ganze Aufmerksamkeit auf den betrachteten Gegenstand richten. Ein christlicher Philosoph erkennt das Christentum in sich selbst an, aber er sollte nicht über sich selbst reden, sollte sich nicht verhätscheln, sollte sich nicht bloßstellen. Seine Persönlichkeit muss ein reiner Spiegel sein, der Strahlen durchlässt, ohne selbst sichtbar zu sein. Die christliche Philosophie kann am allerwenigsten die Autobiographie des Autors sein. Über die Persönlichkeit des christlichen Philosophen können wir (mutatis mutandis) alles wiederholen, was Yu. F. Samarin sprach erfolgreich über die Persönlichkeit des christlichen Predigers. „Das Element der Persönlichkeit muss im Geiste der christlichen Philosophie selbst sein; aber die Persönlichkeit eines christlichen Philosophen sollte nicht aus der Philosophie hervorgehen und in den Augen der Leser zu scharfer Objektivität werden. Das wäre das größte Laster. Die Persönlichkeit eines Philosophen sollte keine eigenständige Bedeutung in sich haben; alles muss von ihr aufgelöst und durchdrungen werden; sie selbst als Person sollte nirgendwo sein. Persönlichkeit ist das transparente Medium, durch das die Strahlen der ewigen Wahrheit gehen, die die Menschheit erwärmen und erleuchten. Wenn die Subjektivität der Philosophie zum Vorschein kommt und steht.“ vor den Lesern in seiner scharfen Exklusivität, wie ein fester, undurchdringlicher Körper, dann wird es wie eine Barriere das Gemeinsame vor ihnen verdunkeln.“ Christliches Wissen ist der erfahrene Besitz der Wahrheit, die Erfahrung der göttlichen Wirklichkeit, die Widerspiegelung des spirituellen Lebens. Jedes Leben, insbesondere das spirituelle, insbesondere das christliche, ist ein unerschöpflicher Prozess, ein kontinuierlicher Rhythmus; und christliches Wissen muss im Gegensatz zur statischen Gnosis prozessual und dialektisch sein. Jeder Halt bedeutet für ihn den Tod; Jede eingefrorene Formel ist für ihn dasselbe wie Sklavenketten: Sie kann nur in der Freiheit der ewigen Bewegung atmen. Vor allem muss man Angst davor haben, eine bestimmte Seite mit der ganzen Wahrheit, einen bestimmten Moment mit einem ewigen Fixpunkt, eine persönliche Offenbarung mit dem letzten Wort zu verwechseln. Es gibt keinen anderen Weg zur spirituellen Wahrheit als den dialektischen. Diese Dialektik ist teils historisch, teils psychologisch. In jeder historischen Epoche offenbart sich die spirituelle Wahrheit in einer besonderen Hinsicht, jeder nähert sich ihr von seiner eigenen Seite. Was aus objektiver Sicht eine Einschränkung zu sein scheint, scheint der erfahrene Besitz der Wahrheit eine notwendige Voraussetzung für den Erfolg zu sein. Die Fülle der Wahrheit erweist sich nicht als (abstraktes) System, sondern als eine endlose Kette von Schritten, Übergängen – und um sich ihr zu nähern, muss man einen Schritt machen, man muss sich in einem Übergang bewegen. Daher sind die Probleme der Christlichen Wissenschaft erstaunlich komplex, unerschöpflich komplex. Hier liegt zum Beispiel das Problem: Glaube und Liebe oder Wissen und Liebe. Was kommt zuerst – Glaube und Wissen oder Liebe? Kommt Liebe aus Glauben und Wissen oder entstehen Glaube und Wissen aus Liebe? Für mystisches Wissen ist das Christentum eine spirituelle Erfahrung, eine reale Erfahrung, daher ist das Grundprinzip des Christentums Liebe: Liebe stellt christliche Erfahrung, christliche Realität, ontologischen Wert dar. Es ist das ursprüngliche Prinzip des Christentums. Das Christentum hebt von allen Inhalten des wirklichen Lebens die Liebe als den höchsten Wert hervor; in der Liebe setzt es wahres Sein voraus: Gott ist Liebe. Christliches Wissen ist das Wissen, das durch die Liebe gegeben wird und in der Erfahrung der Liebe enthalten ist. Wer Liebe hat, kennt Gott (A). Aber von diesem zentralen Punkt im Christentum aus kann man sich in die eine oder andere Richtung bewegen. Verfolgen wir die Entstehung der Liebe. Denn christliche Liebe ist nicht einfach menschliche, irdische Liebe: Sie ist Liebe absoluter Natur, göttlichen Ursprungs, Liebe von Gott, Gottes Liebe. Absolute Liebe ist die Liebe Gottes: Von Gott geht diese Liebe auf uns über, wohnt in uns. Sie ist die Frucht des Heiligen Geistes in unseren Herzen. Die assimilierende Kraft ist der Glaube – der Glaube an Gott. Wir glauben an Gott, wir glauben an Christus, und durch unseren Glauben wohnt Christus in uns, Gottes Leben, es ist Gottes Liebe, die unser Eigentum wird, sie wird uns mitgeteilt: Christliche Liebe kommt aus dem Glauben (B). Der Glaube ist der Ausgangspunkt allen spirituellen Lebens. Es ist die Fähigkeit eines Menschen, aus seiner Selbstgefälligkeit, aus positiven Einschränkungen herauszukommen – in den grenzenlosen Ozean des Unbekannten, Geheimnisvollen, die Fähigkeit, sich einem höheren Rang hinzugeben, etwas Neues, Grenzenloses zu schaffen. Der Glaube, der uns den Heiligen Geist, Gottes Liebe, Gottes Leben aneignet, ist liebender Glaube: Selbst die Dämonen glauben, aber sie zittern. Wahrer Glaube ist Glaube verbunden mit der Liebe zu Gott, zu Christus. So wie wir im alltäglichen Leben unseren Freund in allem nachahmen, seine Gewohnheiten, seine Manieren, seine Gedanken übernehmen, so weckt die freundliche Liebe, die gläubige, freundliche Liebe zu Christus, zu Gott oder der liebende, freundliche Glaube an Christus, an Gott, in uns die gleichen Gefühle wie in Christus Jesus und macht uns im Geiste mit Christus und Gott verwandt (B). Aber Glaube an Christus und Gott, freundschaftliche Liebe zu Christus und Gott ist ohne Wissen nicht möglich: nullus potest amare aliquid incognitum. Wie können wir an jemanden glauben, den wir nicht kennen? (G). So wie die göttliche Liebe vollständig die Frucht des Heiligen Geistes ist, so ist dieses Vorwissen ein Geschenk der Gnade Gottes, der Vorsehung Gottes, und doch ist es durch unsere Bemühungen bedingt: Wir müssen die Wahrheit suchen und wir müssen unsere Herzen mit guter Moral vorbereiten (D) Sie sehen, wie sich die Kette des spirituellen Lebens endlos weiterzieht. Jetzt tritt für uns der mystische, ontologische Charakter der christlichen Liebe deutlicher hervor. Die Liebe kommt aus dem Glauben, aber der Inhalt der Liebe ist im Glauben noch nicht gegeben; Ihrem Inhalt nach ist die christliche Liebe größer als der Glaube, sie ist kein psychologisches Ergebnis des Glaubens, sondern eine göttliche Antwort auf unseren Glauben, Offenbarung durch den Glauben. Ebenso ist Vorwissen nicht die Fülle des Wissens, das uns durch die Erfahrung der göttlichen Liebe gegeben wird; es ist nur symbolisches Wissen. Wenn uns die wahre spirituelle Realität offenbart wird, dann wird die illusorische Natur des Vorwissens offenbart, dann glauben wir nicht mehr auf der Grundlage der Worte anderer, dann haben wir keinen Bedarf mehr an Lehren, dann wissen wir selbst alles (Johannes 4,42; Johannes 2,27). Christliche Liebe ist nicht nur eine Schlussfolgerung aus Wissen, eine Widerspiegelung von Wissen; es ist die göttliche Existenz, die der Gläubige erlebt, es ist eine autarke Realität. Wer das Gegenteil sagt, predigt nicht mehr den christlichen Gnostizismus. Gehen wir nun von der Liebe in die andere Richtung. Die christliche Liebe als die geistige Wirklichkeit, nach der der Mensch lebt, wird in ihm zum Beginn einer die ganze Welt umfassenden Handlung, zum Beginn eines welterobernden Glaubens: Denn dieser Glaube, der keiner Versuchung nachgibt, wird von keinem Schein überwunden – dieser Glaube wird genährt von der geistigen Wirklichkeit, nach der der Mensch lebt. Ein Mensch, der in der spirituellen Realität lebt, kann nicht anders, als an ihren Sieg über den Schein zu glauben, so wie jemand, der die Gabe der Sprache hat, nicht anders kann, als zu sprechen, jemand, der Arme und Beine hat, nicht anders kann, als zu handeln, und nicht anders, als an die sichtbare Welt zu glauben (E). Insbesondere die spirituelle Realität, nach der ein Mensch lebt, führt auf natürliche Weise zu Überzeugungen, nach denen die Kirche lebt, und führt auf natürliche Weise zu Überzeugungen, die die Kirche in Form allgemein verbindlicher Dogmen formuliert. Das spirituelle Leben ist in diese Überzeugungen wie in ein Gewand gekleidet, in ihnen erhält es die Gewissheit, die es sichert, in ihnen findet es seinen Halt. Ist es möglich, inmitten der bösen Erscheinung der Welt ein spirituelles Leben zu führen, göttliche Liebe zu leben und nicht an das kommende Gericht Gottes zu glauben? (UND). Das Problem des Glaubens und der Liebe ist so komplex. Ebenso unerschöpflich komplex sind die Probleme von Religion und Moral, von Individuum und Kirche, von Christentum und Kultur. Bei der Lösung all dieser Probleme ist die sorgfältigste Zerlegung jeder Frage in aufeinanderfolgende Phasen erforderlich, die sorgfältigste Bestimmung des Platzes in der lebendigen Bewegung des religiösen Denkens, der dieser oder jener These zugewiesen wird, und die klarste Anerkennung der historischen und psychologischen Position, die der Denker einnimmt. Dies ist mehr als eine Dialektik der Begriffe bei Sokrates. Dabei geht es darum, das Denken auf seine Grundlage, zum Leben zu erwecken; Dies ist ihr prozedurales Konzept, das der Erfahrungsnatur der christlichen Wahrheit entspricht. Andernfalls ist bei einem statischen Konzept der christlichen Wahrheit eine tragische Hoffnungslosigkeit vorprogrammiert. Sie glauben, dass dieses oder jenes christliche Problem mit einer Formel gelöst werden kann: Einem Moment wird die Bedeutung des Ganzen gegeben. Wie oft beobachten wir einen verbalen oder literarischen Streit zwischen zwei Kontrahenten über die Frage des Verhältnisses von Wissen und Liebe, Religion und Moral usw., von denen der eine dem Wissen oder der Religion, der andere der Liebe oder der Moral die vorherrschende Bedeutung beimisst, die sich nicht einigen können, sich nicht verstehen – nur weil ihnen die Dialektik des Problems nicht klar ist. Normalerweise wird die Leidenschaft kritischer Angriffe auf ursprüngliche theologische Experimente und die Intoleranz gegenüber allen religiösen und philosophischen Konstruktionen durch die Unfähigkeit eines halbgebildeten Kritikers erklärt, sich von der Macht allgemeiner Formeln, von der Macht eines statischen Denksystems zu befreien. Kann die Abhängigkeit der Liebe von assimilativem Glauben und Vorwissen (C und D) als Einwand gegen die Idee der mystischen Selbstgenügsamkeit der christlichen Liebe und ihrer erkenntnistheoretischen Kraft (A) angesehen werden? Verwandelt die moralische und praktische Bedeutung dogmatischer Überzeugungen (G) die christliche Erfahrung in eine einfache Schlussfolgerung aus einem dogmatischen Syllogismus? Ist die experimentelle Grundlage der christlichen Wahrheit notwendigerweise Adogmatismus und absoluter Individualismus? Die Lehre des Christentums ist kein Problembuch mit Antworten. Die Lösung dieses oder jenes christlichen Problems besteht nicht darin, eine vorgegebene Antwort zu finden. Es geht nicht darum, zwischen Ja oder Nein zu wählen. Wer scheinbar unterschiedlich antwortet, der eine mit „Ja“ und der andere mit „Nein“, kann im Grunde das Gleiche sagen. Das Gegenteil kann auch der Fall sein: Wenn zwei Menschen dasselbe sagen, dann sind sie nicht dasselbe. Es geht nicht um die Antwort: „Ja“ oder „Nein“, sondern darum, wie die Antwort gegeben wird, wie das Problem dargestellt wird. Die Würde religiös-philosophischer Arbeit liegt in der Kunst, mit der dieser oder jener Begriff entwickelt wird, in der Fülle des Inhalts, der in Begriffe gesteckt wird, in der Fülle der Farben, mit denen Formeln und Diagramme skizziert werden. All dieser Inhalt und diese Farbenpracht kommt aus der Fülle des spirituellen Lebens, aus dem Reichtum spiritueller Erfahrung. Um Theologe zu sein, muss man die christliche Religion leben, man muss Christus immer in seinem Herzen tragen, man muss sich hinlegen und aufstehen unter dem freudigen und belebenden Einfluss des Heiligen Geistes. Man muss das Wissen des Heiligen Geistes haben, diese Salbung, die eine diskursive Rechtfertigung überflüssig macht. Die christliche Philosophie ist allein die Frucht der Intuition. Die Lippen des Theologen öffnen sich aus der Fülle des Herzens. Ich fürchte nicht, dass Sie meine Vorstellung von der Abhängigkeit theologischer Kreativität von christlicher Erfahrung in dem Sinne verstehen werden, dass wir hier von einer Lebensweise, von äußerem Verhalten sprechen, als ob spirituelle Erfahrung durch irgendeine Erscheinung bewiesen würde, als ob man mit dem Finger auf einen berufenen Theologen zeigen könnte. Yu. Samarin schlug vor, A.S. Chomjakow, Lehrer der Kirche. Und er antwortete auf einen möglichen Einwand dagegen: „Was! Chomjakow, der in Moskau lebte, auf dem Hundespielplatz, unser gemeinsamer Bekannter, der einen Zipun und eine Murmurka trug, dieser lustige und geistreiche Gesprächspartner, über den wir so viel scherzten und mit dem wir so viel stritten: dieser Freidenker, der von der Polizei des Unglaubens an Gott und des Mangels an Patriotismus verdächtigt wird; dieser bescheidene Laie, der vor sieben Jahren in einem grauen Herbst war.“ Tag wurde er im Danilov-Kloster von fünf oder sechs Verwandten und Freunden sowie zwei Kameraden seiner Jugend beigesetzt, hinter deren Sarg kein Geistlicher zu sehen war ... Ist dieser pensionierte Stabskapitän Alexej Stepanowitsch Chomjakow ein Lehrer der Kirche? Er ist der Eine.“ Das wird unnachahmlich gut gesagt. Ja, ein Lehrer der Kirche kann sich in einem Zipun und einer Murmolka verstecken, denn für diese Würde gibt es keinen bestimmten Kleidungsschnitt, denn die Gabe spirituellen Wissens ist an kein Aussehen gebunden. Ich hoffe, Sie sind theologisch versiert genug, um zu verstehen, dass es für eine Person mit spiritueller Erfahrung kein festgelegtes Erscheinungsbild gibt. Was ich über spirituelle Erfahrung sage, sage ich nur für die Theologen selbst, ich beziehe mich nur auf ihr eigenes Gewissen, ich nenne ihre Selbstprüfung als Zeuge. Ich gehe vielmehr davon aus, dass Sie nicht frei von einem anderen Vorurteil sind. Vielleicht verstehen Sie die Sache so, dass theologische Kreativität das äußere und unvermeidliche Ergebnis eines guten christlichen Lebens ist. Nein, theologische Kreativität entspringt der Quelle spiritueller Erfahrung, aber sie ist gleichzeitig eine besondere, spezifische Richtung des spirituellen Lebens, eine besondere Gabe des Heiligen Geistes. Das Maß dieser Gabe ist nicht der Grad der erreichten Heiligkeit, geschweige denn die Heiligkeit, die sich äußerlich offenbart. Spirituelle Erfahrung ist notwendig, aber die Fülle christlicher Weisheit, die Einsicht des christlichen Geistes ist ein einzigartiger Beweis spiritueller Begabung. Ich bedauere, sagen zu müssen, dass wir diesem Talent nicht genügend Beachtung schenken. In unserer Zeit und in unserer Gesellschaft wird es nicht wertgeschätzt: Wir pflegen es nicht in uns selbst und wir sind respektlos gegenüber ihm, wenn es in jemandem entdeckt wird. Das gesamte Gebiet der Theologie ist durch einen roten Faden in zwei heterogene Abteilungen geteilt: die biblische und kirchengeschichtliche Wissenschaft und die Theologie selbst. Das heißt, Wissenschaft im strengsten Sinne des Wortes. Dort sind rein wissenschaftliche Begabungen gefragt; Dort ist objektives wissenschaftliches Arbeiten angebracht. Theologie erfordert spezielle Techniken. Wissenschaftliche und theologische Methoden sind für ihn schädlich. Theologie in einem bestimmten Sinne muss Kreativität sein; es kann nur in Form christlicher Philosophie wertvoll sein. Und das gilt gerade für unsere Wissenschaft, da die dogmatische Theologie als (historische) Dogmenlehre einen streng wissenschaftlichen Charakter haben muss. Unsere Wissenschaft, die leider Moraltheologie heißt und eine moralisch-subjektive Lehre über das Christentum ist, kann nur in der Form christlicher Philosophie, Geisteswissenschaft erfolgreich sein und muss christliche Philosophie sein. Unsere Wissenschaft nimmt unter allen speziellen theologischen Wissenschaften eine Ausnahmestellung ein: Sie ist keine Wissenschaft, sondern eine Philosophie. Und wer sich nicht zu uneigennütziger christlich-philosophischer Kreativität berufen fühlt, sollte diesen Bereich nicht betreten – so wie er für Menschen administrativen, pastoralen, missionarischen, apologetischen, polemischen Geistes – überhaupt für Praktiker – unzugänglich ist. Es gibt keine Trennlinie zwischen Theologie und Philosophie. Von einem christlichen Denker eine philosophische Erhebung zu verlangen, bedeutet nicht, zu viel zu verlangen. Über den Toren des theologischen Kirche, über den Türen unserer Audienz müssen wir die Inschrift anbringen: „Wer kein brennendes Herz hat, hat hier keinen Zutritt.“ Machen Sie sich nichts vor. Gott kann nicht verspottet werden. Nehmen Sie kein unerträgliches Joch auf sich. Dies ist ein Weg für diejenigen, die ihn ehrfürchtig und freudig beschreiten. Der Theologe ist ein kreatives Talent. Er ist ein Schöpfer. Er hat sein eigenes Wort. Nur wer über eigene Erfahrungen und eigene Worte verfügt, verdient den Namen eines Theologen, eines christlichen Denkers. Deshalb sind alle Theologen (wie wenige es in unserer Zeit gibt!) füreinander so interessant. Wenn Sie mit der theologischen Arbeit beginnen, seien Sie – das sage ich Ihnen – frei und mutig, seien Sie originell, gestalten Sie Ihr Wort. Natürlich werden Sie mit Ihrem Wort Inhalte nur in eine allgemein verbindliche dogmatische Formel gießen. Mit Ihrer ursprünglichen Intuition werden Sie – das ist Ihr Ideal – nur zu einem Verständnis der Lehre Christi gelangen. Theologische Originalität kann sich nur auf einer historischen Wurzel und innerhalb dogmatischer Grenzen entwickeln. Das versteht sich von selbst. Der Punkt ist jedoch, dass die dogmatische Formel keine leere Formel mehr ist und erst in der christlichen Erfahrung, die im ursprünglichen theologischen System zum Ausdruck kommt, mit Inhalt gefüllt wird. Tatsache ist, dass die historische Lehre Christi nicht ohne persönliche christliche Erfahrung verstanden werden kann und nur auf dem Weg theologischer Kreativität systematisch dargestellt werden kann. Die Originalität theologischer Arbeit sollte nicht in der Freiheit von den historischen Grundlagen der Religion und den dogmatischen Grenzen des religiösen Denkens bestehen, sondern in der Freiheit von theologischer Literatur. Sie sind mit den Techniken mittelmäßiger Arbeit in den Bereichen Exegese und Kirchengeschichte bestens vertraut. Die bestehenden Meinungen von Wissenschaftlern zu diesem Thema werden kennengelernt: Die plausibelste wird ausgewählt oder der Durchschnitt wird zusammengefasst. Im Bereich der Theologie, in der christlichen Philosophie, wird so etwas nicht geduldet. Hier kann nur ein Werk einen Wert haben, dessen Autor für sich selbst spricht und über ein eigenes System verfügt. Das Werk ist eine Zusammenstellung, mit Vorlagezitaten, mit aufgegriffenen Gedanken anderer Leute in diesem Bereich ist purer Unsinn. Auch hier gilt es zu lesen. Ein Theologe muss nicht weniger lesen als ein Exeget und ein Historiker. Der Lektüre eines Theologen sind keine Grenzen gesetzt. Er muss nicht nur biblische und kirchliche Geschichtswissenschaft studieren, sondern darüber hinaus mit allen ursprünglichen Denkern des spirituellen Bereichs vertraut sein – Theologen und Philosophen, mit allen Wegen, die das menschliche religiöse Denken bereits beschritten hat. Nur die Gelegenheit zu sagen: Ich lese alles, ich lese, sagen wir, über Platon und Aristoteles und Kant, oder: und Philaret und Platon und Feofan, oder: und Chomjakow und Solowjow usw. usw. – nur eine solche Gelegenheit gibt im Allgemeinen das Recht, ein originelles System herauszubringen. Die Kommunikation mit anderen religiösen Denkern ist für den Theologen das, was das Gebet für das religiöse Leben ist: Beide Mittel fördern den spirituellen Aufschwung. Sie müssen alles lesen, aber schreiben Sie nur Ihr eigenes, nur von sich selbst, nur das, was Sie erlebt haben, nur das, was sich zu Ihrem eigenen System geformt hat. Die Bibliothek der Theologen sollte eine Bibliothek origineller Denker sein. So wie populäre Drucke keinen Zugang zu Kunstmuseen finden, so muss im Bewusstsein der spirituellen Gesellschaft eine unüberbrückbare Kluft zwischen kreativer Theologie und populärem Altpapier gegraben werden, diesem Rost, der christlichen Geist zersetzt und spirituellen Geschmack verdirbt. Die Aufgabe einer theologischen Schule besteht darin, Ehrfurcht vor Ersterem und Abscheu vor Letzterem zu wecken. Wer sich nicht zur theologischen Kreativität berufen fühlt, der begib sich auf das Gebiet der theologischen Wissenschaft, wo nicht weniger Intelligenz und nicht weniger Arbeit erforderlich sind und wo die Grundgrundlage der Theologie geschaffen wird; aber solange er die Heiligkeit der Theologie nicht mit Komplimente beleidigt. Lassen Sie sich nicht von der Faszination und scheinbaren Unbestreitbarkeit des religiösen Gedankens, der Ihnen in den Sinn kommt, verführen; Lassen Sie sich nicht von der scheinbaren Sicherheit und Gründlichkeit der Lösung dieser oder jener theologischen Frage verführen. Verstehen Sie, dass jeder Gedanke entlang der gesamten Linie des christlichen Systems durchdacht werden muss; Jede einzelne Frage kann nur in einer ganzheitlichen Philosophie sinnvoll gelöst werden. Wo immer der Denker zuerst seinen Fuß setzte, ist das Zentrum des ursprünglichen Systems. In der christlichen Philosophie gibt es keine besonderen Fragen; hier ist überall die Mitte. Verschiedene Denker beginnen an verschiedenen Orten, eine christliche Mine zu graben, einer arbeitet an der Frage der Versuchungen Christi, ein anderer an der Auferstehung Christi, ein dritter an der religiösen Grundlage der Moral, aber sie alle gehen auf dasselbe Zentrum, jeder von ihnen baut das gesamte christliche System auf. In unserer Wissenschaft gibt es einen Raum für Zusammenarbeit, aber dieser ist nur von anderer Art als in der theologischen Wissenschaft. Zusammenstellung und Mosaik sind in der christlichen Philosophie nicht anwendbar, aber hier ist eine offene Ausbildung bei dem einen oder anderen Denker und die Teilnahme an seiner Arbeit angemessen und wünschenswert. Das Studium dieses oder jenes christlichen Philosophen und die Darlegung seines Systems ist für viele – im Allgemeinen für jeden – in der ersten Phase der theologischen Arbeit eine edle und nützliche Tätigkeit. Dies ist ein Werk, das zweifellos für den Autor und auch für die Theologie nützlich ist. Ich würde diese Art von Arbeit jedem Anfänger empfehlen: Studieren Sie ein bedeutendes System, dringen Sie in die Geheimnisse seines Bewusstseins ein – was kann einen Denker sonst noch vorbereiten, erziehen? Ein guter Maestro wird nur einer sein, der ein guter Schüler war. Es ist guter Geschmack, als Student anzufangen. Das ist so gut, als hätte man einen Ältesten bei der christlichen Askeseübung dabei. Das ist nützlich für die Theologie. Es entstehen Schulen und Traditionen. Die gesamte theologische Bewegung ruht somit auf einem soliden historischen Fundament, auf einem Granitsockel, und kann auf die Zukunft hoffen, denn die Zukunft existiert nur für diejenigen, für die es eine heilige Vergangenheit gibt. Besonders hervorzuheben ist unsere heilige Pflicht, die Geschichte der russischen Theologie zu studieren. Das ist unsere Sünde – Unaufmerksamkeit gegenüber unserer nationalen Vergangenheit. Daher der erbärmliche internationale Charakter theologischer Werke, ihre Unbegründetheit. Nur durch die Achtung der eigenen Vergangenheit entwickelt sich Selbstachtung, die wichtigste Voraussetzung für kreative Freiheit. Wir können uns nicht auf Selbstachtung verlassen, wenn wir selbst unsere Vorgänger nicht verehren; Wir werden keine Atmosphäre schaffen, die dem freien Denken förderlich ist, wenn wir unsere Lehrer nicht wertschätzen. Wir werden ihnen gegenüber sogar nachsichtig sein, wir werden von ihnen mehr finden, als sie hinterlassen haben, denn diejenigen, die finden, werden immer Recht haben, denn die Vergangenheit wird immer erschaffen, und die Art von Judas, dem Verräter, ist das abscheulichste aller Geschöpfe der Hölle. Vor allem Angst davor, wie Judas zu sein! Diese Arbeit kann produktiver sein, als es zunächst scheint. Wahre Kreativität hat immer einen organischen Charakter, daher ist jedes originelle System zu endloser Weiterentwicklung fähig. Finden Sie das Wesentliche im Denker, verwerfen Sie das Vorübergehende, das Zufällige, das Irrtum, kleiden Sie das wertvolle Korn in eine neue Hülle, und Sie werden der Ideengeschichte gleichermaßen einen Dienst erweisen und sich einen Namen machen: Auf diese Weise wird der Schüler dem Lehrer nicht nur ebenbürtig, sondern kann ihm überlegen sein. Um in der Theologie zu arbeiten, muss man lesen, viel lesen. Und man muss lesen können. Sie müssen nicht nur Ihre Lehrer lesen, sondern alle Denker – und Sie müssen in der Lage sein, alle Arten von Büchern zu lesen. Jedes Buch, das man liest, muss zunächst einmal verstanden werden – nicht nur, um es zu verarbeiten, sondern auch, um es zu kritisieren. Es ist eine große Kunst, ein Buch zu würdigen und zu kritisieren. Von der Lehrkraft gibt es Kritik an schwacher Schülerarbeit, von der Behörde Kritik an skrupelloser Zusammenstellung oder erbärmlicher Mittelmäßigkeit. Diese Kritik ist eine andere Sache. Wir sprechen über die Einstellung des Lesers zu einem Buch, dessen Richtung ihm nicht gefällt, das er aber nicht als mittelmäßig oder schwach bezeichnen darf. Die theologische Schule vermittelt uns eine besondere Schärfe der Kritik, eine besondere Kritik. Wir reden schnell. Von Kindheit an wird uns beigebracht, Strauss, Renan und Tausende anderer verdächtiger Namen zu verunglimpfen. Wir bekommen dissidente Dissidenten in die Hände, deren Werke wir nicht kennen. Wir verspüren den Drang, einen Autor von der ersten Zeile seines Buches an mit Empörung anzugreifen, selbst wenn er sich auf einfaches Hörensagen oder weitverbreitete Vorurteile stützt. Wir können nicht lesen und haben falsche Ansichten über ein wertvolles Buch. Für uns ist ein gutes Buch ein Buch, das das Bekannte enthält und keine Ängste in uns weckt. Im Gegenteil, jedes Buch, dessen Inhalt noch überwunden werden muss, das etwas Eigenes hat, löst bei uns Hass und Verfolgung aus. J. Ruskin schrieb über die Frage des Lesens als ob es für unsere Gesellschaft wäre. „Wir reden gerne über das Buch: Wie gut es ist! Es ist genau das, was wir dachten! – Dann sollten wir etwas ganz anderes sagen: Wie erstaunlich das ist! Das habe ich noch nie gedacht, und doch ist es absolut wahr; und wenn hier etwas ist, das mir noch nicht ganz klar ist, dann hoffe ich, das mit der Zeit auch zu verstehen – Aber ob Sie nun mit solcher Demut reagieren oder nicht, wissen Sie auf jeden Fall, dass Sie sich an den Autor wenden, um sein Verständnis zu erhalten, und nicht, um dort Ihrem eigenen zu begegnen. Behandeln Sie es Wenn Sie sich später kritisch fühlen, aber verstehen Sie es zunächst selbst. Stellen Sie gleichzeitig sicher, dass Sie ihn nicht sofort verstehen werden, und um seine Gedanken vollständig zu verstehen, müssen Sie sich viel Mühe geben ihn“ 32. Jeder originelle Denker und vor allem ein religiöser Denker schlägt ein Loch in die Gefängnismauer etablierter Ansichten und akzeptierter Meinungen. Jedes gute Buch, um es mit Nietzsches Worten zu sagen, jedes gute Buch hat, wenn es auf der Welt erscheint, eine Art Bitterkeit in sich, weckt bei jemandem Angst. Vertrauen Sie der Erfahrung eines alten Mannes, der viele, viele Jahre auf dem Altar der Wahrheit geopfert hat: Er dachte einst genauso wie Sie jetzt alle denken. Aber jedes Jahr, erfüllt von einsamen Gedanken, entfernte er sich von dem, was allen klar war; Mit jedem Tag entfernte sich sein Weg immer weiter von der dornigen Hauptstraße. Worin besteht der Fortschritt des Denkens sonst noch, wenn nicht in der Überwindung des unmittelbar Offensichtlichen, für jeden Offensichtlichen, Obsessiven, wenn nicht in einem freien Aufstieg über das allgemeine Niveau? Was wird von einem Denker anderes verlangt, als dass er ein neues Wort sagt und neue Wege ebnet? Und wenn Angst und sogar Verbitterung gegenüber allem Traditionellen gegenüber dem neuen Wort natürlich sind, dann ist dies auch die Natürlichkeit der Tatsache, dass bei solcher Verbitterung Unverständnis herrscht. Der Autor triumphiert über sich selbst, und um den Autor zu verstehen, muss der Leser die Vorurteile überwinden, die ihm gegenüber bestehen – das ist eine elementare Forderung der Schule an ihre Schüler. Wer eine systematische Ausbildung absolviert hat, muss sich durch seine Lesefähigkeit und die Fähigkeit, Autoren zu verstehen, von der Masse abheben. Der verstorbene Leontyev sagte einmal zu seinem Gesprächspartner: „Damit Sie mich verstehen, müssen Sie alles vergessen, was Sie wussten, und mir lange und oft zuhören, nicht von dem Wunsch zu streiten, sondern vom Durst nach Verständnis.“ Jeder Originalautor hat das Recht, dies über sich selbst zu wiederholen. Kritik ist notwendig. Unser Denken sollte nicht nur kritisch sein, sondern es ist auch notwendig, dass der Denker, nachdem er alles, was ihn betrifft, assimiliert hat, sich mit anderen Autoren auseinandersetzt. Es gibt keinen besseren Weg, die eigenen Gedanken zu verstehen, als andere Systeme zu kritisieren. Sie müssen auf Ihr eigenes Konzept, auf Ihr eigenes Gesicht neidisch sein, Sie müssen in Ihren Gedanken und in Ihrer Arbeit konsequent sein und frei von jeglichen fremden Verunreinigungen in Ihrer Arbeit sein. Aber wir müssen in der Lage sein, unsere Gegner gemeinsam auszuwählen, damit sie Aufmerksamkeit verdienen, damit das Ziel darin besteht, die Wahrheit herauszufinden, und nicht in kleinen Sticheleien, nicht in einem Spiel des Stolzes, damit es im Kampf um die Richtung geht und nicht um Fehler. Sie müssen sogar Ihren Gegner respektieren, um Ihre eigene Würde und den Wert Ihrer eigenen Gedanken nicht zu verlieren. Wir haben die Verantwortung, auch ein System zu verstehen, mit dem wir nicht einverstanden sind. Für eine Weile muss man sie sogar lieben. Sie müssen die Gabe der Transformation haben. Da hat Amiel Recht. „Dinge zu verstehen bedeutet, in ihnen zu sein und dann aus ihnen herauszukommen. Was also nötig ist, ist Gefangenschaft und dann Befreiung – Charme und Enttäuschung, Faszination und Abkühlung. Derjenige, der noch verzaubert ist, sowie derjenige, der nicht verzaubert wurde, sind gleichermaßen inkompetent. Wir wissen nur gut, was wir zuerst geglaubt und dann besprochen haben. Um zu verstehen, muss man frei sein, aber zuerst fasziniert sein. Liebe ist die erste Bedingung der Kritik; Vernunft und Gerechtigkeit setzen am Anfang Gefühl voraus.“ Nur wer eine Faszination für das System erlebt hat, hat das Recht, ein strenger Kritiker zu sein, und diese Kritik, dieser fertige kalte Hass, diese Gefühllosigkeit der dummen Selbstgefälligkeit ist dasselbe wie vulgäre kalte Ausschweifung ohne die Poesie der Liebe. Lassen Sie sich nicht von der unmittelbaren Offensichtlichkeit Ihrer Position verführen, die noch nicht vom Zweifel berührt wurde, lassen Sie sich nicht von der sichtbaren Dummheit des vor Ihnen liegenden Buches, von der äußeren Wehrlosigkeit des Systems eines anderen verführen. Sie braucht zärtliche Aufmerksamkeit. Bei deinem unhöflichen Wort wird sie sich wie Mimosa pudica vor dir verschließen. Sie wird für lange Zeit nur dem Blick desjenigen ausgesetzt sein, der an ihr Tor klopfen wird. Jedes wertvolle System hat seine eigene Wahrheit, der Gerechtigkeit widerfahren und die einen Platz in seinem System erhalten muss. Wir dürfen nur die unterschiedlichen Blickwinkel nicht vergessen, wir müssen die Reinheit unserer Melodie, unseres Stils wertschätzen: Dies wird uns sowohl vor Kompilierung, vor Synkretismus als auch vor Ungerechtigkeit, vor erbärmlicher Isolation schützen. In unserem System sollte es für alles einen Platz geben, aber nur seinen Platz. Ein System spiritueller Wahrheit muss flexibel sein. Jede ihrer Thesen sollte nur an ihrem Platz, nur in einem bestimmten Zusammenhang, Sinn ergeben. Jede ihrer Thesen muss die Möglichkeit enthalten, einen neuen Raum zu betreten; es muss alles von der Freiheit der ewigen Palinodie durchdrungen sein. Äußerste Flexibilität des Denkens und keine einzige starre Formel: Das ist nicht nur ein Ideal, sondern auch eine Bedingung spiritueller Weisheit. Du gehst zum angestrebten Punkt, du gräbst deine Mine, du kommst dem Ende immer näher, der Gedanke tritt immer klarer hervor, ein bestimmter und präziser Ausdruck nimmt Gestalt an, aber wenn der angestrebte Punkt erreicht ist, dann sag dir: Und doch ist hier nicht die ganze Wahrheit, und doch wird es eine Lüge sein, wenn wir hier regungslos verharren. Es ist notwendig, das Konzept der reinen Spiritualität zu entwickeln, den Aufstieg zur reinen Göttlichkeit als lebensnotwendig zu erkennen und sich gleichzeitig daran zu erinnern, dass Spiritualismus eine Lüge ist. Es ist notwendig, sowohl die praktische Kraft von Überzeugungen als auch die systematische Bedeutung dogmatischer Definitionen zu bewerten, darf aber die illusorische Natur des Dogmatismus nicht vergessen. Es ist notwendig, den erlösenden Charakter der Askese zu verherrlichen, um das Konzept der einseitigen Askese zu verdeutlichen... Die Logik fester Körper, mit denen gewöhnliche Menschen, Helden der praktischen Tätigkeit, operieren, reicht hier nicht aus (Bergson). Was hier gefragt ist, ist der Mut, eine Struktur zu errichten, in der die Teile keinen anderen Halt haben als den gegenseitigen Halt, der keine andere Berechtigung hat als die innere Schönheit. Wir müssen uns mit der Unmöglichkeit abfinden, aus dieser Schönheit bestimmte praktische Regeln abzuleiten und sie für den Alltag zu nutzen. Und andererseits ist es nicht für jeden eine zumutbare Belastung, dass hier jeder Teil für sich allein nichts nützt, dass man hier nur am Ganzen arbeiten kann. Welches Talent, trotz aller Möglichkeit äußerer Verelendung, ist hier gefragt, welche Berufung, welcher Geschmack! Das ist Arbeit für ausgewählte Naturen, das ist Arbeit für heilige Momente. Sie sehen bereits, dass im Wesen der spirituellen Wahrheit der Grund für ihre Unbeliebtheit liegt. Es gibt kein einziges Merkmal an ihr, das dem Publikum gefallen würde; im Gegenteil, jedes ihrer Merkmale verdichtet den Kreis ihrer Anhänger. Die spirituelle Philosophie ist am allerwenigsten eine Volksphilosophie; es ist ein Wort für ein paar Freunde. Alles an ihr ist unpopulär – ihre Einfachheit, ihre aristokratische Uneigennützigkeit, ihre Freiheit, der Mangel an Überwindung von Zwängen und das Fehlen greifbarer Schlussfolgerungen, ihre übermenschliche Kühnheit und extreme Bescheidenheit und vor allem die Kombination scheinbar unvereinbarer Widersprüche ist an ihr unpopulär. Das erste Zeichen der Berufung eines christlichen Philosophen ist die Bereitschaft seiner Seele zur Einsamkeit: Im Gegenteil, die gefährlichste Versuchung für ihn ist die Aufmerksamkeit auf starke Erwartungen, auf etablierte Meinungen, auf getroffene Entscheidungen, die Suche nach allgemeiner Zustimmung ... Die christliche Philosophie entsteht nicht durch die Bemühungen reiner Vernunft, sie ist kein logisches System: Sie erfordert den ganzen Menschen, sie setzt lebendige Erfahrung voraus, sie wird durch Intuition geschaffen. Und doch ist sie Weisheit – sie ist ein Komplex von Konzepten, die Erfahrung umfassen, sie ist der Geist des Lebens. Es besitzt keine logische, zwingende Überzeugungskraft, ist aber auch nicht das Ergebnis des Temperaments. Es drückt sich vollständig im Wort aus, ohne dass Diagramme, Berechnungen, Illustrationen oder Begleitungen erforderlich sind – im schönen menschlichen Wort, das bis in die Tiefen der menschlichen Beschaffenheit vordringt und sich ins Herz einprägt; Dennoch ist ihr der Ästhetizismus des Wortes, seine sinnliche Magie fremd. Die Wirkung auf die Vorstellungskraft und die Nerven, obsessive Rhetorik, einschmeichelnde Sentimentalität, ein überzeugender frommer Auftritt für hysterische Seelen, alle Künstlichkeit, raffinierte Stilisierung – all das ist schlechter Geschmack, unangemessen in der göttlichen Philosophie. Die Schönheit des spirituellen Lebens passt zur demokratischen Einfachheit der weisen Rede; Es zeichnet sich durch eine edle Erhebung aus, die künstlicher Dekoration fremd ist, bescheiden und keusch. „Ein Philosoph muss ehrlich genug sein, um auf die Hilfe von Poesie oder Rhetorik zu verzichten (ein Philosoph muss sehr ehrlich sein, um sich keinen poetischen oder rhetorischen Hilfsmittel zu bedienen)“ – diese Worte Schopenhauers sind für den christlichen Weisen besonders geeignet. Die christliche Philosophie ist in einfache Worte gekleidet und hinterlässt Wirkungen auf andere Arten der Literatur. Ein ruhiger Wind und kein Sturm oder Gewitter ist das alte Symbol Gottes. Das geistliche Leben wird im Evangelium mit einem Senfkorn verglichen, das kleiner ist als jedes andere Korn: Dasselbe, ruhig und einfach, sollte das Wort der christlichen Philosophie sein. Dabei sind insbesondere die folgenden drei Punkte zu beachten. Erstens ist die Theorie der spirituellen Mystik von der spezifischen Mystik (naturalistisch, philologisch, magisch) abgegrenzt – nicht nur inhaltlich, da sie auf dem Glauben an den Geist Christi, an die Realität des spirituellen Lebens und an das Wort des Evangeliums basiert, sondern auch im Tonfall, der sich von der Mystik durch Nüchternheit und Keuschheit unterscheidet. Die Theorie des evangelischen Christentums, die Theorie der spirituellen Mystik verlangt vom Denker-Theologen, auf die populäre, verführerische Schönheit des Ästhetizismus, der ästhetischen Askese, der naturalistischen Mystik zu verzichten, so wie die Diener des Wahren Gottes immer von den Propheten vor sinnlichen heidnischen Kulten geschützt wurden. Alle Techniken, mit denen die okkulte Philosophie auf die Vorstellungskraft und Sinnlichkeit einwirkt, müssen dem christlichen Philosophen fremd sein, ebenso wenig wie logische Überzeugungskraft und rationalistische Sophistik für ihn charakteristisch sind. Er muss in Anlehnung an den Apostel Paulus sprechen, nicht in überragender Sprache oder Weisheit und darf nichts anderes kennen als Jesus Christus und den Gekreuzigten. Das ist der eigentliche Stil der christlichen Philosophie – die Philosophie des Evangeliums, der Lehren Christi. Ebenso organisch – und das ist der zweite Punkt – ist die Modernität der Sprache der christlichen Philosophie inhärent. Denn der einzige Interpret des intimen Inhalts der Lehre Christi ist der Gläubige selbst, erleuchtet durch den in ihm wohnenden Geist Gottes und geleitet von seiner spirituellen Erfahrung. Daher kann ein christlicher Philosoph nur insoweit aufrichtig und wahrhaftig sein, als er in der Sprache seiner Erfahrung, in der Sprache seiner Zeit, seines Ortes spricht: in demselben Maße, in dem das System für ihn von Interesse ist. Im Gegenteil: Jede Stilisierung in Anlehnung an die Vergangenheit, jede Auswahl historischer verblühter Blumen klingt falsch und verbreitet den Geruch von Aas. Sie haben das Gefühl, dass ich die Frage anspreche, wie bei allem hohen Stellenwert der kirchlichen Tradition der Nationalgeist der Menschen, mit deren Geschichte die christliche Tradition verflochten ist, für uns verpflichtend ist – ich spreche von der griechischen, genauer gesagt von der griechisch-östlichen Konzeption des Christentums. Es ist strikt zwischen der wesentlichen Kontinuität des kirchlichen Lebens in der vergangenen Kirchengeschichte und seiner historischen Gewandung in nationale Besonderheiten zu unterscheiden. Die kirchliche Lehre, zu deren Entwicklung das griechische Genie so viel beigetragen hat, ist für uns obligatorisch, aber die Systeme der antiken christlichen Denker, die von einem spezifischen griechisch-östlichen Geist durchdrungen sind – sind sie für uns obligatorisch? Der griechisch-östliche Naturalismus, der vielleicht mehr als in anderen in den Sprachen der Antike und im Griechischen verwurzelt war, sowie die mittelalterliche Scholastik waren der Idee des Evangeliums fremd und enthüllten sie weniger, als dass sie sie verdunkelten. Die aus ihrem Boden erwachsene europäische Philosophie hat sich den Problemen, die das Evangelium löst, erst in jüngster Zeit genähert – erst die Philosophie unserer Tage hat Fragen des Geisteslebens aufgeworfen und den grundsätzlich subjektiven Weg ihrer Diskussion eingeschlagen. Hier und nicht im alten Gnostizismus, der im deutschen Idealismus wieder aufflammte, wird die moralische und philosophische Lehre des Christentums ihre ursprüngliche Umgebung finden. Wir sollten uns insbesondere an die russische Theologie erinnern, die in der Person ihrer prominentesten Vertreter Feofan Prokopovich, M. Platon Levshin, Met. Philaret Drozdova, der heilige Tikhon von Zadonsk, Theophan der Einsiedler, gaben ein System eines innigen und lebendigen Verständnisses des Christentums, frei von den Angriffen des Gnostizismus und der naturalistischen Mystik. Ist es nicht an der Zeit, dass wir offen den Weg unseres eigenen nationalen Philosophierens beschreiten, das der Lehre des Evangeliums zutiefst entspricht? Im Rahmen dieser Lektüre bin ich gezwungen, mich auf die gestellte Frage zu beschränken, obwohl ich über reichlich Material zur Beantwortung dieser Frage verfüge. Noch eine letzte Seite im Stil der christlichen Philosophie. Der Theologe-Denker kann, wie wir bereits sagten, beim Erwerb des Wissens, das er braucht, bei der Lektüre, die er braucht, keine Grenzen setzen. Es gibt kein Wissen, das für einen Philosophen nutzlos wäre; Allerdings sollten keine besonderen Kenntnisse den Aufbau der christlichen Philosophie beeinträchtigen. Es muss eine Philosophie des reinen Geistes sein. Ansonsten dient jedes besondere Wissen, obwohl es einem christlichen Denker sichtbare Vorteile verschafft, tatsächlich als Hindernis für das Verständnis und die Darstellung spirituellen Denkens. Die Sicht wird trüb. Die Strahlen werden gestreut. Das Bild ist verzerrt, denn die ganze Schönheit der christlichen Wahrheit liegt in ihrer Einfachheit. Es muss daran erinnert werden, dass das Reich des Geistes an sich nichts Naturalistisches hat: Es entsteht überhaupt nicht von der Geburt, sondern von der Wiedergeburt. Aus den natürlichen Prinzipien des Denkens und den natürlichen Wurzeln des Lebens kann man sie nicht auf direktem Weg erreichen: Sie sind in der spirituellen Wahrheit vorausgesetzt, aber die spirituelle Wahrheit selbst erhebt sich über sie, so dass in der spirituellen Philosophie diese Prinzipien und Wurzeln neu revidiert werden. Wir beginnen mit den Gesetzen des Wissens und mit dem erlangten Wissen, aber spirituelle Wahrheit ist kein Wissen. Wir beginnen mit den Gesetzen und Werten des Lebens, aber spirituelles Leben ist ein völlig neuer Wert, der in natürlichen Begriffen nicht ausgedrückt werden kann. Daher muss die menschliche Sprache in der spirituellen Philosophie ihre ganze natürliche, spontane Spontaneität und alle historische Komplexität verlieren: Hier wird sie ausschließlich in symbolischer Bedeutung verwendet, durchdrungen von völlig neuen Farben, überirdischen Melodien. Kein einziges Wort sollte hier eine spontane Bedeutung haben, kein einziges Merkmal des spirituellen Lebens sollte im Sinne einer besonderen Wissenschaft verstanden werden. Deshalb muss der Hintergrund der spirituellen Wahrheit in voller Rüstung der wissenschaftlichen Kritik dargelegt werden, damit die Produkte der Unwissenheit das spirituelle Licht nicht verdunkeln, sondern die spirituelle Wahrheit selbst muss mit reinem Auge betrachtet werden und darf nur in ihre eigenen Worte gekleidet werden. Den meisten von Ihnen sind Spezialkenntnisse fremd, und ich sage Ihnen: Lassen Sie sich davon keineswegs schämen. Denken Sie nicht einmal daran, dass Ihnen die Mittel zum Aufbau einer christlichen Philosophie fehlen. Unter Ihnen gibt es wahrscheinlich mehrere Spezialisten: Mathematiker, Naturwissenschaftler, Historiker, Philologen – und denen sage ich: Vergessen Sie Ihre Vorteile an der Schwelle zur christlichen Philosophie, damit sie Ihnen nicht zur Last werden. Es gibt viele Bereiche, die besondere Kenntnisse in Mathematik, Chemie, Physik, Geschichte, Philologie erfordern; Auch in der Theologie ist dieses Wissen in vielerlei Hinsicht nützlich – für Apologetik, Exegese, Kirchengeschichte. Aber sie sollten nicht den geringsten Inhalt für die christliche Philosophie liefern. Wisse alle, dass die spirituelle Wahrheit ihren eigenen Inhalt hat und ihre eigene Sprache haben muss – die Sprache der Wörter, aus dem elementaren Boden herausgerissen, mit neuer Bedeutung gefüllt, eine Sprache, in der es keine Begriffe und Namen gibt, eine Sprache, die äußerst flexibel und subjektiv ist, gemeinsam – und für jeden und jederzeit für jeden Denker zugänglich, gefüllt mit persönlicher Bedeutung, eine Sprache, die gleichzeitig unterschiedliche Tiefen für verschiedene Leser und Zuhörer hat – die einzige Sprache, in der nur der Inhalt erinnert wird und Wörter nicht erinnert werden, weil jeder sie hat besitzen, wie der auferstandene Christus, der nicht am Aussehen erkannt wurde, sondern am Geist des göttlichen Lebens. Heutzutage ist die Kunst des Schreibens für die breite Masse zugänglich geworden. Literarischer Stil und sogar philosophische Sprache – damit können sich viele rühmen. Der Beruf des Schriftstellers zu wichtigen Themen entstand, eine Schar von Mitarbeitern spiritueller und ideologischer Zeitschriften erschien. Modethemen von Windhunden werden in Artikeln und Feuilletons besprochen. Diese lebhaften, lautstarken, selbstbewussten Schriftsteller, die durch ihre Zahl und Zugänglichkeit stark sind, sind geborene Feinde der spirituellen Philosophie, Unkraut des spirituellen Feldes. Wenn unser Leben blühend, frei, mutig und selbstlos wäre, wenn in unserem Land menschliche Ordnung herrschen würde, dann hätte unsere Schule die Aufgabe, einen verfeinerten Geschmack zu entwickeln und berufene Arbeiter der christlichen Weisheit und Künstler spiritueller Worte auszubilden. Wir würden dann Baumeister schätzen, denen der Himmlische Vater sein Siegel aufgedrückt hat, so wie an anderen Orten subtile Verkoster geschätzt werden – die Schuljahre wären eine heilige Zeit des „Sitzens zu Gamaliels Füßen“, statt Training und Bildung, es würde diese „Schule“ geschaffen, die mit unauslöschlicher Gnade, unzerstörbarem Segen in die Seelen ihrer Schüler eingebettet ist und die immer so leicht zu erkennen ist, dann würde unsere Akademie eine spirituelle Armee wohlerzogener Diener des Wortes aus ihren Mauern entlassen, um Söldner und Fälscher, Verfälscher des christlichen Wertes, von überall zu vertreiben. Das harte Leben lässt diesen Träumen keinen Raum, aber werde ich gegen mein Gewissen sündigen, indem ich in diesem Moment, in dem der himmlische Geist vielleicht einen Samen in Ihre jungen, empfänglichen Seelen wirft, der „erhöhenden Täuschung“ nachgebe? 33 Niemand wird dagegen argumentieren, dass der Hauptgrund für die wenig beneidenswerte Stellung der russischen Theologie im Vergleich zur westlichen Theologie, dem Hauptfeind der russischen Theologie, das populäre theologische Schreiben ist. Unsere theologische Wissenschaft schätzt ihren Ruf nicht, hat keine Selbstachtung, hält ihr Banner nicht hoch, kultiviert bei ihren Anhängern kein Gefühl der beruflichen Ehre, kein Bewusstsein für verantwortungsvolle und nützliche Arbeit; Gleichzeitig genießt sie keinen Respekt seitens der intelligenten Gesellschaft. Dies erklärt sich vor allem dadurch, dass im weiten theologischen Bereich die wissenschaftlich-kritischen und populär-feuilletonistischen Abteilungen nicht unterschieden werden: In den Köpfen der Leser verschmelzen diese Abteilungen vollständig und die Zeichen niederer religiöser Schriften werden in die höhere Theologie, die theologische Wissenschaft, integriert. Der Schaden dieser Verwirrung wirkt sich auf die Teilbereiche der wissenschaftlichen Theologie aus, die tatsächlich religiöses Denken umfassen – nicht auf die kirchliche Geschichtswissenschaft, sondern speziell auf die Theologie. Es ist nicht schwer zu verstehen, dass Werke, die im theologischen Bereich mehr oder weniger stabil sind, entweder rein historischer Natur sind und die objektive Wahrheit darlegen, oder solche, deren Inhalt religiöses Denken und persönliche theologische Kreativität ist. Im ersten Fall bleibt die Identität des Autors unklar; im Gegenteil, die gesamte Bedeutung des Letzteren liegt im persönlichen Element, in einer konsistenten Weltanschauung, in der Physiognomie eines bestimmten Autors. Erstere verlieren nichts, wenn sie anonym erscheinen, und sie müssen sich natürlich darauf vorbereiten und einer späteren, weiterführenden Forschung Platz machen; Zweitens haben die investierte Seele, die persönlichen Erfahrungen, die religiösen Hoffnungen und das Leiden des Autors einen ewigen, unersetzlichen Wert. Unser Umfeld schätzt erstklassige Arbeit und versteht nur die Objektivität der Forschung im Sinne von Unpersönlichkeit, Farblosigkeit literarischer Arbeit; aber sie ist völlig unvorbereitet und unfähig, die Arbeit der zweiten Art zu würdigen. Die neuesten Werke werden von unserer Umwelt überhaupt nicht akzeptiert und verbleiben in ihr als fremder, unverdaulicher Körper. Und hier sind verschiedene Stadien der Entfremdung möglich. Neben den oben genannten zwei Arten theologischer Literatur können wir uns eine dritte vorstellen – eine populäre Darstellung bekannter Wahrheiten, theoretisch und praktisch, zu didaktischen und erbaulichen Zwecken. Diese populärtheologische Literatur bezieht sich auf wissenschaftliche Theologie, historische und religionsphilosophische, ebenso wie populäre Drucke, die kaum in jeder Dorfhütte zu finden sind, sich auf Kunstwerke beziehen. Hier muss jedoch der wichtige Unterschied festgestellt werden, dass die Grenze zwischen populärem Druck und künstlerischem Werk im Allgemeinen natürlich von der gesamten intelligenten Gesellschaft anerkannt wird, während es keine solche allgemeine Anerkennung für die Sonderbereiche der Volkspredigt und der wissenschaftlichen Theologie gibt – diese Bereiche sind normalerweise gemischt. Populäre Schriften, so reichlich wie Meeressand, werden von der wissenschaftlichen Theologie hoffnungslos absorbiert – und es gibt nicht die geringste Spur einer gesellschaftlichen Tendenz, beide Bücher unterschiedlich zu behandeln. Für eine Gesellschaft, die sich für religiöse und kirchliche Fragen interessiert, und für eine Gesellschaft, die sich nicht für diese Fragen interessiert, fällt die gesamte theologische Literatur, angefangen bei Hinweisen auf den einfachsten Weg zum Reich Gottes bis hin zur kritischen Philosophie des Christentums, auf einen Haufen. Die erbauliche Kirchenschrift erschien in Russland gleichzeitig mit dem Christentum, jedenfalls lange vor der Geburt der wissenschaftlichen Theologie in unserem Land, und sie war immer reichlich vorhanden. In den letzten Tagen hat sie unter Mitwirkung der säkularen Intelligenz zugenommen. Ja, in unserer Zeit beschäftigen sich viele säkulare Menschen mit religiösen und kirchlichen Themen. Erlösung, Antichrist, der Heilige Geist und Askese werden von säkularen Schriftstellern eifrig diskutiert. Und eines ist sicher: Die aus der Feder dieser Autoren hervorgegangene Pamphlet-Feuilleton-Literatur ist keineswegs eine Bereicherung für die wissenschaftliche Theologie, sondern steht in engem Zusammenhang mit dem erbaulichen Bereich. Zu beachten ist der Unterschied zwischen kirchlicher Erbauungsschrift und dem neuesten säkularen theologischen Feuilletonismus: In letzterem wird nicht mehr die akzeptierte Lehre vermittelt, sondern gleichsam „neue Wege“ gelegt. Hierbei handelt es sich jedoch nicht um persönliche religiöse Kreativität, denn hier dominieren programmatische Parteiziele. Der gesamte säkulare religiöse Feuilletonismus ist vollständig im Rahmen der sozialen Befreiungsbewegung verbreitet, und jede ihrer Bewegungen grenzt eng an die eine oder andere Befreiungsrichtung. Hier steht die Theologie im Dienst der Politik und die persönliche religiöse Kreativität wird durch Parteiprogramme ersetzt. Auch hier predigen, lehren, prangern sie auf ihre eigene Weise und wollen kritische wissenschaftliche und theologische Techniken nicht kennen. Bauchreden und Willkür werden nur durch eine Grenze des Parteiprogramms begrenzt und sind dann grenzenlos. Sie schreiben über Askese, den Heiligen Geist, die Kirche, aber sie sprechen diese heiligen Worte nicht fest aus. Dieser theologische Feuilletonismus bringt der theologischen Wissenschaft wenig Nutzen, oder besser noch, er bringt der Theologie nur Schaden. Timeo Danaos und Dona Ferentes 34. Sie machen Lärm, dass unsere Theologie bisher scholastisch und tot sei, dass sie wiederbelebt und dem Leben näher gebracht werden müsse – sie machen Lärm und missbrauchen diese billigen Wahrheiten. Diesen Ruf lautstark zu verkünden und zu beweisen bedeutet heute nicht, ein Held zu sein, sondern eine offene Tür aufzubrechen: Wer ist nicht jetzt von Hass auf die scholastische Theologie erfüllt und verspürt nicht den Drang, religiöses Denken zu leben? Doch nun liegt der Schwerpunkt in einer anderen Frage: Was genau ist die Lebendigkeit des theologischen Denkens? Soll religiöses Wissen utilitaristischer Natur sein, im Dienste vorübergehender praktischer Interessen stehen oder soll religiöses Wissen auf die Grundlage lebendiger persönlicher Erfahrung gestellt werden und erst aus dieser persönlichen Tiefe zu praktischen Schlussfolgerungen führen, die nicht im Voraus vorhersehbar sind? Beide Richtungen widersprechen der Scholastik, aber es gibt einen großen Unterschied zwischen ihnen. Schließlich ist es eine Sache, jedes Wissen nach seinem praktischen Nutzen für eine bestimmte Zeit zu bewerten, und eine andere Sache, den inneren Wert der Wissenschaft zu kennen. Und das gilt für jede Wissenschaft, insbesondere für die Theologie. Dass jede Wissenschaft praktische Ergebnisse haben muss, steht außer Zweifel. Man kann dem, was Paulsen zu diesem Thema sagt, voll und ganz zustimmen. „Praktische Probleme entstehen früher und sind wichtiger als theoretische Probleme. Wenn wir sagen, dass die Wissenschaften entstanden sind, um praktische Probleme zu lösen, dann liegt kein großer Fehler vor. Wissen ist, zumindest in seiner anfänglichen Entstehung, ein Mittel für praktische Zwecke: Anatomie und Physiologie für die Kunst der Medizin, Geometrie für die Vermessung der Erde. Und Philosophie oder theoretisches Wissen im Allgemeinen entstand ursprünglich aus der Frage nach dem Sinn und den Aufgaben des Lebens“... Das ist so. Aber es besteht auch kein Zweifel daran, dass „es heutzutage zwei Arten wissenschaftlicher Disziplinen gibt: Theorie und Praxis, Theorie und angewandtes Wissen, eigentliche Wissenschaft und Kunstlehre. Das Ziel der ersteren ist Wissen, das Ziel der letzteren ist die Transformation von Dingen durch menschliches Handeln: Sie zeigen auf, wie wir Dinge im Hinblick auf unsere Ziele verändern können.“ Aber der springende Punkt ist, ob man die Grenzen des theoretischen Wissens auf unmittelbare praktische Interessen beschränken oder es seinen eigenen Interessen überlassen sollte. Hat das Ergebnis der theoretischen Wissenschaft einen praktischen Nutzen oder gibt es keinen? Bei der Lösung dieser – zweiten – Frage kann man Poincaré kaum widersprechen, der meint: „Man kann nicht sagen, dass Handeln das Ziel der Wissenschaft ist. Sollten wir die Forschung über Sirius unter dem Vorwand verurteilen, dass wir in Bezug auf diesen Stern wahrscheinlich nie etwas unternehmen werden?“ Das Gleiche gilt insbesondere für das religiöse Wissen, für die theologische Wissenschaft. Dass die Theologie lebendig und aktiv sein muss, ist inzwischen zu einer allgemeinen Meinung geworden, aus der keine wesentlichen Schlussfolgerungen gezogen werden können. Auf dem Weg zu Letzterem stellt sich die Frage, ob die Theologie als Wissenschaft unmittelbar mit modernen Problemen der religiös-kirchlichen und gesellschaftspolitischen Praxis verbunden ist, ob sie sich darauf beschränken soll, diesen Problemen zu dienen, ob sie sich von programmatischen Sympathien leiten lässt oder ob die Theologie eine Wissenschaft mit einem autonomen Inhalt ist, der berücksichtigt werden muss, ob sie für uns angenehm oder unangenehm ist, ob sie den Interessen der Zeit entspricht oder nicht. In Wirklichkeit wollen sie, dass die Theologie den gesellschaftlichen Parteien dient, sei es konservativ oder progressiv, sodass sie von Parteisympathien geleitet wird – monarchischen, konstitutionellen, sozialistischen, sozialdemokratischen, sozialrevolutionären, anarchistischen. Nicht wegen des Wesens der Theologie, nicht weil die Theologie untrennbar mit zeitweiligen politischen Tendenzen verbunden ist, sondern weil es seit langem üblich ist und jetzt für jeden sehr bequem erscheint, die Religion für politische Interessen zu nutzen; Alle politischen Parteien erheben Anspruch auf Theologie. Der Anarchismus will seine eigene Theologie haben (zum Beispiel Herr Chulkov), der Sozialismus – seine eigene (christlicher Sozialismus), der Monarchismus – seine eigene, die Kirchenpolitik – seine eigenen, Verfassungsparteien nehmen auch kirchentheologische Fragen in ihre Programme auf usw. Jeder möchte sich auf die Theologie verlassen, jeder möchte die theologische Wissenschaft durch Feuilleton- und Broschürenproduktion ersetzen. Einige Parteien verlassen sich unter anderem auf die Theologie und beanspruchen sie als Eckpfeiler ihrer Programme, während andere sich mit ihrer gesamten Grundlage auf die Theologie verlassen, die gesamte Theologie in sich aufnehmen wollen, aber hier gibt es keinen großen Unterschied. Sie leugnen gleichermaßen die Theologie als autonome Wissenschaft und betrachten ebenso kurzsichtig die Vorteile, die theologisches Wissen bieten kann. Sie vergessen, dass Wissen nur genutzt werden kann, man muss ihm zuhören, offene Gesetze müssen befolgt werden. Naturae non imperatur nisi parendo. Die Religionswissenschaft neigt ihrem Wesen nach und nicht nur aus allgemeinwissenschaftlichen Gründen zu einer entschiedenen Befreiung von den subjektiven Interessen des Augenblicks. Eine religiöse Einstellung zum Leben zu haben bedeutet, das Leben aus der Sicht der Ewigkeit zu betrachten. Die christliche Religion als absolute Religion kommt nur in persönlicher religiöser Kreativität angemessen zum Ausdruck und hat keinen anderen Bezug zu gesellschaftlichen Formen, zu vorübergehenden Interessen als durch persönliche Kreativität. Feuilletonismus, Broschürenphilosophie und programmatische Kurzsichtigkeit stehen im Wesentlichen im Widerspruch zur christlichen Theologie als Wissenschaft. Aber gleichzeitig kann sich die Masse, für die die Lebendigkeit des Christentums nur im Sinne eines journalistischen Horizonts zugänglich ist, nicht auf dem Höhepunkt christlichen Lebensgefühls halten. Deshalb gibt es keinen anderen Bereich, in dem schlechte Popularität, Vulgarität, Feuilletonismus und Scharlatanerie der Sache so großen Schaden zufügen und so weit verbreitet sind wie in der Theologie. Allerdings kann die Medizin eine Analogie zur Theologie herstellen. Egal wie groß und bedeutsam der Unterschied zwischen wissenschaftlicher Medizin und Heiler-Quacksalberei ist, letztere stellt in einer unkultivierten Gesellschaft auch erfolgreich die Medizin in Frage. Poincaré verteidigt den objektiven Wert der Wissenschaft und schreibt: „Die Spielregeln stellen eine willkürliche Vereinbarung dar; es wäre möglich, eine Vereinbarung mit entgegengesetztem Inhalt zu akzeptieren, die sich nicht als schlechter erweisen würde. Im Gegensatz dazu ist Wissenschaft eine Handlungsregel, die im Allgemeinen nur unter der Bedingung zum Erfolg führt, dass eine Regel mit entgegengesetztem Inhalt keinen Erfolg hat. Wenn ich sage: Um Wasserstoff zu erzeugen, gehe mit Säure auf Zink ein, formuliere ich eine Regel, die zum Erfolg führt. Ich könnte sagen: Handeln Sie mit Destillat auf Gold.“ Wasser – das wäre zwar auch eine Regel, aber es würde nicht zum Erfolg führen. Gegen diese Worte von Poincaré lässt sich allerdings nicht in allen Bereichen gleichermaßen einleuchtend vorgehen. Natürlich wird im Bereich des Ingenieurbaus schon die allererste Erfahrung – der Bau einer Brücke, eines Tunnels – eine unüberschreitbare Grenze zwischen Wissen und Quacksalberei ziehen. Aber im medizinischen Bereich ist der Unterschied zwischen Wissenschaft und Hexerei nicht für jeden offensichtlich, oder zumindest interpretiert nicht jeder diesen Unterschied zugunsten der Wissenschaft. Die medizinische Wissenschaft ist bescheiden: Sie gibt zu, dass nicht alle Krankheiten heilbar sind, dass nicht jede Krankheit unter allen Bedingungen heilbar ist, dass es vom Organismus abhängt, dass sie nur hilft. Im Gegenteil, Hexenquacksalberei verspricht Wunder, weckt die Hoffnung, dass alle Krankheiten geheilt werden können, und unterstützt diese Hoffnung mit sogenannten „Pferdedosen“. Aufgrund dieser Umstände kann die Medizin in einer Gesellschaft mit niedriger Kultur nicht mit der Hexerei konkurrieren. Und auf jeden Fall ist die Medizin selbst mit ihren eigenen Mitteln machtlos, ihren Konkurrenten zu bekämpfen. Aber die Situation der wissenschaftlichen Theologie ist noch trauriger. Sie sieht daneben religiöse Scharlatanerie, die ihren Anhängern entweder Macht über Naturkräfte, magische Hilfe verspricht oder die Religion als den zuverlässigsten und sichersten Weg zur gesellschaftlichen und politischen Verbesserung empfiehlt. In unserer Zeit ist vor allem die neueste Art religiös-theologischer Quacksalberei in Mode gekommen – das theologisch-feuilletonische Spiel mit gesellschaftspolitischen Sympathien, dem selbst ein halbkultiviertes Publikum nicht widerstehen kann. Wie einfach ist es, die oberflächlichen Wünsche dieser Menge nachzuahmen! In unseren Tagen – in den Tagen des Kampfes gegen das alte Regime – braucht man nur zu verkünden, dass die christliche Religion auf der Seite des Sozialismus und gegen diese oder jene Regierung steht – und die Menge applaudiert. Sie wird nicht verstehen, dass die Tatsache, dass Religion direkt mit bestimmten Formen des gesellschaftspolitischen Fortschritts verbunden ist, immer noch zweifellos vulgär ist, egal wie dringend die Notwendigkeit gesellschaftspolitischer Reformen ist, und zwar der radikalsten. Sogar ein gewisser Georgiy Chulkov, der Theologie weniger versteht als jeder Seminarist, versteht allein aufgrund seiner individualistischen Sichtweise, dass „es für religiöses Bewusstsein keine relativen Kriterien geben kann. Religion in ihrem Geist ist immer unversöhnlich. Sie kann mir nicht sagen: Heute soll es eine konstitutionelle Monarchie geben, morgen eine Republik. Religion setzt absolute Ziele.“ Aber die Menge, selbst die intelligente Menge, wird, gerade weil sie eine Herde ist, niemals religiöse Aristokratie, religiöse Absolutheit verstehen. Sie braucht Brot und Spiele! Und die wissenschaftliche Theologie, die reines religiöses Wissen zum Gegenstand hat und nichts als absolutes Handeln und persönliche Freiheit predigt, verfügt nicht über eigene Mittel, um theologische Quacksalberei direkt zu bekämpfen. Und das Merkwürdigste: Was für schwache Seelen verführerisch ist, ist nicht eine bestimmte feuilletonische Lösung der christlichen Frage, sondern gerade der Feuilletonismus selbst, die programmatischste Formulierung der christlichen Frage. Sie sind gleichermaßen begeistert von der Bruderschaft der Arbeit, die auf den Prinzipien der eisernen Disziplin basiert, und von Tolstois Kolonien, die auf der völligen Ablehnung jeglicher Disziplin basieren, und der Bruderschaft des Kampfes, die die Prinzipien revolutionärer Aktion in das Christentum und den christlichen Sozialismus einführt. Die Tatsache, dass sich alle diese Programme gegenseitig ausschließen, bleibt im Schatten: Christliche „Trudowiki“ prangern zähneknirschend die Absurdität sowohl der Nicht-Widerstandsisten als auch der christlichen Sozialaktivisten an; Nicht-Widerstandsisten wiederum hassen sowohl Trudowiki als auch soziale Aktivisten; Letztere schließlich verachten sowohl friedliche Trudowiki als auch passive Nicht-Widerstandsisten. Aber eines haben sie alle gemeinsam: Sie alle wollen die theologisch kritische Wissenschaft nicht kennen, sie alle predigen, prangern an, stellen ihre Programme vor, versprechen sofortige Heilung von Leiden und bieten „Handlungsregeln“ an. Sie alle meiden die theologische Wissenschaft und haben keine Ahnung oder auch nur eine Ahnung vom religiösen Mysterium, von der Schönheit des religiösen Wissens. Sie sind alle furchtbar unreligiöse Menschen. Sie tauschten religiöse Werte gegen Marktmünzen, sie schleppen den Schrein durch die Straßen, sie ersetzen religiöses Wissen durch billige Programme. Von ihnen werden wir keine religiös-kreativen Gedanken und Schlagworte hören – sie überschwemmen den Buchmarkt mit ihren beliebten Broschüren, ihren Rezepten für die Menge. Unter solchen Bedingungen verlangt die wissenschaftliche Theologie von ihren Mitarbeitern heroische Selbstaufopferung. Theologia vera virtus est. Neben dem Angebot ist es notwendig, die Nachfrage zu wecken, Getreide zu werfen, den Boden vorzubereiten und Geschmäcker zu entwickeln. Es gibt keine günstige Gegenströmung. Im Gegenteil, Sie stoßen auf Vorurteile und Misstrauen. Unter flüchtigen Blicken betritt man die Bühne. Mit deinem ersten Schritt trägst du die Sünden anderer. Sie verweigern Ihnen von vornherein das Recht, die historische Wahrheit und die persönliche Wahrheit zu sagen, sie verbinden Ihre religiösen Gedanken mit den programmatischen Maßstäben anderer und stereotypen äußere Merkmale. Der enge Bereich der theologischen Wissenschaft und insbesondere des religiösen Denkens wird vom sumpfigen Unterholz des theologischen Journalismus eingeengt. Eine ganze Schar alberner Schreiberlinge, die vor dem Marktpublikum das Gesicht verziehen, amüsieren sie, indem sie die Rollen von Savonarol und Brand spielen und mit ihren Tagebüchern und Geständnissen vor ihr zusammenbrechen. Es zeigt sich jedoch, dass das religiöse Denken auch im engen Bereich der theologischen Wissenschaft eine militante theologische Scholastik gegen sich hat – in zwei Formen: in Form einer unpersönlichen kirchenhistorischen Archäologie und in Form einer scholastischen Taxonomie. Die religiöse Philosophie ist ein moderner Märtyrer. Sie leidet bereits darunter, dass sie von einer schmutzigen Welle journalistischer, vulgärer Verfälschungen überrollt wird. Es leidet unter Zensur – allgemeiner, spezieller für gelehrte theologische Werke und unter freiwilliger Zensur von Rezensenten und Informanten, die sich wie „einige von James“ verhalten. Sie leidet unvergleichlich mehr unter der Zensur als andere theologische Fakultäten, denn in Fragen des religiösen Denkens hält sich jeder für kompetent, und es ist hier nicht üblich, sich an wissenschaftliche Daten zu halten... All dies wäre jedoch erträglich, wenn unsere theologische Wissenschaft dem religiösen Denken in ihrem eigenen Bereich Zuflucht bieten würde. Aber die theologische Wissenschaft will das Reich des äußeren Lernens sein und dem religiösen Denken keinen Raum geben. Die Religionsphilosophie unterscheidet sich vom Journalismus dadurch, dass sie auf kritisch-historischer Wissenschaft basiert, die theologische Wissenschaft selbst sich jedoch von der Religionsphilosophie abwendet. Die theologische Wissenschaft – sowohl kirchenhistorische als auch systematische – blickt mit Verachtung auf die Religionsphilosophie, auf das religiöse Denken. Der erste Grund für diese Arroganz ist, dass die akademische Philosophie keine Kreativität des Denkens duldet! Prof. A.I. Lebedew, unser berühmter Kirchenhistoriker, schrieb in seinem autobiografischen Aufsatz Folgendes: „Ich hatte nie große Neigung zum Philosophieren, und das Thema meines Masters (philosophisch-theologisch) brachte mich schließlich mit der Philosophie in Konflikt, mit der Philosophie, wie sie in der Akademie verstanden wird. Diese Philosophie gibt alle Fragen vor und gibt sie vor – und dem Forscher wurde im Voraus angezeigt, wo es unbedingt erforderlich war, zu sagen: Ja, und wo es ebenso unbedingt erforderlich war, Nein zu sagen. Stimmt, als ich meine schrieb In der Dissertation gab es Fälle, in denen es unmöglich war, mit Sicherheit Ja oder Nein zu sagen, aber in diesen Fällen musste man sich über das Motiv im Klaren sein: Man kann nicht widersprechen, aber man muss zugeben, dass mich das alles schnell gelangweilt hat – und mir wurde klar, dass die akademische Philosophie das wahre Nirvana für die wahre Wissenschaft dieses Namens ist. Und es überrascht mich nicht, dass alle faulen Leute in der Akademie zweifellos eine Neigung zur Philosophie zeigen. Ich wollte keineswegs nach vorgefertigten Anweisungen denken und nahm, alles beugend, was den Namen akademischer Philosophie trug, den Lehrstuhl für antike Kirchengeschichte ein.“ Diese Worte des ehrwürdigen Kirchenhistorikers verdienen Beachtung... A.P. Lebedev ist mein geschätzter Mentor an der Akademie, an den ich noch immer die angenehmsten Erinnerungen habe. Seine kirchengeschichtlichen Werke bilden meine Nachschlagewerke. Und dennoch (besser gesagt: umso mehr) bedauere ich, dass eine so gedankenlose Rede aus seiner Feder stammt. Das Traurige ist, dass in den Worten von A.P. Lebedevs logische Sicht der Sache nicht ganz richtig ist. In seinen letzten Artikeln lenkt er mit besonderer Beharrlichkeit (und Schmerz) die Aufmerksamkeit der Leser auf jene Verfolgungen und Repressionen, die die Entwicklung der kirchlichen Geschichtswissenschaft in unserem Land bremsen35. Was ist in dieser Hinsicht, also in den Entwicklungsbedingungen, der Unterschied zwischen Kirchengeschichte und Theologie? Warum bildet dieser Druck für die Geschichtswissenschaft ein äußeres Hindernis, für die Theologie jedoch eine innere Eigenschaft? Vielleicht prallt dieser Druck an der Geschichtswissenschaft ab wie eine Erbse an der Wand und hinterlässt mit seiner ganzen schmutzigen Pfote Spuren in der Theologie? Es ist nur allzu bekannt, dass dies nicht der Fall ist 36 . Dies betrifft jetzt die Entwicklung – im Wesentlichen. Religionsgeschichte und Kirchengeschichte haben die Religion als Tatsache und das Christentum als Tatsache zum Gegenstand; Die Religionsphilosophie und die Philosophie des Christentums haben Religion und das Christentum als Problem zum Gegenstand. Das heißt, die Arbeit eines Religions- und Kirchenhistorikers ist im Wesentlichen externe Arbeit, während die Arbeit eines religiösen Denkers Kreativität ist. Persönliche freie Kreativität ist die conditio sine qua non guter theologischer Arbeit. Das ist allen klar, außer Vertretern der „wissenschaftlichen“ Theologie – Kirchenhistorikern und systematischen Theologen. Es kann durchaus sein, dass A.P. Lebedev genau diese religiös-geistige Kreativität mit geistiger Faulheit gleichsetzt und sie der kirchenhistorischen Arbeit gegenüberstellt. Aber das ist es, was unsere „wissenschaftliche“ Theologie auszeichnet, und gerade in dieser Missachtung des religiösen schöpferischen Denkens rückt die Kirchengeschichte auf die gleiche Ebene wie die scholastisch-systematische Theologie. Das zweite Motiv für die geringschätzige Haltung von Vertretern der theologischen Wissenschaft gegenüber religiösem Denken ist die allgemeine Zugänglichkeit der Themen der Religionsphilosophie. So unzugänglich letzteres auch inhaltlich sein mag, so hoch die Ansprüche an Schriftsteller und Leser auch sein mögen, es bleibt die Tatsache, dass es dieselben Themen behandelt, die in Predigten und erbaulichen Flugblättern behandelt werden. Nicht so bei kirchenhistorischen und theologisch-scholastischen Werken. Hier besteht immer die Möglichkeit, sich mit Fragen auseinanderzusetzen, die noch nie jemandem in den Sinn gekommen sind, mit kirchenhistorischen Namen, von denen niemand etwas gehört hat, und mit kirchenhistorischen Denkmälern, die niemand gelesen hat – und das schafft die Psychologie eines arroganten Spezialisten. Wenn mehrere dieser Spezialisten aus verschiedenen Teilen der Welt einander die Hände reichen, entsteht eine völlige Illusion von etwas, das sowohl heilig als auch universell ist. Mindestens. Eine Lehrerlehre und sein Dach Ist alles seine Provinz und genug: Aber im Gebrauch macht man sich keine Sorgen mehr, Als Schuhmacher tragen wir alle Schuhe Dabei spielt die Überlegung eine wichtige Rolle, dass solche Themen es ermöglichen, persönliche Überzeugungen nicht zu berühren, was nicht nur manchmal sehr praktisch ist, sondern auch in theologischen und wissenschaftlichen Kreisen als Zeichen „guter Form“ gilt... Es ist eine bekannte Tatsache, dass langjährige Ordnungen die entsprechende Psychologie der Masse bilden. Ebenso hat in unserem Land die langjährige Verfolgung religiöser Gedanken zu einem tief verwurzelten Aberglauben geführt, dass es unanständig sei, über die persönlichen religiösen Überzeugungen zu sprechen. In diesem Aberglauben steckt eine Art seminaristisch-akademischer Geist. Die Darlegung akzeptierter kirchlicher Lehren und die Interpretation einer externen kirchenhistorischen Tatsache ist wissenschaftlich, aber die Entwicklung einer persönlichen religiösen Weltanschauung wird zumindest nicht akzeptiert: Es verstößt gegen den gesunden Menschenverstand. Und eine einfache Schlussfolgerung aus diesem Aberglauben ist die Meinung, dass das wissenschaftliche Schreiben über öffentlich zugängliche (religiöse) Themen eine sehr leichte Aufgabe ist, die keiner ernsthaften Aufmerksamkeit würdig ist. Und auf diese Weise wird in diesem typischen Umfeld des gesunden Menschenverstandes die unbestrittene Wahrheit völlig verdunkelt, dass die philosophische und ernsthafte Diskussion altbekannter Themen, vulgärer Fragen, ohne sich in den Journalismus zu verirren, ohne altbekannte Pfade zu wiederholen, nur mit mehr oder weniger großem Talent und persönlicher Originalität möglich ist. Der Aufbau eines literarischen Gebäudes der eigenen Überzeugungen im Allgemeinen und der religiösen Überzeugungen im Besonderen bedeutet nicht nur, mit Blut und Nerven zu schreiben; Darüber hinaus ist dies ein Bereich, in dem nichts, weder harte Arbeit noch Lernen, das kreative Feuer ersetzen kann und nichts das Fehlen der Gabe Gottes verbergen kann. Denn ohne dieses Feuer und diese Gabe ist es nicht möglich, aus dem Sumpf der Gemeinplätze, ausgetretenen Pfade, fremden, alten und toten Worte, lästigen Predigten und frivolen journalistischen Feuilletonismus herauszukommen. So stehen sich pompöse Wissenschaft und lauter Journalismus gegenüber und berühren, verdrängen und verdrängen geradezu religiöses Denken. Sie streiten sich oft untereinander und werfen sich gegenseitig Unwissenheit und dem anderen Leblosigkeit vor. Aber die Lieben schimpfen, sie amüsieren sich nur. Und es gibt viele Beispiele dafür, dass unnahbare Wissenschaftler schnell in die alberne Rolle von Marktpublizisten schlüpften. Beide sind in einem unverändert und konsistent: dem Hass auf religiöse Gedanken. Und für diesen Leidenden ist weder im Sumpf vulgärer Predigten noch in den Steinen fruchtloser Gelehrsamkeit ein Platz. Lesung für Studenten im dritten Jahr der Akademie am 15. September 1915. Ein detaillierteres Verständnis der vorgestellten Theorie ergibt sich aus der Abgrenzung von der pragmatischen Erkenntnistheorie, vom utilitaristischen Charakter der Werturteilstheorie und von der Theorie der Postulate der praktischen Vernunft, einschließlich des Richlianismus. Aber darum geht es hier nicht. Ich persönlich bin von einer organischen Abneigung gegen den Gnostizismus erfüllt, der das Mysterium beseitigt, ähnlich wie ein keuscher Mensch Ausschweifungen und schamlose Bloßstellung hegt. Meine Abneigung gegen den Gnostizismus ist vielleicht genauso stark wie meine natürliche Abneigung gegen protzige Frömmigkeit, gegen das Auftreten derer, die, um es mit den Worten von Feofan Prokopovich auszudrücken, „ihre Köpfe auf eine Schulter neigen, ihre Stimmen dünner werden, sie grinsen unzeitgemäß, sie atmen oft und ohne Grund ein.“ „...wir müssen darüber nachdenken, woher der düstere Gedanke über das Leben kommt... Ein solcher Gedanke entsteht bei manchen zunächst aus der unglücklichen melancholischen Verfassung ihres Gemüts. Sie haben einen Gedanken, der durch verschiedene langweilige Vorstellungen verdunkelt ist und ständig von innerer Angst gequält wird, und stellen sich nicht mehr alles als fröhlich, schlecht und verwöhnt vor, sie mögen nicht alles; alles ist nervig; und aus ihrem eigenen Leben ziehen sie eine allgemeine Schlussfolgerung über das Leben aller im Allgemeinen: genau wie eine Person, deren Augen weh tun Ikterische Krankheit, alles erscheint gelb“ (M.M. Plato). Auf das Thema Mystik gehe ich an anderer Stelle ausführlicher ein. Aber es ist offensichtlich, dass die Widersprüchlichkeit des „medizinischen Materialismus“, mit dem ich wenig gemeinsam habe, da ich die spirituelle Mystik anerkenne, nicht als Einwand gegen meine Theorie der Mystik dienen kann. Der einzige Einwand für mich wäre die (offensichtlich unhaltbare) Behauptung, dass Mystik nie oder gar keinen organischen Ursprung hat: Ich spreche nur von Mystik organischer Genese. Aber ein anderer Leser würde gut daran tun, Schopenhauers strenge Reden anzuwenden: „Jeder kann nur das wirklich verstehen und schätzen, was mit ihm zusammenhängt und vom gleichen Wesen ist. Aber mit der Wohnung ist die Wohnung verwandt, mit dem Vulgären, mit dem Vulgären, mit dem Dummen – Verwirrung, mit dem Hirnlosen – Unsinn... So wie selbst die stärkste Hand, die einen leichten Körper wirft, ihm keine solche Bewegung verleihen kann, dass er, wenn er weit weggeflogen ist, stark trifft – und nicht fällt.“ machtlos in der Nähe, denn ihm fehlt der eigene materielle Inhalt, um die auf ihn wirkende Kraft wahrzunehmen. „Das Gleiche geschieht mit schönen, großen Gedanken und meisterhaften Schöpfungen von Genies, wenn es nur kleine, schwache, perverse Köpfe gibt, die sie wahrnehmen.“ Das Folgende wurde von mir in Gott getippt. Vestn. 1903 Mai – aufgrund der Ähnlichkeit des Themas wird es hier (ohne Änderungen) hinzugefügt. Das spüren auch die klügeren weltlichen Schriftsteller. Dies sind die Worte, die L. Schestov gehören. „...In seinem Artikel „Über das neue religiöse Bewusstsein“, in dem Berdyaev zum ersten Mal über Christus, den Gottmenschen, den Menschengott usw. zu sprechen beginnt, bricht er ab, stottert und enthüllt in Worten alle Anzeichen dafür, dass er sich in einem fremden und unbekannten Gebiet befunden hat, in dem er sich willkürlich und durch Berührung bewegen muss. Übrigens sollte beachtet werden, dass alle unsere Schriftsteller, die durch die Evolution zum Christentum kamen, nicht lernen können, das wirklich auszusprechen Selbst Merezhkovsky, der sich seit so vielen Jahren mit theologischen Themen beschäftigt, hat trotz seines unbestrittenen literarischen Talents noch keinen wirklichen Ton erreicht, so wie bei Bulgakov, der ein schwieriges Problem auf originelle Weise löste. Und doch befriedigt Bulgakow trotz aller Vorteile der Einfachheit und Natürlichkeit seines Auftretens (denn es musste nicht geändert werden) ein empfindliches Ohr nicht. Hier sind sie vielleicht an ihrer Stelle. Politik, Fragen der gesellschaftlichen Ordnung sind eine alte, enge, liebe Angelegenheit.“ Zu Schriftstellern kleineren Kalibers gibt es nichts zu sagen. ... „Kirchengeschichte wurde als eine Wissenschaft betrachtet, die der dogmatischen Theologie untergeordnet und geschleppt werden sollte“ usw. K.I. Lebedew-Sumpf. Weste. 1907, April 711 ff. Laut A.P. selbst Lebedev: „Die russische Kirchengeschichtswissenschaft ist ihren ausländischen Kameraden in ihren Verdiensten nicht nur nicht ebenbürtig, sondern hinkt ihnen auch deutlich hinterher.“ Ebenda. 705. Mi. Mai, S. 102 und viele mehr. usw.