I. Рабство и свобода

Në ditët e luftës së vështirë me Gjermaninë brutale, filluam me këmbëngulje të flasim për dominimin e gjermanëve në të gjitha cepat e kulturës ruse. Filluan të flasin edhe për dominimin e gjermanëve në teologjinë ruse. Ata filluan të flasin kohët e fundit, dhe tashmë është një modë. Filloi, me sa duket, me gazetën Kiev (1914 Nr. 297 Nemetchina në akademitë teologjike). Së shpejti u përgjigj Prof. Bronzov është një nga përfaqësuesit e nderuar të teologjisë moderne, një specialist, mund të thuhet, shtylla dhe afirmimi i departamentit moral dhe teologjik - me artikuj në Buletinin e Kishës (1914 Nr. 41) Hipnoza e barbarëve të pandershëm dhe të turpshëm dhe në Kambanën e “organit” të kapur nga gjermanët (26351 dhe 19). Ai e kujtoi veten, edhe në Buletinin e Kishës (1914 Nr. 49), me artikullin Ndikimi gjerman në Shkenca Teologjike P. Nikolsky. Prifti i njohur dhe gjithkund nuk ka ngurruar të përgjigjet. P.Ya. Svetlov, teologu - një luftëtar në katër fronte, në të njëjtin Buletin të Kishës 1915 Nr. 3, shkroi Çështjen e jo-metkinës në teologjinë ruse. Prof.prot. A.M. Klitin, i ofenduar nga Akademia e Moskës, ose më mirë akoma, nga Sinodi, i cili ia mohoi gradën e Doktorit të Teologjisë, e gjeti me kohë të lexonte abstraktin "në mbledhjen e Vëllazërisë Ruse të Mësuesve të Ligjit në dhomat e eminencës së Tij Nazarius, Kryepeshkopit të Khersonit dhe Odesës, dhe në praninë e një tema të Abtraktit të Nikollës, ipeshkvit të tij, Aleksandërit, ipeshkvit të tij, Aleksaeut. të drejtimit gjerman të Teologjisë Ortodokse Ruse dhe e dorëzoi atë në reliev me paratë e tij - në formën e një brosure me të njëjtin titull. Në një nga akademitë, në tryezën e darkës u mbajt një fjalim me mallkime mbi të kaluarën e teologjisë ruse dhe shpresat për të ardhmen e saj. Një gjë e tillë ka ndodhur edhe në akademi të tjera. Artikulli nga Prof. Bronzova I kapur nga gjermanët (Bell 1915 Nr. 2631 dhe 2632) është i pasur me indikacione faktike nga historia e teologjisë morale. “Në shekullin e 18-të, modelet për teologët dhe moralistët rusë ishin: Baumeister, Breithaupt, Zufendorf, Budday, Miller, Schubert, Gerhard, Gollazi, Quenstedt e të tjerë. Feofan Prokopovich udhëhiqej nga Gerhard, Quenstedt, Gollazi. Platon Levshinens shkroi nën ndikimin e Millerit, Gorophylact. Buddey, Methodius Smirnov riprodhoi Breithaupt, Gollazius nga Penza, Mozheim, ishte i ndikuar nga Reiberger nga Kherson-i kopjuar Shtapf-in e ndoqi De-Wette-n. Olesnitsky ishte i mbushur me një dashuri të thellë për gjermanët." Këto kujtime frymëzuan Prof. Bronzov tregon trishtim të thellë dhe në të njëjtin “organ” (nr. 2642) ai e thërret shoqërinë ruse në pendim. “Është koha të pendohemi dhe të premtojmë se nuk do të mëkatojmë më.” Artikulli i tij (i titulluar) në Buletinin e Kishës është i mbushur me tekste këngësh. Hidhini një sy Harnack-ut famëkeq - këtij armiku të sofistikuar të krishterimit, i cili gëzon respekt të veçantë nga teologët rusë, të paktën në leksionet e tij "mbi thelbin e krishterimit", kujtoni të famshmin F. Delitzsch me "Biblën dhe Babiloninë" e tij, mbani mend të gjitha llojet e Rau-ve me "Etikën e Jezusit" të tyre, etj. - dhe do të shihni çdo përpjekje të gjermanëve për të parë. Krishterimi, veçanërisht në pastërtinë dhe integritetin e tij... Nga këtu rrjedh natyrshëm përfundimi: nëse shkenca teologjike ruse nuk do të kishte humbur asgjë në rezultatin e përgjithshëm: pa mësuar gjërat e vogla pozitive, ajo nuk do të kishte sakrifikuar vetëm pak gjëra negative. "Ne nuk mësojmë nga gjermanët. Jo me këta farisenjtë më të mëdhenj të të gjitha kohërave... Shpirti sllav dhe shpirti teutonik nuk do dhe nuk mund ta kuptojnë njëri-tjetrin. Është e panatyrshme të transplantosh "shkencën" gjermane (!) në tokën fisnike ruse. Duhet të mësojmë nga etërit e shenjtë, nga asketët e Kishës së Krishtit. Është koha për të çliruar veten nga Teuti! Përndryshe, ne nuk do të zgjoheshim dhe do të shkundnim putrat e ndyra teutonike, duhet të ndërtohet jo mbi baza teutonike, por mbi bazën e Fjalës së Zotit, traditës patristike. Prot. P. Svetlov prezanton lexuesit me Kishën. Vestn. me artikujt e paraardhësve të tyre në luftën kundër dominimit gjerman. Ai shton diçka nga përvoja e tij në zërat e tyre. “Dominimin gjerman në teologjinë ruse e kam përjetuar qysh herët, tridhjetë vjet më parë me tezën time të magjistraturës (“Kuptimi i kryqit në veprën e Krishtit. Një përpjekje për të ndërtuar një mësim ortodoks për thelbin dhe metodat e shëlbimit të kryera nga Zoti ynë I. Krisht”), historia e të cilit është përshkruar nga unë në shtojcën e librit “Kryqi i Krishtit”. Përvoja në shpjegimin e dogmës së shlyerjes "(ed. 2. Kiev 1907). Kjo përpjekje e parë në teologjinë ruse për të shpjeguar dogmën e shëlbimit në një mënyrë ortodokse, të pavarur nga modelet heterodokse, iu nënshtrua një persekutimi të ashpër dhe, ndër të tjera, u akuzua për ... varësi nga teologjia protestante gjermane. Prot. Svetlov i bën homazhe protestës kundër dominimit gjerman në teologjinë ruse. Në origjinalitetin e Ortodoksisë, ai sheh një garanci të mjaftueshme kundër nevojës që teologët rusë të trajnohen nga gjermanët. "Ne, faleminderit Zotit, nuk kemi asgjë për të mësuar nga gjermanët në gjërat më të rëndësishme, në besim dhe devotshmëri, zbulimi shkencor i të cilave përbën përmbajtjen kryesore dhe qëllimin e drejtpërdrejtë të teologjisë. Nga drita e plotë dhe e ndritshme e besimit të krishterë, e ruajtur në tërësinë e tij në Ortodoksi, nuk kemi pse të shkojmë në muzgun e protestantizmit. Këtu, me vullnetin e shkencës, me vullnetin e shkencës, interpretimin e besimit të Providencës Drita e Krishtit, është vendosur “në majë të malit”, si një qiri i ndritshëm, për të ndriçuar botën perëndimore dhe për të ndriçuar rrugën e humbur drejt dritës së pastër të besimit të krishterë në Kishën Ortodokse Lindore, “Ex Oriente lux” nuk është slogani i ndonjë partie si sllavofilizmi, por një e vërtetë me të cilën duhet të jetë e gjithë ndërgjegjja ortodokse-ruse e pabarazisë së shkencës së saj teologjike. Shkencës teologjike ruse i jepet gjithçka që është e nevojshme për forcën, rritjen, prosperitetin e saj, ajo vetëm garanton origjinalitetin dhe pavarësinë e saj ortodokse-ruse nga çdo ndikim i huaj, i dëmshëm për të, përfshirë gjermanishten. Në Ortodoksi, me thesaret e saj hyjnore ende të pashtershme në mendime, shkenca teologjike ruse zotëron një burim jete dhe forcë të tillë, saqë mund dhe duhet t'i tregojë botës në tërësinë e saj të vërtetën e Ungjillit, e cila është e njohur për Perëndimin nën mbulesën e latinizmit dhe protestantizmit, në vend që të jetë një jehonë e mendimit fetar katolik-protestant perëndimor, të rraskapitur dhe të rraskapitur. Duke iu bashkuar protestës kundër dominimit gjerman në teologjinë ruse, Rev. Svetlov "nuk ndan një zgjidhje të drejtpërdrejtë dhe ekstreme të çështjes gjermane". "Le të mos nxitojmë nga një ekstrem i entuziazmit të tepruar për gjërat jo-teknike në ekstremin tjetër të shpërfilljes së plotë të shkencës teologjike gjermane. Për shkencën teologjike ruse, të dyja janë të dëmshme, dhe e vërteta këtu, si kudo tjetër, është në mes. Është e vërtetë dhe pa dyshim që neglizhenca e shkencës sonë ndaj shkencës teologjike gjermane do të shoqërohej me dëmtim e avantazh ndaj arsimit tonë perëndimor, por jo vetëm ndaj shkencës sonë perëndimore, por jo vetëm mbi shkencën tonë perëndimore. Shkenca teologjike qëndron në faktin se ne e njohim mirë këtë të fundit, gjë që i mungon, në dëm të dukshëm të saj, le të mos e privojmë veten nga kjo përparësi e madhe që kemi ndaj krishterimit perëndimor, që korrespondon në mënyrë të përkryer me vetë natyrën e shpirtit rus, i aftë, sipas Dostojevskit, të kuptojë të gjithë, të njohë të gjithë, të pajtojë gjithçka, pa u tretur në asgjë! Teologjia jonë le të vazhdojë të jetë gjithënjerëzore, teologjia e "gjithënjeriut" rus, në kundërshtim me teologjinë gjermane egoiste, të cekët dhe të vetëkënaqur, e cila është ngushtësisht kombëtare dhe për këtë arsye nuk korrespondon me idealin e universalizmit kristian. "Ju nuk mund të shmangni me ndrojtje, nga frika për besimin tuaj, atë që është e huaj dhe negative. Njohja e të huajit dhe e negatives vetëm kontribuon në një kuptim më të mirë të vetes sonë dhe pozitive dhe forcimit në të, nëse duam të ngrihemi mbi besimin e verbër të foshnjërisë deri te besimi racional i pjekurisë shpirtërore. Dhe është e panevojshme të flasim për pafuqinë e pamëshirshme të mësuesit dhe të liderit shpirtëror përpara liderit jobesimtarët në ato raste kur dinë më pak se ata që udhëhiqen Jo, për të mirën e fqinjit tuaj duhet të dini për Haeckels, Bebels, etj., ashtu si një mjek duhet të dijë për mikrobet që prodhojnë difterinë, tifo ose ethe të kuqe... Njohja e negatives mund të jetë e dëmshme për ata që nuk e kanë forcuar ende në besimin dhe të vërtetën, vetëm nëse është e dëmshme për ju. është i njëanshëm dhe nuk shoqërohet me një qëndrim kritik ndaj tij, d.m.th., duke i bërë thirrje kritikës, zërit të palës tjetër, por njerëzit e zgjuar, që në moshë të re, dinë gjithmonë të ndjekin rregullin e dëgjimit të palës tjetër në çdo gjë (si në lexim ashtu edhe në çështjet e përditshme). “Nuk ka asnjë arsye nga ana jonë për të neglizhuar ato degë të teologjisë në të cilat gjermanët janë të suksesshëm dhe madje edhe përpara nesh, për shembull, kjo është bërë nga ata në studimin historik dhe gramatikor të Biblës, të cilën ata e parashtrojnë në vetvete si një parim formal të protestantizmit ose doktrinës së Shkrimit të Shenjtë si burimi i vetëm i doktrinës - për shembull, shkencëtarët protestant, natyrisht, ajo që prodhon gjermanët. eksegjeza, mund të shërbejë vetëm si lëndë e parë, që i nënshtrohet përpunimit ortodokse në dritën e ndërgjegjes ortodokse dhe të mësimdhënies kishtare dallimet fetare, me të vërtetat e besimit dhe moralit të krishterimit të përgjithshëm. Ndryshe nga këndvështrimi ultra-aristokratik i Khomyakov, unë madje njoh punën e nevojshme të përbashkët miqësore të të gjithë botës së krishterë, të gjitha rrëfimet e krishtera, në luftën kundër armiqve të saj të përbashkët (mosbesimin, paganizmin, judaizmin, muhamedanizmin) dhe në mbrojtjen e faltoreve dhe vlerave të përbashkëta të krishtera. Nga ky këndvështrim, shkenca protestante në fushën e etikës, dogmatikës dhe apologetikës nuk mund të mos tërheqë vëmendjen e teologut ortodoks, i cili vlerëson triumfin e së vërtetës së krishterë në botë dhe gëzohet për çdo sukses”. Prot. Svetlov jep një formulë unifikuese për "marrëdhënien e saktë të teologjisë ortodokse ruse me teologjinë gjermano-protestante". "Shërbimet e gjermanëve ndaj teologjisë sonë kufizohen kryesisht në shpërndarjen e lëndës së parë dhe lehtësimin e punës së ashpër të mendimit fetar dhe teologjik, pa u shtrirë në fushën e tij të brendshme, ideologjike dhe krijuese. Unë e shoh këtë vend në krye të teologjisë sonë plotësisht të mjaftueshëm për një gjerman. Çdo udhëheqje ideologjike gjermane në fushën e mendimit fetar është e paimagjinueshme për ne: në kuptimin e krishterë të së vërtetës dhe do të udhëzojmë dritën e jetës dhe do të jemi të krishterë. Vetëm ortodoksia, e mjaftueshme jo vetëm për ne, por për mbarë botën, le ta dinë të gjithë gjermanët se teologët e vërtetë ortodoksë të Kishës Ruse janë të mbushur me çdo vetëdije të gëzueshme dhe të hirshme për epërsinë e tyre ndaj teologëve të krishterimit perëndimor, që u është dhënë atyre nga Zoti jo për shkak të meritave të tyre, por nga lindja dhe edukimi në besimin tonë, veçanërisht për ne mençuri nga gjermanët, të cilët në dyzet vjet kanë arritur të bëhen të egër deri në kafshë”. Artikujt e prof. Bronzova, pas gazetës "Kiev", jep alarmin e parë, përshkruan tmerrin e situatës aktuale: ai ka fakte dhe tekste. Prot. Svetlov diskuton situatën, vizaton kufijtë e rrezikut dhe përshkruan një rrugëdalje. Çfarë të re sjell abstrakti i Fr. Klitina? Ai bën një aplikim konkret të protestës kundër çnjerëzimit deri në ditët tona, drejton gishtin drejt tradhtarëve për idenë e ortodoksisë ruse dhe shqipton "fjalë dhe vepër". Gjendja e përgjithshme e shkencës teologjike ruse, sipas vëzhgimit të tij, nuk është aspak e trishtuar: e keqja është në përjashtime të izoluara, ndaj të cilave drejtohet vëmendja e kureshtarëve. "Si në të kaluarën, edhe tani, në veçanti, çështja e marrëdhënies së teologjisë sonë ruse me teologjinë perëndimore përfaqëson në shumë aspekte një faqe interesante, dhe në disa, jo plotësisht të kënaqshme të iluminizmit tonë shpirtëror. Kjo pyetje është jashtëzakonisht e vështirë. Të gjurmosh zhvillimin e shkencës sonë teologjike, të vëresh të gjitha fazat e varësisë së saj nga perëndimi, për të treguar shkallën dhe natyrën e varësisë nga zgjidhja e çështjeve të caktuara. shkenca jonë teologjike ruse, për të vlerësuar ndikimin dhe domethënien e saj në jetën kishtare-historike të shoqërisë ruse - kjo detyrë kërkon punë të gjerë dhe të palodhur në kushte të gjera të favorshme pune 1 . Ne mendojmë se duhet të theksohet se sa shumë ka arsye për t'u shqetësuar për drejtimin e shkencës teologjike ruse, siç u shpreh në veprat teologjike të së kaluarës dhe siç shprehet në disa vepra të kohës së sotme. Ne mund ta sigurojmë shoqërinë tonë me besim se, si më parë ashtu edhe tani, shkenca teologjike ruse qëndron në kulmin e thirrjes së saj dhe përmbush plotësisht detyrat e shërbimit të saj ndaj Kishës Ortodokse Ruse. Dhe megjithëse, për të gjitha këto, ka disa përjashtime të vogla (si puna e një teologu që po shqyrtojmë), këto përjashtime duhet të shikohen thjesht si një hobi apo keqkuptim aksidental që nuk ka asnjë rëndësi thelbësore as për teologjinë, as për Kishën Ortodokse. Kush është ky “një teolog”, fajtor, në mes të mirëqenies së përgjithshme teologjike, për “skllavërinë ndaj gjermanëve”? Rezulton se ky është Prot. P.Ya. Svetlov. "Ndërsa disa njerëz mendojnë se drejtimi gjerman i teologjisë sonë është kaq i dëmshëm dhe shkatërrues për iluminizmin tonë dhe kishën, ka, për shkak të disa keqkuptimeve fatkeqe dhe keqardhjes së thellë, teologë rusë që shohin vetëm anën e ndritshme në këtë drejtim gjerman. Është në këtë dominim ose robëri gjermane, në të cilën, sipas fjalëve të prof. Bronzov, përfaqësuesi i Ortodoks Prof. Svetlov (“Doktrina e krishterë në një prezantim apologjetik.” Vëllimet I dhe II) sheh baza të qarta dhe të vazhdueshme për unitetin e të gjitha kishave – protestante, katolike dhe ortodokse mes tyre. Çfarë është kjo? Sapo e pamë atë prot. Svetlov i përket kampit të protestuesve kundër dominimit gjerman dhe zë një nga vendet e para mes tyre. Por ndërsa Rev. Svetlov në një revistë të Petrogradit shqipton filipanët kundër jomekanikëve, në Odessa rishikohet akuza e Kryepriftit. Svetlova në "non-metchina". Çfarë do të thotë kjo? A nuk shpaloset para nesh një pamje e shfarosjes së ndërsjellë të pjesëve të një ushtrie që tërhiqen në panik? A nuk jemi të pranishëm në skenën e skllevërve rebelë, të cilët më parë u përpoqën të kalonin njëri-tjetrin në servilizëm skllavërues, dhe tani e kanë kthyer "skllavërinë" në një "nofkë morale", të cilën e përdorin për të larë hesapet personale dhe për të futur gjithçka në sy nën kategorinë e "robërisë"? A nuk po zëvendësohet para syve tanë lufta kundër gjermanit, si njësi racore dhe politiko-ekonomike, nga lufta kundër “gjermanit” farsë të grave të tregut? Çështja ia vlen të shqyrtohet dhe, para së gjithash, zbret në pyetjen se sa e bazuar është akuza ndaj Prokurorit. Svetlova në skllavëri letrare ndaj gjermanëve. Më rezulton se marr prot. Svetlova nën patronazhin e tij. Askush të mos mendojë se po e bëj këtë nga dashuria personale për Rev. Svetlov: jo, unë udhëhiqem vetëm nga interesat e objektivitetit shkencor. Ndër miqtë e Rev. Unë nuk i përkas Svetlovit. Krejt e kundërta. Në këtë pikë do t'i lejoj vetes disa digresione, disa kujtime. Lexuesi do të shohë që ky "devijim në anën" lidhet me thelbin e çështjes - ai do të shohë se metoda që tani zbatohet për prot. Svetlova prot Kalitin, metoda e një kuptimi farsë, tregu të “mosmbarështimit”, që Fr. u tundua edhe nga kjo metodë. Svetlov. Në librin "Mësimdhënia e krishterë në një prezantim apologjet", kryeprifti Svetlov, i cili përgjithësisht është bujar me "epitete të ndryshme të pahijshme dhe të vrazhda drejtuar disa profesorëve të teologjisë që në një farë mënyre nuk i pëlqeu At Svetlovit", më kushton vëmendje të veçantë, duke thënë thjesht, "ai më pastron". “Parimi i individualizmit absolut mund të ndodhë jo në teologjinë e krishterë, por në dekadencë, ku “individualizmi i mendimit fetar” shoqërohet nga “mohimi i krishterimit historik”. "Prandaj, prezantimi i parimit të individualizmit absolut dhe zbatimi i tij mbi bazën e teologjisë ortodokse dhe për më tepër ruse do të ishte një surprizë. Megjithatë, një shembull i një teologjie të tillë "kristiane" na jepet këtu në teologjinë e një farë M. Tareev, ish-profesor në Akademinë Teologjike. njohuria zhvillohet vetëm nga përvoja e përvojave teologjike (? Zot-filial) të Krishtit, të cilat asimilohen nga besimtarët”, dhe njohja e Zotit “është dhënë ekskluzivisht nga përvoja, përvojat dhe kërkesat e jetës fetare (M. Tareeva “Religious synthesis of the philosophy of V.S. Solovyov”, Christ. Read . 1908 pp. Prandaj, teologu individualist insiston në parimin e individualizmit absolut ose të "krijimtarisë fetare" në njohuritë e krishtera, si rezultat i të cilit teologjia e gjithsecilit merr vetëm një kuptim subjektiv-autobiografik, si shprehje e "përvojave dhe kërkesave të ndryshme të jetës fetare" të brendshme të individit (shih Bog. Vestn. 1908, 33 maj dhe 38, maj 38, maj). Natyrisht, "krijimtaria fetare" e M. M. Tareev nuk është origjinale apo "autokratike" në tërësinë e saj. Në një pjesë të konsiderueshme të teologjisë së tij, M. Tareev është një jehonë e teologjisë luterane Richlean, prandaj ai huazoi nga këtu parimin agnostik ose adogmatik, në bazë të të cilit gjithçka që shkon përtej kufijve të përvojës së krishterë (“përvojat”) nuk i nënshtrohet teologjisë; Nuk ka asgjë të re me M. Tareev në përbuzjen e tij të pambuluar për krishterimin "kishë-dogmatik", i cili gjoja shtrembëroi "idenë e pastër të ungjillit"; nuk ka asgjë të re në këtë kundërshtim të mprehtë të krishterimit kishtar ndaj krishterimit biblik të Ungjillit, që do të dallonte teologjinë e M. Tareev nga teologjia e Richlianizmit dhe racionalizmit në përgjithësi. Mohimi i kishës ose mohimi i rëndësisë së saj në krishterim, karakteristikë e racionalizmit, nuk është e re në teologjinë e M. Tareev. Mohimi i dogmës së shlyerjes ose "heqja e zakonshme e Kryqit të Krishtit" në shlyerje, e cila shprehet këtu në një mënyrë jashtëzakonisht joserioze, më shumë tallje sesa mohim i idesë së kënaqësisë, nuk është e re. Krahasuar me racionalizmin vulgar, trajtimi i lirë i eskatologjisë nga M. Tareev dhe interpretimi moral dhe simbolik i dogmave nga kjo dhe fusha të tjera të dogmës, për shembull, ardhja e dytë dhe gjykimi i fundit në kuptimin e gjykimit të historisë, nuk janë të reja. As origjinal dhe as i ri nuk është "shpirtërorizimi" i idesë ungjillore të mbretërisë së Zotit, sipas shabllonit të hakmatur të racionalizmit, i cili u soll vetëm nga një imitues i drejtpërdrejtë rus në pikën e një përpjekjeje absurde për të mohuar vetë idenë e mbretërisë së Zotit (sipas fjalës së urtë, me siguri lemeque - plus royalisteme). E gjithë kjo dhe shumë të ngjashme në teologjinë e M. Tareev nuk janë origjinale dhe aspak të reja”. Pra, ideja kryesore e rishikimit rreth. Svetlova në lidhje me sistemin tim është se kjo është e gjitha rezultat i ndikimit gjerman 3. Në rishikimin rreth. Svetlov për Bazat e Krishterimit nuk ka asnjë kokërr të vërtetë: për ta treguar këtë, unë do t'i kthehem atij më poshtë. Në këtë vend, lexuesi tashmë sheh nga sa u tha marrëdhëniet personale me Kryepriftin. Svetlov është eliminuar nga mundësia për të dyshuar për një paragjykim miqësor ndaj tij dhe nga fakti që kemi një epidemi të përhapur të akuzave të ndërsjella për çnjerëzim, kështu që devijimi im në anën nuk na çoi përtej kufijve të temës sonë. Prot. Svetlov nuk e konsideroi të nevojshme të kërkonte mjete të tjera për të më shkatërruar, mënyra të tjera për të sqaruar parëndësinë time, për të shprehur antipatinë e tij organike ndaj mënyrës sime të të menduarit - përveçse më akuzoi se jam i varur nga gjermanët. Dhe çfarë ironie e fatit! Këtu është prot. Svetlov është në bankën e të akuzuarve, kështu që ai po mbahet si shembull i "skllavërisë gjermane". Dhe ai është i papërgjegjshëm para gjykatës së Nemesisit të rreptë: ai është rrahur me shkopin që ai vetë e kishte mashtruar më parë me aq shkathtësi, sepse çdo shkop ka dy tehe; ndaj tij po përdoret një metodë që ai vetë e ka abuzuar. Ai tani duhet të dëgjojë: – Tu l’as voulu, George Dandin! Ju, At Pavel Yakovlevich, do të bërtisni: "Ki mëshirë! Në fund të fundit, kur prof. Bronzov foli për dominimin gjerman në teologjinë ruse; ai kishte parasysh sistemet teologjike ruse të kopjuara ose të përkthyera në tërësi ose në një pjesë të madhe nga ndonjë sistem i huaj. Po flasim për procesin mekanik të përpilimit, plagjiaturë. Ku kam kopjuar apo përmbledhur diçka nga gjermanishtja?" E qara juaj është prekëse. Por çfarë bëtë ju vetë si recensues, duke e quajtur sistemin e profesor Tareev një jehonë të letërsisë gjermane, megjithëse nuk treguat asnjë rresht të vetëm të huazuar në të? Po idetë? Nuk ka asnjë mendim të vetëm të saktë, ortodoks që, i ndryshuar pak, i ekzagjeruar, i shtrembëruar, nuk mund të kalohej si gjerman. Duke parë Fr. Svetlova në bankën e të akuzuarve, e shpifur, e shpifur nga prot. Klitina, e mbaj anën e tij, në mënyrë të paanshme, pa qenë në mesin e miqve të tij, në emër të së vërtetës objektive. Prot. Klitin, duke akuzuar Fr. Svetlova e ka gabim, ashtu si edhe vetë Svetlovi ka gabuar më parë. Prot. Klitin e kupton jo-Metschina në një kuptim farsë, betohet për gjermanin, siç bëri Svetlov dhe shumë të tjerë më parë. Lufta kundër një gjermani të rremë vetëm pengon humbjen e një gjermani të vërtetë. Çfarë është puna? Klitini sheh një “drejtim gjerman” në teologjinë e kryepriftit. Svetlova? Fakti është se Rev. Svetlov zbut, në vend që përkeqëson, dallimet midis feve në interes të idesë së bashkimit të kishave. "Svetlov po përpiqet të provojë se në thelb nuk ka dallime mendimesh midis kishave. Pasi i ka zgjidhur këto dallime mendimesh dhe i ka sjellë ato në zero, P. Svetlov vendos dispozitat e mëposhtme: 1) Në mënyra thelbësore ose kryesore, të gjitha emërtimet e krishtera përkojnë me njëra-tjetrën. 2) Dallimet midis besimeve të krishtera, madje edhe ato dogmatike, janë të parëndësishme dhe të ekzagjeruara. 3) Herezia e kishave perëndimore nuk është vërtetuar dhe nuk mund të provohet. 4) Konfesionet e krishtera perëndimore, së bashku me ato ortodokse, janë kisha të krishtera dhe i përkasin Kishës Universale, dhe jo shoqërive jashtë kishës të ndara nga kisha. 5) Të gjitha kishat e krishtera që ekzistojnë në Perëndim dhe Lindje janë kisha lokale ose pjesë të Kishës Ekumenike, dhe për këtë arsye caktimi i të drejtave të ndonjërës prej tyre ndaj Kishës Ekumenike është i paligjshëm. 6) Nga tërësia e të gjitha këtyre pesë tezave, përcaktohet koncepti i Kishës. “Kisha Ekumenike e Krishtit është tërësia e besimtarëve të vërtetë, të shpërndarë kudo në kishat e krishtera lokale ose private në Perëndim dhe Lindje ose, në mungesë të mundësisë së një koncili ekumenik, me ndarjen e jashtme të kishës, të privuar nga organizimi i plotë i jashtëm ose i dukshëm, me një unitet të brendshëm besimi dhe jetë të mbushur me hir në Krishtin, i cili kryeson Kishën ose Trupin e Tij. Ky është faji gjerman, prot. Svetlova sipas aktakuzës së Prot. Klitina: prot. Svetlov ka një pikëpamje të gjerë për çështjen e marrëdhënies së Kishës Ortodokse me Kishën Katolike dhe me Protestantizmin, ndërsa një pikëpamje e ngushtë e Ortodoksisë është e mundur, duke e identifikuar atë me Kishën Universale. Kësaj të fundit padyshim i përmbahet edhe i përndershmi Klitin. Koncepti prot. Svetlova mund të ketë të drejtë, ndoshta mund të ketë gabim, por çfarë lidhje ka ndikimi gjerman, varësia letrare nga gjermanët? Cila është lidhja këtu me atë që u ekspozua në gazetën e Kievit dhe nga prof. Teza e Bronzov se "Shkenca teologjike ruse ka qenë gjithmonë rob i Perëndimit, veçanërisht i gjermanëve?" Prot. Klitin nuk pajtohet me Prot. Svetlov në pikëpamjen e tij për fetë, por pse është pikëpamja e Prot. A markohet Svetlova me emrin e një gjermani? Në letërsinë laike, ne njohim dy prirje - perëndimorizmin dhe sllavofilizmin. A ishin perëndimorët të varur letrarisht nga gjermanët? A nuk janë këto dy drejtime të mendimit rus? Pikëpamja e Svetlovit për fenë është një lloj perëndimorizmi në teologji. Për më tepër, është më i mirë se perëndimorizmi, është universalizëm në teologji: çfarë lidhje ka tendenca gjermane me të? Ky është një nga drejtimet e teologjisë ruse. Prot. Klitin qëndron në nivelin e një tregtari tregu që qorton një kliente apo konkurrente gjermane që nuk i ka pëlqyer. Sapo u ngrit çështja e dominimit gjerman në teologji, ajo tashmë kishte degjeneruar në zhargonin popullor, në një metodë përmbledhjeje të llogarive personale; do të ishte më mirë të thuhej se përdorimi prej kohësh farsë i akuzës së gjermanizmit, si një lloj “fjale e vepër”, u përzie menjëherë me të dhe ia bllokoi rrugën. Në fund të broshurës së tij, Imzot Klitin bën një sulm kundër prof. Tareeva: si mund të heshtim për Tareev? "Pas gjithë asaj që u tha (për kryepriftin Svetlov), a nuk kemi të drejtë të pohojmë se edhe në shkencën tonë teologjike janë ndërtuar koloni gjermane që me dëshirë do t'i hapin dyert armikut tonë serioz dhe të rrezikshëm. Ka, për fat të keq, koloni të tjera, ende jo aq të dukshme, ku ata pretendojnë se Krishti u ringjall në frymën dhe besimin e dishepujve të Tij (Pro..." Kjo është "ringjallja në frymën dhe besimin e dishepujve": sa është shkruar për këtë, sa shpjegime kam dhënë - të paktën një rezultat! Sa e vështirë është kjo përsëritje e dendur, këmbëngulëse e një shpikje absurde, të pakuptimtë, keqkuptimi budalla, mosgatishmëria për të kuptuar... Janë të gjitha shenjat që prot. Klitini nuk është i njohur me veprën për të cilën vlerëson se e shmang atë me “paragjykim”. Le ta shikojmë çështjen në themel. Ekziston, le të themi, një sistem teologjik rus, në pesë vëllime, Bazat e krishterimit, në të cilin nuk ka asnjë rresht të vetëm të huazuar. Prot. Klitin shkruan: "kjo koloni gjermane", - e shqipton fjalinë e tij në mënyrë të pahijshme, pa më të voglin hije dëshmie, pa asnjë ankth në zemër, përkundrazi, duke u gëzuar dhe duke luajtur, me vetëkënaqësinë e mendjelehtësisë. Dhe tani, kushtojini vëmendje lehtësisë me të cilën territori rus u jepet gjermanëve dhe shpallet një koloni gjermane. Polonia? koloni gjermane. Rusia e vogël? Jepini gjermanëve. Moska? Jo e jona... Prona jonë e pamohueshme është tundra siberiane, vepra e baballarëve Stelletsky... Çfarë lloj territori është ky që u jepet kaq lehtë gjermanëve? Meritat e saj mund të diskutohen, frytet e saj mund të mos i pëlqejnë askujt. Por vetë gjermanët e shpallën atë territor rus dhe nuk bënë asnjë pretendim për të 4 . Në një përmbledhje të kohëve të fundit të "Themelet e krishterimit" në faqet e një reviste laike, duke ekspozuar një njohje të kujdesshme me sistemin, thuhej (në përfundim): "Kjo nuk është fusha e gnosës filozofike, por fusha e psikologjisë së gjallë. Kjo është pikërisht psikologjia e fakteve të gjalla, në kontrast me V.S. Solovyov dhe jep pikërisht këtë profil të madh nga V.S. Solovyov. Meritë pa masë për mendimin fetar rus dhe në përgjithësi, të cilin, natyrisht, mund ta vlerësojnë plotësisht ata që e kanë kaluar gjithë rrugën e saj të gjatë historike. Mars, A.M. Tuberovsky (Ideologjia e Ringjalljes së Krishtit) 6 duke vlerësuar metodën eksperimentale 7 të sistemit tim, shkruan (f. 533): “Në vendosjen e kësaj metode dhe në zbatimin e saj të shkëlqyer në sistemin e Prof. Ne shohim meritën më të madhe të Tareev, një fakt i jashtëzakonshëm i Teologjisë Ruse, në të cilin të gjitha gabimet mund të kenë vetëm një rëndësi të vogël. Të gjithë guxojnë të kenë një gjykim. Vlerësimi nga A.M. Tuberovsky është fjala e tij dhe asgjë më shumë. E megjithatë kjo fjalë është tashmë një pjesë e historisë: Themelet e krishterimit quhen, mund të quhen, një fakt i jashtëzakonshëm i Teologjisë Ruse - dhe nuk mund të mos habitemi nga mendjelehtësia, nxitimi, padurimi me të cilin oo. Klitinët po ua lëshojnë gjermanëve punën dhe territorin rus. Është një aksident i plotë që unë, autori i këtyre rreshtave kushtuar çështjes së teologjisë ruse, ndërhyj në gjykimet e të tjerëve për librin tim - një aksident që nuk ndërhyn në asgjë dhe madje ka anën e vet të dobishme. Asgjë nuk na pengon të arsyetojmë objektivisht. Sa vepra kemi ne që mund të quhen ose të quhen nga dikush "një fakt i jashtëzakonshëm i Teologjisë Ruse" dhe a tolerohet mendjelehtësia për t'i quajtur vepra të tilla "koloni gjermane?" Grumbulluesit e tokës ruse nuk vepruan në këtë mënyrë; ata u mbajtën me këmbëngulje në çdo centimetër ku qëndronte këmba ruse, ku tingëllonte emri rus: ne nuk kemi nevojë për dikë tjetër, por nuk do të heqim dorë nga e jona. Ku e kemi këtë ekstravagancë? Një përmbledhje e shpejtë e literaturës mbi çështjen e dominimit gjerman në teologjinë ruse vë në dukje dy pika domethënëse: 1) fakti i njohur përgjithësisht i dominimit gjerman në teologjinë tonë dhe 2) një tendencë po aq e pamohueshme midis teologëve rusë për të dyshuar dhe akuzuar njëri-tjetrin për varësinë gjermane, për të vulosur me pseudonimin e turpshëm të një kolonie gjermane të gjitha veprat teologjike që janë të kundërshtueshme për këdo, për t'u dhënë gjermanëve gjithçka të jashtëzakonshme dhe origjinale. Këto dy pika jo vetëm përqafohen nga jashtë duke i përkasin të njëjtës zonë, të mbuluara nga i njëjti horizont, por janë të ndërlidhura edhe nga afiniteti i brendshëm, si dy pole të së njëjtës dukuri, që mund të shpjegohet vetëm në tablonë e përgjithshme. Duke i konsideruar këto dy pika në këndvështrime më të gjera, dhe e dyta rezulton të jetë një rast i veçantë, më karakteristik i intolerancës së brendshme që na mbizotëron, skllavërisë së brendshme, jo vetëm pavëmendjes sonë, por edhe persekutimit të drejtpërdrejtë të origjinalit dhe domethënës tonë vendas, do të bindemi edhe më shumë për korrelacionin e brendshëm të këtyre pikave, këtyre poleve, por edhe tani është e qartë fakti i shërbimit tonë të jashtëm për shërbimin tonë të jashtëm. dyshimi, dhe fakti i skllavërisë sonë të brendshme, intoleranca e brendshme është shkaku i vërtetë i skllavërisë së jashtme. Tragjedia e varësisë sonë teologjike nga perëndimi katolik dhe protestant është veçanërisht e vështirë të ndihet në fushën morale dhe teologjike. Këndi moral zbulon bazën më të thellë të krishterimit dhe e prek atë nga ana më thelbësore. Është e nevojshme të njihet e vërteta më e fortë, e vendosur në shkencë, se krishterimi qëndron nën një flamur që nuk është magjik, jo gnostik, jo estetik, por etik: ai është një fe tërësisht hyjnore-njerëzore, shpirtërore. Pika e fillimit të dijes së krishterë është përvoja shpirtërore, në lidhje me të cilën besimet dogmatike formojnë sferën e dukurive dytësore. Shkenca morale dhe teologjike çon në rrënjët kryesore të jetës kishtare-kristiane, e cila është ndarë në fe. Prandaj, gjendja e zonës moralo-kristiane është më indikative se gjendja e fushave të tjera të teologjisë, në veçanti ajo dogmatike. Një mangësi në fushën morale dhe teologjike, për shembull, varësia shoqërohet nga një drejtim përkatës në të gjithë teologjinë. Dhe kjo është edhe më e rëndësishme, sepse në fushën e dogmatikës është më e lehtë të ruhet pastërtia e ortodoksisë dhe zakonisht ruhet edhe në veprat e përkthyera përmes korrigjimeve të pjesshme. Përkundrazi, në sistemin etik - pavarësisht nga dukja se këtu jemi shumë larg dallimeve fetare - ka shumë të ngjarë që influencat e huaja zvarriten, madje duke u zvarritur me një formë, me një plan të sistemit. Sipas kryepeshkopit. Sergius, "kushdo që dëshiron të njohë thelbin e vërtetë të katolicizmit, protestantizmit ose ortodoksisë, duhet t'i drejtohet jo mësimeve të tyre teorike, por konceptit të tyre të jetës, ai duhet të pyesë secilin prej besimeve se çfarë beson se është kuptimi i jetës, e mira e saj më e lartë. Dogma e filioque pa dyshim ka të bëjë me gurin e themelit të kësaj besimi të mundshëm. se me eliminimin e tij krishterimi perëndimor do të bëjë pajtimin me ne vetëm një nga shumë pikat e mosmarrëveshjeve do të eliminohet, vetëm një nga shumë arsyet e grindjeve do të jetë më pak dhe ndarja nuk do të dobësohet fare. Në fund të fundit, katolicizmi nuk është nga filioque, por anasjelltas. Dogma e papatit, natyrisht, përbën burimin kryesor, si të thuash, shpirtin e katolicizmit, por përsëri, kuptimi i çoroditur katolik i jetës nuk erdhi nga papati, por nga ky i fundit papati, përndryshe është e pamundur të shpjegohet pse dhe si Papa gjeti dhe po gjen në botën perëndimore kaq shumë të bindur, me fanatizëm dhe nga kaq shumë të devotshëm. truket, vetëm nga jezuitizmi dhe dashuria për pushtetin e Romës së këtij fenomeni nuk mund të shpjegohen. Në të njëjtën mënyrë, jo si rezultat i refuzimit të sakramenteve dhe traditës kishtare dhe jo si rezultat i një koncepti të ekzagjeruar të natyrës së rënë të njeriut, protestantët erdhën në shpëtimin e tyre iluzion, fiktiv, por, përkundrazi, duke shtrembëruar vetë konceptin e jetës, ata duhej të shtrembëronin vazhdimisht të gjithë strukturën dhe mësimin e kishës. Supozoni se të gjitha gabimet në doktrinë dhe strukturë janë korrigjuar - koncepti i shtrembëruar i jetës do të vërtetojë se ky korrigjim është vetëm me fjalë - pas një kohe protestantët do të duhet të krijojnë shtrembërime të reja, gabime të reja në vend të atyre të eliminuara. Në të njëjtën mënyrë, Ortodoksia nuk njihet nga mësimet e saj teorike. Propozimet dhe formulat abstrakte, nga vetë abstraktiteti i tyre, janë po aq të pakuptueshme dhe të pakonceptueshme për një person, qofshin ata katolik apo ortodoks. A do të zbulonte absurditeti i drejtpërdrejtë logjik mospërputhjen e sistemit heterodoks? Si shprehje e së vërtetës saktësisht të dhënë në mënyrë objektive, Ortodoksia njihet më shumë dhe më thellë aty ku bie në kontakt më të drejtpërdrejtë me këtë të vërtetë objektive, me sferën e ekzistencës reale, në përshkrimin e jetës reale të njeriut, në përcaktimin e qëllimit të jetës dhe bazuar në këtë mësim të fundit për shpëtimin personal. Vetëm duke asimiluar përfundimisht mësimet ortodokse mbi jetën mund të bindet plotësisht (jo vetëm me logjikë) për të vërtetën e pandryshueshme, të pakushtëzuar të Ortodoksisë - mund ta kuptojmë, ta kuptojmë vizualisht këtë të vërtetë. Pas kësaj, ju do të merrni kuptimin tuaj të thellë, të plotë dhe të gjitha ato pozicione teorike, të gjitha ato dogma që më parë dukeshin indiferente ndaj hollësive metafizike. E gjithë kjo do të jetë një dhe e njëjta, e bashkuar në frymë dhe ide, mësimi i jetës së vërtetë”. Për të qenë pak a shumë domethënës, teologjia e secilës kishë, çdo rrëfim duhet të jetë e pavarur, para së gjithash, në pjesën e saj etike. Një sistem i huaj i teologjisë morale është i dënuar paraprakisht në një ekzistencë të mjerueshme. Cila është gjendja e shkencës morale dhe teologjike ruse? Përgjigja për këtë pyetje sugjerohet në dy teza. Së pari. Rusia nuk ka sistemin e saj të teologjisë morale. Të drejtat tona të qytetarisë i janë dhënë tërësisht sistemit perëndimor. Dominimi gjerman në teologjinë morale duhet të përfaqësohet në termat më të përafërt - në një formë të drejtpërdrejtë, në formën e një përmbledhjeje të pazbutur dhe të pazbutur. Sistemi ynë i parë moral dhe teologjik i Theophylact of Gorsky Orthodoxae orientalis ecclesiae doctrina сhristiana de agendis (1784) nuk është gjë tjetër veçse një ribotim, me rirregullime në tekst dhe shkurtime, të sistemit luteran të Institucioneve Buddeane theologiae moralis: Quatrol § 1727. doctrinae capita in credenda et agenda dispesci soleant, arctissimo tamen vinculo etj. Në Buddei: Etsi ea, circa quae theologia occupatur, in credenda et agenda dispesci soleant, arctissimo tamen vinculo theology ortodoksim etj. Platoni (Tebë) 1854 është një përkthim fjalë për fjalë i sistemit katolik Stapf të Theologia moralis në përmbledhjen redacta 1827. Libri i Platonit fillon kështu: Teologjia Morale Ortodokse është një ekspozim sistematik i asaj që një i krishterë duhet të bëjë për të arritur lumturinë e përjetshme. Nga Stapf: theologiam moralem christianam definimus, quod sit Scientifica expositio corum, quae juxta dictamina et instituta feliis christianae nos agere oportet, ut ultimum finem nostrum feliciter assequemur etj. Shënime mbi Teologjinë Morale Ortodokse186 në tre vëllime 16 në Teologjinë Ortodokse. Solarsky është në të njëjtën afërsi me të njëjtin Shtapf dhe (madje më shumë) me Riegler (Christliche Moral 1825 dhe Compendium der chrictlichen Moral 1836). Ne kemi përpiluar një kurrikul të bazuar në sistemin Solyarskago, i cili mbetet në fuqi edhe sot e kësaj dite. Mbi të janë shkruar të gjitha tekstet e teologjisë morale. Së dyti. Teologjia morale, siç e njohim ne, pra në sistemet perëndimore katolike dhe protestante, njihemi unanimisht nga ne si një vlerë e parëndësishme, e pavlerë. Nxënësit e shkollës teologjike ndjejnë një neveri të fortë ndaj teologjisë morale. Të gjithë profesorët që kanë trajtuar gjendjen e teologjisë sonë morale, Grenkov, Gusev, Olesnitsky, të gjithë recensentët që kanë ekzaminuar këtë apo atë sistem, këtë apo atë tekst shkollor të teologjisë morale - njëzëri e deklarojnë këtë shkencë si skolasticizëm të vdekur, i cili thahet truri i studentëve, rrënjos mërzinë si te mësuesit ashtu edhe te nxënësit. "Teologjia morale është konsideruar prej kohësh një shkencë që nuk është shumë e lehtë për t'u dëgjuar, ose, thënë thjesht, e mërzitshme. Vetë mësuesit hezitonin ta merrnin atë", etj. U zbulua me këmbëngulje se as koncepti katolik i jetës së krishterë, i cili e nënshtron moralin nën kategorinë e ligjit dhe detyrave, as koncepti protestant, i cili lë vend vetëm për përshkrimin e proceseve subjektive, nuk kap thelbin e jetës së krishterë. U theksua në mënyrë të prerë se forma sistematike e teologjisë morale thjesht nuk akomodon asnjë përmbajtje të krishterë, e cila zëvendësohet në mënyrë të qëndrueshme ose nga urdhërimet e Dhiatës së Vjetër ose nga rregullat e maturisë së përditshme. Së fundi, duhet të kihet parasysh se të gjitha veprat origjinale nga fusha e mësimdhënies morale rreth krishterimit, për çështje të filozofisë morale të krishterë, e gjithë krijimtaria ruse në këtë drejtim vazhdimisht shmangu veshjen me formën sistematike të teologjisë morale dhe ndoqi kanalin e vet të veçantë, paralel me kanalin zyrtar të teologjisë morale. Historia e teologjisë morale në Rusi është shumë mësimore. Ajo provokon mendime të bollshme dhe autorizon përfundime të rëndësishme. Para se të vazhdojmë me këtë të fundit, do të bëjmë një vëzhgim më të rëndësishëm. Cilët ishin fajtorët në situatën aktuale të teologjisë morale, hartuesit e sistemeve morale dhe teologjike, figurat kryesore në zhvillimin e një lloji të caktuar të tyre? Le të shohim. Doctrina Christiana de agendis i përket Teofilaktit të Gorskit, rektorit të Akademisë së Moskës, † peshkopit të Kolomna-s. Rishikimi i shkencave teologjike, ku ndër programet e miratuara nga Komisioni i Shkollave Teologjike është programi i Teologjisë Aktive (sipas Budës), i hartuar nga i famshmi Filaret, rektor i Akademisë së Shën Petersburgut, më vonë M. Moskovski, Inocent (Smirnov), † peshkop. Penza, kur ishte inspektor i Akademisë, mbajti leksione, të cilat më vonë u botuan me titullin Teologji aktive. Më tej në historinë e teologjisë sonë morale ata zënë vende të spikatura: rektori i Akademisë së Kievit, Arkimandriti. Innokenty (Borisov), † kryepeshkop. Kherson, Jep. († Peshkopi i Smolenskut) Gjon (Sokolov), inspektor i Akademisë së Kievit arkim. Leonty († m. Moskovsky), Arkimandrit. Platoni (Thebean), hartues i teologjisë morale ortodokse sipas Shtapf, † kryepeshkop. Kostromsky. Edhe ndër hartuesit e teksteve për programin zyrtar janë rektorët: Imzot Khalkolivanov, arkim. († peshkop) Gabriel, Rev. Kamensky (Peshkopi Nikanor). Përpilues i Përvijimit të Mësimit Moral të Krishterë, Peshkopi. Feofan ishte rektor i Akademisë dhe profesor i teologjisë morale, Kryeprift. Yanyshev gjithashtu. Në ditët e sotme, Peshkopi punon shumë në programin e teologjisë morale. Stephen. Nëse do të kujtonim nga e kaluara profesorët e teologjisë morale që lanë ligjëratat e tyre në dorëshkrim ose nuk lanë asgjë pas, atëherë do të mbushnim faqe të tëra me emrat e inspektorëve dhe rektorëve të Akademisë, arkimandritëve, të cilët më vonë ishin peshkopë, kryepeshkopë dhe mitropolitanë. Më parë, teologjia në akademi zakonisht u besohej rektorëve dhe inspektorëve. Gjatë gjithë kohës që tipi ynë zyrtar i sistemit të teologjisë morale po merrte formë, departamentet e shkencës sonë në akademi dhe përpilimi i programeve dhe teksteve shkollore ishin në duart më të besueshme. Historia e teologjisë sonë morale është pothuajse historia e hierarkisë sonë. Gjendja e krijuar e teologjisë morale është e lidhur pazgjidhshmërisht me faktin se ajo ishte nën juridiksionin ekskluziv të përfaqësuesve të administratës së shkollës dhe të hierarkisë së kishës dhe nuk mund të diskutohet veçmas nga kjo rrethanë. Ajo që njerëzit e tjerë, injorantë e ëndërrojnë si një ilaç teologjik, një monopol hierarkik (eo ipso monastik) në teologji dhe veçanërisht në teologjinë morale, praktikohej tashmë në vendin tonë në shkallën më të gjerë dhe ishte shkaku kryesor i gjendjes së trishtuar të shkencës moralo-teologjike. Kjo nuk është e vështirë për t'u kuptuar. Rektorët e akademisë, murgjit, siç ndodhte zakonisht dhe ndodh akoma, vepruan në fushën e shkencës akademike, si profesorë teologjie dhe asgjë më shumë se si interpretues të ftuar. Për të mos përmendur faktin se disa prej tyre nuk kishin absolutisht asnjë thirrje për shkencë; ata shërbyen gjithmonë si profesorë vetëm në vitet e para dhe të shkurtra të veprimtarisë së tyre, të cilat ishin të pamjaftueshme për t'u njohur me shkencën. Më tej, ata rektor-murgj që më vonë u shpallën teologë të mëdhenj, në rolin e tyre si profesorë të teologjisë morale, lanë ose përmbledhje të dhimbshme ose copëza të parëndësishme në dorëshkrime ose në shtyp. Këto janë Metr. Platoni, Met. Filaret, Kryepeshkop. Innocenti i Khersonit, Gjoni i Smolenskut. Për rektorë-profesorë. nëse nuk refuzonin të jepnin leksione (ndodhi edhe kjo!), e vetmja mundësi ishte përdorimi i një sistemi të huaj të gatshëm, të cilin studentët ndonjëherë kishin për detyrë ta përkthenin, siç thotë Fr. Paisiy (Pylaev) me librin e Hirscher Die christliche Moral als Lehre von der Verwirklichung des göttlichen Reiches in der Menschheit. Koha kur rektorët monastikë ishin në krye të departamentit moral dhe teologjik ishte koha më e favorshme për transplantimin e sistemit perëndimor tek ne. Në duart e profesorëve kryesorë, shkenca morale dhe teologjike nuk mund të lulëzonte, sepse ata i dhanë kësaj shkencë një karakter kryesisht praktik, mbrojtës. Përpilimi i një sistemi moral e teologjik në sytë e tyre u shkri me veprimtarinë e tyre kishtare-hierarkike dhe shkollore-administrative dhe ishte një mjet për të arritur rezultatet e kësaj të fundit, prandaj preferuam ndërtimin e kësaj shkence sipas skemës së ligjit dhe detyrave. Nuk kishte as shqetësimin më të vogël për të kuptuarit intim të së vërtetës kristiane, për njohjen e painteresuar të së vërtetës së krishterë; e gjithë vëmendja u përqendrua në një prezantim të tillë të shkencës etike që do të rrënjoste moralin dhe bindjen e rreptë te studentët dhe lexuesit dhe do të ndihmonte në futjen e disiplinës. Ndër motivet e veprimtarisë shkencore, kërkimi personal për njohuri qiellore nuk përfshihej; e gjitha përcaktohej nga konsideratat politike rreth rezultateve praktike. Studimi i shkencës pritej të lehtësonte nevojën për mbikëqyrje intensive disiplinore dhe krijimtaria shkencore u zëvendësua nga zgjuarsia e policisë në divizione dhe nënndarje, me një bollëk rregullash dhe rregulloresh. Qëllimi i shkencës nuk ishte të zgjonte kureshtjen, por të mësonte njeriun me bindjen e padiskutueshme, e cila për studentët u ndriçua nga këndvështrimet e tyre baritore-administrative, në mënyrë që ata të studionin tashmë sistemin e qeverisjes së kopesë, për të cilën mbeti bindja lakuriq. Është e qartë se shembulli i sistemit moral dhe teologjik katolik, si dhe protestanti 9 tradicional i tij ortodoks, ishte i lakmuar «më shumë se mjalti». E vetmja gjë që u harrua ishte se sistemi moral dhe teologjik katolik, i ndërtuar mbi parimin e ligjit dhe të detyrave, përputhej me strukturën aktuale, përkatësisht juridike të Kishës Katolike, e cila në mësimet e saj përqafoi plotësinë e jetës së jashtme, personale dhe shoqërore të laikëve, ndërsa Ortodoksia, një nga themelet e saj, ka lirinë intime të jetës shpirtërore, si rezultat i së cilës oborri ynë katolik nuk ishin duke hasur në kundërshtime energjike edhe nga sundimtari Mitropolitan Filaret i Moskës, i cili për një gjysmë shekulli të tërë mbrojti lirinë e leximit të fjalës së Zotit për laikët 10. Për ata që kanë sy për të parë, veshë për të dëgjuar dhe mendje për të parë, është e qartë se shembja e një të huaji, morali perëndimor dhe sistemi teologjik në kundërshtim me sistemin tonë ortodoksë, ishte në tokën tonë ortodokse. të paracaktuara nga vetitë organike të Ortodoksisë dhe instinkti shpirtëror i popullit rus. Historia e teologjisë morale në Rusi, përmes rrugës negative të dështimit të përjetuar, na mëson të kërkojmë një rrugëdalje nga situata aktuale e trishtuar në transferimin e departamentit moral dhe teologjik nga ata që janë përgjegjës dhe hierarkikë tek profesorët e thjeshtë, nga (klerikët e bardhë dhe) laikët. Në këtë të fundit, kusht i favorshëm për zhvillimin e shkencës etike, apo mësimdhënies morale për krishterimin, duhet konsideruar mosautoriteti i tyre, gjë që u hap mundësinë e kërkimeve personale fetare, etje personale për të vërtetën shpirtërore, duke i afruar me dëgjuesit apo lexuesit që marrin pjesë në procesin e krijimtarisë etike të autorit. Por duhet konsideruar edhe një kusht i favorshëm për ndërtimin e një sistemi etik, një mësim moral për krishterimin dhe laikët si krishterim i thjeshtë, në gjuhën patristike, pra jomonastizëm. Nuk kemi nevojë të ngremë çështjen e vlerës krahasuese të monastizmit dhe krishterimit laik: do të mjaftohemi me mësimin e kishës për dy rrugët e jetës së krishterë, monastike dhe laike, dhe njohjen kishtare të të dyja rrugëve. Dhe duke mbetur brenda rrethit të pikëpamjes së kishës, është e qartë se asketizmi nuk shteron plotësinë e jetës së krishterë, se koncepti asketik i krishterimit nuk mund të njihet si gjithëpërfshirës. Asketizmi nuk kap krishterimin e kësaj bote, pra krishterimin e atyre që jetojnë në botë, krishterimin në jetë. Një vështrim i krishterimit nga pikëpamja e jetës, shqyrtimi i tij në lidhje me jetën, ky është koncepti moral i krishterimit, mësimi moral për krishterimin (teologjia morale). Koncepti asketik i krishterimit nuk mund të njihet si ekskluziv, por bashkë me të legjitimohet edhe koncepti moral i krishterimit. Koncepti asketik i krishterimit nuk është moral, dhe koncepti moral i krishterimit nuk është asketik. Mësimi moral asketik është një kontradiktë in adjecto, dhe ashtu siç është e pahijshme për një laik të mësojë për jetën asketike, po ashtu është e pahijshme që një murg të shpjegojë mësimet morale për krishterimin. Krishterimi intim, shpirtëror është i njëjtë për një murg dhe një laik, por etika e krishterë në pjesën e fundit përfshin mësimin shoqëror, doktrinën e martesës dhe të shtetit, dhe vetëm kjo e fundit i jep doktrinës së jetës së krishterë karakterin konkret të etikës. Një murg është i ndaluar të pagëzojë foshnjat dhe të kryejë sakramentin e martesës: është po aq e pahijshme për të të mësojë për martesën dhe shtetin. Mësimi moral dhe teologjik është punë e një laik. Me fjalë të tjera, një sistem moral-teologjik duhet të përmbajë në mënyrë të pashmangshme një element moralo-filozofik. Këtë e pranojnë të gjithë moralistët tanë autoritativë. Pra ep. Theophan the Recluse in the Outline of Christian Moral Teaching shkruan: nuk është e vërtetë, “sikur mësimi moral spekulativ i ndërtuar mbi parime natyrore nuk ka fare vend në mësimin moral të krishterë, përkundrazi, është e pamundur të bëhet pa të. Krishterimi rikthen natyrën tonë dhe e vendos atë në rendin e duhur. Natyra jonë, pra, shërben si pikënisje për ndikimin e krishterimit në të.” Dhe kjo nuk mjafton: moralistët e tjerë kanë shpjegime më të hollësishme. Mësimi moral i krishterimit është vlerësimi dhe justifikimi i krishterimit nga pikëpamja morale dhe filozofike. Në teologjinë morale, zona e veçantë e teologjisë shkrihet në detin e gjerë të filozofisë, dhe kjo është ajo që e bën këtë shkencë teologjike të ndryshme nga specialitetet e tjera teologjike. Mësimi për jetën e krishterë, që të bëhet një mësim moral, duhet të jetë pjesë e mësimit moral për jetën në përgjithësi, filozofisë së jetës. Mësimi moral i krishterimit mund të jetë vetëm moral dhe filozofik. Dhe kjo është përtej fuqisë së një murgu që ka hequr dorë nga jeta. Historia e teologjisë morale në Rusi na jep fuqi që t'i vendosim shpresat tona, në çështjen e ndërtimeve morale dhe teologjike, në punën e laikëve dhe, mbi të gjitha, të profesorëve laikë. Por çfarë do të thotë transferimi i shkencës nga duart e rektorëve në duart e profesorëve? Kjo nënkupton transferimin e tij nga nën flamurin e parimit administrativ konservator dhe qëllimeve disiplinore në flamurin e kërkimeve intime, ngritjes krijuese, nën flamurin e lirisë. Nëse ky transferim kryhet vetëm nga jashtë, formalisht, nëse e gjithë puna kufizohet në faktin se një fustanellë do të ulet në foltore në vend të një kaseje, nëse nuk është në të njëjtën kohë një ndryshim domethënës nga konservatorizmi ekskluziv në të drejtën për të ecur përpara, për të eksploruar shtigje të mëtejshme, nëse fustanella nuk është një simbol i guximit të kësaj bote, - një stilolaps i respektueshëm, atëherë nuk do të jetë një pyetje e respektueshme, e lehtë, e pakëndshme. Bëhet fjalë për lirinë dhe vetëm lirinë. Sapo shqiptuam fjalën “Liri”, shumë njerëz të indinjuar menduan: Protestantizëm! Individualizmi protestant! Por nuk ka nevojë të kesh frikë nga liria, dhe parimi protestant nuk është plotësisht i huaj për Ortodoksinë. Le të dëgjojmë se çfarë thotë Prof. V.V. Bolotov. "Sistemi papal është ndërtuar mbi faktin se parimet morale zëvendësohen me ato ligjore; Pasi të përcaktohet diçka, ajo nuk ka më nevojë të përkufizohet. Kisha Katolike bën të mundur rishqyrtimin e të vërtetave të njohura. Ndoshta nëntëdhjetë e shtatë nga 100 besojnë se ne jemi më afër katolicizmit romak sesa protestantizmit. Në fakt, pavarësisht nga liria, nuk ka ende protestantizëm personalisht Bindje, nuk ka besim kur një pagan konvertohet në krishterim, ne kërkojmë që ai të bëhet më i lartë se paraardhësit e tij, që ai të mendojë për veten e tij dhe të mos i referohet autoritetit të tyre. Dallimi midis Ortodoksisë dhe Protestantizmit është se ky i fundit shpall lirinë jashtë kishës, para kishës dhe shpall individualizmin absolut, ndërsa ortodoksia pranon lirinë në kishë. Ortodoksia, ashtu si katolicizmi, vjen nga koncepti i kishës, por për katolicizmin kisha është e gjitha e krishterimit, për ortodoksinë, sipas fjalëve të Peshkopit. Theofani I vetmuar, - "nuk është ende një shenjë vendimtare e jetës së vërtetë në Krishtin, nëse dikush quhet i krishterë dhe i përket Kishës së Krishtit" 12. Një herë e përgjithmonë, duhet të kujtojmë se e vërteta shpirtërore zbulohet në mënyrë dialektike, se ajo ka formën e një serie hapash të pafund, në mënyrë që një pozicion i caktuar të jetë i vërtetë dhe i rremë, në varësi të faktit nëse zë hapat e tij, vendin e tij. I njëjti parim ka kuptime të ndryshme kur vendoset në vende të ndryshme në sistem. Parimi ortodoks i lirisë së krishterimit personal ndjek fazën e kishës së krishterë dhe ka kuptimin se është e nevojshme t'i përkasësh një kishe, por kisha duhet të akomodojë plotësinë e jetës intime dhe lirinë e përvojës personale. Ky është thelbi i pamohueshëm i krishterimit. Tani po flasim për lirinë e krishterë të laikëve, për krijimtarinë laike, jo vetëm si thelbi i krishterimit, por edhe si metodë shkencore dhe teologjike. Ajo lëvizshmëri në përvojën e krishterë, në mendimin e krishterë, që dallon një laik nga një hierark, mund të përdoret në interes të zhvillimit teologjik. Mendimi teologjik i një laik, i palidhur nga një pozicion zyrtar në kishë, është një mendim kureshtar - njëlloj si kryqëzorët në flotë: ata lërojnë detin misterioz në të gjitha drejtimet me një lehtësi të paarritshme për një anije të rëndë dhe i ofrojnë kësaj të fundit një shërbim të pazëvendësueshëm nëse dëshiron të mbetet i palëvizshëm. Nëse ai do të provonte të gjitha mënyrat vetë, ai mund të gjente veten në një pozicion të rrezikshëm. Mijëra shtigje të ndjekura nga kryqëzorët do të jenë të panevojshme, por njëra prej tyre do të jetë ajo nëpër të cilën do të shkojë anija e madhe e kishës. Në lirinë e lundrimit, në kërkimin e diçkaje të re, qëndron mundësia e herezisë, por kjo mundësi formon një kusht të pashmangshëm të jetës kishtare, përparimin e kishës - ngjitjen në qiell. Kjo e vërtetë u njoh në kohët e lashta. Kjo është ajo që lexojmë në historinë kishtare të Eugarius. “Asnjë nga idhujtarët të mos qeshë me ne, që ata që na ndjekin të përmbysin të parën dhe se diçka e re i shtohet gjithmonë besimit tonë; sepse, duke përjetuar dashurinë e pashpjegueshme dhe të pashpjegueshme të Zotit për njerëzimin dhe duke dashur ta nderojmë dhe ta lartësojmë Atë në çdo mënyrë të mundshme, ne i drejtohemi njërit apo tjetrit mendim. vendosi të shkatërrojë me dashje hyjnoren, por të gjithë menduan se, duke pohuar këtë, ai po fliste më mirë se paraardhësit e tij, megjithatë, gjërat thelbësore dhe më të rëndësishme janë rrëfyer nga të gjithë në këtë drejtim, në mënyrë që kisha e shenjtë universale dhe apostolike në një mënyrë ose në një tjetër të çonte në mirëkuptimin dhe devotshmërinë e duhur dhe nëpërmjet kësaj të dilte në një rrugë të hapur dhe të drejtë. Kjo është ajo që e bëri apostullin të thotë shumë qartë: “Duhet të ketë edhe herezi mes jush, që të zbulohen ndër ju të zotët (1 Kor. 11:10). Për më tepër, duhet të mrekulloheni edhe nga urtësia e pashprehur e Perëndisë që i foli Shën Palit: “Forca ime përsoset në dobësi” (2 Kor. 12:9). promovon dhe disponon vendosjen e dogmave të drejta dhe të paqortueshme - në këtë mënyrë kisha universale dhe apostolike e Perëndisë është e ngazëllyer të rritet dhe të ngjitet në parajsë. Të njëjtën ide shpreh edhe historiani më i ri kishtar, i famshëm V.V. Bolotov. "Për grekët e vërtetë, αἵρεσις nuk ishte vetëm jo e dënueshme, por edhe një fenomen i dëshirueshëm. Në këtë kuptim, ap. Pali në letrën e tij drejtuar Korintasve thotë se "është e përshtatshme që midis jush (të krishterëve) të ketë herezi, që të zbulohen ata që janë të aftë" - οἱ δόκιμοι, d.m.th. A11, p. Zgjedhja, αἵρεσις, midis pikëpamjeve të ndryshme është e nevojshme për të dalluar një monedhë të vërtetë nga ajo e falsifikuar, para se të konvertohej në krishterim, Pali jetoi, sipas fjalëve të tij, "në herezinë e rreptë farisenj" (Veprat 26:5), "i zellshëm për traditat e etërve të tij". Në judaizëm kishte αἱρέσεις - farisenjtë, saducenjtë - dhe, në parim, një hebre nuk mund ta shihte ekzistencën e tyre si të paligjshëm. Kjo është e ngjashme me faktin se në një shtet kushtetues, parti të ndryshme luftojnë mes tyre për dominim, por në të njëjtën kohë të gjitha kanë të njëjtën të drejtë ekzistence. Ap. Pali thotë se ai predikon "rrugën" dhe jo herezinë (Veprat 14:14). Ka vetëm një rrugë që të çon në një qëllim, vend të njohur, por ndonjëherë ju duhet të bëni devijime gjatë rrugës. Kjo është e qartë për këdo që është i njohur me rrugët e vendit. Duhet bërë një zgjedhje se cila rrugë do të çojë më shumë te qëllimi, dhe ata zakonisht zgjedhin më të mirën. Në mot me shi, për shembull, një rrugë malore është më e përshtatshme, ndërsa në mot të thatë preferohet një rrugë e ulët. Nga ky këndvështrim, αἵρεσις është një metodë krejtësisht e natyrshme, por mund të zgjidhet vetëm midis vlerave të barabarta, parimisht po aq të mira” 13. Në protestantizëm, bindja personale është autoriteti përfundimtar i së vërtetës së krishterë; në ortodoksinë, përveç aspektit intim, ka edhe aspektin kishtar. Kisha vlerëson përvojat personale, torturat individuale, zgjedh midis tyre: disa i refuzon dhe i lejon të tjerat për përdorim në kishë. Në rastin e parë, sipas udhëzimeve të ndërgjegjes ortodokse, bindja ndaj kishës, nënshtrimi ndaj verdiktit të saj është e nevojshme: këmbëngulja e një të krishteri në vetveten, individuale, personale, do të ishte një tradhti e frymës së krishterimit, një shkelje e bashkimit të dashurisë. Ky është ndryshimi midis ortodoksisë dhe protestantizmit; por ndryshimi i tij nga katolicizmi mbetet në atë që i jep hapësirë ​​diversitetit individual, thellësisë personale, se lejon krijimtarinë personale për përdorim në kishë. Kjo e bën Ortodoksinë një organizëm të gjallë dhe jo një mekanizëm të vdekur. I gjithë procesi i krijimit teologjik përshkruhet mirë nga Leontyev 14 “Laikët mund dhe duhet të mendojnë dhe të shkruajnë për çështje të reja, si sepse nuk janë të detyruar nga detyrat e gradës, ashtu edhe sepse fjala e tyre nuk ka atë forcë më të detyrueshme që, për lexuesit besimtarë, fjalët e një patriarku, peshkopi ose një plaku shpirtëror, një asket i respektuar dhe jo gjithmonë do të konsiderojë nevojat e tij për të menduar për njeriun e ri. Mënyra e të menduarit e pagabueshme duhet të jetë në gjendje (publikisht, edhe nëse është e nevojshme) nëse autoritetet e njohura të kishës e refuzojnë atë në mënyrë të pagabueshme. Pezullime të tilla të përkohshme nuk përjashtojnë as lëvizjen, as edhe ndonjë triumf të përafërt të mëvonshëm. Liria është një nga elementët kryesorë të Ortodoksisë, në ndryshim nga Katolicizmi. Është e rregulluar, por jo e ndrydhur. Ortodoksia njeh dobinë e krijimtarisë së lirë; dhuna nuk është karakteristikë e shpirtit të tij. Zoti dërgoi te krijesat e Tij. Le t'i nënshtrohen torturave të pafrytshme Lule për tokën dhe krahë për zogjtë. Lërini harmonitë e Damaskut Liria është një element i Ortodoksisë, i nevojshëm jo vetëm për anëtarët e kishës, por edhe për jetën e saj, për sjelljen e saj të gjallë. Ortodoksia nuk ka rrugë të tjera të zhvillimit progresiv përveç kërkimit personal. Vetëm përkohësisht dhe lokalisht ata mund ta harrojnë këtë element, dhe pastaj të dy kisha dhe anëtarët e saj vuajnë në të njëjtën kohë. Këtu është një faqe nga Ditari i A.V. Gorsky. "Dje tregova për rektorin se Vladyka (M.M. Filaret) në një bisedë për arsyetimin, ndër të tjera, i shprehu atij idenë e mungesës së veprave shpirtërore tek ne. dmth, nuk mund të thuhet se një dogmë, duke mbetur e njëjtë në thelb, pa u shtuar ose pakësuar në përmbajtjen e saj, më pas u bë më e qartë në mendje, më e qartë për shkak të rrethanave të veçanta që i shtynë të krishterët të angazhoheshin më shumë me këtë dogmë, e pranuar më parë vetëm nëpërmjet ndjenjës një mendim hyjnor, ai është i bashkuar dhe i pandryshueshëm, në vetvete i plotë, i qartë dhe i përcaktuar. Por kur një dogmë konsiderohet si një mendim hyjnor, i asimiluar ose ende duke u asimiluar nga mendja e njeriut, atëherë masiviteti i saj i jashtëm rritet detyrimisht me kalimin e kohës. Ajo është e lidhur me marrëdhëniet e ndryshme të një personi, takohet me një ose një tjetër nga mendimet e tij dhe, duke rënë në kontakt, i shpjegon ato dhe shpjegon veten; kontradiktat dhe kundërshtimet e nxjerrin atë nga një gjendje e qetë dhe e detyrojnë të zbulojë energjinë e tij hyjnore. Ndonjëherë me shekuj, popujt nuk e kuptojnë, e refuzojnë; ai më në fund fiton dorën e sipërme. Vërtetë, ai nuk u mposht edhe kur gënjeshtra triumfoi mbi të: të paktën njerëzit nuk mendonin kështu. Zbulimet e reja të mendjes njerëzore në fushën e së vërtetës, përvoja e saj gradualisht në rritje, i shtojnë asaj qartësi të re. Ajo që më parë mund të dyshohej, tani ishte e padyshimtë, e vendosur mirë. Kështu, çdo dogmë ka sferën e saj, e cila rritet me kalimin e kohës, vjen në kontakt gjithnjë e më të ngushtë me pjesët e tjera të dogmës së krishterë dhe me parimet e tjera që qëndrojnë në mendjen e njeriut: e gjithë kjo rritet së bashku, mishërohet në një trup, gjallërohet nga një shpirt: e gjithë zona e mendjes ndriçohet nga kjo; të gjitha shkencat, sa më shumë që lidhen me dogmën, përfitojnë nga kjo në saktësi dhe pozitivitet; me kalimin e kohës, një sistem i plotë, rigoroz i njohurive bëhet gjithnjë e më i mundur. Kjo është rrjedha e zhvillimit të dogmës, kjo është jeta e saj! Ky është një yll qiellor. Për syrin e papërvojë dhe të lirë, ky yll ishte një pikë e vogël drite. Sa më shumë që e shikonte më pas, sa më tej filloi ta vëzhgonte, sa më shumë përdorte mjetet e nevojshme, aq më e qartë bëhej për të përmasa e jashtëzakonshme e kësaj pike (ai kishte gabuar më parë); ai filloi të dallonte tipare të ndryshme në këtë pikë: pastaj zbuloi marrëdhënien e saj me të tjerët rreth saj; këta yje të ndryshëm u bënë për të një sistem i saktë. Dogmat janë të njëjta.” E gjithë kjo është një diskutim rreth zhvillimit të dogmave të të famshmit A.V. Gorsky është shumë interesant dhe lidhet me temën tonë. Këto fjalë janë veçanërisht të rëndësishme: "pavarësisht se çfarë shkruhet në përpjekje për të zbuluar një anë të re në këtë temë, gjithçka do të duket si herezi". Këto fjalë gjejnë konfirmim në historinë e teologjisë ruse, në fatin e të gjithë teologëve tanë të shquar. Cili prej tyre nuk ishte i dyshuar nga ana e rojeve të ortodoksisë? Le të fillojmë me të lavdishmin Feofan Prokopovich, me të cilin teologjia në Rusi u bë teologji ruse. Gjatë gjithë kohës përpara Theofanit, para Pjetrit të Madh, për historinë e mendimit të lirë fetar kishte një vend bosh, një errësirë të padepërtueshme: atëherë rusët nuk kishin as një koncept të lirisë në fe, atyre që i vëzhgonin nga jashtë u dukeshin si "që ruanin besimin e tyre atëror ... qenie që nuk janë kureshtarë dhe jo dinak njerëz" (Patriarku Dositheus i Jerusit nuk i ka shkelur në dyshim: dhe jo për të përjetuar, dhe jo për të arsyetuar, por vetëm për të besuar” (Metropolitan Macarius). I pari Feofan Prokopovich foli për burimet e pastra dhe të padëmtuara të doktrinës së krishterë, për testimin e besimeve të trashëguara, për rrugët e pavarura të teologjisë 15 - dhe e gjithë jeta e tij kaloi nën shpatën e Damocles të akuzave për herezi. Armiqtë e tij të shumtë, të lindur nga zilia e karrierës së tij të shkëlqyer, kërkuan një pikë të dobët në teologjinë e tij të lirë për ta luftuar, një armë për ta larguar nga rruga e tyre. Denoncimi i parë u bë nga Stefan Yavorsky - përpara emërimit të Teofanit si peshkop 16. Dhe, ajo që është veçanërisht kurioze, historianët kanë vërtetuar se Stefani nuk ishte i shtyrë nga zelli për Ortodoksinë. Në shkencë, përgjithësisht pranohet se Feofan Prokopovich u ndikua nga sistemet protestante të Gerhard, Gollazius dhe Quenstedt. Tani për ne nuk ka rëndësi se sa i saktë është ky mendim. Në ato ditë, u përkthye dhe u botua libri "Mendimet e Zotit në favor të besimtarëve" (në 1710 dhe 1711), i cili është një përkthim fjalë për fjalë i librit të Gerhardit Meditationes sacrae. Stefan Yavorsky e shpërndau në mënyrë aktive librin në Moskë dhe Shën Petersburg, "duke mos i kushtuar vëmendje faktit se ai shprehte opinione krejtësisht joortodokse për vetë çështjet për të cilat teologët e Moskës nuk pajtoheshin me Theofanin". Mendimtari i mirënjohur Tveritinov “e qortoi Yavorsky-n me këtë, i cili nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të pranonte se po ia jepte këtë libër pa e parë apo lexuar” 17 . Theofani e liroi veten me sukses dhe u shugurua peshkop. Stefani u detyrua të pajtohej me Theofanin dhe pranoi se ai nuk i kishte parë veprat e Theofanit dhe nënshkroi denoncimin që iu bë atij (nga Arkimandriti Teofilakt Lopatinsky dhe Hieromonku Gideon Vishnevsky) pa lexuar 18 . "Jeta e heretikut Feofan Prokopovich" e përpiluar nga Markell Rodyshevsky (shtypur në Leximet në Historinë e Përgjithshme dhe Rusinë e Lashtë, 1862, libri II) mund të shërbejë si një shembull i vogëlsisë ekstreme, zgjedhshmërisë dhe shpikjes së paturpshme në akuza, për të cilat vetëm urrejtja e ftohtë është e aftë. Feofani mbizotëroi mbi Rodyshevsky dhe shumë nga armiqtë e tij të tjerë, por atmosfera e denoncimeve që e rrethoi deri në fund të jetës së tij, ia drejtoi të gjithë energjinë për të luftuar armiqtë e tij dhe i gjymtoi shpirtin 19 . Jo gjithmonë në një shkallë kaq të madhe, kërcënimi i akuzave për herezi varej mbi teologët e mëvonshëm. Mitropoliti M. Platon në Autobiografinë e tij tregon se si kjo akuzë e kërcënoi atë në rininë e tij, kur ai ishte ende Pyotr Levshinov, mësues në Akademi. "Suksesi dhe lavdërimi i mësimit të Petrovit, i cili u përhap në të gjithë Moskën, frymëzoi zilinë e disave, dhe veçanërisht të eminencës së Tij Ambrose, atëherë ish-peshkopi i Pereslavlit dhe pas kryepeshkopit të Moskës: dhe u zbulua se Levshinov mësoi shumë gjëra në kundërshtim me Kishën; dhe për këtë arsye ai duhej ndëshkuar dhe përjashtuar shumë nga Akademia, dhe ky zbulim arriti tek ai." Dhe Pafajësia e Khersonit? Vetë Mitropoliti Filaret i Moskës? Protopr. I.L. Yanyshev? Ky i fundit shkruan për veten e tij: “Përvoja që bëra në shpjegimin dhe përcaktimin e koncepteve (mësimi moral i krishterë) iu dorëzua në formën e një disertacioni në Këshillin e Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut për gradën Doktor i Teologjisë, që kërkohej më pas nga një profesor i zakonshëm. Por as këshilli i Akademisë nuk e njohu atë si të mundur pa lejen e Sinodit të Shenjtë dhe as Sinodi i Shenjtë nuk e lejoi të shtypej: kështu që shpjegimet e mia të realizueshme për konceptet më të rëndësishme në mësimin e moralit dukeshin të pazakonta atëherë. Dhe prof. Olesnitsky dhe një sërë profesorësh të tjerë modestë të teologjisë, kryesisht morale? Është e pamundur të thuhet se nuk e kuptojmë rëndësinë e krijimtarisë personale dhe, në veçanti, laike në teologji. Mos harroni se si M. M. Filaret, nën regjimin e të cilit Gorsky më i zgjuar po mbytej, e trajtoi me kujdes Muravyov. Mjafton të përballosh letrën (325) të Filaretit për të. "Zoti ju ruajtë nga "humbja e shpirtit" tuaj dhe duke e ndalur kështu çështjen. Nëse keni ndërmarrë një biznes për nder ose për fitim dhe keni pasur frikë se mos i arrini ato: ky do të ishte një rast tronditjeje në shpirt. Por kur keni ndërmarrë një punë nga dashuria për Kishën, për të mirën e të afërmit tuaj, duhet ta vazhdoni atë me paqe dhe vendosmëri, sido që të jetë rezultati i madh i Zotit. para Zotit mendoj se frika jote është e kotë dhe se gjërat nuk do të ndalen më duket se janë të drejta dhe të forta arsyet e mosndërprerjes së punës. Po shkruaj fjalët tuaja: "Më thuaj, pse duhet të shkruajë një laik diçka që është e pazakontë për të?" – Nuk e kam thënë dhe nuk do ta them, sepse nuk kam menduar dhe as nuk mendoj. Unë e dija, me prokurën tuaj, për ndërmarrjen tuaj për të shkruar jetën e shenjtorëve të Kishës Ruse përpara se të fillonit detyrën. Ju kërkoj të mbani mend, a keni dëgjuar ndonjë gjë nga unë të ngjashme me atë që më atribuoni? Nëse do të më kishit bërë këtë kundërshtim në emër të të tjerëve, mund t'jua them për leje: Symeon Metafrasti shkroi jetën e shenjtorëve pa qenë peshkop apo presbiter. Akoma më shprehës, për shkak të formës më themelore, është arsyetimi i Arqipeshkvit. Anthony (Khrapovitsky). "Nëse në kohën e tanishme ndonjë, qoftë edhe një i krishterë i thjeshtë, i përulur fillon të flasë për të vërtetat e besimit (në terma të rinj), por pa asnjë kontradiktë me traditën kishtare, atëherë një autor i tillë, duke qëndruar në një mendje me teologjinë ortodokse, nuk zbulon sekrete të reja të besimit, por nga pikëpamja e së vërtetës së përjetshme të besimit, shpjegon nevojat e reja të mendimit të njeriut modern. besimi, është gati ta shpallë një interpretim të tillë si një "zbulim të ri", ndërsa një tjetër, i huaj ndaj këtyre kërkesave, një admirues i autoriteteve shkollore, heziton me mosbesim dhe armiqësi të pajtohet me autorin dhe kërkon me ngulm herezi tek ai, duke mos dashur të pajtohet me faktin se tema shpjegohet më mirë se në tekstet e përcaktuara. Ndërkohë, ai nuk tha asgjë në kundërshtim me tekstet shkollore dhe vetë vlerësimi i meritave krahasuese të interpretimeve të tij me literaturën edukative nuk varet në radhë të parë nga paraqitja e përmbajtjes së përjetshme të besimit, e cila është identike në të dyja këto interpretime, por nga shpjegimi i ndryshimit të kërkesave të mendimit modern”. Çfarë, mund të thoni, është një falje madhështore për krijimtarinë laike në teologji! Sa madhështor është tërhequr kufiri midis përmbajtjes së përjetshme, të pandryshueshme të krishterimit dhe veshjeve të tij të përkohshme, lokale, individuale, përvojave dhe opinioneve personale! Por qetësoni eksitimin tuaj. Autori i nderuar i drejtë nuk flet për çdo laik, por për një person të caktuar, për Khomyakov, siç i shkruan Filaret Muravyov. Ah, nëse çdo profesori laik do t'i njihej e drejta për të menduar dhe shkruar "për dashurinë e kishës, për të mirën e fqinjit të tij", sikur t'i jepej mundësia, "duke mbetur në një mendje me teologjinë ortodokse, për ta shpjeguar temën sikur më mirë se në tekstet e vendosura, për të përmbushur kërkesat moderne", çfarë entuziazmi do të kishte kapluar vetë korporata pedagogjike ruse me atë që do të kishte rrëmbyer vetë korporata pedagogjike në botë. Por jo, "pranvera nuk do të vijë për ta", por për Muravyov dhe Khomyakov. Dhoma e ndenjes është e hapur për të huajt; njerëzit do të presin në korridor. Për të huajt, gjerësia e krijimtarisë, guximi i mendimit, për tonën - ekzekutimi modest i urdhrave 20. Prof N.I. Barsov, i cili shkroi shumë për Khomyakov, në artikullin e tij "Mbi rëndësinë e Khomyakov në historinë e teologjisë ruse" (Chronicles Reading 1878, I) vlerësoi guximin e Khomyakov, së bashku me shumë tipare të tjera të teologjisë. “Vetë guximi në parashtrimin e problemeve të dogmës së krishterë dhe në zgjidhjen e tyre në një mënyrë unike është një tipar vërtet patristik” 21 . U verbërova, kalova ditë të tëra duke lexuar për shumë vite dhe jo një herë nuk më ndodhi të lexoja se "guximi patristik" u lavdërua nga një teolog im, megjithëse edhe Rregulloret shpirtërore në seksionin "shtëpitë e shkollave" parashikonin edukimin e studentëve të një shkolle teologjike me "guxim të ndershëm, që kërkohet nga predikimi i fjalës së Zotit". Ekziston një fjalim i veçantë në lidhje me aktivitetet reale të njerëzve të vet. Në pamundësi për t'i interesuar studentët për të mirat e tyre letrare bajate, profesorët liberalë shikojnë me sy të pangopur Trubetskojtë, Soloviovët dhe Lebedevët, dhe veçanërisht profesorët e Tübingenit. Dhe akoma më keq. E megjithatë gazeta vuan kur ata ëndërrojnë të "ngjallin iniciativën fetare dhe teologjike te studentët e shkollës teologjike", kur presin prej tyre në të ardhmen "guxim mendimi, kreativitet dhe frymëzim moral", ata shpresojnë të shohin "fundin e sterilitetit të shkencës akademike". Nga do të vijë e gjithë kjo? Çfarë mund të them, në një shkollë teologjike një qëndrim negativ ndaj krishterimit nuk mund të tolerohet, por nëse dikush mendon se këtu qëndron një kundërshtim për "lirinë e krijimtarisë teologjike", ai e lejon veten të jetë i mëshirshëm. Ne po flasim ekskluzivisht për një krijimtari të tillë, e cila, pa kundërshtuar Ortodoksinë, shpjegon "nga pikëpamja e së vërtetës së përjetshme, kërkesa të reja të mendimit". Po kështu, as që shtrojmë çështjen e autoritetit të autoritetit më të lartë kishtar, i cili padyshim ka votën vendimtare: nuk po flasim për këtë! Pyetja ka të bëjë me qëndrimin ndaj veprave, pozitivisht, me dashurinë për Kishën dhe të mirën e të afërmit, duke zbuluar të vërtetën e krishterë në funksion të kërkesave të reja të mendimit - për qëndrimin ndaj veprave të tilla teologjike nga kritika, qofshin kritika nga një zyrtar apo një person i lirë. Supozojmë se një kritik i tillë ka sistemin e tij teologjik, ose se ai është një admirues i autoriteteve shkollore dhe se vepra e re përfaqëson një sistem unik. I gjithë kushti për përparimin teologjik është që sistemi i ri të mos gjykohet nga pikëpamja e sistemit të recensentëve apo teksteve të krijuara, që ortodoksia e tij të matet vetëm me dogmat e kishës, dhe jo me mendimet e recensuesit, që të ketë tolerancë të plotë për atë që është unike në sistemin e ri dhe nuk bie ndesh me dogmat e Ortodoksisë. 22 Ne, në shoqërinë tonë kishtare, nuk kemi një tolerancë të tillë! - "Ku ka një sistem, ka një konsideratë personale, ku ka konsideratë personale, ka mundësi të mendimit të tij, të mos pajtohet me të tjerët në një mënyrë ose në një tjetër." Kjo lexohet nga Theophan Recluse “Shpirti dhe engjëlli nuk janë trupi, por shpirti” (1868 f. 38). Është e qartë se mosmarrëveshja e sistemit të ri me sistemin e kritikut nuk do të thotë ende mosmarrëveshje me Ortodoksinë. Shumëllojshmëria e ndërtimeve sistematike është jeta e teologjisë. Kjo është diçka që ne nuk e kuptojmë. Çdo gjë që nuk pajtohet me mendimin personal të recensuesit shpallet herezi. Në vendin tonë, Ortodoksia është e përzier me sistemin arsimor të krijuar. Nuk kemi kuriozitet për ndërtimet e reja. Çdo gjë që mban vulën e origjinalitetit persekutohet. "Guximi i mendimit, kreativiteti dhe frymëzimi moral" konsiderohen si një fyerje personale për recensentin: ai është aq i ndezur nga urrejtja. Pikërisht për këtë nuk mund të falet e gjithë kjo: instinkti i tufës së egër. Çdo gjë krijuese dhe origjinale cilësohet si herezi. Epidemia e akuzave për mos-shënim i ka rrënjët këtu. "Nemetchina" është një term në modë për herezi. Është fryt i së njëjtës intolerancë ndaj origjinalit, origjinalit, krijuesit. Intoleranca e origjinalitetit midis njerëzve të vet është vetëm më e theksuar. "Po aty!" "Më i zgjuar se ne!" Nëse recensenti e imagjinon veten teolog κατ’ ἐξοχῃν, ky pseudonim eliminon kundërshtarin; më së shpeshti është zëri i vetëkënaqësisë budallaqe të nivelimit të tufës; Ortodoksia dhe nacionalizmi mbulojnë dobësinë shpirtërore dhe skllavërinë e brendshme. Kjo është psikologjia e skllevërve. Nuk ka respekt për veten, vetëbesim, guxim për të pasur vlerat e tua, heronjtë e tu. Banorët e Nazaretit. Por kjo është ajo që përbëhet nga skllavëria. Si mund ta çlironi veten nga dominimi gjerman nëse nuk keni liri të brendshme, nëse nuk mund të dalloni më të mirën tuaj, "trimin dhe krijuesin" si tuajin? Për t'u çliruar nga varësia patetike nga gjermanët, nga përmbledhjet gjermane, jepni liri bërësve tuaj, krijuesve tuaj. Përndryshe skllavëria nuk do të ketë fund. Në sferën shpirtërore, nuk janë gjermanët ata që janë armiqtë tanë; nuk ishin ata që na imponuan përpilimet tona. E keqja është në ato urdhra tanë që hapin rrugën e qetë të përpilimit. E keqja jonë e fundit janë baballarët Svetlov, baballarët e Klitinës, armiqtë e çdo mendimi të lirë. Artistët janë përshëndetur nga hiri i Zotit dhe skena është pastruar për majdanozët farsë. Këtu e shoh të përshtatshme të kthehem në rishikimin e. Svetlova për sistemin tim. Rishikim rreth. Svetlova është një shembull i mrekullueshëm i parimeve tona mbizotëruese, që në këtë rast do të thotë: patologjike, intolerancë ndaj elementit individual të teologjisë. Veç kësaj, vetë tema e mosmarrëveshjes sime me Svetlovin përqendrohet në çështjen e parimit individual në teologji. Dhe fakti që duhet të flas për një çështje personale - le të mos lërë as gjurmën më të vogël të "një lloj shqetësimi", domethënë do të bëj përpjekje për të eliminuar plotësisht gjurmët e acarimit personal nga fjalimi im, do të arsyetoj sipas metodës më gjeometrike, gjeometrike të Spinozit, si si quaestio de lineis, planibus, sikur planes ose planibus, aut decorate. trupat. Është veçanërisht e nevojshme të ndiqet kjo metodë kur kemi të bëjmë me prot. Svetlov, i cili fitoi famë për arrogancën e tij të turpshme dhe vrazhdësinë ekstreme, sinqerisht, të dhimbshme në vlerësimet e profesorëve të teologjisë: me njerëz të tillë, për të mos qenë si ata, duhet të jesh rreptësisht korrekt. Duke eliminuar shqetësimet, do të përfitoj nga të gjitha lehtësitë e kësaj rrethane, domethënë, ndërgjegjësimi i plotë i materialit që do të diskutohet. Rishikim rreth. Svetlov për Bazat e mia të Krishterimit është një fakt jashtëzakonisht udhëzues: nëse ai nuk shtrembëron mendimet e mia, gjë që ndodh gjithashtu, ai më qorton për atë që ka vetë. Në rishikimin e Fr. Svetlova (doktrina e krishterë në një paraqitje apologetike, vëll. I, bot. 1910), teologjia e "njëfarë M. Tareev, ish-profesor në Akademinë Teologjike", ngarkohet me dënimin e "parimit të individualizmit absolut" ose "krijimtarisë fetare" në njohuritë e krishtera, si rezultat i të cilit kuptimi biologjik i secilës shprehje biologjike merr vetëm një kuptim biologjik. “përvoja dhe kërkesa të ndryshme të brendshme të një personi fetar”. E gjithë kjo teologji është produkt i krijimtarisë së tij individuale dhe “autokratike” fetare, e cila nuk paraqet absolutisht asnjë rëndësi për ata që në teologji kërkojnë mjete për njohjen e krishterimit dhe jo për autobiografitë e teologëve, të cilët vështirë se i duhen askujt për shkak të errësirës së autorëve të tyre. Pa dyshim, si tipari më karakteristik i “krijimtarisë” fetare-teologjike apo botëkuptimit fetar të M. Tareev, duhet theksuar individualizmi fetar depërtues, i cili është veçanërisht për të ardhur keq për fenë e krishterë të dashurisë dhe unitetit të të gjithë besimtarëve në Krishtin, të lidhur në jetë dhe njohuri “nëpërmjet të gjitha llojeve të lidhjeve reciproke detyruese” (Efes. Në vend të kësaj, krishterimi i Tareev është një zbulim i plotësisë së jetës dhe njohurive, i kufizuar në individë individualë - një lloj absolutiteti i jetës së ungjillit, absolutiteti i individit, për të përdorur gjuhën e ngathët të zotit Tareev. Individualizmi fetar i këtij lloji, si një humor integral i individit, do të ishte vetë-hyjnizim mbi baza fetare, shpërdorim i idesë ungjillore të birësisë me Zotin, vetë-lartësim me një absolutitet imagjinar, i kombinuar natyrshëm me përbuzjen për "konventat e kësaj bote". Duket (oh. Svetlov), është e vështirë të shkosh më tej se krishterimi i Tareev në rrugën e "krijimtarisë në teologji" absolute, dhe karikatura e krishterimit e sajuar nga imagjinata krijuese e M. Tareev, bazuar në disa nga përvojat e tij, më mirë se çdo fjalë, në fakt paralajmëron kundër ekstremeve të individualizmit në njohuritë e krishtera. Në një teologji të tillë nuk ka vend për elementin objektiv, hyjnor; gjithçka reduktohet në krijimtarinë e personalitetit "autokratik", të kuptuarit e saj; prandaj këtu nuk ka njohuri të krishtera (330–334). Pra oh. Svetlov karakterizon teologjinë time. Më pas do të shkruaj ato pasazhe nga Bazat e Krishterimit që shkaktuan indinjatën e Kryepriftit. Svetlov, dhe më pas do të kaloj në "mësimet" e tij. Prot. Svetlov citoi dy seri pasazhesh nga shkrimet e mia, secila prej të cilave ka temën e vet në Chr Thu. 1908 Jan faqe 45. 46 = Kryesor. orë. IV, 339. 340 bëhet fjalë “për krijimtarinë dhe diturinë fetare”, e cila quhet autokratike në raport me dijen diskursive, pra bëhet fjalë për atë që quhet intuitë, kuptim mistik. Aty thuhet: “Dituria fetare bazohet në filozofinë kritike, e cila ka një rëndësi të pazëvendësueshme në çështjen e dëbimit të të gjitha besëtytnive gnostike nga fusha e të menduarit fetar, por filozofia nuk ka asnjë kuptim pozitiv në të menduarit fetar, ajo nuk kontribuon asgjë në përmbajtjen e saj. nuk mund të zëvendësohet nga gnosa filozofike”. Me krijimtari fetare këtu nënkuptojmë jetën shpirtërore të njerëzve fetarë dhe mbi të gjitha jetën e Krishtit, që është objekt i teologjisë së krishterë. "Zbulesa e re e ungjillit jepet jo në formën e njohurive të reja teorike, por në formën e një përvoje të re të përvojave hyjnore (dhe jo teologjike, siç rishkruan Svetlov) të Krishtit, të cilat asimilohen nga besimtarët. E gjithë njohuria e krishterë zhvillohet vetëm nga kjo përvojë dhe nuk ka absolutisht asnjë karakter mistik-gnostik ose racionalist." Kjo është ajo që unë e quaj krijimtarinë dhe dijen fetare, autokratike në raport me dijen reale-pozitive. Në grupin e dytë të pjesëve (Zot. V. 1908, maj 143 dhe qershor 338) bëhet fjalë për krijimtarinë teologjike personale, për ndërtime sistematike teologjike, të cilat janë gjithmonë të ngulitura me karakter subjektiv individual. Unë shkruaj Zotin. Vestn. 1908 maj 143: “Nuk është e vështirë të kuptohet se veprat me vlerë pak a shumë të qëndrueshme në fushën teologjike janë ose thjesht historike, që parashtrojnë të vërtetën objektive, ose ato që përmbajtja e tyre është të menduarit fetar, krijimtaria personale teologjike. Në të parën errësohet identiteti i autorit; përkundrazi, i gjithë kuptimi i kësaj të fundit qëndron në elementin personal, në një botëkuptim të qëndrueshëm, në fizionominë e një autori të caktuar. Të parët nuk humbasin asgjë duke u shfaqur anonimë, dhe ata, natyrisht, duhet të përgatiten dhe t'i lënë vendin kërkimeve të mëvonshme më të avancuara: së dyti, shpirti i investuar i autorit, përvojat personale, shpresat dhe vuajtjet fetare kanë vlerë të përjetshme, të pazëvendësueshme. Mjedisi ynë vlerëson punën e klasit të parë, duke kuptuar vetëm objektivitetin e kërkimit në kuptimin e papersonalitetit, pa ngjyrës së veprës letrare; por ajo është krejtësisht e papërgatitur dhe e paaftë për të vlerësuar punën e llojit të dytë.” Dhe po aty, qershor 338: “Në vendin tonë, persekutimi afatgjatë i mendimit fetar ka krijuar një bestytni të rrënjosur thellë se është e pahijshme të flitet për bindjet personale fetare. Të paraqesësh mësim të pranuar kishtar, të interpretosh një fakt të jashtëm kishtar-historik, është shkencore, por të ndërtosh një botëkuptim personal fetar, të paktën, nuk pranohet: ofendon sensin e shëndoshë, etj. Ka një analogji midis krijimtarisë teologjike dhe misticizmit të fesë së krishterë, si objekt i të menduarit teologjik (kongjenialiteti: vëll. II, 18. 312), por ato nuk identifikohen, sepse teologjia është vetëm shkenca e përvojës fetare (jeta dhe fytyra e Krishtit). Kjo temë diskutohet më hollësisht në hyrjen time të vëllimit të dytë. Aty flas për pamjaftueshmërinë e shkencës kritike për ndërtimin e idesë kristiane. "Ne e kuptojmë sterilitetin e mahnitshëm të teologjisë kritike në rezultate pozitive, në ndërtimin e idesë së parë të krishterë. Përfundimet historiko-kritike janë shumë të vlefshme dhe të nevojshme për të kuptuarit shkencor të mësimit të Ungjillit - këndvështrimi historik i burimeve parësore të krishtera është ndërtuar në mënyrë të shkëlqyer, baza historike, sfondi historik i mësimit të krishterë është zhvilluar qartë; por teologjia shkencore nuk mund ta riprodhojë vetë idenë e krishterë, duke e riprodhuar vetë idenë e krishterë... Kritika e jashtme historike mund të përcaktojë fatin e jashtëm të një monumenti, bazën e tij historike dhe ta çojë atë në pragun e përmbajtjes së tij të brendshme, por këtu është kufiri për të. Për të ndërtuar përmbajtjen e tij, për vlerësimin e tij të brendshëm, parimeve të teologjisë biblike duhet t'i shtohet një parim i ri - parimi i krijimtarisë së lidhur, të kuptuarit e brendshëm. Ky do të ishte një ndërthurje frytdhënëse e kritikës shkencore me krijimtarinë subjektive, e cila do ta mbushte formën kritike me përmbajtje të brendshme dhe do të jepte një justifikim shkencor për vlerën fetare”... (11–13) Teologjia, duke qenë, në elementin e saj subjektiv, respektim i konkluzioneve të shkencës kritike, nuk është po aq absolute nga ana e faktit historik (jeta e Krishtit) dhe dogma ime e kishës është një interpretim i vetëm i jetës së Krishtit. të Katër Ungjijve, siç pranohet nga kisha, në një kuptim të mirëfilltë të fakteve të jetës dhe fjalëve të Krishtit dhe brenda kufijve të dogmave të kishës, unë e them këtë drejtpërdrejt në rreshtat hyrës të vëllimit të parë (f. 6) "Autori është i detyruar të deklarojë se ky sistem fetar nuk ka në sytë e tij as kuptim konfesional-didaktik dhe as thjesht objektiv: ai jep një kuptim personal të krishterimit, një botëkuptim personal fetar. Këto libra nuk diskutojnë atë anën e krishterimit që formon formulën e kishës përgjithësisht të pranuar dhe kornizën e jashtme shkencore përgjithësisht të pranuar të fesë së krishterë, por atë që në këtë kuadrin e krishterimit është përtej kësaj kuadri. përvojë, ndriçim individual.”... Për kufijtë dogmatikë të teologjisë, shih veçanërisht II, 19–20; V, 215–227, Zoti. Perëndimi. 1910 korrik-gusht. 509. Pra, e kam fjalën për autokracinë e krijimtarisë fetare, para së gjithash, të vetë Krishtit, për autokracinë e përvojës shpirtërore të besimtarëve dhe për krijimtarinë teologjike personale, për krijimtarinë subjektive në teologji, pra në të kuptuarit e anës objektive të fesë, por kurrë nuk kam rënë në çmenduri të them: teologjia ime është autokratike. Në fakt, as në përmbajtjen e sistemit tim, as me fjalë, në përkufizimet e mia të metodës teologjike, nuk e kam parimin e individualizmit absolut, në mënyrë që “teologjia e secilit të marrë vetëm një kuptim subjektiv autobiografik”. Përkundrazi, asnjëherë nuk e zbatoj parimin e të kuptuarit subjektiv, të krijimtarisë teologjike, përveç qëllimit të njohjes së anës objektive të krishterimit: përndryshe nuk do të kishte vend për njohuri fetare, pasi nuk e lejoj gnosticizmin. “Evolucioni biologjik (filogjenia) përsëritet në zhvillimin embriologjik (ontogjeneza): evolucioni fetar-historik përsëritet në zhvillimin personal-fetar. Dy evolucionet fetare, historike dhe personale, ndriçohen reciprokisht. Për shkak të kësaj, kërkimi fetar fiton vlerën personale fetare, dhe përvoja subjektive dhe krijimtaria fetare, në ndryshim nga teologjia skolastike, fitojnë rëndësi epistemologjike" (II, 31-32 krh. 18-19). Unë e refuzoj shprehimisht individualizmin absolut. "Përveç teologjisë shkollore, kohët e fundit kemi pasur shumë dashamirës të mendimit fetar midis përfaqësuesve të letërsisë laike. Këtu hasim shpesh atë që i mungon teologjisë shkollore – mendimi i lirë fetar, përvoja e lirë fetare. Por vlen të përmendet se këta mendimtarë të lirë fetarë kanë një pengesë që i bën ata të ngjashëm me përfaqësuesit e skolasticizmit teologjik - ata kanë të njëjtën përbuzje dhe madje edhe më të madhe për kuptimin historik të ungjillit, në interpretimin e tekstit biblik ata i përmbahen një metode që mund të quhet ventrilokuist, ata me një arbitraritet të shfrenuar futin thëniet e tyre arbitrare në kuptimin e tyre të shenjtë dhe të shenjtë. dhe mendimi dekadent” (II. 10) E gjithë përbërja e metodës sime është e drejtuar nga njëra anë kundër njëanshmërisë së shkencës kritike dhe nga ana tjetër kundër ekstremeve të individualizmit absolut. Si arriti recensenti të më akuzonte për të dyja ekstremet, që do të ishin të panatyrshme? Tani le t'i drejtohemi shkrimeve të vetë kryepriftit Svetlov. Në faqen 320 të vëllimit të emërtuar të Doktrinës së Krishterë, ai shkruan: "Njohuria e krishterë në përgjithësi dhe njohuria dogmatike, e cila ka për objekt besimin e krishterë në veçanti, përbëhet nga një ndërveprim organik ose kombinim harmonik i dy elementeve hyjnore dhe njerëzore, zbulesës dhe arsyes, mësimeve të kishës ose dogmave dhe mendimeve teologjike private ose shpjegimeve të mendimit të tyre". Këta dy elementë duhen dalluar rreptësisht “Në njohuritë e krishtera është e mundur ndarja e këtyre mendimeve teologjike private nga fusha rreptësisht dogmatike, pasi dogmat ose të vërtetat e përcaktuara nga kisha janë të njohura për çdo besimtar nga katekizmi. Në veçanti, dallimi i qartë midis dogmës dhe mendimeve teologjike private nuk është i vështirë për një teolog. Është i detyrueshëm për të, një dallim i qartë midis një mendimi të qartë dhe më shumë se të tjerët. teolog, dhe këtë veçori e gjejmë te teologët e mëdhenj të periudhës patristike, d.m.th. gjegjësisht nga etërit dhe mësuesit e kishës. Shumë shpesh ata me qëllim theksonin mendimet e tyre për lexuesit e tyre nga frika se mos ngatërroheshin me mësimet e kishës. Pra, Shën Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti e dallojnë δογματι κ ῶς të përmendur nga ἀγωνιστικῶς, dhe Bl. Jeronimi shpreh idenë se në veprat e shën Etërve duhet dalluar gjithmonë ajo që ata shkruan διαλεκτικῶς dhe ajo që parashtrojnë si të vërtetë. Sa për teologët e këqij, përkundrazi, ata përpiqen vetëm të sigurojnë që mendimet e tyre të mjera të pranohen si dogma të kishës; Ata kanë një zakon të keq të flasin δογματικῶς (në mënyrë dogmatike), në emër të kishës.” Kështu shkruan Archpriest. Svetlov. Si ndryshon parimi im nga parimi që ai shprehu këtu? Pse në këtë faqe rreth. Svetlovi nuk më kujtoi mua dhe nuk e tha këtë: “si shembull nga teologjia moderne - ndoshta shembulli i vetëm - i një dallimi të rreptë midis dogmës dhe opinionit privat, Prof. Tareev, i cili në parathënien e Themeleve të Krishterimit, sinqerisht dhe haptazi deklaron se ai parashtron këtu një botëkuptim personal fetar dhe nuk pretendon të ngrejë nivelin e tij historik të një marrëdhënieje të përgjithshme intime në normën e përgjithshme dy-intime të Krishtit. (Kronika Themelore, vëll. I, f. 6)?” Në cilën faqe, në çfarë lidhje mendimesh do të më kujtonte dhe do të më kujtonte me lëvdata. Svetlov, sikur të kishte qenë më objektiv në gjykimet e tij. Në të njëjtat faqe (326–328) Fr. Svetlov mbron lirinë e krijimtarisë individuale në teologji. “Ruajtja kishtare-administrative mbi mendimin fetar dhe teologjik gjithmonë e ka burimin në përcaktimin e pamjaftueshëm të fushës së mësimit të pastër kishtar nga mësimi në kishën e individëve privatë, anëtarëve të saj individualë, të cilëve në asnjë mënyrë nuk mund t'u jepet autoriteti kishtar, dhe për këtë arsye nuk mund të dëmtojë kishën nga dhënia e veprimtarisë private teologjike dhe letrare me lirinë e plotë të saj, duke e dalluar vetë veprimtarinë teologjike dhe letrare private me lirinë e plotë të saj. Duke transferuar vetinë e pandryshueshmërisë dhe palëvizshmërisë nga elementi objektiv i dijes në mendjen subjektive ose teologjike, teologjia, si shkencë, kryqëzohet: në njohuritë e krishtera, kjo mohon vendin e krijimtarisë individuale dhe lirinë e mendimit në fushën e njohurive fetare, dhe në dëm të lëvizshmërisë, vitalitetit dhe diversitetit të njohurive, uniteti në kuptimin e parë të monotonit individual vendoset në çdo fushë të vdekur. dija, për shembull, në formën e mendimeve teologjike edhe private, edhe pse jo dogma kundërshtuese, në llojin latin të të menduarit fetar bëhet mëkat, mangësi, shkelje e parimit të unitetit: origjinaliteti dhe risia e mendimit persekutohen, por konservatorizmi inkurajohet. Në kushte të tilla, ekzistenca e atyre degëve të dijes teologjike është veçanërisht e vështirë, ku për nga thelbi i çështjes, individi duhet të shfaqet në mënyrë të pashmangshme në një vend të spikatur (fusha e teologjisë sistematike, e cila ka për qëllim zhvillimin dhe shpjegimin e përmbajtjes pozitive të fesë së krishterë, zhvillimin e një botëkuptimi integral të krishterë, sqarimin dhe zbulimin e jetës ideale të të krishterëve). Pra, por nëse o. Svetlov mbron krijimtarinë individuale në teologji, lirinë e shprehjes së personalitetit në zhvillimin e një botëkuptimi të krishterë, atëherë pse krijimtaria individuale në teologjinë time rezulton të jetë "e tmerrshme"? Në vende ka filipikë të frikshëm rreth. Svetlova tingëllon si falja ime. "Pa besim," shkruan Svetlov (335), "nuk mund të jesh teolog. Kjo është e vërteta dhe është një përfundim i padiskutueshëm nga mësimi për thelbin dhe kushtet e njohurive të krishtera. Në vendin tonë, me sa duket, kjo e vërtetë e thjeshtë është harruar plotësisht, nëse Tareevët konsiderohen përfaqësues të krishtereve, si mund të ishte një sasi e caktuar informacioni i shkruar i krishterë për njohuritë shkencore dhe teologjike. të pakbesimtarëve dhe jobesimtarëve dhe ajo që midis tyre mban emrin me zë të lartë shkencë e mirëfilltë, teologji kritike, etj. Nëse dija e vërtetë e krishterë (ortodokse) është e pamundur pa besimin e vërtetë të krishterë (ortodoks), atëherë shkenca e vërtetë e krishterë (ortodokse) teologjike është gjithashtu e pamundur pa besimin e krishterë ortodoks në teologji, dhe, për më tepër, natyrisht, gjykimin e gjallë dhe jo drejtësinë. Nuk do të kemi shkencë teologjike ortodokse derisa të kujtojmë këtë të vërtetë të vjetër në teologji dhe të kthehemi në njohuritë e krishtera në rrugën e treguar nga Bibla me pikëpamjen e saj fetare dhe etike të dijes si çështje vullneti dhe ndjenjash, ndërgjegjeje, gjithë personaliteti dhe mësimi i etërve të kishës mbi dijen, si dhe shembulli i tyre i gjallë” (335). Si është e mundur që teoria e autokracisë, e cila mbron pavarësinë e përvojës fetare nga pretendimet e teologjisë kritike, të shpallet një aderim skllavërues ndaj teologjisë kritike? Kjo nuk mjafton. Në fakt, në Doktrinën e Krishterë, edhe në botimin e tretë të vëllimit të parë (1910), i cili u botua më vonë se Bazat e Krishterimit, autori nuk ngrihet mbi mendimin e mendimeve personale në çështjet dogmatike. Por vitin e ardhshëm, 1911, ai shkroi një artikull të veçantë në Christian Rest (prill): Jeta në Krishtin ose përvoja e brendshme e krishterë si baza kryesore e besimit të krishterë. Tashmë në artikullin e mëparshëm (Mars) Jeta e Krishtit, si një dëshmi historike vizuale e krishterimit dhe bazë e besimit të krishterë, ku thuhet se “koncepti i saktë i thelbit të krishterimit (si fakt historik) për një student të krishterimit dhe që dëshiron të konstatojë të vërtetën e tij, para së gjithash përcakton detyrimin e një shqyrtimi shkencor-historik të krishterimit, studimin apo studimin historik të krishterimit, gjetjet e tij historike, por të krishterimit. themelet historike” (377–378), tashmë në këtë artikull thuhet (387): “vetëm një i krishterë mund ta kuptojë krishterimin dhe të thotë një fjalë me peshë për të, prova e së cilës do të jepet më poshtë në kapitullin mbi përvojën e brendshme të krishterë si themeli i dijes së krishterë, burimi i bindjes së krishterë dhe kushti kryesor për të kuptuar krishterizmin, d.m.th. Krishterimi, ose i ashtuquajturi. Negativiteti shkencor dhe historik i kritikës biblike për të shqyrtuar themelet historike të krishterimit." Artikulli Jeta në Krishtin zbulon këtë ide për përvojën e brendshme të krishterë si bazën kryesore të besimit të krishterë. Nga ana e jashtme, krishterimi është manifestimi i Zotit në mish, jeta dhe mësimi i Jezu Krishtit, dhe nga ana e brendshme, krishterimi është një jetë e re shpirtërore e sjellë në botë nga Krishti. Nga këtu - është gjithashtu një përfundim historik - nga fakti që kristianizmi nuk është vetëm një përfundim historik - Baza e dijes së krishterë duhet të jetë përvoja e brendshme fetare dhe morale, ose jeta e krishterë, besimi ynë i krishterë në fund të fundit mbështetet në këtë përvojë të brendshme si themeli i saj kryesor. Sipas pikëpamjes së shkollës subjektive, ne arrijmë te besimi në Krishtin jo nëpërmjet historisë, por nëpërmjet ndikimit të vazhdueshëm të Krishtit të lavdëruar që jeton në shoqërinë e tij mbi ne. Teologjia protestante e shkollave Richlian dhe Erlangen neglizhon kërkimet shkencore historike rreth krishterimit, duke thënë se ato poshtërojnë besimin. Përkundrazi, duhet thënë se e vërteta, e cila u bë një fakt historik i prekshëm në personin e Zotit të mishëruar Fjalë, u bë e aksesueshme edhe për njohuritë shkencore-historike. Subjektivizmi i kuptuar saktë i bashkohet vetëm njohurive objektive. Ajo drejtohet vetëm kundër preferencës së dijes së jashtme ndaj përvojës së brendshme, kundër dëshirës për t'u ndalur në të jashtmen pa e depërtuar atë brenda me përvojë: njohuritë tona bazohen jo vetëm në bazën e jashtme të fakteve historike, por edhe në bazën e brendshme të përvojës... Kështu Fr. argumenton. Svetlov, dhe unë nuk mund të mos e miratoj arsyetimin e tij, sepse ato më duken se janë një përsëritje pothuajse fjalë për fjalë e hyrjes në vëllimin e dytë të Bazave të Krishterimit. Nga një këndvështrim tjetër, mund të konsiderohet shumë e rëndësishme data e Përvojës së Brendshme të Krishterimit, por tani për ne interesi qëndron diku tjetër. Çfarë lloj justifikimi apo shpjegimi mund të gjendet për sulmet pasionante të Fr. Svetlova është kundër teorisë sime të krijimtarisë teologjike, ndërsa të njëjtën teori e shpreh edhe vetë recensenti? Në fund të fundit, fakti që ai më atribuon teorinë e individualizmit absolut, duke mos pasur asnjë bazë për të, qoftë verbale apo faktike, e ribërë shprehjen time "përvoja hyjnore të Krishtit" në "përvoja teologjike", e transferon autokracinë nga krijimtaria fetare e Krishtit dhe besimtarëve në teologjinë personale - e gjithë kjo nuk është një arsye, nuk është një shpjegim, por rezultat i verbërisë pasionante. Po kështu, duke më rrënjosur spiritualizëm të rremë, përbuzje për “konvencionet e kësaj bote”, idenë e shkrirjes së mishit dhe shpirtit, ai shtrembëron botëkuptimin tim, i cili drejtohet në mënyrë të vendosur kundër spiritualizmit, kundër përçmimit të konventave të kësaj bote, kundër shkrirjes së mishit dhe shpirtit. Shpjegimet e sulmeve rreth. Svetlov mund të kërkohet vetëm në intolerancën e tij patologjike ndaj origjinalitetit dhe risisë së sistemit tim, dhe urrejtja e tij ndaj autorit të Bazave të Krishterimit konfirmohet plotësisht nga të gjitha këto teknika: "ish profesor", "autor i panjohur", "mërmëritje e pakuptueshme". Kam kënaqësinë të theksoj këtë psikozë të recensentit, sepse nuk kam hasur kurrë në një rishikim negativ për Bazat e Krishterimit që nuk ishte i natyrës afektive. Shqyrtim i përafërt rreth. Svetlova dallohet nga të tjerët vetëm në atë që recensenti, duke qenë mbështetës i teorisë së krijimtarisë teologjike individuale, është i indinjuar me parimin tim të krijimtarisë teologjike dhe sistemin tim të ndërtuar sipas kësaj metode. Rishikimi i tij me qartësi spektakolare dëshmon për mungesën mbizotëruese të kulturës dhe sjelljeve të këqija në shoqërinë tonë. Ashtu si një i egër, i paaftë për t'u ngritur në parimet universale të detyrueshme, thotë: "mirë është kur vjedh lopën e dikujt tjetër dhe e keqe është kur ma marrin lopën", kështu është edhe Fr. Svetlov shkruan: "Liria e krijimtarisë teologjike do të thotë që e drejta ime për mendime personale njihet dhe se kjo e drejtë nuk u përket të tjerëve". Nëse Svetlov shpall teorinë e krijimtarisë teologjike individuale dhe përvojës së brendshme si një burim të bindjes së krishterë, atëherë kjo është origjinale, por nëse Tareev jo vetëm që formuloi të njëjtën teori edhe më herët, por ndërtoi edhe një sistem koherent teologjik mbi këtë parim, i cili është shumë më i rëndësishëm, atëherë ky është jo-meçinizëm, richlianizëm. Kërkimi epidemik për mallra të pashënuara është mbytur në një fenomen më të gjerë - në frikën e herezisë, në frikën skllavërore të gjithçkaje "të guximshme dhe krijuese". Po kështu, paaftësia reale, bollëku i përmbledhjeve nga gjuhët e huaja, është vetëm një rast i veçantë i një dukurie më të gjerë - çlodhja shpirtërore, përtacia shpirtërore. Duhet të jesh fëmijë për ta marrë fjalë për fjalë non-meta. A mendoni se ne kishim vërtet një tërheqje serioze ndaj teologjisë gjermane dhe protestante? Kemi kopjuar nga latinishtja (më vonë frëngjisht dhe anglisht) jo më pak se nga gjermanishtja, kopjuar nga katolikët jo më pak se nga protestantët. Dhe, duke mbetur në rrethin e përmbledhjeve, mund të pranojmë si të padiskutueshëm se kopistët tanë nuk devijuan kurrë në mënyrë dogmatike drejt katolicizmit apo protestantizmit, se ata kurrë nuk u udhëhoqën nga një predikim për jometodizmin si jometodizëm, ndaj protestantizmit si protestantizëm. Çështja e ndikimit të ideve katolike apo protestante në teologjinë tonë duhet të ndahet nga çështja e përpilimit të sistemeve tona bazuar në origjinale të huaja, me eliminimin e pashmangshëm të devijimeve dogmatike nga Ortodoksia. Natyrisht, me sistemin fryma e katolicizmit apo protestantizmit depërtoi te ne, veçanërisht në fushën etike, ku dallimet e besimit nuk janë aq të habitshme për studiuesit, sa dallimet dogmatike; por megjithatë, gjatë përpilimeve, gjatë veprës së Teofilaktit të Gorskit, Platonit të Tebës, Kryepriftit. Solyarsky, parimi përcaktues nuk ishte varësia ndaj jo-mekanikës, por nevoja për të huazuar një sistem nga kushdo, pafuqia për të krijuar sistemin e vet, për të shkruar librin e vet. Kur më vonë literatura jonë teologjike në rusisht u rrit, atëherë filluan shkarravitësit tanë të dobët, si banorët e një ishulli legjendar që gjenin një mjet jetese duke larë rrobat e njëri-tjetrit, për t'i kopjuar njëri-tjetrin. E neveritshme e plagjiaturës, që buron nga dobësia shpirtërore dhe pandershmëria morale e teologëve shkarravitës që kanë mbushur arenën teologjike, e cila është pastruar me kujdes për ta, neveria e plagjiaturës vetëm sa ka ndryshuar pamjen e saj dhe duhet kuptuar se trashëgimtarët e vërtetë të Teofilaktit të Maleve dhe Platonit të Thebesit janë tani Fëlliqtë dhe Stenovskyt e Tebesit. liri. Dhe e keqja e fundit është më e keqe se e para, sepse ata ishin hapat e parë në shkencë, dhe tani dominimi i plagjiaturës është krijuar artificialisht, nga lloj-lloj baballarësh Svetlov dhe Kalitin, dhe plagjiaturë kryhet, në përputhje me këtë situatë të re, plotësisht të armatosur me teknika të neveritshme dhe paturpësi ekstreme. Më duhej të shkruaja një përmbledhje për sistemin dogmatik të Fr. Malinovsky, i cili në katër vëllime të mëdha "nuk ka asnjë fjalë të vetme". Çfarë është Malinovsky në dogmatikë, çfarë është Stelletsky në teologji morale. Në Përvoja e Teologjisë Morale Ortodokse në Dritën Apologetike - supozohet të jenë tre vëllime, i pari u botua në Kharkov (1914), si gjurmë nga revista V. dhe R., ku shtypja e vëllimit të dytë vazhdon në 1915 - nuk ka asnjë fjalë të vetme të tij. Kjo është plagjiaturë e plotë me çuditë e zakonshme që e shoqërojnë: origjinalet ose nuk tregohen fare, ose janë emërtuar në indekset e literaturës së temës dhe për këto indekse është bërë paraprakisht një vërejtje se autori nuk i ka përdorur veprat e përmendura këtu, por ato janë të njohura vetëm për të 23; vendosen citate të rreme, duke mbuluar gjurmën e vërtetë: citate të huaja reklamohen me bollëk, gjithmonë të marra në dorë të dytë. Në paragrafin e parë të Hyrjes, përkufizimi i teologjisë morale si shkencë është përcaktuar sipas teksteve shkollore të Pyatnitsky dhe Olesnitsky, pas së cilës Fr. Stelletsky, pa vënë thonjëza, shkruan X(risanth) Christ nga artikulli. e enjte. 1868, pjesa I Detyrat e teologjisë morale si shkencë. Stelletsky shkruan në faqet 1–3: "Ideali moral i krishterë, si vetë krishterimi, pavarësisht nga themelet e tij të pandryshueshme dhe të përjetshme, është një fenomen historik. Para dhe pas krishterimit ka pasur dhe ka ideale të veçanta morale. Krahasimi i tyre është absolutisht i nevojshëm për të kuptuar natyrën dhe përmbajtjen e idealit të krishterë. Kështu, pikëpamjet morale të feve të lashta", etj. idealet e jetës nuk përcaktojnë format e saj kalimtare, duke ndryshuar nën ndikimin e kushteve të ndryshme historike të jetës njerëzore, etj. Në Chrysanthus, faqe 358: "Ky ideal, si vetë krishterimi, pavarësisht nga themelet e tij të pandryshueshme dhe të përjetshme, është një fenomen historik. Para tij dhe pas tij ka pasur dhe ka pikëpamje të tjera morale, ideale të tjera morale. Krahasimi i të dyjave është absolutisht i nevojshëm për të kuptuar natyrën dhe përmbajtjen e të parit. Kështu, pikëpamjet e antikitetit", etj. 361: "Krishterimi nuk dha një formë të caktuar për jetën shoqërore - kjo ishte nën detyrën e tij. Feja e së vërtetës universale, feja e shpirtit dhe idealet e përjetshme të jetës - nuk përcakton format e saj kalimtare, duke ndryshuar nën ndikimin e kushteve të ndryshme historike të jetës", etj. Tjetra, Stelletsky diskuton emrat e shkencës - arsyetimi është huazuar nga Yanyshev dhe Bronzov. Pra, f. 3–4: “Emri grek etik (nga ηϑος ose në dialektin jonik εϑος) nuk është me origjinë biblike, megjithëse shfaqet tri herë në Shkrimin e Shenjtë (1 Kor. 15:33; Veprat 16:21; 26:3). do të thoshte vendqëndrim, qëndrueshmëri banimi dhe vetëm te shkrimtarët e mëvonshëm fitoi kuptimin e mënyrës së jetesës, zakonit, natyrës së veprimtarisë... Emri moralis, padyshim, e ka origjinën nga fjala latine moralitas, mos - dispozitë, e cila nga ana tjetër vjen nga movis, moveo "... Yanyshev ka të drejta. orë. doktrina e moralit ed. 2, f. 12–14: "Fjala ruse moral, si dhe latinishtja moralitas, greqishtja ηϑικα ose ηϑος nuk janë me origjinë biblike ose kishtare. Greqishtja ηϑος gjendet në 1 të fundit. Kor.15:33. Moralitas vjen nga mos, disposition, e cila nga ana tjetër vjen nga mo. εϑος, nga folja εζο - të mbjellë, në trajtën e foljes së mesme: të ulesh... pikërisht tek Homeri do të thotë vendqëndrim, qëndrueshmëri banimi Vetëm ndër shkrimtarët e mëvonshëm ka marrë kuptimin e mënyrës së jetesës, zakonit, karakterit. Në faqet 6–7, Stelletsky e përcakton moralin në fjalët e Yanyshev duke iu referuar tij, por ajo që pason këtë referencë është marrë gjithashtu nga Yanyshev, f. 16. Paragrafi i fundit është kopjuar nga Martensen, i cili përmendet në fusnotë, por nuk ka thonjëza. Paragrafi dy: Morali dhe feja është nxjerrë nga Gusev, Gorodensky, Pyatnitsky, artikuj nga A. B. Varësia e moralit nga feja në hekurudha. V. dhe R. 1889, Levitova, Yanysheva. Olesnitsky. Nuk përmendet libri i Prof. F Alcan. Paris 1905, f. 116, edhe pse në raste të tjera, p.sh., faqe 241, ai, duke ndjekur udhëheqës të tjerë, citon: Eseja e Guyot mbi moralin. Nga Gorodensky, faqja 21 është marrë: “Dallimi në këtë drejtim shtrihet në paaftësinë për të kuptuar njëri-tjetrin: i egëri, në përgjigje të këshillave të misionarit se është e padrejtë dhe shumë e keqe të hahet mish njeriu, siguron se është, përkundrazi, shumë i mirë. (Në shënimin e linjës. Völker-Psychologie und Sprachwissenschaft S 31 Nga pikëpamja e dallimeve në botëkuptimet njerëzore, është gjithashtu e kuptueshme pse, në një fazë të caktuar të zhvillimit kulturor, çdo popull njeh detyra të tilla morale që më vonë do t'i konsiderojë si krime. I tillë, për shembull, është zakoni i hakmarrjes, i cili gjithmonë i paraprin dënimit penal për krime. (Shënim i përshtatur nga I. George Humanität und Kriminalstrafen. Jena, 1898, f. 3.5. Cf. Grosse Forms of family and forms of farms dhe. Moskë. 1898, f. 56)” etj. Në I. G. Gorodensky, fq. 2–3: “Dallimet në besime këtu shtrihen në paaftësinë për të kuptuar njëri-tjetrin: i egëri, në përgjigje të këshillave të misionarit se është shumë keq të hahet mish njeriu, fillon të sigurojë se, përkundrazi, është shumë i mirë. (O. Flügel Ueber die Entwicklung der sittlichen Ideen. Zeitschrift für Völker-Psychologie und Sprachwissenschaft. B. XII, S. 31) Në një fazë të caktuar të zhvillimit kulturor, çdo popull njeh detyra të tilla morale, të cilat më vonë do t'i konsiderojë si krime. I tillë, për shembull, është zakoni i hakmarrjes, kudo (I. George Humanität und Kriminalstrafen. Jena 1898, SS. 3, 5) që paraprin dënimin penal për krimet (... Grosse Forms of family and forms of economy M. 1898, f. 56) etj. Stelletsky kopjon tekstin nga Gorodensky, huazon citate të huaja prej tij në fusnota, por jo një fjalë për Gorodensky. Pa përmendur asnjë fjalë për Yanyshev në këtë vend, Stelletsky huazon prej tij, fq. 24–25: “Fetë zakonisht krijohen nga një nevojë e veçantë e lindur e njeriut, e quajtur fetare, me të cilën nënkuptojmë dëshirën e njeriut për të kërkuar shkakun rrënjësor të gjithçkaje që ekziston dhe për ta vendosur veten në një ose një tjetër marrëdhënie me të,” etj. Yanyshev f. 269–270: "Marrëdhënia e një personi me Zotin ose fenë e tij zakonisht rrjedh nga një nevojë e veçantë e lindur e një personi, e quajtur fetare, me të cilën nënkuptohet dëshira e një personi për të kërkuar shkakun rrënjësor të gjithçkaje që ekziston dhe për ta vendosur veten në një ose një tjetër marrëdhënie me të", etj. Në faqen 27 është një lidhje me prof. Kudryavtsev marrë nga Yanyshev f. 270 shek. f. Nga Pyatnitsky, i cili nuk përmendet asnjë fjalë në të gjithë paragrafin, u vodh faqja 12: "Baza psikologjike e fesë është një ndjenjë fetare, dhe morali është një ndjenjë morale. Një ndjenjë fetare karakterizohet nga një dëshirë për pafundësi, një ndjenjë morale karakterizohet nga një dëshirë për të mirën e vërtetë", etj. Pyatnitsky f. 10: “Baza psikologjike për dukuritë morale është ndjenja morale, kurse për manifestimet fetare – ndjenja fetare. Ndjenja morale ka si tipar karakteristik dëshirën për atë që është moralisht e mirë; ndjenja fetare – përpjekja për pafundësinë” etj. Gusev. A.B., Levitov janë cituar, por madhësia e asaj që është huazuar prej tyre tejkalon në mënyrë të pakrahasueshme atë që citohet. Pra, faqja 17 është marrë nga Levitov Nga kursi i teologjisë morale të krishterë, vëll. I, fq. 18–19 (dhe Chr. Thu. 1909 Jan. and Shkurt.) Vizatime nga Gusev dhe artikuj nga A.B. janë veçanërisht të bollshme. Paragrafi tre është plagjiaturë e plotë, por për hir të qoftë edhe një citate të tillë, si në faqen 33: “Shih për më shumë detaje...”, e anashkaloj këtë paragraf (Gjithashtu më poshtë, në fund të kapitullit Nomism and Antinomianism, thuhet (f. 301 nënstr. shënim) “Ky kapitull është përpiluar sipas paragrafit të madh dhe moralit “Marrëdhënia e madhe e moralit me Martensen”. filozofi” (fq. 35–46) ka një sërë huazimesh të paspecifikuara nga Levitov (fq. 36, 41–42), Martensen (37–39, 42–46), Chrysanthus (40–41) dhe Olesnitsky (46), - faqet përkatëse: Levitov Lexohet I,9–11, dhe . 38–44, Chrysanthus 363–366, Olesnitsky f. Faqe 36: "Një lidhje e ngushtë dhe një varësi e brendshme ekziston vetëm midis gjithë doktrinës së krishterë dhe gjithë mësimeve morale të krishtera, por jo gjithmonë midis sistemeve individuale të të dyjave. Prandaj, tregoni se si nga çdo dogmë e veçantë", etj. Levitov, faqe 11: "Një lidhje e ngushtë ekziston vetëm midis gjithë botëkuptimit të krishterë dhe mësimeve morale, por jo midis elementeve individuale të të dyjave. Tregoni se si nga çdo dogmë e veçantë", etj. Tetë faqe u morën nga Martensen, dhe në një vend Stelletsky as nuk ishte në gjendje ta kopjonte saktë. Faqe 45: “Racionalizmi nuk i kushton vëmendje faktit që arsyeja natyrore në zgjidhjen e çështjeve morale, si dhe të çdo çështjeje tjetër, dëmtohet nga mëkati dhe se krishterimi duhet ta trajtojë arsyen në këtë aspekt në të njëjtën mënyrë siç trajton natyrën njerëzore në përgjithësi, domethënë pjesërisht në mënyrë rimbushëse, pjesërisht në përmirësim. Pra, pranimi, pra, një unitet etik, sido që të jetë, refuzojmë njësinë e saktë midis arsyes dhe arsyes. e dëmtimit të arsyes nga mëkati Ne pohojmë se për arsye të natyrshme do të mbetet gjithmonë në zbulesë diçka transcendentale, diçka përtej fuqive të saj dhe diçka gjithmonë fitimtare, ndërsa përparon në jetën morale të krishterë. Në Martensen I, 44: “Racionalizmi e humb plotësisht dhe madje e mohon faktin që arsyeja natyrore errësohet nga mëkati dhe se krishterimi e trajton arsyen tonë në këtë mënyrë, si dhe natyrën njerëzore në përgjithësi, pikërisht duke dhënë pjesërisht, pjesërisht duke plotësuar dhe duke u zhvilluar deri në përsosmëri. Por, duke pohuar, pra, një unitet i caktuar i arsyes dhe i zbulesës nuk duam të vazhdojmë të ekzistojmë akoma këtë njësi të gjatë: Uniteti më tepër mishëron një kundërshtim relativ midis arsyes dhe zbulesës - një kundërshtim që nuk mund të zbutet kurrë gjatë kësaj jete, sepse në të gjitha njohuritë tona duhet të mbetet gjithmonë diçka transhendente që nuk mund të njihet nga ne. Duke zëvendësuar "transcendenten" që është e përshtatshme në kontekst me transcendentalin, me shtimin e fjalëve të panevojshme: "siç përparoni në jetën morale të krishterë", Fr. Stelletsky ekspozoi injorancën e tij të plotë të filozofisë 24. Paragrafi i pestë përbëhet tërësisht, pa përjashtim, nga pasazhe të njerëzve të tjerë, dhe paragrafi i gjashtë, “Përvijimi historik i shkencës së teologjisë morale”, f. 53–68, është tërësisht i huazuar fjalë për fjalë nga një artikull i Prof. Grenkova “Origjina origjinale e shkencës së mësimit moral të krishterë dhe historia e tij e shkurtër”, Prav. Qaj. 1875, unë, vetëm në dy-tre vende janë bërë modifikime sipas Bronzov dhe janë bërë disa citime të rreme për të mbuluar gjurmën. Midis citimeve të tilla është një referencë në faqen 61 për një artikull tjetër nga Grenkov që nuk është relevant: "Shih Bibliografinë Grenkov. Zëvendës Ortodoks Social Security 1872 III, f. 87" Kështu është përpiluar i gjithë libri. Stelletsky: asnjë rresht i vetëm në të nuk i përket At Stelletsky. Kështu po përpilohet vazhdimi i librit, i cili po botohet këtë vit në revistë. V. dhe R. 25 Kursi i profesor-kryepriftit Stelletsky është një mashtrim kolosal, një shuplakë kolosale në fytyrë për të gjithë botën shpirtërore (dhe, para së gjithash, redaktorët e Zh. V. dhe R.), një shkelje e rregullave elementare të jetës së komunitetit: Përvoja e teologjisë morale, e ndërtuar me metodën e pahijshme të gënjeshtrës dhe mashtrimit. Kjo është një vepër tërësisht mekanike e një kopjuesi, një kopjuesi; nuk kishte as përpjekjen më të vogël të mendimit, asnjë punë intelektuale, asnjë përpjekje kulturore të manifestuar në të. Ai nuk zgjedh manualet më të mira, duke mos përçmuar asgjë, nuk përpiqet të pajtojë burime divergjente, duke grumbulluar gjithçka në një grumbull, ai kurrë nuk është në gjendje të korrigjojë gabimet në origjinalet e tij, duke rishkruar me kujdes gabimet e shtypit dhe gabimet 26 . Në faqen VII Stelletsky shkruan: "Prof. Levitsky në shënimet e tij mbi Teologjinë Morale të 1817." Kjo është nga libri i peshkopit. Stefan Për çështjen e sistemit të mësimit moral moral të krishterë, faqe 8: "Në 1817, në Akademinë e Moskës, profesor Levitsky zhvilloi dhe miratoi nga komisioni i shkollave teologjike një përmbledhje të teologjisë morale, e cila pati një ndikim të jashtëzakonshëm në drejtimin e mëtejshëm të kësaj shkence". Mesazh i gabuar. Shënimet për komisionin e shkollave teologjike u përpiluan nga Filareti, rektor i Akademisë së Shën Petersburgut, më vonë Mitropoliti i Moskës, në Revista e Shkencave Teologjike (1814). Dhe o. Levitsky në Historinë e Akademisë Teologjike të Moskës para transformimit të saj nga S.K. Smirnov lexojmë sa vijon (fq. 23–24): “Leximi në klasën e teologjisë morale u hap për herë të parë në Akademi nga bachelor Grigory Aleksandrovich Levitsky, i cili filloi të jepte leksione mbi këtë temë më 6 shtator 1817. Në hartimin e planit të leksionit, Levitsky ndoqi skicën e hartuar nga komisioni i shkollës shkencore.” Në § 6 të hyrjes, Stelletsky kopjon nga artikulli i Grenkov, meqë ra fjala, pasazhin e mëposhtëm (f. 61): "Me transformimin e shkollave teologjike, shkencat teologjike filluan të mësohen në rusisht dhe u shfaqën vepra të shtypura; Midis tyre është "Teologjia aktive" e Innocentit të Penzës". Këtu ka një gabim: Innocenti (Smirnov) i lexoi leksionet e tij në latinisht, ato u botuan, pas vdekjes së tij, në përkthim rusisht. Citimet e huaja zakonisht merren të dorës së dytë, pa asnjë informacion rreth tyre, kështu që ato i ofrojnë recensuesit të librit të Stelletsky një lloj shërbimi. Ju duhet të gjeni origjinalin për këtë apo atë faqe. Është tashmë e qartë për recensentin se origjinali duhet kërkuar në filan ese, por pyetja është se ku saktësisht në origjinal është ky vend. Kjo është e lehtë për tu gjetur nëse Stelletsky ka një citat të huaj: atëherë duhet të kaloni nëpër fusnotat në origjinalin e supozuar dhe gjëegjëza zgjidhet shpejt. Kështu, kapitulli i Stelletsky mbi "ligjin moral të brendshëm ose natyror" (fq. 106-127) është përpiluar sipas Martensen dhe Gorodensky. Më duhej të gjeja në libër Prof. Vendi Gorodensky që korrespondon me faqet 120 dhe 121. Stelletsky ka një citat këtu: shih Steinthal. Allgemeine Ethik, Berlin 1885, S. 501. Shfletoj fusnotat në librin e Gorodensky dhe gjej në faqen 103: Steinthal. Allgemeine Ethik, Berlin 1885, S. 50. Kjo është faqja që korrespondon me tekstin në librin e Stelletzky-t, i cili vendosi S. 501 në vend të 50, ndoshta për mbresëlënje. Duke huazuar citate nga njerëz të tjerë në sasi të mëdha dhe duke i renditur ato në librin e tij si dekor, Stelletsky humbet kokën mes tyre. Ai nuk e kupton se Guyau (sipas Stelletsky Gyuau) Esquisse d’une morale sans obligation ni sanction (f. 10) dhe Eseja e Guyaut mbi moralin (fq. 241) janë një dhe e njëjta gjë. Në faqen 227 ka tre citate: 1) Arth. .Schopenhauer, Die beiden Grundprobleme der Ethik, Leipz. 1881, faqe 203–209. 2) po aty. S. 205210. 3) Schopenhauer, Vullneti i lirë dhe baza e moralit, përkth. Chernigovets, Shën Petersburg. 1896, f. 306 krh. 327–329. Stelletsky-t nuk i shkon mendja që Die beiden Grundprobleme der Ethik dhe Vullneti i lirë dhe themelet e moralit - origjinal dhe përkthim. Në mënyrë që lexuesit të mos kenë dyshim se Stelletsky, i cili huazon citate nga origjinali nga një burim dhe citime nga përkthimi nga një tjetër, merr origjinalin dhe përkthimin për vepra të ndryshme të Schopenhauer-it, ai u paraqet atyre citatin e mëposhtëm në faqen 230: Die beiden Grundprobleme der Ethik S 227–230 cf. Vullneti i Lirë dhe Baza(at) e Moralit, f. 312–323 (? Nevoja 287–294). Injoranca anekdotike e Stelletsky-t këtu arrin deri te shtyllat e Herkulit. Si mund të guxonte Stelletsky, me një qëndrim të tillë ndaj citateve, në parathënien, fq. XXVII–XXVIII: “Ne e konsiderojmë detyrë ndërgjegjeje të deklarojmë se citimet tona nuk i kemi parë si dekor për librin tonë. Kush nuk e di se sa të dhimbshme janë të ashtuquajturat referenca të verbëra, nëse lexuesi nuk e di se sa e rëndësishme është vepra e lexuesit për temën që lexon. në diskutim për veten e tij dhe për t'u mbështetur në një bazë solide në përfundimet e tij?" Mos u shqetëso, lexues, për ndërgjegjen e Rev. Stelletsky: dhe kjo garanci e betuar e Stelletsky është plagjiaturë. Shih Nga Historia e Etikës. Socializmi, vëll. 1, faqe 2: “Kush nuk e di se sa të dhimbshme janë deklaratat e përgjithshme dhe referencat e paqarta, nëse lexuesi nuk është i njohur me veprat origjinale, nëse treguesit e citimeve janë të kota për të, - i cili nuk e di se sa e rëndësishme është që lexuesi të kuptojë vetë temat në diskutim, të mbështetet në një bazë të fortë në përfundimet e tij. Unë nuk i shikoj si dekor për kuotat e mia...”. Për mua, këto fjalë kanë kuptim: i përdor për të justifikuar ekstraktet shumë të gjata që bëj nga burimet, duke mos u kënaqur me citate memece. Dhe Stelletsky merr hua citate të shurdhër nga duart e të tjerëve - dhe tirada që ai shkroi shërben për dënimin e tij të thellë: ai vishet dhe vishet me puplat e dikujt tjetër! Libri i prot. Stelletsky është një turp jo vetëm për shkencën teologjike, por edhe për çështjet ruse në përgjithësi. Është rezultat i paralizës intelektuale dhe çmendurisë morale. Krahasuar me veprat e Teofilaktit të Gorskit dhe Platonit të Tebës, është një regresion i tmerrshëm. Plagjiatura, si pasojë e paralizës intelektuale dhe çmendurisë morale, është një e keqe më e madhe se "dominimi i gjermanëve" - ​​është një kanal më i gjerë në të cilin rrëkeja e varësisë së përkthyer nga letërsia e huaj zhduket, në krahasim me të cilin edhe kontakti ideologjik me Perëndimin do të ishte një ëndërr e largët. Të luftosh dominimin gjerman për të pastruar tokën për Stelletsky-t do të thotë: të dalësh nga tigani dhe të futesh në zjarr. Për të kapërcyer këtë të keqe, lufta kundër dominimit gjerman nuk mjafton: ajo mund t'i hapë rrugë vetëm produktivitetit të gjerë origjinal; përkundrazi, shkaku i vërtetë i saj është kërkimi epidemik i herezive, persekutimi i çdo gjëje origjinale, si karakteristikë e përditshme. Për të kapërcyer dominimin gjerman në shkollat ​​teologjike dhe, më e rëndësishmja, për të dëbuar kllounët teologjikë të rritur nga skena e historisë ruse, nevojitet një rrugë e gjerë për krijimtarinë origjinale teologjike: jo më shumë e as më pak. Skllavëria e jashtme, së bashku me çmendurinë shpirtërore, mund të kapërcehet vetëm nga Liria e Brendshme. Mund ta sigurojmë Fr. Klitina: janë duke punuar në këtë temë. Nëse ata shkruajnë kështu këtu oo. Svetlovs, a është e habitshme që legjenda pranohet (ose promovohet?) në Perëndim. Pasha jezuitët, të cilët nuk janë aq për shijen e Bazave të Krishterimit. ... R. D. Fedoroff:... nuper denuo editum est opus, quod multum divul gatum est in Russia, celeberrimi profesoris Tareev, de Fundamentis feeis christiana, ubi traditem omnino negat R.P. Palmieri: Tareev nunc iam non est professer. R. D. Fedoroff: Sed influxum alfabet. (Operum academiae Velehradensis tomus IV, Pragae Bohemorum 1912, f. 14). Dhe mjaft recensues të tjerë hodhën poshtë Bazat e Krishterimit me frazën stereotipike: "e kopjuar nga gjermanët", megjithëse një formulë tjetër magjike është po aq e zakonshme: "gag": "jastëkët e profetëve të rremë" që qetësojnë ankthin shpirtëror të shoqërisë dhe qetësojnë ndërgjegjen e saj. Teologu. Literaturzeit. 1909 Nr. 3 rishikim i Themeleve të Krishterimit Bonwetsch'a Durchweg tritt zu Tage, wie Tarejew bestrebt ist, das eigentliche Wesen des Christentums in seiner Tiefe zu erfassen und es in selbständiger Weisenheitrenh als. Dies geschieht in fesselnder Sprache und oft glänzender Darstellung. Seine Schrift ist ein Beweis, wie nicht nur auf exegetischem und historischem Gebiet, sondern auch auf systematischem die russische Theologie darnach ringt, hinter der Theologie der andern Kirchen nicht zurückzubleiben. Po kështu, revista katolike Slavorum litterae theologicae (1910 Nr. 1), duke theksuar se në librin tim ubique ultima “criticae” inventa proferuntur, e njeh origjinalitetin e saj ideologjik: licet non rara neque pauca systemata philosophiae christianabusinostm, christianabuscet. Tarêev opus, vel potius haec opera, aliquid certe novi in ​​hac re viidentur exhibere. K.A. Smirnov Filozofia imanente e Krishterimit (rreth M.M. Tareev) 1914 (fillimisht në Mendimet Ruse). Do të përmend edhe librin e V.P. Vinogradova Pikat kryesore të botëkuptimit të krishterë në sistemin e profesor M.M. Tareev. Do të ishte e mundur të tregoheshin shumë vlerësime të tjera pozitive, njëra prej të cilave është prot. Svetlov e quan atë "entuziast". I tërheq vëmendjen të përndershmit Klitina se A.M. Tubersky ka parasysh, para së gjithash, traktatin tim mbi Ngjalljen e Krishtit. Është interesant të krahasohet ky vlerësim i lartë i metodës eksperimentale me talljen e “krijimtarisë fetare autokratike” të Kryepriftit. Svetlova. Karikatura e kësaj metode të filozofisë së krishterë është larg nga të qenit një e vërtetë e vetëkuptueshme, siç i duket vështrimit racionalist të Svetlovit. Në rishikimin e A.M. Tuberovsky ka rreshta domethënës: "Vërtetë, ne filluam të lexojmë Filozofinë e historisë së Ungjillit me një paragjykim të frymëzuar nga jashtë, iu afruam me "mallkimin e Balaamit", por siç e lexuam ... Po, kjo është padyshim. Fati e ka mbrojtur qasjen ndaj Bazave të Krishterimit me një kapelë të përhapur psikike të paragjykimit të tyre dhe me kapelet psikike të paragjykimeve të tyre. Klitins... Jo të gjithë kanë forcë ta kapërcejnë këtë paragjykim. Ne i referojmë kureshtarët studimit të Troeltsch'a Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen. Shih I. I. Korsunsky Rreth bëmat e Filaretit, M.M., në përkthimin e Biblës në Rusisht. Leksione mbi Historinë e Kishës së Lashtë, I, 35. Mër. Khomyakova, vëll. II. 43 (ed. 4). Theofani u shkroi (ep. VI) profesorëve të Akademisë së Kievit: ...non sciolorum premenda vestigia, sed eam studiorum rationem unicuique sequendam esse, quae solidae eruditionis parens litteratos, non licitatores efficiat, et quae olim non equandoritis lutrueme nauseae cordatiori seculo commoverit eruditio), (si fas est ita loqui) illa, quae non ex fontibus auctorum integra manat, sed ex lacunis ineptorum ludimagistrorum per luridas chartas, eaque corrupta et guttatim scatet... Shtypur nga I. Chistovich Rasti Reshiilovsky në shtojca. Shih Feofan Prokopovich Morozova si shkrimtar. Theophanes raporton: illustrissimum Antistitem Resanensem mеа scripta theologica non vidisse unquam, et, quod plane mirum, ait, ipsum hoc scriptum (denoncim) mihi objectum non legisse, cum tamen manu propria, quasi ipse du legisset, subscribe Në jetën e Theofanit, si dhe të hierarkëve si ai, kufizimet e lirisë teologjike ndërlikoheshin nga shkëlqimi i një pozicioni hierarkik, i cili te disa ngjall dashuri dhe te të tjerë zili, ndërsa liria e vërtetë e mendimit mund të jetë pronë e padiskutueshme e vetëm një laik të pakërkues. Rev. Ambrose (Zertis-Kamensky) Peshkopi i Pereyaslavl (më vonë Mitropoliti i Moskës, i vrarë nga turma e indinjuar), u ankua në një letër drejtuar Arseny Matsevich, Mitropolitit të Rostovit, për "emigrantët aziatikë dhe athonitë prelazataev" (Lexo në Obshch.2.2 Ross. Për të qenë një i huaj, dhe si i tillë për të pasur sukses, nuk ka nevojë të jesh aziatik (edhe pse një grek apo armen është më i miri): edhe një ish-gjimnazist preferohet sesa seminaristi i tij, një pedagog amator se profesori i tij. Të gjithë këta “të jashtëm” e bëjnë karrierën e tyre në një komunitet me llum shtëpie, me sykofanci të llogaritur, ndërkohë që përgjithësisht shpërfillin të vërtetën se “të tyret” janë të ashpër dhe kundërshtues vetëm sepse nuk i shesin dot nënës së tyre, sepse i marrin shumë afër zemrës interesat e “faltores amtare”. Kjo "opozitë imagjinare është konservatorizmi i vërtetë dhe i vetëm" (A.O. Khomyakov). Sidoqoftë, duhet të mbahet mend se Khomyakov, i lavdëruar më vonë nga përfaqësuesit e botës shpirtërore, në një kohë nuk mori njohje prej tyre. Më e rëndësishmja, sllavofilët ishin nën dyshime në sferën e tyre. Çdo kritik i një vepre teologjike duhet të kujtojë fjalët e Μ. M. Filaret në një letër drejtuar Kryepeshkopit. Aleksi, ish-rektor (f. 27): “Nuk mundem, o Atë Rektor, të të ndihmoj në betejën tënde me mendimin e përbërjes trepalëshe të njeriut, mjafton nevoja për të luftuar kundër armiqve, me mësime të kundërta me dogmat: çfarë nevoje është të luftosh kundër opinioneve që nuk janë armiqësore ndaj asnjë dogme të vërtetë? Faqe ΧΧVΙΙ. "Kur përdornim burime dhe manuale të ndryshme, zakonisht i cituam ato sa më saktë që të ishte e mundur, në një fusnotë, dhe ndonjëherë në fund të një ose një kapitulli tjetër, në një fusnotë, tregonim pjesën tjetër të literaturës së njohur për këtë çështje." Shih rishikimin e kursit të Stelletsky në Departamentin. Krishtit. Qershor 1915, ku me të drejtë quhet “libër pa autor” dhe ku ekspozohet plagjiatura e vazhdimit të botuar. Puna rreth. Malinovsky nuk është më i mirë - dhe unë tani nuk insistoj në një rishikim më të butë të mëparshëm të kësaj vepre: plagjiaturën duhet luftuar me gjithë fuqinë tonë.