I. Рабство и свобода

W czasach trudnej wojny z brutalnymi Niemcami nieustannie zaczęliśmy mówić o dominacji Niemców we wszystkich zakątkach kultury rosyjskiej. Zaczęto też mówić o dominacji Niemców w teologii rosyjskiej. Zaczęli rozmawiać niedawno, a teraz to już moda. Zaczęło się, jak się wydaje, od gazety Kijów (1914 nr 297 Nemetchina w akademiach teologicznych). Prof. odpowiedział wkrótce. Bronzow to jeden z czcigodnych przedstawicieli współczesnej teologii, specjalista, można rzec, filar i afirmacja wydziału moralno-teologicznego - z artykułami w Biuletynie Kościelnym (1914 nr 41) Hipnoza nieuczciwych i haniebnych barbarzyńców oraz w „organach” Dzwon schwytany przez Niemców (1915 nr 2631 i 2632). Przypominał sobie także w Biuletynie Kościelnym (1914 nr 49) artykułem Wpływy niemieckie w Naukach Teologicznych P. Nikolskiego. Znany i wszędzie obecny ksiądz nie wahał się odpowiedzieć. P.Ya. Teolog Swietłow – bojownik na czterech frontach, w tym samym Biuletynie Kościelnym 1915 nr 3, napisał Kwestię niemetchiny w teologii rosyjskiej. prof.prot. JESTEM. Klitin, urażony Akademią Moskiewską, a raczej Synodem, który odmówił mu stopnia doktora teologii, uznał za stosowne przeczytać streszczenie „na posiedzeniu Rosyjskiego Bractwa Nauczycieli Prawa w komnatach Jego Eminencji Nazariusza, Arcybiskupa Chersoniu i Odessy oraz w obecności Jego Miłości Aleksego, Biskupa Nikołajewa” – streszczenie na temat niemieckiego kierunku rosyjskiej teologii prawosławnej i poddał je do wytłoczenia za własne pieniądze – w formie broszury pod tym samym tytułem. W jednej z akademii przy stole wygłoszono przemówienie, w którym przeklęto przeszłość rosyjskiej teologii i nadzieje na jej przyszłość. Coś podobnego wydarzyło się w innych akademiach. Artykuł prof. Bronzowej Zajęty przez Niemców (Dzwon 1915 nr 2631 i 2632) jest bogaty w wskazania faktograficzne z historii teologii moralnej. "W XVIII w. wzorami dla teologów i moralistów rosyjskich byli: Baumeister, Breithaupt, Zufendorf, Budday, Miller, Schubert, Gerhard, Gollazi, Quenstedt i inni. Feofan Prokopowicz kierował się Gerhardem, Quenstedt, Gollazi. Platon Levshin pisał pod wpływem Quenstedta. Teofilakt Gorski poszedł za Schubertem, Millerem, Buddeyem, Breithaupt. Methodius Smirnov reproduced Breithaupt, Gollazius. Innokenty of Penza followed Buddey, Mozheim, Rambach. Platon Kazansky was influenced by Reiberger. Innocent of Kherson depended on Buddey and Reinhard. John of Smolensk handed over Shtapf. Paisiy Pylaev - Girscher. Plato of Thebes copied Shtapf. Filaret Filaretov followed De-Wette. System Solarsky został napisany pod wpływem Rieglera, Shtapfa i Schreibera. Najlepszy rosyjski system „naukowy”, którego właścicielem jest niezapomniany I.L. Yanyshev, nosi najwyraźniejsze ślady wpływu Niemców na nią. Oleśnicki był przepojony głębokim uczuciem do Niemców”. Natchnione tymi wspomnieniami prof. Bronzow okazuje głęboki smutek i w tym samym „organie” (nr 2642) wzywa społeczeństwo rosyjskie do pokuty. „Nadszedł czas, aby odpokutować i obiecać, że więcej nie zgrzeszysz”. Jego artykuł (zatytułowany) w Biuletynie Kościelnym jest wypełniony tekstami. „Przyjrzyjcie się osławionemu Harnackowi – temu wyrafinowanemu wrogowi chrześcijaństwa, który cieszy się szczególnym szacunkiem rosyjskich teologów, przynajmniej w swoich wykładach „o istocie chrześcijaństwa”, przypomnijcie sobie słynnego F. Delitzscha z jego „Biblią i Babilonem”, przypomnijcie sobie wszelkiego rodzaju Rau z ich „Etyką Jezusa” itp. – a wszędzie zobaczycie, że panowie Niemcy dokładają wszelkich starań, aby obalić chrześcijaństwo, zwłaszcza w jego czystości i integralności... Stąd wniosek. wynika naturalnie: gdyby rosyjska nauka teologiczna nie wiedziała nic o nauce niemieckiej, nic by nie straciła w ogólnym wyniku: bez poznania małych pozytywnych ziarenek nie dowiedziałaby się wielkich negatywnych rzeczy, poświęcając tylko trochę, uniknęłaby kolosalnego zła, które stało się jej udziałem. "Nie uczymy się od Niemców. Nie od tych największych faryzeuszy wszechczasów... Dusza słowiańska i dusza krzyżacka nie chcą i nie mogą się zrozumieć. Nienaturalne jest przeszczepianie niemieckiej "nauki" (!) na szlachetną rosyjską ziemię. Uczmy się od świętych ojców, od ascetów Kościoła Chrystusowego. Czas uwolnić się od krzyżackiej hipnozy! Czas się otrząsnąć! Nadszedł czas. Inaczej się nie obudzimy. i strząśnijcie krzyżackie brudne łapy. Rosyjską naukę teologiczną należy budować nie na fundamencie krzyżackim, lecz czysto chrześcijańskim – w oparciu o Słowo Boże, tradycję patrystyczną. Czas już opamiętać się i raz na zawsze wyrzucić na śmietnik wszelkie niemieckie szopki”… Ochrona P. Svetlov wprowadza czytelników w Kościół. Vestn. z artykułami swoich poprzedników w walce z niemiecką dominacją. Do ich głosów dodaje coś z własnego doświadczenia. „Sam doświadczyłem dominacji niemieckiej w teologii rosyjskiej wcześnie, trzydzieści lat temu, pisząc pracę magisterską („Znaczenie krzyża w dziele Chrystusa. Próba zbudowania prawosławnego nauczania o istocie i sposobach odkupienia dokonanego przez naszego Pana I. Chrystusa”), którego historię zarysowałem w załączniku do książki „Krzyż Chrystusa”. Doświadczenie w wyjaśnianiu dogmatu pokuty” (wyd. 2. Kijów 1907). Ta pierwsza w teologii rosyjskiej próba wyjaśnienia dogmatu odkupienia w sposób ortodoksyjny, niezależny od wzorców heterodoksyjnych, spotkała się z ostrymi prześladowaniami i między innymi zarzucano jej… zależność od niemieckiej teologii protestanckiej”. Ochrona Swietłow składa hołd protestowi przeciwko dominacji Niemiec w teologii rosyjskiej. W oryginalności prawosławia widzi wystarczającą gwarancję przeciwko konieczności kształcenia teologów rosyjskich przez Niemców. "My, dzięki Bogu, nie możemy się od Niemców uczyć niczego najważniejszego, wiary i pobożności, których naukowe ujawnienie stanowi główną treść i bezpośredni cel teologii. Z pełnego i jasnego światła wiary chrześcijańskiej, zachowanej w całości w prawosławiu, nie musimy odchodzić do zmierzchu protestantyzmu. Tutaj, z woli Opatrzności, prawosławna nauka teologiczna, jako interpretator i wierne odbicie światła Chrystusa, zostaje umieszczona "na szczycie góra”, niczym jasna świeca, aby zaświecić dla świata zachodniego i oświetlić zagubioną drogę do czystego światła wiary chrześcijańskiej w prawosławnym Kościele wschodnim. Ex Oriente lux nie jest hasłem jakiejś partii typu słowianofilizm, ale prawdą, którą całą prawosławno-rosyjską naukę teologiczną należy przepoić bez różnic w swoich kierunkach: w tej świadomości swego znaczenia rosyjskiej nauce teologicznej dane jest wszystko, co jest konieczne dla jej siły, wzrostu, dobrobytu, gwarantuje ona jedynie jej prawosławno-rosyjską oryginalność i niezależność od wszelkich obcych wpływów, dla niego szkodliwe, w tym niemieckie. W prawosławiu, ze swoimi Boskimi skarbami wciąż niewyczerpanymi myślowo, rosyjska nauka teologiczna posiada takie źródło życia i siły, że może i powinna opowiadać światu w całości prawdę Ewangelii, znaną Zachodowi pod przykrywką latynizmu i protestantyzmu, zamiast być echem zachodnio-katolicko-protestanckiej, wyczerpanej i zniszczonej myśli religijnej. Przyłączając się do protestu przeciwko dominacji Niemiec w teologii rosyjskiej, ks. Swietłow „nie podziela prostego i skrajnego rozwiązania kwestii niemieckiej”. "Nie spieszmy się od jednej skrajności nadmiernego entuzjazmu dla spraw nietechnicznych do drugiej skrajności całkowitego lekceważenia niemieckiej nauki teologicznej. Dla rosyjskiej nauki teologicznej jedno i drugie jest szkodliwe, a prawda tutaj, jak gdzie indziej, leży pośrodku. Prawdą i niewątpliwą jest to, że zaniedbaniu naszej nauki wobec niemieckiej nauki teologicznej towarzyszyłby uszczerbek w naszym oświacie teologicznym i nauce teologicznej. Nasza ogromna przewaga nie tylko nad niemiecką, ale nad całą zachodnią nauką teologiczną polega na tym, że tę ostatnią dobrze znamy, co ta brakuje, z jej oczywistą szkodą, nie pozbawiajmy się tej wielkiej przewagi, jaką mamy nad chrześcijaństwem zachodnim, która tak doskonale odpowiada samej naturze rosyjskiej duszy, zdolnej, zdaniem Dostojewskiego, zrozumieć wszystkich, wszystkich rozpoznać, wszystko pogodzić, nie roztapiając się w niczym! Niech nasza teologia pozostanie w dalszym ciągu całkowicie ludzka, teologia rosyjskiego „wszystkiego człowieka”, w przeciwieństwie do egoistycznie zamkniętej w sobie, płytkiej i zadowolonej z siebie teologii niemieckiej, która jest wąsko narodowa i dlatego nie odpowiada ideałowi chrześcijańskiego uniwersalizmu. "Nie można nieśmiało w obawie o swoją wiarę unikać tego, co obce i negatywne. Znajomość tego, co obce i negatywne, przyczynia się jedynie do lepszego zrozumienia tego, co nasze, tego, co w nim pozytywne i utwierdzające, jeśli chcemy wznieść się ponad ślepą wiarę dzieciństwa do racjonalnej wiary duchowej dojrzałości. I nie ma potrzeby mówić o żałosnej niemocy i bezradności przywódców duchowych, pasterzy i nauczycieli prawa, wobec niewierzących w tych przypadkach, gdy wiedzą mniej niż ci prowadzeni. Nie, dla dobra bliźniego trzeba wiedzieć o Haeckelsie, Bebelsie itp., tak jak lekarz musi wiedzieć o drobnoustrojach wywołujących błonicę, tyfus czy szkarlatynę... Znajomość tego, co negatywne, może być szkodliwa dla tych, którzy nie umocnili się jeszcze w wierze i prawdzie, oraz dla nieukształtowanych w młodości umysłów, ale i tutaj wiedza o tym, co negatywne, jest szkodliwa tylko wtedy, gdy jest jednostronna i nie towarzyszy jej krytyczny stosunek do niej, tj. odwoływanie się do krytyki, głos drugiej strony Ale mądrzy ludzie już od najmłodszych lat zawsze potrafią kierować się zasadą słuchania drugiej strony we wszystkim (zarówno w czytaniu, jak i w sprawach codziennych). "Nie ma powodu z naszej strony zaniedbywać tych gałęzi teologii, w których Niemcy odnoszą sukcesy, a nawet nas wyprzedzają, np. uczynili to przez nich w historycznym i gramatycznym studium Biblii, którą sami wysunęli jako formalną zasadę protestantyzmu lub doktrynę Pisma Świętego jako jedyne źródło doktryny. Oczywiście to, co nauka niemiecko-protestancka produkuje tutaj dla teologii prawosławnej, zwłaszcza egzegezy, może służyć jedynie jako surowiec, poddawany prawosławnemu przetworzeniu w świetle prawosławnej świadomości i W ogóle w innych gałęziach teologii surowce niemieckie, uważane przez Niemców za wartości nienaruszalne, należy przetworzyć na sposób prawosławny i w ten sposób pozyskać z nich coś dla nauki, jeśli ktoś potrzebuje surowców obcych. Zasada ta jest istotna zwłaszcza w odniesieniu do teologii systematycznej, która zajmuje się, wśród różnic wyznaniowych, prawdami wiary i moralności powszechnego chrześcijaństwa. Wbrew ultraarystokratycznemu poglądowi Chomiakowa uznaję wręcz konieczną przyjacielską wspólną pracę całego świata chrześcijańskiego, wszystkich wyznań chrześcijańskich, w walce z jego wspólnymi wrogami (niewiarą, pogaństwem, judaizmem, mahometanizmem) oraz w obronie wspólnych cerkwi i wartości chrześcijańskich. Z tego punktu widzenia nauka protestancka z zakresu etyki, dogmatyki i apologetyki nie może nie przyciągnąć uwagi teologa prawosławnego, który ceni triumf prawdy chrześcijańskiej w świecie i cieszy się z każdego sukcesu. Ochrona Swietłow podaje ujednolicającą formułę „właściwego stosunku prawosławnej teologii rosyjskiej do teologii niemiecko-protestanckiej”. "Zasługi Niemców dla naszej teologii ograniczają się głównie do dostarczania surowca i ułatwiania szorstkiej pracy myśli religijnej i teologicznej, nie rozciągając się na jej obszar wewnętrzny, ideologiczny i twórczy. Uważam, że to miejsce w czołówce naszej teologii jest dla Niemca całkowicie wystarczające. Jakiekolwiek ideologiczne przywództwo niemieckie w dziedzinie myśli religijnej jest dla nas nie do pomyślenia: w chrześcijańskim rozumieniu życia i w poznaniu prawdy chrześcijańskiej kierujemy się i będziemy kierować się światłem samego prawosławia, wystarczającym nie tylko dla nas, ale dla całego świata. Niech wszyscy Niemcy wiedzą, że prawdziwi teolodzy prawosławni Kościoła rosyjskiego przepełnieni są radosną i łaskawą świadomością swojej wyższości nad teologami zachodniego chrześcijaństwa, danej im przez Boga nie ze względu na ich zasługi, ale przez urodzenie i wychowanie w wierze prawosławnej. Artykuły prof. Bronzovej, naśladowane przez gazetę „Kijów”, wywołują pierwszy alarm, ukazują grozę obecnej sytuacji: ma fakty i teksty. Ochrona Swietłow omawia sytuację, wyznacza granice niebezpieczeństwa i wskazuje drogę wyjścia. Co nowego wnosi abstrakt ks. Klitina? Konkretnie przenosi protest przeciwko nieludzkości do naszych czasów, wskazuje palcem na zdrajców idei rosyjskiego prawosławia i wypowiada „słowo i czyn”. Ogólny stan rosyjskiej nauki teologicznej, według jego obserwacji, nie jest wcale smutny: zło występuje w pojedynczych wyjątkach, na które skierowana jest uwaga ciekawskich. "Podobnie jak w przeszłości, tak i obecnie szczególnie kwestia stosunku naszej teologii rosyjskiej do teologii zachodniej stanowi pod wieloma względami interesującą, a w niektórych przypadkach nie do końca satysfakcjonującą stronę naszego duchowego oświecenia. To pytanie jest niezwykle trudne. Prześledzić rozwój naszej nauki teologicznej, odnotować wszystkie etapy jej zależności od Zachodu, wskazać stopień i charakter tej zależności w rozwiązywaniu pewnych problemów, udowodnić niezależność i wybitne właściwości naszej rosyjskiej nauki teologicznej, ocenić jej wpływ i znaczenie w kościelno-historyczne życie społeczeństwa rosyjskiego – zadanie to wymaga rozległej i ciężkiej pracy w szeroko sprzyjających warunkach pracy 1. Nie mając odwagi i możliwości podjęcia takiej pracy, w tej chwili zamierzamy poczynić jedynie kilka wykonalnych komentarzy w sprawie alarmującej prośby dziennikarstwa w ogóle dla naszej teologii. Należy, naszym zdaniem, zauważyć, jak bardzo istnieją powody do niepokoju co do kierunku rosyjskiej nauki teologicznej, tak jak wyrażano to w dziełach teologicznych z przeszłości i jak wyrażają się niektóre dzieła współczesne. Możemy z całą pewnością zapewnić nasze społeczeństwo, że rosyjska nauka teologiczna zarówno wcześniej, jak i obecnie stoi u szczytu swego powołania i w pełni realizuje zadania swojej służby wobec Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. I chociaż w tym wszystkim istnieją pewne drobne wyjątki (jak praca jednego z teologów, którego badamy), wyjątki te należy traktować jako przypadkowe hobby lub nieporozumienie, które nie ma kardynalnego znaczenia ani dla teologii, ani dla Kościoła prawosławnego. Kim jest ten „jeden teolog”, winny, pośród ogólnego dobrostanu teologicznego, „niewolnictwa Niemców”? Okazuje się, że jest to Prot. P.Ya. Swietłow. "Podczas gdy niektórzy uważają, że niemiecki kierunek naszej teologii jest tak szkodliwy i destrukcyjny dla naszego oświecenia i Kościoła, istnieją, z powodu jakiegoś niefortunnego nieporozumienia i głębokiego żalu, rosyjscy teolodzy, którzy w tym niemieckim kierunku widzą tylko jasną stronę. To właśnie w tej niemieckiej dominacji, czy niewoli, w której, według słów profesora Bronzowa, mieści się nasza teologia prawosławna, jednym z przedstawicieli tej teologii prawosławnej jest prof. apologetyczne przedstawienie.” Tomy I i II) widzi wyraźne i trwałe podstawy jedności wszystkich Kościołów – protestanckiego, katolickiego i prawosławnego między sobą. Co to jest? Właśnie widzieliśmy tę protekcję. Swietłow należy do obozu protestujących przeciwko niemieckiej dominacji i zajmuje wśród nich jedno z pierwszych miejsc. Ale podczas gdy ks. Swietłow w piotrogrodzkim czasopiśmie wypowiada filipiki przeciwko niemechanikom, w Odessie następuje ponowne rozpatrzenie oskarżenia arcykapłana. Svetlova w „niemetchinie”. Co to oznacza? Czyż nie rysuje się przed nami obraz wzajemnej eksterminacji części wycofującej się w panice armii? Czyż nie jesteśmy obecni na scenie zbuntowanych niewolników, którzy wcześniej prześcigali się w niewolniczej służalczości, a teraz „niewolnictwo” zamienili w „pseudonim moralny”, którym służą do rozliczania osobistych rachunków i zaliczają wszystko, co w zasięgu wzroku, do kategorii „niewoli”? Czy walka z Niemcami jako jednostką rasową i polityczno-ekonomiczną nie zostaje na naszych oczach zastąpiona walką z farsowym „Niemcem” kobiet targowych? Sprawa jest warta rozważenia, a sprowadza się przede wszystkim do pytania o zasadność oskarżenia postawionego Prokuratorowi. Svetlova w literackiej niewoli Niemców. Okazuje się, że biorę protekcję. Svetlova pod jego patronatem. Niech nikt nie myśli, że robię to z osobistego uczucia do księdza Swietłowa: nie, kieruję się wyłącznie interesami obiektywizmu naukowego. Wśród przyjaciół księdza nie należę do Swietłowa. Wręcz przeciwnie. W tym miejscu pozwolę sobie na pewne dygresje, wspomnienia. Czytelnik zobaczy, że to „odchylenie w bok” odnosi się do istoty problemu – zobaczy, że metoda, która jest obecnie stosowana, dotyczy prot. Svetlova prot Kalitin, metoda farsowego, rynkowego rozumienia „niehodowli”, którą ks. również skusił się na tę metodę. Swietłow. W książce „Chrześcijańskie nauczanie w apologetycznej prezentacji” arcykapłan Swietłow, który na ogół hojnie wygłasza „różne niepochlebne i wulgarne epitety kierowane pod adresem niektórych profesorów teologii, którzy w jakiś sposób nie podobały się o. Swietłowowi”, zwraca na mnie szczególną uwagę, mówiąc po prostu: „wyczyści mnie”. „Zasada absolutnego indywidualizmu może mieć miejsce nie w teologii chrześcijańskiej”, ale w dekadencji, gdzie „indywidualizmowi myśli religijnej” towarzyszy „zaprzeczenie historycznego chrześcijaństwa”. "Dlatego też przedstawienie zasady absolutnego indywidualizmu i jego realizacji na gruncie teologii prawosławnej, a w dodatku rosyjskiej, byłoby zaskoczeniem. Jednakże przykład takiej "chrześcijańskiej" teologii daje nam tutaj teologia niejakiego M. Tareeva, byłego profesora Akademii Teologicznej. Według niego "twórczość i wiedza religijna, podobnie jak twórczość i wiedza artystyczna, tworzą obszar całkowicie autokratyczny", ponieważ "wszelka wiedza chrześcijańska rozwija się jedynie z doświadczenia teologicznego (? Synowskie) doświadczenia Chrystusa, które są przyswajane przez wierzących”, a poznanie Boga „daje się wyłącznie przez doświadczenia, doświadczenia i wymagania życia religijnego (M. Tareeva „Religijna synteza filozofii V.S. Sołowjowa”, Chrystus. Przeczytaj . 1908 nr 1 s. 45, 46). Stąd teolog-indywidualista obstaje przy zasadzie absolutnego indywidualizmu, czyli „twórczości religijnej” w wiedzy chrześcijańskiej, w wyniku czego teologia każdego człowieka otrzymuje jedynie znaczenie subiektywno-autobiograficzne, jako wyraz różnorodnych wewnętrznych „doświadczeń i żądań życia religijnego” jednostki (por. Bog. Vestn. 1908, maj, s. 143 i czerwiec-lipiec s. 338). Oczywiście „twórczość religijna” M. M. Tarejewa nie jest w całości oryginalna ani „autokratyczna”. W znacznej części swojej teologii M. Tareev jest echem luterańskiej teologii Richlean, dlatego zapożyczył stąd zasadę agnostyczną lub adogmatyczną, na mocy której wszystko, co wykracza poza granice chrześcijańskiego doświadczenia („doświadczenia”), nie podlega teologii; Nie ma nic nowego u M. Tarejewa w jego nieskrywanej pogardzie dla chrześcijaństwa „kościelnego dogmatycznego”, które rzekomo wypaczało „ideę czystej ewangelii”; nie ma nic nowego w tym ostrym sprzeciwie chrześcijaństwa kościelnego wobec biblijnego chrześcijaństwa ewangelicznego, co wyróżniałoby teologię M. Tareev z teologii richlianizmu i racjonalizmu w ogóle. Charakterystyczne dla racjonalizmu zaprzeczenie Kościołowi lub zaprzeczenie jego znaczeniu w chrześcijaństwie nie jest niczym nowym w teologii M. Tarejewa. Zaprzeczenie dogmatowi o pokucie, czy też zwykłemu „zniesieniu Krzyża Chrystusowego” w pokucie, wyrażone tutaj w sposób niezwykle niepoważny, bardziej kpiący niż zaprzeczający idei zadośćuczynienia, nie jest niczym nowym. W porównaniu z wulgarnym racjonalizmem swobodne traktowanie eschatologii przez M. Tarejewa oraz moralna i symboliczna interpretacja dogmatów z tego i innych obszarów dogmatów, np. o powtórnym przyjściu i Sądzie Ostatecznym w sensie sądu historii, nie są niczym nowym. Ani oryginalne, ani nowe nie jest „uduchowienie” ewangelicznej idei królestwa Bożego, według oklepanego szablonu racjonalizmu, doprowadzonego dopiero przez prostego rosyjskiego naśladowcę do absurdalnej próby zaprzeczenia samej idei królestwa Bożego (według przysłowia prawdopodobnie – plus royaliste que le roi même). Wszystko to i wiele podobnych w teologii M. Tarejewa nie jest oryginalne i wcale nie nowe”. Tak więc główna idea recenzji na temat. Svetlova o moim systemie jest taka, że ​​to wszystko jest wynikiem wpływów niemieckich. 3. W recenzji o. Swietłowa w podstawach chrześcijaństwa nie ma ani ziarenka prawdy: aby to pokazać, powrócę do niego poniżej. W tym miejscu czytelnik widzi już z tego, co zostało powiedziane, osobiste relacje z Arcykapłanem. Swietłow zostaje wykluczony z możliwości posądzenia mnie o przyjacielskie nastawienie do niego oraz z faktu, że mamy do czynienia z powszechną epidemią wzajemnych oskarżeń o nieludzkość, aby moje odchylenie na bok nie wyprowadziło nas poza granice naszego tematu. Ochrona Swietłow nie uważał za konieczne szukanie innych sposobów na zniszczenie mnie, innych sposobów wyjaśnienia mojej znikomości, wyrażenia swojej organicznej niechęci do mojego sposobu myślenia - poza oskarżeniem mnie o zależność od Niemców. I co za ironia losu! Oto ochrona. Swietłow znajduje się w sądzie, więc stawia się go jako przykład „niemieckiego niewolnictwa”. I jest nieodpowiedzialny przed sądem surowego Nemezis: zostaje uderzony tym samym kijem, którym sam wcześniej tak zręcznie żonglował, bo każdy kij ma dwa brzegi; stosowana jest wobec niego metoda, której on sam nadużywał. Musi teraz posłuchać: – Tu l’as voulu, George Dandin! Ty, ojcze Pawle Jakowlewicz, będziesz wołał: "Miej litość! Przecież gdy profesor Bronzow mówił o dominacji Niemiec w teologii rosyjskiej, miał na myśli rosyjskie systemy teologiczne skopiowane lub przetłumaczone w całości lub w dużej części z jakiegoś obcego systemu. Mówimy o mechanicznym procesie kompilacji, plagiacie. Gdzie skopiowałem lub skompilowałem coś od Niemców?" Twój płacz jest wzruszający. Ale co sam zrobiłeś jako recenzent, nazywając system profesora Tareeva echem literatury niemieckiej, choć nie pokazałeś w nim ani jednej zapożyczonej linijki? A co z pomysłami? Nie ma ani jednej słusznej, prawosławnej myśli, która – lekko zmieniona, przesadzona, zniekształcona – nie mogłaby zostać uchodzić za niemiecką. Widząc ks. Svetlova w doku, oczerniana, oczerniana przez prot. Klitina, staję po jego stronie, bezstronnie, nie będąc wśród jego przyjaciół, w imię obiektywnej prawdy. Ochrona Klitin, oskarżając ks. Svetlova myli się, tak jak wcześniej sam Svetlov się mylił. Ochrona Klitin rozumie nie-Metschinę w farsowy sposób, przeklina na Niemca, tak jak wcześniej Swietłow i wielu innych. Walka z fałszywym Niemcem tylko utrudnia pokonanie prawdziwego Niemca. O co chodzi? Klitin widzi „niemiecki kierunek” w teologii arcykapłana. Swietłowa? Faktem jest, że ks. Swietłow zamiast zaostrzać różnice między religiami w imię idei zjednoczenia kościołów, łagodzi je. "Swietłow stara się udowodnić, że w zasadzie nie ma różnic zdań między kościołami. Po uporządkowaniu tych różnic zdań i sprowadzeniu ich do zera, o. Swietłow ustanawia następujące postanowienia: 1) W zasadniczych lub głównych aspektach wszystkie wyznania chrześcijańskie są ze sobą zbieżne. 2) Różnice pomiędzy wyznaniami chrześcijańskimi, nawet dogmatycznymi, są nieznaczne i przesadzone. 3) Herezja kościołów zachodnich nie została udowodniona i nie da się jej udowodnić. 4) Zachodnie wyznania chrześcijańskie, obok prawosławnych, są kościołami chrześcijańskimi i należą do Kościoła powszechnego, a nie do stowarzyszeń pozakościelnych oddzielonych od Kościoła. 5) Wszystkie kościoły chrześcijańskie istniejące na Zachodzie i Wschodzie są kościołami lokalnymi lub częściami Kościoła ekumenicznego, dlatego przeniesienie praw któregokolwiek z nich na Kościół ekumeniczny jest nielegalne. 6) Z całości tych pięciu tez wynika koncepcja Kościoła. „Ekumeniczny Kościół Chrystusowy to ogół prawdziwych wierzących, rozproszony wszędzie w lokalnych lub prywatnych kościołach chrześcijańskich na Zachodzie i Wschodzie lub w przypadku braku możliwości soboru ekumenicznego, z zewnętrznym podziałem Kościoła, pozbawiony całkowitej zewnętrznej lub widzialnej organizacji, z wewnętrzną jednością wiary i pełnym łaski życiem w Chrystusie, który stoi na czele Swojego Kościoła, czyli Ciała”. To wina Niemców, prot. Svetlova zgodnie z aktem oskarżenia prot. Klitina: prot. Światłow zajmuje szerokie stanowisko w kwestii stosunku Cerkwi prawosławnej do Kościoła katolickiego i protestantyzmu, natomiast możliwe jest spojrzenie wąskie na prawosławie, utożsamiające je z Kościołem powszechnym. Tego ostatniego oczywiście przestrzega ks. Klitin. Ochrona koncepcji Svetlova może ma rację, może się myli, ale co mają z tym wspólnego niemieckie wpływy, literacka zależność od Niemców? Jaki ma to związek z tym, co wykazywała gazeta kijowska i prof. Teza Bronzowa, że ​​„rosyjska nauka teologiczna zawsze była w niewoli Zachodu, zwłaszcza Niemców?” Ochrona Klitin nie zgadza się z Prot. Swietłowa w jego poglądzie na religie, ale dlaczego pogląd Prot. Czy Svetlova jest sygnowana nazwiskiem Niemca? W literaturze świeckiej znamy dwa nurty – westernizm i słowianofilizm. Czy mieszkańcy Zachodu byli literacko zależni od Niemców? Czyż nie są to dwa kierunki myśli rosyjskiej? Pogląd Swietłowa na religię jest rodzajem westernizmu w teologii. Co więcej, jest lepszy od westernizmu, jest uniwersalizmem w teologii: co ma z tym wspólnego nurt niemiecki? Jest to jeden z kierunków teologii rosyjskiej. Ochrona Klitin stoi na poziomie handlarza rynkowego, który karci niemieckiego klienta lub konkurenta, który jej się nie podobał. Gdy tylko poruszono kwestię dominacji Niemiec w teologii, przerodziła się ona już w popularny żargon, w metodę podsumowania relacji osobistych; lepiej byłoby powiedzieć, że od dawna farsowe używanie oskarżenia o germanizm jako swego rodzaju „słowa i czynu” natychmiast zostało z nim zmieszane i zablokowało jego drogę. Na końcu swojej broszury ks. Klitin napada na prof. Tareeva: jak możemy milczeć na temat Tareeva? "Czy po tym wszystkim, co zostało powiedziane (o arcykapłanie Swietłowie), nie mamy prawa twierdzić, że nawet w naszej nauce teologicznej zbudowano kolonie niemieckie, które chętnie otworzą swoje drzwi naszemu poważnemu i niebezpiecznemu wrogowi. Istnieją niestety inne kolonie, jeszcze nie tak zauważalne, gdzie twierdzą, że Chrystus zmartwychwstał w duchu i wierze swoich uczniów (prof. Tareev)"... To jest „zmartwychwstanie w duchu i wierze uczniów”: ile na ten temat napisano, ile wyjaśnień dałem - przynajmniej jakiś wynik! Jak trudne jest to gęste, uporczywe powtarzanie absurdalnego, pozbawionego sensu wynalazku, głupiego nieporozumienia, niechęci do zrozumienia... Są tu wszystkie znaki, które chronią. Klitin nie zna dzieła, o którym pisze, że unika go „z uprzedzeniami”. Spójrzmy na sprawę fundamentalnie. Istnieje, powiedzmy, rosyjski system teologiczny, w pięciu tomach „Podstawy chrześcijaństwa”, w którym nie ma ani jednego zapożyczonego wersu. Ochrona Klitin pisze: „ta niemiecka kolonia” – wypowiada swoje zdanie od niechcenia, bez najmniejszego cienia dowodu, bez niepokoju w sercu, wręcz przeciwnie, igraszki i zabawy, z samozadowoleniem frywolności. A teraz zwróćcie uwagę na łatwość, z jaką terytorium Rosji zostało przekazane Niemcom i ogłoszone niemiecką kolonią. Polska? kolonia niemiecka. Mała Rosja? Dajcie to Niemcom. Moskwa? Nie nasze... Naszą niezaprzeczalną własnością jest tundra syberyjska, dzieło ojców Stelleckich... Cóż to za terytorium, które tak łatwo oddaje się Niemcom? Można kwestionować jego zalety, jego owoce mogą nikomu się nie podobać. Jednak sami Niemcy uznali to terytorium za rosyjskie i nie zgłaszali do niego żadnych roszczeń 4 . W niedawnej recenzji Podstaw chrześcijaństwa na łamach czasopisma świeckiego, ujawniającej wnikliwą znajomość systemu, stwierdzono (w podsumowaniu): "To nie jest dziedzina gnozy filozoficznej, ale dziedzina żywej psychologii. Jest to właśnie psychologia faktów żywych, w przeciwieństwie do W. S. Sołowjowa, którą podaje prof. M. M. Tarejewa. I to właśnie jest jego wielka, nieporównywalnie większa zasługa dla rosyjskiej, a w istocie ludzkiej myśli religijnej w generalnego, co oczywiście mogą w pełni docenić tylko ci, którzy przeszli całą jej długą drogę historyczną. Szukałem, tęskniłem i znalazłem. Znalazłem i uwierzyłem! To nie jest niemiecki półnacjonalizm szkoły średniej, ale prawdziwe prawosławie, oczyszczone i nieprzyćmione” 5… W tym roku w czasopiśmie chrześcijańskim M. March, A.M. Tuberovsky (Ideologia zmartwychwstania Chrystusa) 6 oceniając metodę eksperymentalną 7 mojego systemu, pisze (s. 533): „W ustanowieniu tej metody i jej błyskotliwym wdrożeniu w systemie prof. Widzimy największą zasługę Tarejewa, wyjątkowy fakt teologii rosyjskiej, w której wszelkie błędy mogą mieć jedynie drobne znaczenie 8. Każdy ma odwagę wydać osąd. Ocena A.M. Tuberowski to jego słowo i nic więcej. A jednak to słowo przeszło już do historii: Podstawy chrześcijaństwa nazywane są, można to nazwać, wyjątkowym faktem teologii rosyjskiej - i nie sposób nie dziwić się frywolności, pośpiechowi, zapałowi, z jakim oo. Klitinowie oddają Niemcom rosyjską siłę roboczą i terytorium rosyjskie. To zupełny przypadek, że ja, autor tych wersetów poświęconych zagadnieniom teologii rosyjskiej, wtrącam się w cudze sądy na temat mojej własnej książki – przypadek, który w niczym nie przeszkadza, a nawet ma swoją korzystną stronę. Nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy rozumowali obiektywnie. Ile mamy dzieł, które można nazwać lub nazwać przez kogoś „wyjątkowym faktem teologii rosyjskiej” i czy toleruje się frywolność w nazywaniu takich dzieł „koloniami niemieckimi”? Zbieracze ziemi rosyjskiej nie postępowali w ten sposób; wytrwale trzymali się każdego centymetra, gdzie stała rosyjska stopa, gdzie brzmiało rosyjskie imię: nie potrzebujemy cudzego, ale nie zrezygnujemy z naszego. Skąd u nas taka ekstrawagancja? Szybki przegląd literatury dotyczącej problematyki dominacji niemieckiej w teologii rosyjskiej zwraca uwagę na dwie istotne kwestie: 1) powszechnie uznany fakt dominacji Niemiec w naszej teologii oraz 2) równie niezaprzeczalna tendencja wśród teologów rosyjskich do wzajemnego podejrzenia i oskarżania się o zależność niemiecką, do piętnowania haniebnym pseudonimem kolonii niemieckiej wszystkich dzieł teologicznych, które komukolwiek budzą zastrzeżenia, do dawania Niemcom wszystkiego, co wybitne i oryginalne. Te dwa punkty nie tylko zewnętrznie obejmują się przynależnością do tego samego obszaru, objętego tym samym horyzontem, ale są także powiązane wewnętrznym powinowactwem, niczym dwa bieguny tego samego zjawiska, które można wyjaśnić jedynie w ogólnym obrazie. Rozpatrując te dwa punkty w szerszej perspektywie, a drugi okaże się szczególnym, najbardziej charakterystycznym przypadkiem panującej nad nami nietolerancji wewnętrznej, zniewolenia wewnętrznego, nie tylko naszej nieuwagi, ale także bezpośredniego prześladowania naszego rodzimego, pierwotnego i znaczącego, jeszcze bardziej przekonamy się o wewnętrznej korelacji tych punktów, tych biegunów, ale już teraz jest jasne, że fakt dominacji niemieckiej w naszej teologii służy jako zewnętrzne uzasadnienie naszych podejrzeń, a fakt naszego wewnętrznego niewolnictwa, wewnętrznego nietolerancja jest prawdziwą przyczyną zewnętrznego niewolnictwa. Tragedia naszej teologicznej zależności od katolickiego i protestanckiego Zachodu jest szczególnie trudna do odczucia w obszarze moralnym i teologicznym. Perspektywa moralna odsłania najgłębsze podstawy chrześcijaństwa i wpływa na nie od strony najbardziej istotnej. Należy uznać najtrwalszą, ugruntowaną w nauce prawdę, że chrześcijaństwo stoi pod sztandarem nie magicznym, nie gnostyckim, nie estetycznym, ale etycznym: jest religią całkowicie bosko-ludzką, duchową. Punktem wyjścia wiedzy chrześcijańskiej jest doświadczenie duchowe, w stosunku do którego wierzenia dogmatyczne tworzą sferę zjawisk wtórnych. Nauki moralne i teologiczne prowadzą do głównych korzeni życia kościelno-chrześcijańskiego, które rozpadło się na religie. Dlatego stan obszaru moralno-chrześcijańskiego jest bardziej orientacyjny niż stan innych dziedzin teologii, w szczególności dogmatycznej. Na przykład brakom w obszarze moralnym i teologicznym, zależności towarzyszy odpowiedni kierunek w całej teologii. A to tym bardziej istotne, że na polu dogmatyki łatwiej jest zachować czystość prawosławia i zazwyczaj nawet w dziełach tłumaczonych zostaje ona zachowana poprzez częściowe poprawki. Przeciwnie, w systemie etycznym – mimo pozorów, że jesteśmy tu dalecy od różnic religijnych – najprawdopodobniej wkradają się obce wpływy, a nawet wkradają się w jednej formie, z jednym planem ustroju. Zdaniem arcybiskupa. Sergiusza, "kto chce poznać prawdziwą istotę katolicyzmu, protestantyzmu czy prawosławia, powinien zwrócić się nie do ich nauczania teoretycznego, ale do ich koncepcji życia, musi zapytać każdą z wyznań, jaki według niej jest sens życia, jego najwyższe dobro. Dogmat filioque niewątpliwie dotyczy kamienia węgielnego naszej wiary - ale czy wyraził on ten dogmat, całego katolicyzmu i czy można sądzić, że poprzez jego wyeliminowanie zachodnie chrześcijaństwo dokona z nami pojednania? Tylko jedno z wielu punktów spornych zostanie wyeliminowany, tylko jeden z wielu powodów kłótni będzie mniejszy, a podział wcale nie osłabnie. Przecież katolicyzm nie pochodzi z filioque, ale odwrotnie. Dogmat papiestwa stanowi oczywiście główną sprężynę, że tak powiem, duszę katolicyzmu, ale znowu wypaczone katolickie rozumienie życia nie wyszło od papiestwa, ale od tego ostatniego papiestwo, w przeciwnym razie nie da się wyjaśnić, dlaczego i w jaki sposób papież znalazł i znajduje w świecie zachodnim tak wielu posłusznych, fanatycznie oddanych sług i tak wielu milczących wyznawców - tylko przez fałszerstwa i podstępy, tylko przez jezuityzm i umiłowanie władzy Rzymu tego zjawiska nie da się zrobić zostać wyjaśnione. Tak samo protestanci nie doszli do swego złudnego, fikcyjnego zbawienia, lecz przeciwnie, wypaczając samą koncepcję życia, musieli konsekwentnie wypaczać całą strukturę i nauczanie Kościoła, nie w wyniku odrzucenia sakramentów i tradycji kościelnej, ani w wyniku przesadnej koncepcji upadłej natury człowieka. Załóżmy, że zostaną naprawione wszystkie błędy w doktrynie i strukturze – wypaczona koncepcja życia udowodni, że jest to korekta tylko w słowach – po pewnym czasie protestanci będą musieli stworzyć nowe wypaczenia, nowe błędy w miejsce wyeliminowanych. W ten sam sposób prawosławie nie jest uznawane na podstawie jego nauczania teoretycznego. Abstrakcyjne twierdzenia i formuły przez samą swoją abstrakcyjność są równie niezrozumiałe i niepojęte dla człowieka, niezależnie od tego, czy jest katolikiem, czy prawosławnym. Czy bezpośredni absurd logiczny ujawniłby niespójność systemu heterodoksyjnego? Jako wyraz ściśle obiektywnie danej prawdy, prawosławie jest poznawane najgłębiej tam, gdzie najbardziej bezpośrednio styka się z tą obiektywną prawdą, ze sferą realnej egzystencji, w opisie aktualnego życia człowieka, w określeniu celu życia i na tej ostatniej opiera się nauka o osobistym zbawieniu. Dopiero ostateczne przyswojenie sobie prawosławnej nauki o życiu można w pełni (nie tylko logiką) przekonać się o niezmiennej, bezwarunkowej prawdzie prawosławia - można tę prawdę zrozumieć, wizualnie uchwycić. Potem otrzymasz swój głęboki, pełny sens życia i wszystkie te teoretyczne stanowiska, wszystkie te dogmaty, które wcześniej wydawały się obojętne na subtelności metafizyczne. Wszystko to będzie jednym i tym samym, zjednoczonym duchem i ideą, nauką prawdziwego życia”. Aby teologia każdego Kościoła, każda konfesja była mniej lub bardziej znacząca, musi być niezależna przede wszystkim w swojej części etycznej. Obcy system teologii moralnej jest z góry skazany na nędzną egzystencję. Jaki jest stan rosyjskiej nauki moralnej i teologicznej? Odpowiedź na to pytanie nasuwa się w dwóch tezach. Po pierwsze. Rosja nie ma własnego systemu teologii moralnej. Nasze prawa obywatelskie są w całości przyznane systemowi zachodniemu. Niemiecką dominację w teologii moralnej należy przedstawić w najbardziej przybliżony sposób – w formie bezpośredniej, w postaci niewygładzonej, nie zmiękczonej kompilacji. Nasz pierwszy system moralny i teologiczny Teofilakta Gorskiego Ortodoksja orientalis ecclesiae doctrina сhristiana de agendis (1784) to nic innego jak przedruk, z przekształceniami w tekście i skrótami, luterańskiego systemu Buddean Institutiones theologiae moralis 1727. Teofilakt § l: Quamvis omnia sacrae doctrinae capita in credenda et agend dispesci soleant, arctissimo tamen vinculo itp. W Buddei: Etsi ea, circa quae theologia occupatur, in credenda et agenda dispesci soleant, arctissimo tamen vinculo itp. Ortodoksyjna teologia moralna archim. Platon (Teby) 1854 jest dosłownym tłumaczeniem katolickiego systemu Stapfa Theologia moralis in compendium redacta 1827. Książka Platona zaczyna się w ten sposób: Ortodoksyjna teologia moralna jest systematycznym wykładem tego, co chrześcijanin musi czynić, aby osiągnąć wieczne szczęście. Ze Stapfa: theologiam moralem christianam definimus, quod sit sciencea exositio corum, quae juxta dictamina et instituta religiais christianae nos agere oportet, ut ultimum finem nostrum feliciter assequemur itp. Notatki o moralnej teologii prawosławnej w trzech tomach 1860–1864 prot. Solarsky znajduje się w tej samej odległości od tego samego Sztapfa i (jeszcze bardziej) Rieglera (Christliche Moral 1825 i Compendium der chrictlichen Moral 1836). Opracowaliśmy program nauczania oparty na systemie Solyarskago, który obowiązuje do dziś. Napisano na nim wszystkie podręczniki teologii moralnej. Po drugie. Teologia moralna, jaką znamy, czyli w zachodnim systemie katolickim i protestanckim, jest przez nas jednomyślnie uznawana za wartość znikomą, bezwartościową. Uczniowie szkoły teologicznej odczuwają silną niechęć do teologii moralnej. Wszyscy profesorowie, którzy zajmowali się stanem naszej teologii moralnej, Grenkow, Gusiew, Oleśnicki, wszyscy recenzenci, którzy badali ten czy inny system, ten czy inny podręcznik teologii moralnej, jednomyślnie uznają tę naukę za martwą scholastykę, która wysusza mózgi uczniów, wpaja nudę zarówno nauczycielom, jak i uczniom i jest niewygodna ani do nauczania, ani do czytania. "Teologia moralna od dawna uważana jest za naukę, której nie jest łatwo słuchać, albo, mówiąc najprościej, nudno. Sami nauczyciele niechętnie się nią zajmowali" itp. Uparcie ujawniało się, że ani katolicka koncepcja życia chrześcijańskiego, podporządkowująca moralność kategorii prawa i obowiązków, ani koncepcja protestancka, pozostawiająca miejsce jedynie na opis procesów subiektywnych, nie oddaje istoty życia chrześcijańskiego. Z naciskiem stwierdzono, że w usystematyzowanej formie teologii moralnej po prostu nie mieści się żadna treść chrześcijańska, którą stopniowo wypierają albo przykazania Starego Testamentu, albo zasady codziennej roztropności. Wreszcie należy pamiętać, że wszystkie oryginalne dzieła z zakresu nauczania moralnego o chrześcijaństwie, dotyczące zagadnień chrześcijańskiej filozofii moralnej, wszelka twórczość rosyjska w tym kierunku konsekwentnie unikała ubioru w systematyczną formę teologii moralnej i podążała własnym, specjalnym torem, równoległym do oficjalnego kanału teologii moralnej. Historia teologii moralnej w Rosji jest bardzo pouczająca. Skłania do wielu przemyśleń i upoważnia do ważnych wniosków. Zanim przejdziemy do tego ostatniego, poczynimy jeszcze jedną ważną obserwację. Kim byli winowajcy obecnej sytuacji teologii moralnej, twórcy systemów moralnych i teologicznych, główni bohaterowie w rozwoju pewnego ich typu? Zobaczmy. Doctrina Christiana de agendis należy do Teofilakta z Gorskiego, rektora Akademii Moskiewskiej, † biskupa Kołomna. Przegląd nauk teologicznych, gdzie wśród programów przyjętych przez Komisję Szkół Teologicznych znajduje się program Teologii Aktywnej (według Buddy), opracowany przez słynnego Filareta, rektora Akademii Petersburskiej, później M. Moskowskiego, Innocentego (Smirnowa), † biskupa. Penza, będąc inspektorem Akademii, wygłaszał wykłady, które później ukazały się pod tytułem Teologia aktywna. W dalszej części historii naszej teologii moralnej poczesne miejsca zajmują: rektor Akademii Kijowskiej, Archimandryta. Innokenty (Borysów), † arcybiskup. Chersoń, Jep. († Biskup smoleński) Jan (Sokołow), inspektor arch. Akademii Kijowskiej. Leonty († m. Moskowski), Archimandryta. Platon (Tebejczyk), kompilator prawosławnej teologii moralnej według Sztapfa, † arcybiskupa. Kostromski. Nawet wśród kompilatorów podręczników do oficjalnego programu są rektorzy: ks. Khalkolivanov, archim. († biskup) Gabriel, ks. Kamensky (biskup Nikanor). Kompilator Zarysu chrześcijańskiego nauczania moralnego, biskup. Feofan był rektorem Akademii i profesorem teologii moralnej, arcykapłanem. Janyszew też. Obecnie Biskup dużo pracuje nad programem teologii moralnej. Stefana. Gdybyśmy przypomnieli sobie z przeszłości profesorów teologii moralnej, którzy swoje wykłady pozostawili w rękopisach lub nie pozostawili po sobie niczego, to całe strony zapełnilibyśmy nazwiskami inspektorów i rektorów Akademii, archimandrytów, którzy później byli biskupami, arcybiskupami i metropolitami. Wcześniej teologię w akademiach powierzano zwykle rektorom i inspektorom. Przez cały czas kształtowania się naszego oficjalnego typu systemu teologii moralnej, wydziały naszej nauki w akademiach oraz opracowywanie programów i podręczników znajdowały się w najbardziej niezawodnych rękach. Historia naszej teologii moralnej jest niemal historią naszej hierarchii. Powstały stan teologii moralnej jest nierozerwalnie związany z faktem, że znajdowała się ona pod wyłączną jurysdykcją przedstawicieli administracji szkolnej i hierarchii kościelnej i nie może być rozpatrywany w oderwaniu od tej okoliczności. To, o czym marzą inni ignorantzy jako teologiczne panaceum, hierarchiczny (eo ipso monastyczny) monopol w teologii, a zwłaszcza w teologii moralnej, był już w naszym kraju praktykowany na szeroką skalę i był główną przyczyną smutnego stanu nauki moralno-teologicznej. Nie jest to trudne do zrozumienia. Rektorzy akademii, mnisi, jak to zwykle bywało i nadal zdarza się, występowali na polu nauki akademickiej w roli profesorów teologii i niczym więcej niż gościnnie. Nie mówiąc już o tym, że niektórzy z nich nie mieli zupełnie powołania do nauki; zawsze pełnili funkcję profesorów tylko przez pierwsze i krótkie lata swojej działalności, które nie wystarczały do ​​zapoznania się z nauką. Co więcej, ci rektorzy-mnisi, którzy później ogłosili się wielkimi teologami, w swojej roli profesorów teologii moralnej, pozostawili albo żałosne kompilacje, albo nieistotne skrawki w rękopisach lub w druku. To są metry. Platon, Met. Filaret, arcybiskup. Innocenty z Chersoniu, Jan ze Smoleńska. Dla rektorów-profesorów. jeśli nie odmawiali wygłaszania wykładów (to też się zdarzało!), jedyną opcją było skorzystanie z gotowego systemu zagranicznego, którego tłumaczenie niekiedy zlecano studentom, jak twierdził ks. Paisiy (Pylaev) z książką Hirschera Die christliche Moral als Lehre von der Verwirklichung des göttlichen Reiches in der Menschheit. Czas, w którym rektorowie klasztorni kierowali wydziałem moralno-teologicznym, był czasem najkorzystniejszym dla przeszczepienia nam systemu zachodniego. W rękach czołowych profesorów nauki moralne i teologiczne nie mogły rozkwitnąć, ponieważ nadawali tej nauce charakter przeważnie praktyczny, ochronny. Kompilacja systemu moralno-teologicznego w ich oczach łączyła się z ich działalnością kościelno-hierarchiczną i szkolno-administracyjną i była środkiem do osiągnięcia rezultatów tej ostatniej, dlatego woleliśmy budować tę naukę według schematu prawa i obowiązków. Nie było najmniejszej troski o wewnętrzne zrozumienie prawdy chrześcijańskiej, o bezinteresowne poznanie prawdy chrześcijańskiej; całą uwagę skupiono na takim przedstawieniu nauk etycznych, które wpajałoby uczniom i czytelnikom surową moralność i posłuszeństwo oraz pomagało w zaszczepianiu dyscypliny. Do motywów działalności naukowej nie zaliczano osobistego poszukiwania wiedzy niebiańskiej; o wszystkim decydowały względy polityczne dotyczące praktycznych wyników. Oczekiwano, że studiowanie nauk ścisłych złagodzi potrzebę intensywnego nadzoru dyscyplinarnego, a kreatywność naukową zastąpiła pomysłowość policji w wydziałach i pododdziałach, z dużą ilością zasad i przepisów. Celem nauki nie było rozbudzanie ciekawości, ale przyzwyczajenie do bezwarunkowego posłuszeństwa, które dla uczniów rozjaśniała ich własna perspektywa duszpastersko-administracyjna, tak że już studiowali system rządzenia owczarnią, dla której pozostało nagie posłuszeństwo. Jest oczywiste, że przykład katolickiego systemu moralnego i teologicznego, a także tradycyjnie związanego z nim prawosławnego protestantyzmu 9, był pożądany „bardziej niż miód”. Historia teologii moralnej w Rosji, poprzez negatywną ścieżkę doświadczonych niepowodzeń, uczy nas szukać wyjścia z obecnej smutnej sytuacji w przeniesieniu wydziału moralno-teologicznego od osób odpowiedzialnych i hierarchicznych do prostych profesorów, od (białego duchowieństwa i) świeckich. W tym ostatnim za sprzyjający warunek rozwoju nauk etycznych, czyli moralnego nauczania o chrześcijaństwie, należy uznać ich nieautorytywność, która otwiera przed nimi możliwość osobistych poszukiwań religijnych, osobistego pragnienia prawdy duchowej, upodabniając ich do słuchaczy lub czytelników uczestniczących w procesie etycznej twórczości autora. Ale trzeba też rozważyć sprzyjający warunek zbudowania systemu etycznego, nauczania moralnego o chrześcijaństwie i laikatu jako prostego chrześcijaństwa, w języku patrystycznym, czyli niemonastycyzmu. Nie musimy podnosić kwestii porównawczej wartości monastycyzmu i świeckiego chrześcijaństwa: poprzestaniemy na nauczaniu Kościoła o dwóch drogach życia chrześcijańskiego, monastycznej i świeckiej, oraz uznaniu przez Kościół obu dróg. A pozostając w kręgu poglądu Kościoła, jasne jest, że asceza nie wyczerpuje pełni życia chrześcijańskiego, że ascetycznej koncepcji chrześcijaństwa nie można uznać za całościową. Asceza nie obejmuje chrześcijaństwa światowego, to znaczy chrześcijaństwa żyjących w świecie, chrześcijaństwa życia. Spojrzenie na chrześcijaństwo z punktu widzenia życia, rozważenie go w odniesieniu do życia, oto moralna koncepcja chrześcijaństwa, moralna nauka o chrześcijaństwie (teologia moralna). Ascetycznej koncepcji chrześcijaństwa nie można uznać za wyłączną, ale wraz z nią uprawniona jest także moralna koncepcja chrześcijaństwa. Ascetyczna koncepcja chrześcijaństwa nie jest moralna i moralna koncepcja chrześcijaństwa nie jest ascetyczna. Ascetyczna nauka moralna jest sprzecznością in adjecto i tak jak nieprzyzwoite jest, aby laik nauczał o życiu ascetycznym, tak nieprzyzwoite jest, aby mnich wykładał moralną naukę o chrześcijaństwie. Chrześcijaństwo intymne, duchowe jest tym samym dla mnicha i laika, ale etyka chrześcijańska w swej ostatniej części obejmuje naukę społeczną, naukę o małżeństwie i państwie i dopiero ta ostatnia część nadaje nauce życia chrześcijańskiego konkretny charakter etyki. Mnichowi nie wolno chrzcić niemowląt i sprawować sakramentu małżeństwa; równie nieprzyzwoite jest dla niego nauczanie o małżeństwie i państwie. Nauczanie moralne i teologiczne jest dziełem laika. Innymi słowy, system moralno-teologiczny musi nieuchronnie zawierać element moralno-filozoficzny. Akceptują to wszyscy nasi autorytatywni moraliści. Więc odc. Teofan Pustelnik w Zarysach chrześcijańskiej nauki moralnej pisze: nie jest to prawdą, „jakby w chrześcijańskiej nauce moralnej w ogóle nie było miejsca na spekulatywną naukę moralną zbudowaną na zasadach naturalnych. Przeciwnie, nie da się bez niej obejść. Chrześcijaństwo odnawia naszą naturę i porządkuje ją. Nasza natura stanowi zatem punkt wyjścia wpływu chrześcijaństwa na nią”. A to nie wystarczy: inni moraliści mają bardziej szczegółowe wyjaśnienia. Nauczanie moralne chrześcijaństwa polega na ocenie i uzasadnieniu chrześcijaństwa z moralnego i filozoficznego punktu widzenia. W teologii moralnej szczególna dziedzina teologii wtapia się w szerokie morze filozofii i to właśnie odróżnia tę naukę teologiczną od innych specjalności teologicznych. Nauka o życiu chrześcijańskim, aby stała się nauką moralną, musi być częścią nauczania moralnego o życiu w ogóle, filozofii życia. Nauczanie moralne chrześcijaństwa może być jedynie moralne i filozoficzne. A to przekracza siły mnicha, który wyrzekł się życia. Historia teologii moralnej w Rosji uczy nas, że w kwestii konstrukcji moralnych i teologicznych pokładamy nadzieje w pracy świeckich, a przede wszystkim świeckich profesorów. Ale co to znaczy przenieść naukę z rąk rektorów do rąk profesorów? Oznacza to przeniesienie go spod sztandaru konserwatywnej zasady administracyjnej i celów dyscyplinarnych pod sztandar intymnych poszukiwań, twórczego rozkwitu, pod sztandarem wolności. Jeśli to przeniesienie dokona się tylko zewnętrznie, formalnie, jeśli całość ograniczy się do tego, że na ambonie zamiast sutanny zasiądzie surdut, jeśli nie będzie to jednocześnie znacząca zmiana od ekskluzywnego konserwatyzmu na prawo do ruchu naprzód, poszukiwania dalszych ścieżek, jeśli surdut nie będzie symbolem światowej śmiałości, przyzwoitej swobody, w pełni dopuszczalnego kwestionowania, to nie będzie wart ani miedzianego grosza. Chodzi o wolność i tylko wolność. Różnica między prawosławiem a protestantyzmem polega na tym, że ten drugi głosi wolność poza kościołem, przed kościołem i wyznaje absolutny indywidualizm, podczas gdy prawosławie akceptuje wolność w kościele. Prawosławie, podobnie jak katolicyzm, wywodzi się z koncepcji Kościoła, ale dla katolicyzmu kościół to całe chrześcijaństwo, dla prawosławia, według słów biskupa. Teofana Pustelnika – „nie jest to jeszcze rozstrzygający znak prawdziwego życia w Chrystusie, jeśli ktoś nazywa się chrześcijaninem i należy do Kościoła Chrystusowego” 12. Musimy raz na zawsze pamiętać, że prawda duchowa objawia się dialektycznie, że ma postać niekończącego się ciągu stopni, tak że określone stanowisko może być prawdziwe lub fałszywe w zależności od tego, czy zajmuje swoje miejsce, swój krok. Ta sama zasada ma różne znaczenia, gdy zostanie umieszczona w różnych miejscach systemu. Prawosławna zasada wolności osobowego chrześcijaństwa podąża za etapem chrześcijańskiej cerkwi i oznacza, że ​​trzeba należeć do Kościoła, ale Kościół musi pomieścić pełnię życia intymnego i swobodę osobistych doświadczeń. Oto niezaprzeczalna istota chrześcijaństwa. Mówimy teraz o chrześcijańskiej wolności laika, o twórczości świeckiej, nie tylko jako o istocie chrześcijaństwa, ale także o metodzie naukowej i teologicznej. Tę ruchliwość w doświadczeniu chrześcijańskim, w myśli chrześcijańskiej, która odróżnia laika od hierarchy, można wykorzystać w interesie rozwoju teologicznego. Myśl teologiczna laika, nie związanego oficjalnym stanowiskiem w Kościele, jest myślą dociekliwą – taką samą, jak krążowniki we flocie: orają tajemnicze morze we wszystkich kierunkach z łatwością nieosiągalną dla ciężkiego statku i stanowią dla niego niezastąpioną przysługę, jeśli chce pozostać w bezruchu. Gdyby sam wypróbował wszystkie sposoby, mógłby znaleźć się w niebezpiecznej sytuacji. Tysiące ścieżek, którymi pokonują krążowniki, będą niepotrzebne, ale jedna z nich będzie tą, po której popłynie wielki statek kościoła. W swobodzie podróżowania, w poszukiwaniu czegoś nowego kryje się możliwość herezji, ale ta możliwość stanowi nieunikniony warunek życia Kościoła, postępu Kościoła - wstąpienia do nieba. Prawdę tę uznano już w starożytności. To właśnie czytamy w historii Kościoła Eugariusza. "Niechaj nikt z bałwochwalców nie śmieje się z nas, że ci, którzy za nami podążają, obalają tych pierwszych i aby do naszej wiary zawsze dodawano coś nowego, gdyż doświadczając niewysłowionej i niewytłumaczalnej miłości Boga do człowieka oraz chcąc Go czcić i wywyższać na wszelkie możliwe sposoby, zwracamy się ku tej czy innej opinii. I ani jeden wynalazca herezji wśród chrześcijan nie chciał świadomie bluźnić, ani jeden nie zdecydował się celowo zniszczyć boskości, a wszyscy myśleli, że przez potwierdzając to, mówił lepiej niż jego poprzednicy, jednak to, co istotne i najważniejsze, jest wyznawane przez wszystkich wspólnie. Trójca jest naszym uwielbieniem, to jest nasze Słowo-Boże, zrodzone przed wiekami, wcielone dla stworzenia przez swoje drugie narodzenie. Jeśli coś nowego zostało postanowione w innym względzie, to stało się tak, ponieważ nasz Zbawiciel dał nam wolność w tym względzie, aby święty Kościół powszechny i apostolski w ten czy inny sposób prowadził do właściwego zrozumienia i pobożności, i przez to. wyjdzie na jedną otwartą i prostą ścieżkę. To właśnie sprawiło, że apostoł powiedział bardzo wyraźnie: "Powinny być i herezje wśród was, aby ujawnili się wśród was biegli (1 Kor. 11:10). Ponadto należy także zdumiewać się niewysłowioną mądrością Boga, który mówił do św. Pawła: "Moja siła doskonali się w słabości" (2 Kor. 12:9). To znaczy, co powoduje rozpad członków Kościoła, to samo, co sprzyja i usposabia do ustanowienia dobra i ustanowienia nienagannych dogmatów – dzięki temu powszechny i apostolski Kościół Boży jest podekscytowany wzrostem i wznoszeniem się do nieba”. Tę samą myśl wyraża najnowszy historyk Kościoła, słynny V.V. Bołotow. "Dla prawdziwych Greków αἵρεσις było nie tylko zjawiskiem nagannym, ale wręcz pożądanym. W tym sensie ap Paweł w swoim Liście do Koryntian pisze, że "wypada, aby wśród was (chrześcijan) były herezje, aby ujawnili się biegli" - οἱ δόκιμοι, czyli przedstawiciele czystych, prawidłowych poglądów (1 Kor. Aby odróżnić prawdziwą monetę od fałszywej, Paweł przed nawróceniem na chrześcijaństwo żył, według jego słów, „w surowej herezji faryzeuszy” (Dz 26:5), „gorliwie przestrzegając tradycji swoich ojców” (Gal. 1:14). W judaizmie istnieli różni αἱρέσεις – faryzeusze, saduceusze – i w zasadzie Żyd nie mógł uważać ich istnienia za bezprawne. Przypomina to fakt, że w państwie konstytucyjnym różne partie walczą między sobą o dominację, ale jednocześnie wszystkie mają takie samo prawo do istnienia. Ap. Paweł stwierdza, że ​​głosi „drogę”, a nie herezję (Dzieje Apostolskie 14:14). Jest tylko jedna droga, która prowadzi do znanego celu, miejsca, ale czasem trzeba po drodze zrobić objazdy. Jest to jasne dla każdego, kto zna wiejskie drogi. Istnieje możliwość wyboru, która droga najprawdopodobniej doprowadzi do celu i zazwyczaj wybierają najlepszą. Na przykład w deszczową pogodę wygodniejsza jest droga górska, podczas gdy przy suchej pogodzie preferowana jest droga nisko położona. Z tego punktu widzenia αἵρεσις jest metodą całkowicie naturalną, ale wybierać można jedynie pomiędzy równymi, w zasadzie równie dobrymi wartościami” 13 W protestantyzmie osobiste przekonanie jest ostatecznym autorytetem prawdy chrześcijańskiej; w prawosławiu oprócz aspektu intymnego istnieje także aspekt kościelny. Kościół ocenia osobiste doświadczenia, indywidualne tortury, dokonuje wyboru między nimi: niektóre odrzuca, inne dopuszcza na użytek kościelny. W pierwszym przypadku, zgodnie z instrukcjami sumienia prawosławnego, konieczne jest posłuszeństwo Kościołowi, poddanie się jego werdyktowi: trwanie chrześcijanina we własnym, indywidualnym, osobistym stanie byłoby zdradą ducha chrześcijaństwa, naruszeniem jedności miłości. Na tym polega różnica między prawosławiem a protestantyzmem; ale różni się od katolicyzmu tym, że daje miejsce na indywidualną różnorodność, osobistą głębię i pozwala na osobistą kreatywność na użytek kościoła. To sprawia, że ​​prawosławie jest żywym organizmem, a nie martwym mechanizmem. Cały proces kreacji teologicznej dobrze obrazuje Leontiew 14: „Świecy mogą i powinni myśleć i pisać o nowych sprawach, zarówno dlatego, że nie są związani obowiązkami rangi, jak i dlatego, że ich słowo nie ma tej bardziej wiążącej mocy, jaką dla wierzących czytelników zawsze będą miały słowa patriarchy, biskupa czy duchowego starszego, szanowanego ascety. Laik powinien myśleć i pisać o nowym, ale nie powinien uważać swojego sposobu myślenia za nieomylny. Trzeba umieć (publicznie, nawet jeśli to konieczne), wyrzeknij się tego, jeśli uznane władze kościelne otwarcie i władczo odrzucą to. Być może dopuszczalne jest nawet wewnętrzne pocieszenie albo faktem, że godzina przyjęcia tych myśli, według Bożej wizji, jeszcze nie nadeszła, albo przynajmniej faktem, że dla mnie bardziej zbawiennym dla duszy, także według Wyższej Woli, będzie teraz zamknięcie się i poddanie się. Wolność jest jednym z głównych elementów prawosławia, w przeciwieństwie do katolicyzmu. Jest regulowany, ale nie tłumiony. Ortodoksja zna korzyści płynące z swobodnej kreatywności; przemoc nie jest charakterystyczna dla jego ducha. Pan posłał do swoich stworzeń. Niech będą poddawani bezowocnym torturom Kwiaty dla ziemi i skrzydła dla ptaków. Opuść harmonię Damaszku Wolność jest elementem prawosławia, niezbędnym nie tylko członkom Kościoła, ale także dla jego własnego życia, dla jego żywego postępowania. Ortodoksja nie ma innej drogi postępującego rozwoju niż poszukiwania osobiste. Tylko chwilowo i lokalnie mogą o tym elemencie zapomnieć, a wówczas cierpi jednocześnie zarówno Kościół, jak i jego członkowie. Oto strona z Dziennika A.V. Gorski. "Wczoraj opowiadałem o. proboszczu, że Wladyka (M.M. Filaret) w rozmowie na temat rozumowania wyraziła mu między innymi pogląd o braku w nas dzieł duchowych. Nasi duchowi naukowcy, powiedział, nic nie piszą. Tak, jak pisać? Cokolwiek zostanie napisane po to, by odsłonić nową stronę tematu, to wszystko będzie wyglądało na herezję. Tutaj na przykład herezja: myśl o rozwoju dogmatu, czyli nie może można powiedzieć, że dogmat, pozostając w swojej istocie taki sam, bez dodawania ani zmniejszania swojej treści, stał się później w umysłach jaśniejszy, bardziej określony ze względu na szczególne okoliczności, które skłoniły chrześcijan do większego zaangażowania się w ten dogmat, wcześniej akceptowany jedynie na poziomie uczuć. Jak patrzeć na dogmat chrześcijański? Czy rzeczywiście był on zawsze taki sam zarówno pod względem liczby wyjaśnianych prawd, jak i określoności tych prawd. Kiedy dogmat jest uważany za myśl Boską, jest on zjednoczony i niezmienny, sam w sobie kompletny, jasny i określony? Kiedy jednak dogmat uważa się za Boską myśl, zasymilowaną lub wciąż przyswajaną przez ludzki umysł, wówczas jego zewnętrzna masywność z biegiem czasu z konieczności wzrasta. Jest przywiązany do różnych relacji człowieka, spotyka się z jedną lub drugą jego myślami i wchodząc w kontakt wyjaśnia je i wyjaśnia; sprzeczności i sprzeciwy wyprowadzają go ze spokojnego stanu i zmuszają do ujawnienia swojej boskiej energii. Czasami przez wieki narody go nie rozumieją, odrzucają; w końcu zyskuje przewagę. To prawda, że ​​nie został pokonany nawet wtedy, gdy zatriumfowało nad nim kłamstwo: przynajmniej ludzie tak nie sądzili. Nowe odkrycia ludzkiego umysłu w dziedzinie prawdy, jego stopniowo wzrastające doświadczenie, dodają mu nowej jasności. To, co wcześniej mogło budzić wątpliwości, teraz było niewątpliwe i zostało dobrze postanowione. Zatem każdy dogmat ma swoją własną sferę, która z czasem rośnie, wchodzi w coraz bliższy kontakt z innymi częściami dogmatu chrześcijańskiego i z innymi zasadami leżącymi w umyśle ludzkim: wszystko to rośnie razem, ucieleśnia się w jednym ciele, ożywia jeden duch: cały obszar umysłu jest przez to oświecony; wszystkie nauki, im bardziej są powiązane z dogmatami, czerpią z tego korzyści w zakresie dokładności i pozytywności; z biegiem czasu kompletny, rygorystyczny system wiedzy staje się coraz bardziej możliwy. Taki jest bieg rozwoju dogmatu, takie jest jego życie! To jest niebiańska gwiazda. Dla niedoświadczonego i gołego oka gwiazda ta była małym punktem świetlnym. Im głębiej w to wnikał, im dalej zaczynał to obserwować, im częściej korzystał z niezbędnych pomocy, tym wyraźniejsza stawała się dla niego niezwykła okropność tego punktu (wcześniej się mylił); zaczął w tym momencie rozróżniać różne cechy: potem poznał jej stosunek do innych wokół niej; te różne gwiazdy stały się dla niego jednym poprawnym systemem. Dogmaty są takie same.” Wszystko to jest dyskusją na temat rozwoju dogmatów słynnego A.V. Gorsky jest bardzo interesujący i odnosi się do naszego tematu. Szczególnie godne uwagi są te słowa: „nieważne, co zostanie napisane w celu ukazania nowej strony tematu, wszystko to będzie wyglądało na herezję”. Słowa te znajdują potwierdzenie w historii teologii rosyjskiej, w losach wszystkich naszych wybitnych teologów. Który z nich nie budził podejrzeń ze strony strażników ortodoksji? Zacznijmy od chwalebnego Feofana Prokopowicza, dzięki któremu teologia w Rosji stała się teologią rosyjską. Przez cały czas przed Teofanem, przed Piotrem Wielkim dla historii wolnej myśli religijnej było puste miejsce, nieprzenikniona ciemność: wtedy Rosjanie nie mieli nawet pojęcia o wolności w religii, wydawali się obserwującym ich z zewnątrz jako „zachowującymi ojcowską wiarę… wierzyć” (metropolita Makary). Pierwszy Feofan Prokopowicz mówił o czystych i nieuszkodzonych źródłach doktryny chrześcijańskiej, o sprawdzaniu odziedziczonych wierzeń, o niezależnych ścieżkach teologii 15 - a całe jego życie upłynęło pod mieczem Damoklesa oskarżeń o herezję. Jego liczni wrogowie, zrodzeni z zazdrości o jego błyskotliwą karierę, szukali słabego punktu w jego wolnej teologii, aby z nim walczyć, broni, która miałaby usunąć go ze swojej ścieżki. Pierwszego donosu dokonał Stefan Jaworski – jeszcze przed nominacją Teofana na biskupa 16. I, co szczególnie ciekawe, historycy ustalili, że Szczepanem nie kierowała gorliwość dla prawosławia. W nauce powszechnie przyjmuje się, że Feofan Prokopowicz pozostawał pod wpływem protestanckich systemów Gerharda, Gollaziusa i Quenstedta. Nie ma dla nas teraz znaczenia, jak słuszna jest ta opinia. W tamtych czasach przetłumaczono i wydano (w 1710 i 1711 r.) książkę „Myśli Boże na rzecz wiernych”, będącą dosłownym tłumaczeniem książki Gerharda Meditationes sacrae. Stefan Jaworski aktywnie rozpowszechniał książkę w Moskwie i Petersburgu, „nie zwracając uwagi na to, że wyrażała ona zupełnie nieortodoksyjne poglądy na te same kwestie, w których moskiewscy teolodzy nie zgadzali się z Teofanem”. Znany wolnomyśliciel Twiertinow „zarzucał to Jaworskiemu, który nie miał innego wyjścia, jak tylko przyznać, że oddaje tę książkę bez patrzenia i czytania” 17 . Teofan pomyślnie uniewinnił się i został wyświęcony na biskupa. Stefan zmuszony był pogodzić się z Teofanem, przyznał, że nie widział dzieł Teofana i podpisał bez czytania donos, który mu wpłynął (przez archimandrytę Teofilakta Łopatińskiego i Hieromonka Gedeona Wiszniewskiego) 18 . „Życie heretyka Feofana Prokopowicza” opracowane przez Markella Rodyszewskiego (wydrukowane w „Czytaniach historii ogólnej i starożytnej Rosji”, 1862, księga II) może służyć jako przykład skrajnej małostkowości, wybredności i bezwstydnej inwencji w oskarżeniach, do których zdolna jest tylko zimna nienawiść. Feofan zwyciężył Rodyszewskiego i wielu innych jego wrogów, jednak atmosfera potępień, która otaczała go do końca życia, skierowała całą jego energię na walkę z wrogami i okaleczyła jego duszę 19 . Nie zawsze na tak ogromną skalę nad późniejszymi teologami wisiała groźba oskarżeń o herezję. Metropolita M. Platon w swojej Autobiografii relacjonuje, jak to oskarżenie groziło mu w młodości, gdy był jeszcze Piotrem Lewszynowem, nauczycielem Akademii. "Sukces i pochwała nauczania Pietrowa, które rozeszły się po całej Moskwie, wzbudziły zazdrość niektórych, a zwłaszcza Jego Eminencji Ambrożego, ówczesnego byłego biskupa Peresławia, a po arcybiskupie moskiewskim: i wyszło na jaw, że Lewszynow nauczał wielu rzeczy sprzecznych z Kościołem i dlatego powinien zostać ukarany i wydalony z Akademii. To ujawnienie dotarło do Piotra i bardzo go zdezorientowało. " A Innokenty Chersoniu? Sam metropolita Filaret moskiewski? Protopr. I.L. Janyszew? Ten ostatni pisze o sobie: „Doświadczenie, jakie zdobyłem w wyjaśnianiu i definiowaniu pojęć (chrześcijańska nauka moralna), zostało w formie rozprawy przedłożone Radzie Akademii Teologicznej w Petersburgu w celu uzyskania stopnia doktora teologii, wymaganego wówczas od profesora zwyczajnego. Ale ani Rada Akademii nie uznała tego za możliwe bez zgody Świętego Synodu, ani Święty Synod nie pozwolił na jego wydrukowanie: więc moje wykonalne wyjaśnienia najważniejszych pojęć w nauczaniu moralności wydawały się wówczas niezwykłe”. I prof. Olesnitsky i szereg innych skromnych profesorów teologii, głównie moralnej? Nie sposób powiedzieć, że nie rozumiemy wagi twórczości osobistej, a zwłaszcza świeckiej, w teologii. Pamiętajcie, jak M. M. Filaret, pod którego reżimem dusił się najmądrzejszy Gorski, ostrożnie traktował Muravyova. Wystarczy uporać się z listem (325) Filareta do niego. "Niech Bóg Was uratuje od «utraty ducha» i w ten sposób powstrzymania sprawy. Jeżeli podejmowaliście jakąś działalność dla honoru lub zysku i obawialiście się, że jej nie osiągniecie, byłoby to wstrząśnięciem w duchu. Ale gdy z miłości do Kościoła, dla dobra bliźniego, podejmiecie się dzieła, musicie je kontynuować ze spokojem i stanowczością, powierzając je Opatrzności Bożej. Bez względu na konsekwencje, wasza praca nie jest stracona przed Bogiem. Myślę, że wasza obawa jest w daremne i że sprawy nie zostaną zatrzymane. Wydaje mi się, że powody, dla których nie wstrzymano prac, które Państwu przekazałem i przedstawiłem władzom, są słuszne i mocne. Zapisuję Twoje słowa: „powiedz mi, dlaczego laik miałby pisać coś, co jest dla niego niezwykłe?” – Nie mówiłem tego i nie powiem, bo nie myślałem i nie myślę. Z Twojego pełnomocnictwa dowiedziałem się, że podjąłeś się napisania żywotów świętych Kościoła rosyjskiego, zanim zacząłeś to zadanie. Proszę Cię, abyś pamiętał, czy słyszałeś ode mnie coś podobnego do tego, co mi przypisujesz? Gdybyś miał do mnie taki zarzut w imieniu innych, mógłbym ci powiedzieć za pozwoleniem: Symeon Metafrast napisał żywoty świętych, nie będąc biskupem ani prezbiterem. Jeszcze bardziej wymowna, ze względu na swą bardziej fundamentalną formę, jest rozumowanie Arcybiskupa. Antoni (Chrapowicki). „Jeśli w obecnych czasach jakikolwiek, nawet prosty, pokorny chrześcijanin zacznie mówić o prawdach wiary (w nowych słowach), ale bez sprzeczności z tradycją kościelną, to taki autor, pozostając w zgodzie z teologią prawosławną, nie odsłania nowych tajemnic wiary, lecz z punktu widzenia odwiecznej prawdy wiary wyjaśnia nowe potrzeby współczesnej myśli ludzkiej. Współczesny czytelnik, widząc w jego słowach długo oczekiwaną odpowiedź na swoje wątpliwości w wierze, jest gotowy ogłosić taką interpretację jako „nową objawienie”, inny, obcy tym prośbom, wielbiciel władz szkolnych, waha się z nieufnością i wrogością przed zgodzić się z autorem i uparcie szuka w nim herezji, nie chcąc się pogodzić z faktem, że temat jest wyjaśniony lepiej niż w uznanych podręcznikach. Tymczasem nie powiedział nic sprzecznego z podręcznikami, a sama ocena wartości porównawczej jego interpretacji z literaturą pedagogiczną polega przede wszystkim nie na przedstawieniu odwiecznej treści wiary, która jest identyczna w obu tych interpretacjach, ale na wyjaśnieniu zmieniających się wymagań myśli nowożytnej. Można powiedzieć, że jest to wspaniała przeprosina za świecką kreatywność w teologii! Jak wspaniale przebiega granica pomiędzy odwieczną, niezmienną treścią chrześcijaństwa a jego tymczasowymi, lokalnymi, indywidualnymi szatami, osobistymi doświadczeniami i opiniami! prof. N.I. Barsow, który wiele pisał o Chomiakowie, w swoim artykule „O znaczeniu Chomiakowa w historii teologii rosyjskiej” (Kroniki Czytanie 1878, I) pochwalił odwagę Chomiakowa i wiele innych cech teologii. „Sama śmiałość w stawianiu problemów dogmatu chrześcijańskiego iw wyjątkowym ich rozwiązywaniu jest cechą prawdziwie patrystyczną” 21 . Oślepłem, czytając całymi latami i nie raz zdarzyło mi się przeczytać, że u mojego teologa wychwalano „odwagę patrystyczną”, choć nawet Regulamin duchowy w rozdziale o „domach szkolnych” przewidywał wychowanie uczniów szkoły teologicznej do „uczciwej odwagi, której wymaga głoszenie słowa Bożego”. Istnieje szczególna mowa w odniesieniu do rzeczywistych działań własnego narodu. „Nie mogąc zainteresować studentów ich przestarzałymi dobrami literackimi, liberalni profesorowie patrzą nienasyconym wzrokiem na Trubeckich, Sołowjowów i Lebiediewów, a zwłaszcza na profesorów z Tybingi”. I jeszcze gorzej. A jednak gazeta cierpi, gdy marzą o „wzbudzeniu inicjatywy religijnej i teologicznej wśród studentów szkoły teologicznej”, gdy oczekują od nich w przyszłości „odwagi myślenia, kreatywności i inspiracji moralnej”, mają nadzieję ujrzeć „koniec jałowości nauki akademickiej”. Skąd to wszystko się weźmie? Cóż mogę powiedzieć, w szkole teologicznej nie można tolerować negatywnego stosunku do chrześcijaństwa, ale jeśli ktoś uważa, że ​​tu leży sprzeciw wobec „wolności twórczości teologicznej”, pozwala sobie na litość. Mówimy wyłącznie o takiej twórczości, która, nie zaprzeczając prawosławiu, wyjaśnia „z punktu widzenia wiecznej prawdy nowe wymagania myślenia”. Podobnie nie poruszamy nawet kwestii autorytetu najwyższej władzy kościelnej, która niewątpliwie ma decydujący głos: nie o to nam chodzi! Pytanie dotyczy postawy wobec dzieł, pozytywnej, z miłością do Kościoła i dobra bliźniego, objawiającej prawdę chrześcijańską w obliczu nowych wymagań myślenia – o stosunek do takich dzieł teologicznych ze strony krytyki, czy to krytyki ze strony urzędnika, czy osoby wolnej. Zakładamy, że taki krytyk ma swój własny system teologiczny lub że jest wielbicielem władz szkolnych, a nowe dzieło reprezentuje system wyjątkowy. Cały warunek postępu teologicznego polega na tym, aby nowego systemu nie oceniać z punktu widzenia systemu recenzenta lub ustalonych podręczników, aby jego prawosławie mierzyć jedynie dogmatami Kościoła, a nie opiniami recenzenta, aby panowała pełna tolerancja dla tego, co w nowym systemie jest wyjątkowe i nie jest sprzeczne z dogmatami prawosławia. 22 W naszym społeczeństwie kościelnym nie mamy takiej tolerancji! - „Gdzie istnieje system, tam jest rozważanie osobiste, tam, gdzie jest rozważanie własne, istnieje możliwość posiadania własnej opinii, nie zgadzając się z innymi w taki czy inny sposób”. Czyta się to u Teofana Pustelnika: „Dusza i anioł nie są ciałem, ale duchem” (1868 s. 38). Jasne jest, że niezgoda nowego systemu z systemem krytyka nie oznacza jeszcze niezgody z prawosławiem. Różnorodność konstrukcji systematycznych jest życiem teologii. To jest coś, czego nie rozumiemy. Wszystko, co nie zgadza się z osobistą opinią recenzenta, uznawane jest za herezję. W naszym kraju prawosławie miesza się z ustalonym systemem edukacyjnym. Nie jesteśmy ciekawi nowych konstrukcji. Wszystko, co nosi znamiona oryginalności, jest prześladowane. „Odwaga myślenia, kreatywność i inspiracja moralna” są uważane za osobistą obrazę recenzenta: jest on tak rozpalony nienawiścią. Właśnie tego nie można wybaczyć: dzikiego instynktu stadnego. Wszystko, co twórcze i oryginalne, jest piętnowane jako herezja. Tu ma swoje korzenie epidemia oskarżeń o niemarkowanie. „Nemetchina” to modne określenie herezji. To owoc tej samej nietolerancji wobec oryginalności, oryginalności, kreatywności. Jeszcze mocniej podkreślana jest nietolerancja oryginalności wśród własnego narodu. „Właśnie tam!” „Mądrzejsi od nas!” Jeśli recenzent uważa się za teologa κατ’ ἐξοχῃν, to przezwisko to eliminuje przeciwnika; najczęściej jest to głos głupiego samozadowolenia z wyrównywania stada; Ortodoksja i nacjonalizm maskują duchową słabość i wewnętrzne zniewolenie. Taka jest psychologia niewolników. Nie ma szacunku do samego siebie, pewności siebie, odwagi, aby mieć własne wartości, swoich bohaterów. Mieszkańcy Nazaretu. Ale na tym właśnie polega niewolnictwo. Jak wyzwolić się spod niemieckiej dominacji, jeśli nie masz wewnętrznej wolności, jeśli nie potrafisz uznać tego, co najlepsze, „odważnego i twórczego” za swoje? Aby uwolnić się od żałosnej zależności od Niemców, od niemieckich kompilacji, daj wolność swoim twórcom, swoim twórcom. W przeciwnym razie niewolnictwo nie będzie miało końca. W sferze duchowej to nie Niemcy są naszymi wrogami; to nie oni narzucali nam nasze kompilacje. Zło tkwi w tych z naszych porządków, które torują gładką ścieżkę kompilacji. Naszym ostatnim złem są ojcowie Swietłowowie, ojcowie Klitina, wrogowie wszelkiej wolnej myśli. Artyści są wygwizdani przez łaskę Bożą, a scena zostaje oczyszczona z farsowej pietruszki. W tym miejscu uważam za stosowne powrócić do recenzji pt. Svetlova o moim systemie. Recenzja o. Svetlova jest wspaniałym przykładem naszych panujących zasad, co w tym przypadku oznacza: patologiczną, nietolerancję wobec indywidualnego elementu teologii. Poza tym sam przedmiot mojego sporu ze Swietłowem skupia się wokół kwestii zasady indywidualnej w teologii. A to, że muszę mówić o sprawie osobistej – niech nie pozostawi to najmniejszego śladu „swego rodzaju niedogodności”, to znaczy postaram się całkowicie wyeliminować ze swojej wypowiedzi ślady osobistej irytacji, będę rozumował w bardziej geometrycznej, geometrycznej metodzie Spinoza, as si quaestio de lineis, planis, aut de corporibus esset, tak jakby sprawa dotyczyła linii, płaszczyzn lub ciał. Szczególnie konieczne jest stosowanie tej metody w przypadku ochrony. Swietłow, który zyskał rozgłos dzięki swojej nieprzyzwoitej arogancji i skrajnej, szczerze mówiąc, bolesnej nieuprzejmości w swoich recenzjach profesorów teologii: z takimi ludźmi, aby nie być takimi jak oni, trzeba zachować całkowitą rację. Eliminując niedogodności, skorzystam ze wszystkich udogodnień tej okoliczności, a mianowicie z pełnej świadomości materiału, który będzie omawiany. Recenzja o. Swietłow o moich podstawach chrześcijaństwa jest faktem niezwykle pouczającym: jeśli nie zniekształca moich myśli, co też się zdarza, robi mi wyrzuty za to, co sam ma. W recenzji ks. Swietłowej (doktryna chrześcijańska w przedstawieniu apologetycznym, t. I, wyd. 1910) teologii „niejakiego M. Tarejewa, byłego profesora Akademii Teologicznej” zarzuca się potępienie „zasady absolutnego indywidualizmu” czyli „twórczości religijnej” w wiedzy chrześcijańskiej, w wyniku czego każda teologia otrzymuje jedynie znaczenie subiektywno-autobiograficzne, jako wyraz różnych wewnętrznych „doświadczeń i żądań osoby religijnej” osoba.” Cała ta teologia jest wytworem jego indywidualnej i „autokratycznej” twórczości religijnej, która nie ma absolutnie żadnego znaczenia dla tych, którzy w teologii szukają środków do poznania chrześcijaństwa, a nie dla autobiografii teologów, które ze względu na niejasność ich autorów są nikomu niepotrzebne. Niewątpliwie jako najbardziej charakterystyczną cechę religijno-teologicznej „twórczości” czy światopoglądu religijnego M. Tarejewa należy zwrócić uwagę na przenikliwy indywidualizm religijny, który jest szczególnie godny pożałowania dla chrześcijańskiej religii miłości i jedności wszystkich wierzących w Chrystusa, połączonych życiem i wiedzą „wszelkimi rodzajami wzajemnie wiążących się więzi” (Ef 4,16) w jedno Ciało Chrystusa, Kościół. Zamiast tego chrześcijaństwo Tareeva jest objawieniem pełni życia i wiedzy, ograniczonej do indywidualnych jednostek – pewnego rodzaju absolutności życia ewangelicznego, absolutności jednostki, by użyć niezdarnego języka pana Tareeva. Religijny indywidualizm tego rodzaju, jako integralny nastrój jednostki, byłby samoubóstwieniem na gruncie religijnym, nadużyciem ewangelicznej idei synostwa z Bogiem, wywyższeniem się z wyimaginowaną absolutnością, naturalnie połączoną z pogardą dla „światowych konwencji”. Wydaje się (och. Swietłowa), trudno pójść dalej niż chrześcijaństwo Tarejewa drogą absolutnej „twórczości w teologii”, a karykatura chrześcijaństwa wymyślona przez twórczą wyobraźnię M. Tarejewa, oparta na niektórych jego doświadczeniach, lepiej niż jakiekolwiek słowa faktycznie ostrzega przed skrajnościami indywidualizmu w wiedzy chrześcijańskiej. W takiej teologii nie ma miejsca na element obiektywny, boski; wszystko sprowadza się do twórczości „autokratycznej” osobowości, jej zrozumienia; dlatego nie ma tu wiedzy chrześcijańskiej (330–334). Więc och. Svetlov charakteryzuje moją teologię. Następnie napiszę te fragmenty z Podstaw chrześcijaństwa, które wywołały oburzenie Arcykapłana. Swietłowa, a następnie przejdę do jego własnych „nauki”. Ochrona Svetlov zacytował dwie serie fragmentów moich pism, z których każdy ma swój własny temat w Chr Thu. styczeń 1908, strona 45. 46 = główne. godz. IV, 339. 340 mówimy „o twórczości i wiedzy religijnej”, co w stosunku do wiedzy dyskursywnej nazywa się autokratycznym, czyli mówimy o tak zwanym intuicji, rozumieniu mistycznym. Mówi: "Wiedza religijna opiera się na filozofii krytycznej, która ma niezastąpione znaczenie w kwestii wypędzenia z pola myślenia religijnego wszelkich gnostyckich przesądów, filozofia natomiast nie ma pozytywnego znaczenia w myśleniu religijnym, nie wnosi nic do jego treści. Twórczość i wiedza religijna, podobnie jak twórczość i wiedza artystyczna, tworzy obszar całkowicie autokratyczny, zgodny z wiedzą realno-pozytywną, ale nie dający się zastąpić gnozą filozoficzną." Przez twórczość religijną rozumiemy tu życie duchowe osób zakonnych, a przede wszystkim życie Chrystusa, które jest przedmiotem teologii chrześcijańskiej. Istnieje analogia między twórczością teologiczną a mistycyzmem religii chrześcijańskiej, jako przedmiotem myślenia teologicznego (kongenialność: t. II, 18, 312), ale nie jest ona utożsamiana, teologia jest bowiem jedynie nauką o doświadczeniu religijnym (życiu i obliczu Chrystusa). Temat ten szerzej omawiam we wstępie do tomu drugiego. Mówię tam o niewystarczalności nauki krytycznej dla konstrukcji idei chrześcijańskiej. "Rozumiemy zadziwiającą jałowość teologii krytycznej w pozytywnych wynikach, w konstrukcji pierwszej idei chrześcijańskiej. Wnioski historyczno-krytyczne są bardzo cenne i niezbędne dla naukowego zrozumienia nauczania Ewangelii - perspektywa historyczna chrześcijańskich źródeł pierwotnych jest doskonale skonstruowana, podstawy historyczne, tło historyczne nauczania chrześcijańskiego są wyraźnie rozwinięte; teologia naukowa nie jest jednak w stanie odtworzyć samego nauczania, samodzielnie odtworzyć idei chrześcijańskiej... Zewnętrzna krytyka historyczna może określić zewnętrzne losy pomnika, jego podłoże historyczne i sprowadzić go na próg jego wewnętrznej treści, ale tutaj jest to granica. Aby skonstruować własną treść, dla jej wewnętrznej oceny, do zasad teologii biblijnej trzeba dodać nową zasadę – zasadę powiązanej twórczości, wewnętrznego zrozumienia. Byłoby to owocne połączenie krytyki naukowej z subiektywną twórczością, która wypełniłaby formę krytyczną treścią wewnętrzną i dostarczyłaby naukowego uzasadnienia wartości religijnej”... (11-13). Teologia, będąc w swoim elemencie subiektywnym trzymaniem się wniosków nauki krytycznej, nie jest w równym stopniu absolutna od strony faktu historycznego (życia Chrystusa) i dogmatu kościelnego. Przecież cała moja teologia jest jedynie interpretacją życia i nauczania Chrystusa, interpretacją Czterech Ewangelii, tak jak to zostało przyjęte przez Kościół, w dosłownego zrozumienia faktów z życia i słów Chrystusa oraz w granicach dogmatów kościelnych, mówię to bezpośrednio we wstępnych wersach pierwszego tomu (s. 6) "Autor ma obowiązek oświadczyć, że ten system religijny nie ma w jego oczach ani konfesyjno-dydaktycznego, ani czysto obiektywnego znaczenia: podaje osobiste rozumienie chrześcijaństwa, osobisty światopogląd religijny. W książkach tych omawia się nie tę stronę chrześcijaństwa, która tworzy ogólnie przyjętą formułę kościelną i ogólnie przyjęte zewnętrzne ramy naukowe religii chrześcijańskiej, ale tę w chrześcijaństwie, która kryje się za tą formułą i poza nią i która nieuchronnie zakłada subiektywne doświadczenie, indywidualne oświecenie. "... O dogmatycznych granicach teologii zob. zwłaszcza II, 19–20; V, 215–227, Bóg. Zachód. 1910 lipiec-sierpień. 509. Obie ewolucje religijne, historyczna i osobista, wzajemnie się naświetlają. Dzięki temu badania religijne nabierają osobistej wartości religijnej, a subiektywne doświadczenie i twórczość religijna, w przeciwieństwie do teologii scholastycznej, nabierają znaczenia epistemologicznego” (II, 31-32 por. 18-19). Wyraźnie odrzucam absolutny indywidualizm. „Oprócz teologii szkolnej mamy ostatnio wielu miłośników myślenia religijnego wśród przedstawicieli literatury świeckiej. Często spotykamy się tu z tym, czego brakuje teologii szkolnej – z wolną myślą religijną, wolnym doświadczeniem religijnym. Warto jednak zauważyć, że owi wolnomyśliciele religijni mają tę wadę, która upodabnia ich do przedstawicieli scholastyki teologicznej - z taką samą, a nawet większą pogardą dla historycznego znaczenia ewangelii, interpretując tekst biblijny, posługują się metodą, którą można nazwać brzuchomówstwem, z nieokiełznaną dowolnością wprowadzają do wypowiedzi sakralnych własny sens, aż do wyników filozofii nietzscheańskiej i myśli dekadenckiej włącznie” (II. 10). Całość mojej kompozycji metoda jest skierowana z jednej strony przeciwko jednostronności nauk krytycznych, z drugiej zaś przeciwko skrajnościom absolutnego indywidualizmu. Jak udało się recenzentowi zarzucić mi obie skrajności, co byłoby nienaturalne? Przejdźmy teraz do pism arcykapłana Swietłowa. Na stronie 320 wymienionego tomu Doktryny Chrześcijańskiej pisze: „Wiedza chrześcijańska w ogólności i wiedza dogmatyczna, której przedmiotem jest w szczególności wiara chrześcijańska, składa się z organicznego współdziałania lub harmonijnego połączenia dwóch elementów boskich i ludzkich, objawienia i rozumu, nauczania Kościoła lub dogmatów oraz prywatnych opinii teologicznych lub ich objaśnień za pomocą wiary”. Te dwa elementy trzeba ściśle rozgraniczyć "W wiedzy chrześcijańskiej możliwe jest oddzielenie tych prywatnych poglądów teologicznych od obszaru ściśle dogmatycznego, gdyż dogmaty, czyli prawdy określone przez Kościół, są znane każdemu wierzącemu z katechizmu. Zwłaszcza wyraźne rozróżnienie między dogmatem a prywatnymi opiniami teologicznymi nie sprawia teologowi trudności. Jest ono dla niego i bardziej niż innych obowiązkowe. Stałe, wyraźne rozróżnienie między dogmatem a prywatną opinią jest niezawodną oznaką dobrego teologa, a tę cechę odnajdujemy w wielkich teolodzy okresu patrystycznego, tj. mianowicie od ojców i nauczycieli Kościoła. Dość często celowo podkreślali przed czytelnikami swoje własne opinie w obawie, że nie zostaną one pomylone z nauką Kościoła. Tak więc św. Bazyli Wielki i Jan Chryzostom odróżniają wspomniane δογματι κ ῶς od ἀγωνιστικῶς, a bł. Hieronim wyraża pogląd, że w dziełach św. Ojców należy zawsze rozróżniać to, co napisali διαλεκτικῶς, od tego, co przedstawiali jako prawdę. Przeciwnie, źli teolodzy starają się jedynie zapewnić, że ich nędzne opinie zostaną przyjęte jako dogmaty Kościoła; Mają zły zwyczaj mówienia δογματικῶς (dogmatycznie) w imieniu kościoła”. Na tych samych stronach (326–328) ks. Svetlov broni wolności indywidualnej twórczości w teologii. „Kościelna opieka administracyjna nad myślą religijną i teologiczną ma zawsze swoje źródło w niedostatecznym odgraniczeniu obszaru nauczania czysto kościelnego od nauczania w Kościele osób prywatnych, jego poszczególnych członków, którym w żaden sposób nie można nadać władzy kościelnej, dlatego też nie może zaszkodzić Kościołowi zapewnienie całkowitej swobody prywatnej działalności teologicznej i literackiej, przy jednoczesnym wyraźnym odróżnieniu jej od działalności samego Kościoła. Przenosząc właściwość niezmienności i bezruchu z obiektywnego elementu wiedzy na umysł subiektywny lub teologiczny, teologia jako nauka zostaje przekreślona: w poznaniu chrześcijańskim zaprzecza to miejscu indywidualnej twórczości i wolności myślenia w zakresie wiedzy religijnej, a ze szkodą dla mobilności, żywotności i różnorodności wiedzy, na pierwszym miejscu stawia się jedność w sensie martwej monotonii, wszelki indywidualny przejaw na polu wiedzy teologicznej, na przykład w postaci nawet prywatne opinie teologiczne, choćby nie były sprzeczne z dogmatami, stają się w łacińskim typie myślenia religijnego grzechem, brakiem, pogwałceniem zasady jedności: prześladuje się oryginalność i nowość myślenia, zachęca się jednak do konserwatyzmu. W takich warunkach istnienie tych gałęzi wiedzy teologicznej jest szczególnie trudne tam, gdzie z samej istoty sprawy jednostka musi nieuchronnie znajdować się na eksponowanym miejscu (obszar teologii systematycznej, której celem jest rozwój i wyjaśnianie pozytywnych treści religii chrześcijańskiej, rozwój integralnego chrześcijańskiego światopoglądu, wyjaśnianie i ujawnianie chrześcijańskiego ideału życia i wiedzy).” Więc, ale jeśli o. Swietłow broni indywidualnej kreatywności w teologii, wolności wyrażania osobowości w rozwoju chrześcijańskiego światopoglądu, dlaczego zatem indywidualna twórczość w mojej teologii okazuje się „przerażająca”? Miejscami są straszne Filipiny. Svetlova brzmi jak moje przeprosiny. "Bez wiary" - pisze Swietłow (335) "nie można być teologiem. Taka jest prawda i jest to bezsporny wniosek z nauczania o istocie i warunkach wiedzy chrześcijańskiej. Najwyraźniej w naszym kraju ta prosta prawda została całkowicie zapomniana, jeśli Tarejewów uważa się za przedstawicieli chrześcijańskiej wiedzy naukowej i teologicznej, gdyby tylko udało im się w jakiś sposób opanować pewną ilość informacji o tym, co o chrześcijaństwie pisali małowierzący i niewierzący i co wśród nich nosi głośna nazwa prawdziwej nauki, teologii krytycznej itp. Jeśli prawdziwa wiedza chrześcijańska (prawosławna) jest niemożliwa bez prawdziwej wiary chrześcijańskiej (prawosławnej), to prawdziwa chrześcijańska (prawosławna) nauka teologiczna jest również niemożliwa bez prawosławnej wiary chrześcijańskiej w teologię, a ponadto oczywiście żywej, a nie racjonalnej wiary prawoznawstwa. Nie będziemy mieli prawosławnej nauki teologicznej, dopóki nie przypomnimy sobie tej starej prawdy w teologii i nie powrócimy w poznaniu chrześcijańskim na drogę wskazaną przez Biblię z jej religijno-etycznym spojrzeniem na wiedzę jako sprawę woli i uczuć, sumienia, całej osobowości i nauczania ojców Kościoła o wiedzy i ich żywym przykładzie" (335). Fantastyczne. Ale to jest moja myśl - o tym mówiłem, to jest przede wszystkim moja teoria autokracji doświadczenia religijnego! Jak to możliwe, że teoria autokrację, która broni niezależności doświadczenia religijnego czy wiary od twierdzeń teologii krytycznej, można uznać za niewolnicze przywiązanie do teologii krytycznej? Coś potwornego? Samowystarczalność teologii krytycznej jest dokładnym przeciwieństwem teorii autokracji doświadczenia religijnego. To nie wystarczy. Właściwie w Doktrynie chrześcijańskiej, nawet w trzecim wydaniu tomu pierwszego (1910), które ukazało się później niż Podstawy chrześcijaństwa, autor nie wznosi się ponad myśl o osobistych opiniach w sprawach dogmatycznych. Ale w następnym roku, 1911, napisał specjalny artykuł w Christian Rest (kwiecień): Życie w Chrystusie, czyli wewnętrzne doświadczenie chrześcijańskie jako główna podstawa chrześcijańskiego zaufania. Już w poprzednim artykule (marzec) Życie Chrystusa, jako wizualny dowód historyczny chrześcijaństwa i podstawa chrześcijańskiej ufności, gdzie stwierdzono, że „właściwe pojęcie istoty chrześcijaństwa (jako faktu historycznego) dla badacza chrześcijaństwa, chcącego ustalić jego prawdziwość, nakłada przede wszystkim obowiązek naukowo-historycznego badania chrześcijaństwa, jego historycznych podstaw, nie teoretyzowania o chrześcijaństwie i jego dogmatach, ale badania chrześcijaństwa w jego historycznych podstawach” (377–378), już w tym artykule powiedziano (387): „tylko chrześcijanin może zrozumieć chrześcijaństwo i powiedzieć o nim ważne słowo, czego dowód zostanie podany poniżej w rozdziale o wewnętrznym doświadczeniu chrześcijańskim jako fundamencie wiedzy chrześcijańskiej, źródle chrześcijańskiego przekonania i głównym warunku zrozumienia chrześcijaństwa, czyli Jezusie Chrystusie, Jego osobie, czynach, nauczaniu”, a więc „nieprzydatności literatury negatywnej z zakresu historii chrześcijaństwa, czyli tzw. Naukowa i historyczna negatywność krytyki biblijnej w celu zbadania historycznych podstaw chrześcijaństwa. Artykuł Życie w Chrystusie ujawnia tę koncepcję wewnętrznego doświadczenia chrześcijańskiego jako głównej podstawy chrześcijańskiej ufności. Od strony zewnętrznej chrześcijaństwo jest objawieniem Boga w ciele, życiem i nauczaniem Jezusa Chrystusa, a od strony wewnętrznej chrześcijaństwo jest nowym życiem duchowym przyniesionym na świat przez Chrystusa. Stąd – z faktu, że chrześcijaństwo jest faktem nie tylko historycznym, ale i psychologicznym – wynika wniosek, że podstawą chrześcijańskiego poznania powinny być wewnętrzne przekonania religijne i doświadczenie moralne, czyli życie chrześcijańskie, życie w Chrystusie Ostatecznie nasza chrześcijańska ufność opiera się na tym wewnętrznym doświadczeniu jako na głównym fundamencie. Zasadą subiektywnej podstawy naszej ufności religijnej nie jest jednostronny protestancki subiektywizm eo ipso. Według poglądu szkoły subiektywnej do wiary w Chrystusa dochodzimy nie poprzez historię, ale poprzez ciągły wpływ na nas uwielbionego Chrystusa żyjącego w swoim społeczeństwie. Teologia protestancka szkół Richlian i Erlangen zaniedbuje historyczne badania naukowe na temat chrześcijaństwa, twierdząc, że upokarzają one wiarę. Wręcz przeciwnie, trzeba powiedzieć, że prawda, która w osobie wcielonego Boga-Słowa stała się namacalnym faktem historycznym, stała się dostępna nawet wiedzy naukowo-historycznej. Prawidłowo rozumiany subiektywizm łączy jedynie wiedzę obiektywną. Jest ona skierowana wyłącznie przeciwko przedkładaniu wiedzy zewnętrznej nad doświadczenie wewnętrzne, przeciwko chęci zajmowania się tym, co zewnętrzne, bez penetrowania go doświadczeniem do wewnątrz: nasza wiedza opiera się nie tylko na zewnętrznej podstawie faktów historycznych, ale także na wewnętrznej podstawie doświadczenia… W ten sposób ks. argumentuje. Swietłowa i nie mogę nie zgodzić się z jego rozumowaniem, gdyż wydaje mi się ono niemal dosłownym powtórzeniem wstępu do drugiego tomu Podstaw chrześcijaństwa. Z innego punktu widzenia można by uznać datę Wewnętrznego Doświadczenia Chrześcijańskiego za bardzo ważną, ale teraz dla nas zainteresowanie leży gdzie indziej. Jaką wymówkę i wyjaśnienie można znaleźć dla żarliwych ataków ks. Svetlova sprzeciwia się mojej teorii twórczości teologicznej, podczas gdy tę samą teorię wyraża sam recenzent? Przecież fakt, że przypisuje mi teorię absolutnego indywidualizmu, nie mając do tego podstaw ani werbalnych, ani faktycznych, przerabia moje wyrażenie „boskie doświadczenia Chrystusa” na „doświadczenia teologiczne”, przenosi autokrację z religijnej twórczości Chrystusa i wierzących na teologię osobową - wszystko to nie jest powodem, nie wyjaśnieniem, ale wynikiem namiętnej ślepoty. Jego recenzja ze spektakularną jasnością świadczy o panującym w naszym społeczeństwie braku kultury i złych manier. Tak jak dzikus, niezdolny do wzniesienia się do powszechnie obowiązujących zasad, mówi: „dobrze jest, gdy komuś ukradnę krowę, a źle, gdy zabiorą mi krowę”, tak samo jest z ks. Swietłow pisze: „wolność twórczości teologicznej oznacza, że ​​uznane jest moje prawo do osobistych poglądów i że prawo to nie przysługuje innym”. Jeśli Swietłow głosi teorię indywidualnej twórczości teologicznej i doświadczenia wewnętrznego jako źródło chrześcijańskiego przekonania, to jest to oryginalne, ale jeśli Tareev nie tylko sformułował tę samą teorię jeszcze wcześniej, ale także zbudował na tej zasadzie spójny system teologiczny, co jest o wiele ważniejsze, to jest to niemetchinizm, richlianizm. Epidemia poszukiwania nieoznaczonych towarów tonie w szerszym zjawisku – w strachu przed herezją, w niewolniczym strachu przed wszystkim, co „odważne i twórcze”. Podobnie rzeczywista niekompetencja, obfitość kompilacji z języków obcych, to tylko szczególny przypadek szerszego zjawiska - duchowego odprężenia, duchowego lenistwa. Trzeba być dzieckiem, żeby brać non-metę dosłownie. Czy sądzisz, że naprawdę pociągała nas teologia niemiecka i protestancka? Kopiowaliśmy z łaciny (później francuskiej i angielskiej) nie mniej niż z niemieckiego, kopiowaliśmy nie mniej od katolików, niż od protestantów. A pozostając w kręgu zestawień, za bezsporne możemy uznać, że nasi kopiści nigdy nie odeszli dogmatycznie w stronę katolicyzmu czy protestantyzmu, że nigdy nie kierowało nimi upodobanie do niemetodyzmu jako niemetodyzmu, do protestantyzmu jako protestantyzmu. Kwestię wpływu idei katolickich czy protestanckich na naszą teologię należy oddzielić od kwestii kompilowania naszych systemów na obcych oryginałach, przy nieuniknionej eliminacji dogmatycznych odstępstw od prawosławia. Oczywiście wraz z systemem przeniknął do nas duch katolicyzmu czy protestantyzmu, zwłaszcza w dziedzinie etyki, gdzie różnice wiary nie uderzają uczonych tak bardzo, jak różnice dogmatyczne; ale mimo to podczas kompilacji, podczas pracy Teofilakta z Gorskiego, Platona z Teb, arcykapłana. Solyarskiego zasadą definiującą nie było uzależnienie od niemechaniki, ale konieczność pożyczenia systemu od kogokolwiek, niemożność stworzenia własnego systemu, napisania własnej książki. Kiedy później rozrosła się nasza literatura teologiczna w języku rosyjskim, nasi słabi bazgroły zaczęli, niczym mieszkańcy jednej z legendarnych wysp, którzy zarabiali na życie praniem sobie nawzajem, zaczęli kopiować od siebie. Obrzydliwość plagiatu, wynikająca z duchowej słabości i moralnej nieuczciwości teologów-pisarzy, którzy wypełnili starannie dla nich oczyszczoną arenę teologiczną, obrzydliwość plagiatu zmieniła tylko swój wygląd i trzeba zrozumieć, że prawdziwymi spadkobiercami Teofilaktów z Gór i Platona z Teb są teraz nasi ojcowie Malinowski i Stellecki, którzy prali sobie nawzajem bieliznę. A ostatnie zło jest gorsze od pierwszego, bo to były pierwsze kroki w nauce, a teraz dominacja plagiatorów jest sztucznie tworzona przez różnego rodzaju ojców Swietłowa i Kalitina, a plagiat popełniany jest, zgodnie z tą nową sytuacją, w pełni uzbrojony w obrzydliwe techniki i skrajną bezczelność. Musiałem już napisać recenzję na temat systemu dogmatycznego ks. Malinowski, który w czterech obszernych tomach „nie ma ani jednego własnego słowa”. Czym jest Malinowski w dogmatyce, czym Stelletsky jest w teologii moralnej. W Doświadczenia moralnej teologii prawosławnej w świetle apologetycznym – mają być trzy tomy, pierwszy ukazał się w Charkowie (1914), jako nadruk z czasopisma V. i R., gdzie druk drugiego tomu kontynuowany jest w 1915 roku – nie ma tam ani jednego własnego słowa. Jest to zupełny plagiat ze zwykłymi dziwactwami: oryginały albo w ogóle nie są wskazane, albo są wymienione w indeksach literatury przedmiotu, a o tych indeksach z góry zwrócono uwagę, że autor nie korzystał z przytoczonych tu dzieł, lecz są one tylko jemu znane 23 ; Wstawia się fałszywe cytaty, zacierając prawdziwy ślad: obficie reklamuje się cudzoziemskie cytaty, zawsze brane z drugiej ręki. W pierwszym akapicie Wprowadzenia przedstawiono definicję teologii moralnej jako nauki według podręczników Piatnickiego i Oleśnickiego, po czym ks. Stelletsky, nie stawiając cudzysłowu, zapisuje z artykułu X(risanth) Christ. czwartek 1868, część I Zadania teologii moralnej jako nauki. Stelletsky pisze na s. 1–3: "Chrześcijański ideał moralny, podobnie jak samo chrześcijaństwo, pomimo swoich niezmiennych i wiecznych podstaw, jest zjawiskiem historycznym. Przed i po chrześcijaństwie istniały i istnieją szczególne ideały moralne. Porównanie ich jest absolutnie konieczne, aby zrozumieć naturę i treść ideału chrześcijańskiego. Tym samym poglądy moralne religii starożytnych" itp. "Chrześcijaństwo nie zapewniło określonych form życia społecznego - to było poniżej jego zadania. Religia wiecznych ideałów życia nie determinuje jego przemijalności formy, zmieniające się pod wpływem różnych historycznych warunków życia ludzkiego” itp. W Chrysanthus, s. 358: "Ideał ten, podobnie jak samo chrześcijaństwo, pomimo swoich niezmiennych i wiecznych fundamentów, jest zjawiskiem historycznym. Przed nim i po nim były i są inne poglądy moralne, inne ideały moralne. Porównanie obu jest absolutnie konieczne, aby zrozumieć naturę i treść pierwszego. A zatem poglądy starożytności" itp., s. 358. 361: "Chrześcijaństwo nie zapewniało określonej formy życia społecznego - to było poniżej jego zadania. Religia prawdy powszechnej, religia ducha i wiecznych ideałów życia - nie wyznacza jej form przejściowych, zmieniających się pod wpływem różnych historycznych warunków życia" itp. Następnie Stelletsky omawia nazwy nauki - rozumowanie zapożyczone jest od Janyszewa i Bronzowa. I tak s. 3–4: „Grecka nazwa etyczna (od ηϑος lub w dialekcie jońskim εϑος) nie ma pochodzenia biblijnego, chociaż w Piśmie św. występuje trzykrotnie (1 Kor. 15:33; Dz 16:21; 26:3). Imię pochodzi od εζο – sadzić (w formie głosu środkowego εζομαι siedzieć) pierwotnie, właśnie u Homera, oznaczało osiedlenie się, stałość zamieszkania, a dopiero u późniejszych pisarzy nabrało znaczenia sposobu życia, zwyczaju, charakteru działania... Nazwa moralis wywodzi się oczywiście od łacińskiego słowa moralitas, mos – usposobienie, które z kolei pochodzi od movis, moveo”… Janyszew ma prawa. godz. doktryna moralności wyd. 2, s. 12–14: "Rosyjskie słowo moralność, podobnie jak łacińskie moralitas, greckie ηϑικα lub ηϑος nie mają pochodzenia biblijnego ani kościelnego. Greckie ηϑος znajduje się w pierwszym od końca. Kor. 15:33. Moralitas pochodzi od mos, usposobienia, które z kolei pochodzi od movis, moveo.. Greckie ηϑος, w gwarze jońskiej εϑος, od czasownika εζο – sadzić, w formie czasownika środkowego: siedzieć… właśnie u Homera oznacza osiedlenie się, stałość zamieszkania; dopiero u późniejszych pisarzy nabrało ono znaczenia sposobu życia, zwyczaju, charakteru”. Na s. 6–7 Stelletsky definiuje moralność słowami Janyszewa w odniesieniu do niego, ale to, co następuje po tym odwołaniu, również pochodzi z Janyszewa, s. 16. Ostatni akapit pochodzi z wypowiedzi Martensena, którego nazwisko znajduje się w przypisie, lecz nie jest on ujęty w cudzysłów. Akapit drugi: Moralność i religia zaczerpnięto z Gusiewa, Gorodenskiego, Piatnickiego, artykułów A. B. Zależność moralności od religii na kolei. V. i R. 1889, Levitova, Yanysheva. Oleśnicki. Nie ma wzmianki o książce prof. Gorodensky’ego The Moral Consciousness of Humanity, ale z niej, na s. 136, Stelletsky zacytował Guyota na s. 10, dodając przypis: Gyuau (sic!) Esquisse d’une morale sans powinność ni sankcja, wyd. F Alkan. Paryż 1905, s. 1. 116, choć w innych przypadkach, np. na s. 241, on, w ślad za innymi przywódcami, cytuje: Guyot's Essay on Morals. Z Gorodenskiego s. 21 pochodzi: „Różnica w tym względzie sprowadza się do niemożności wzajemnego zrozumienia: dzikus w odpowiedzi na przestrogi misjonarza, że spożywanie ludzkiego mięsa jest niesprawiedliwe i bardzo złe, zapewnia, że wręcz przeciwnie, jest ono bardzo dobre. (Notatka w wierszu. O. Flugel Ueber die Entwicklung der sittlichen Ideen. Zeitschrift für Völker-Psychologie und Sprachwissenschaft S 31). Z punktu widzenia różnic w światopoglądzie ludzi zrozumiałe jest także, dlaczego na pewnym etapie rozwoju kulturalnego każdy naród uznaje takie obowiązki moralne, które później uzna za zbrodnie. Taki jest na przykład zwyczaj zemsty, który zawsze poprzedza karę kryminalną za przestępstwa. (Dostosowana notatka I. George Humanität und Kriminalstrafen. Jena, 1898, s. 3.5. Por. Grosse Formy rodziny i formy gospodarstw rolnych i. Moskwa. 1898, s. 56)” itp. W I. G. Gorodensky, s. 2–3: „Różnice w wierzeniach sprowadzają się tu do niemożności wzajemnego zrozumienia: dzikus w odpowiedzi na przestrogi misjonarza, że bardzo źle jest jeść ludzkie mięso, zaczyna zapewniać, że wręcz przeciwnie, jest ono bardzo dobre. (O. Flügel Ueber die Entwicklung der sittlichen Ideen. Zeitschrift für Völker-Psychologie und Sprachwissenschaft. B. XII, S. 31) Na pewnym etapie rozwoju kulturalnego każdy naród uznaje takie obowiązki moralne, które później uzna za zbrodnie. Taki jest na przykład zwyczaj zemsty, wszędzie (I. George Humanität und Kriminalstrafen. Jena 1898, SS. 3, 5) poprzedzający karę kryminalną za przestępstwa (... Grosse Formy rodziny i formy gospodarki M. 1898, s. 56) itp. Stelletsky kopiuje tekst Gorodenskiego, w przypisach zapożycza od niego zagraniczne cytaty, ale ani słowa o Gorodenskim. Nie wspominając w tym miejscu ani słowa o Janyszewie, Stelletsky zapożycza od niego, s. 24–25: „Religie powstają zwykle ze szczególnej, wrodzonej człowiekowi potrzeby, zwanej religijną, przez którą rozumiemy pragnienie człowieka poszukiwania pierwotnej przyczyny wszystkiego, co istnieje i stawiania się z nią w takiej czy innej relacji” itp. Yanyshev s. 269–270: „Stosunek człowieka do Boga lub jego religii wywodzi się zwykle ze szczególnej, wrodzonej człowiekowi potrzeby, zwanej religijną, przez którą rozumie się pragnienie poszukiwania pierwotnej przyczyny wszystkiego, co istnieje i wchodzenia z nią w taką czy inną relację” itp. Na stronie 27 znajduje się link do prof. Kudryavtsev zaczerpnięty z Yanyshev s. 270 s. F. Piatnickiemu, o którym w całym akapicie nie wspomniano ani słowa, skradziono stronę 12: "Psychologiczną podstawą religii jest uczucie religijne, a moralność - poczucie moralne. Uczucie religijne charakteryzuje się pragnieniem nieskończoności, uczucie moralne charakteryzuje się pragnieniem prawdziwego dobra" itp. Piatnicki p. 10: "Psychologiczną podstawą zjawisk moralnych jest uczucie moralne, a przejawów religijnych - uczucie religijne. Cechą charakterystyczną poczucia moralnego jest pragnienie tego, co moralnie dobre, uczucie religijne - dążenie do nieskończoności" itp. (Ciąg dalszy na stronie 7). Gusiew. A.B., Lewitowa, ale wielkość tego, co od nich zapożyczono, nieporównywalnie przewyższa to, co jest cytowane. Zatem strona 17 pochodzi z Lewitowa. Z kursu chrześcijańskiej teologii moralnej, t. I, s. 18–19 (oraz Chr. czwartek 1909 styczeń i luty) Rysunki z Gusiewa i artykuły A.B. są szczególnie obfite. Akapit trzeci to kompletny plagiat, ale na potrzeby choćby jednego takiego cytatu, jak na s. 33: „Zobacz więcej szczegółów…”, pomijam ten akapit (Również poniżej, na końcu rozdziału Nomizm i antynomianizm, napisano (s. 301 podstr. przyp.) „Ten rozdział jest opracowany według Martensena”. Następny duży akapit to „Stosunek teologii moralnej do dogmatyki i filozofii moralności” (s. 301, podstr. przyp.). 35–46) znajduje się szereg bliżej nieokreślonych zapożyczeń od Lewitowa (s. 36, 41–42), Martensena (37–39, 42–46), Chrysantusa (40–41) i Olesnickiego (46), - odpowiednie strony: Lewitow nr I, 9–11 (oraz w Chr. Read.), Martensen I, 38–44, Chrysanthus. 363–366, podręcznik Oleśnickiego s. 13. Strona 36: "Ścisły związek i wewnętrzna zależność istnieje tylko pomiędzy całą doktryną chrześcijańską i całą chrześcijańską nauką moralną, ale nie zawsze pomiędzy poszczególnymi systemami obu. Dlatego pokażcie, jak z każdego poszczególnego dogmatu" itp. Lewitow, s. 11: "Ścisły związek istnieje tylko pomiędzy całym chrześcijańskim światopoglądem i nauką moralną, ale nie pomiędzy poszczególnymi elementami obu. Pokaż, jak z każdego konkretnego dogmatu" itp. Martensenowi zabrano osiem stron, a w jednym miejscu Stelletsky nie był nawet w stanie poprawnie ich przepisać. Strona 45: "Racjonalizm nie zwraca uwagi na to, że rozum naturalny przy rozwiązywaniu spraw moralnych, jak i innych, zostaje uszkodzony przez grzech, i że chrześcijaństwo powinno traktować rozum pod tym względem tak samo, jak traktuje naturę ludzką w ogóle, czyli częściowo w sposób uzupełniający, częściowo udoskonalający. Uznając zatem etyczną jedność rozumu i objawienia, odrzucamy jednak absolutną jedność między nimi właśnie ze względu na uszkodzenie rozumu przez grzech. Stwierdzamy, że dla rozumowi naturalnemu w objawieniu zawsze pozostanie coś transcendentnego, coś przekraczającego jego siły i coś zawsze zwycięskiego w miarę postępu w chrześcijańskim życiu moralnym. W Martensen I, 44: "Racjonalizm całkowicie pomija, a nawet zaprzecza temu, że rozum naturalny jest zaciemniony przez grzech i że chrześcijaństwo w ten sposób traktuje nasz rozum, a także naturę ludzką w ogóle, właśnie poprzez częściowe dostarczanie, częściowo uzupełnianie i rozwijanie do doskonałości. Jednak potwierdzając zatem pewną jedność rozumu i objawienia, nie chcemy jednak twierdzić, że ta jedność jest absolutna, dopóki istnieje grzech: ta jedność ucieleśnia raczej względne przeciwieństwo między rozumem a objawieniem – przeciwieństwo, którego w tym życiu nigdy nie da się załagodzić, gdyż w całej naszej wiedzy zawsze musi pozostać coś transcendentnego, czego nie możemy poznać. Zastępując właściwe w kontekście „transcendentne” słowem transcendentalnym, dodając niepotrzebne słowa: „w miarę postępów w chrześcijańskim życiu moralnym” ks. Stelletsky obnażył swoją całkowitą nieznajomość filozofii 24. Akapit piąty składa się w całości, bez wyjątku, z fragmentów innych osób, a akapit szósty, „Zarys historyczny nauki teologii moralnej”, s. 53–68, został w całości zapożyczony dosłownie z artykułu prof. Grenkowej „Pierwotne pochodzenie nauki chrześcijańskiego nauczania moralnego i jego krótka historia”, Prav. Szloch. 1875, ja tylko w dwóch lub trzech miejscach dokonano modyfikacji według Bronzowa i podano fałszywe cytaty, aby zatrzeć ślad. Wśród takich cytatów znajduje się odniesienie na s. 61 do innego nieistotnego artykułu Grenkowa: „Zobacz Bibliografię Grenkowa. Zastępca prawosławnego Ubezpieczenia społecznego 1872 III, s. 87” W ten sposób powstaje cała książka. Stelletsky: ani jedna linijka nie należy do ojca Stelletsky'ego. W ten sposób powstaje kontynuacja książki, która ukaże się w tym roku w czasopiśmie. V. i R. 25 Postępek profesora-arcykapłana Stelleckiego to kolosalne oszustwo, kolosalny policzek wymierzony całemu światu duchowemu (a przede wszystkim redaktorom Z. V. i R.), pogwałcenie elementarnych zasad życia wspólnotowego: Doświadczenia teologii moralnej, zbudowanej niestosowną metodą fałszu i oszustwa. To całkowicie mechaniczne dzieło kopisty, kopisty; nie przejawiał się w niej najmniejszy wysiłek myśli, żadna praca intelektualna, żaden wysiłek kulturalny. Nie wybiera najlepszych podręczników, niczym się nie gardzi, nie próbuje godzić rozbieżnych źródeł, wrzucając wszystko do jednego worka, nigdy nie potrafi poprawić błędów w swoich oryginałach, starannie przepisując literówki i przejęzyczenia 26 . Na stronie VII Stelletsky pisze:.. „Prof. Lewicki w swoich notatkach z teologii moralnej z 1817 r.”. To jest z księgi biskupa. Stefan W kwestii systemu moralnego chrześcijańskiego nauczania moralnego, s. 8: „W roku 1817 w Akademii Moskiewskiej profesor Lewicki opracował i zatwierdził przez komisję szkół teologicznych streszczenie teologii moralnej, które wywarło ogromny wpływ na dalszy kierunek tej nauki”. Zła wiadomość. Notatki dla komisji szkół teologicznych sporządził Filaret, rektor Akademii Petersburskiej, późniejszy metropolita moskiewski, w „Przeglądzie nauk teologicznych” (1814). I o. Lewickiego w historii Moskiewskiej Akademii Teologicznej przed jej przekształceniem przez S.K. Smirnowa czytamy, co następuje (s. 23–24): „Czytanie w klasie teologii moralnej po raz pierwszy otworzył w Akademii kawaler Grigorij Aleksandrowicz Lewicki, który rozpoczął wykłady na ten temat 6 września 1817 r. Układając plan wykładów, Lewicki kierował się szkicem opracowanym przez komisję szkół teologicznych”. Nawiasem mówiąc, w § 6 wstępu Stelletsky kopiuje z artykułu Grenkowa następujący fragment (s. 61): „Wraz z przemianami szkół teologicznych zaczęto nauczać nauk teologicznych w języku rosyjskim i pojawiły się dzieła drukowane, wśród których jest „Teologia czynna” Innocentego z Penzy”. Jest tu błąd: Innocenty (Smirnow) czytał swoje wykłady po łacinie, zostały one opublikowane po jego śmierci w tłumaczeniu na język rosyjski. Cytaty zagraniczne są zazwyczaj brane z drugiej ręki, bez żadnych informacji na ich temat, stanowią więc dla recenzenta książki Stelleckiego swoistą usługę. Musisz znaleźć oryginał tej czy innej strony. Dla recenzenta jest już oczywiste, że oryginału należy szukać w takim a takim eseju, pytanie jednak, gdzie dokładnie w oryginale jest to miejsce. Łatwo to znaleźć, jeśli Stelletsky ma zagraniczny cytat: wtedy trzeba przejrzeć przypisy w rzekomym oryginale, a zagadka szybko się rozwiąże. Zatem rozdział Stelleckiego na temat „wewnętrznego lub naturalnego prawa moralnego” (s. 106–127) został opracowany według Martensena i Gorodensky’ego. Musiałem znaleźć prof. w książce. Miejsce Gorodensky'ego odpowiadające stronom 120 i 121. Stelletsky ma tutaj cytat: patrz Steinthal. Allgemeine Ethik, Berlin 1885, S. 501. Przeglądam przypisy w książce Gorodensky’ego i znajduję na s. 103: Steinthal. Allgemeine Ethik, Berlin 1885, S. 50. Jest to strona odpowiadająca tekstowi z książki Stelletzky’ego, który umieścił S. 501 zamiast 50, prawdopodobnie dla efektu wrażenia. Zapożyczając w ogromnych ilościach cytaty od innych ludzi i układając je w swojej książce niczym dekorację, Stelletsky traci wśród nich głowę. Nie zdaje sobie sprawy, że Guyau (według Stelletsky’ego Gyuau) Esquisse d’une morale sans powinność ni sankcja (s. 10) i Esej o moralności Guyau (s. 241) to jedno i to samo. Na stronie 227 znajdują się trzy cytaty: 1) Arth. .Schopenhauer, Die beiden Grundprobleme der Ethik, Lipsk. 1881, s. 203–209. 2) ibid. S. 205210. 3) Schopenhauer, Wolna wola i podstawa moralności, przeł. Czernigowiec, Sankt Petersburg. 1896, s. 1896 306 por. 327–329. Stelleckiemu nie przychodzi do głowy, że Die beiden Grundprobleme der Ethik i Wolna wola i podstawy moralności - oryginał i tłumaczenie. Aby czytelnicy nie mieli wątpliwości, że Stelletsky, zapożyczając cytaty z oryginału z jednego źródła i cytaty z przekładu, bierze oryginał i tłumaczenie do różnych dzieł Schopenhauera, przedstawia im następujący cytat na stronie 230: Die beiden Grundprobleme der Ethik S 227–230 por. Wolna wola i podstawa(y) moralności, s. 312–323 (? potrzeba 287–294). Anegdotyczna ignorancja Stelleckiego sięga tutaj filarów Herkulesa. Jak Stellecki mógł przy takim podejściu do cytatów odważyć się powiedzieć we wstępie, s. XXVII–XXVIII: "Uważamy za obowiązek sumienia oświadczyć, że nie traktowaliśmy naszych cytatów jako dekoracji naszej książki. Któż nie wie, jak bolesne są tzw. ślepe odniesienia, jeśli czytelnik nie zna oryginałów - kto nie wie, jak ważne jest dla czytelnika, aby sam zrozumiał omawiane tematy i opierał swoje wnioski na solidnych podstawach?" Nie martw się, czytelniku, o sumienie ks. Stelletsky: a to przysięgłe zapewnienie Stelletsky'ego jest plagiatem. Zobacz Z historii etyki. Socjalizm, tom. 1, s. 2: "Któż nie wie, jak bolesne są twierdzenia ogólne i niejasne odniesienia, jeśli czytelnik nie zna oryginałów, jeśli wskazania cytatów są dla niego bezużyteczne, - kto nie wie, jak ważne jest, aby czytelnik sam rozumiał poruszane tematy, aby w swoich wnioskach opierał się na solidnym fundamencie. Nie traktuję moich cytatów jako dekoracji mojej książki."... Dla mnie te słowa mają sens: używam ich, aby uzasadnić bardzo długie wyciągi ze źródeł, nie poprzestając na głupich cytatach. A Stelletsky pożycza nudne cytaty z rąk innych - a tyrada, którą napisał, służy jego głębokiemu potępieniu: przebiera się i ubiera w cudze pióra! Księga prot. Stelletsky jest hańbą nie tylko dla nauki teologicznej, ale także dla spraw rosyjskich w ogóle. Jest to wynik paraliżu intelektualnego i szaleństwa moralnego. W porównaniu z dziełami Teofilakta z Gorskiego i Platona z Teb jest to przerażający regres. Plagiat, będący konsekwencją paraliżu intelektualnego i szaleństwa moralnego, jest większym złem niż „dominacja Niemców” – to szerszy kanał, w którym znika strużka przekładowej zależności od literatury zagranicznej, w porównaniu z którą nawet ideologiczny kontakt z Zachodem byłby odległym marzeniem. Walka z niemiecką dominacją w celu oczyszczenia terenu dla Stelleckich oznacza: z patelni w ogień. Aby przezwyciężyć to zło, nie wystarczy walka z dominacją niemiecką: może ona ustąpić jedynie szerokiej pierwotnej produktywności; wręcz przeciwnie, jego prawdziwą przyczyną jest epidemiczne poszukiwanie herezji, prześladowanie wszystkiego, co oryginalne, jako codzienność. Aby przezwyciężyć niemiecką dominację w szkołach teologicznych i, co ważniejsze, wyprzeć rodzimych klownów teologicznych ze sceny historii Rosji, potrzebna jest szeroka droga dla oryginalnej twórczości teologicznej: ani więcej, ani mniej. Zewnętrzne niewolnictwo w połączeniu z duchowym szaleństwem można przezwyciężyć jedynie dzięki wewnętrznej wolności. Możemy uspokoić ks. Klitina: pracują nad tym tematem. Jeśli tak tu piszą oo. Svetlovs, czy można się dziwić, że legenda jest akceptowana (lub promowana?) na Zachodzie. Przez jezuitów, którym nie podobają się podstawy chrześcijaństwa. ... R. D. Fedoroff:... nuper denuo editum est opus, quod multum divul gatum est w Rosji, sławny profesor Tareev, de fundamentalis religia chrześcijańska, ubi tradycja omnino negat R.P. Palmieri: Tareev nunc iam non est professer. R. D. Fedoroff: Alfabet Sed influxum. (Operum academiae Velehradensis tomus IV, Pragae Bohemorum 1912, s. 14). A całkiem sporo innych recenzentów odrzuciło Podstawy chrześcijaństwa stereotypowym sformułowaniem: „skopiowane od Niemców”, chociaż równie popularna jest inna magiczna formuła: „knebel”: „podkładki fałszywych proroków”, które łagodzą duchowy niepokój społeczeństwa i uśmierzają jego sumienie. Teolog. Literatura. 1909 nr 3 przegląd Podstaw chrześcijaństwa Bonwetsch'a Durchweg tritt zu Tage, wie Tarejew bestrebt ist, das eigentliche Wesen des Christentums in seiner Tiefe zu erfassen und es in selbständiger Weise als ein einheitliches Ganze vorzufuhren. Dies geschieht in fesselnder Sprache und często glänzender Darstellung. Seine Schrift ist ein Beweis, wie nicht nur auf exegetischem und historischem Gebiet, sondern auf systematischem die russische Theologie darnach ringt, wskazówka der Theologie der andern Kirchen nicht zurückzubleiben. Podobnie katolickie czasopismo Slavorum littae theologicae (1910 nr 1), podkreślając, że w mojej książce ubique ultima „criticae” inventa proferuntur, uznaje jej oryginalność ideologiczną: licet non rara neque pauca systemata philosophiae christianae nostris temporibus lucem aspexerint, tamen hoc prof. Tarêev opus, vel potius haec opera, aliquid certe novi in ​​​​hac re videntur exhibere. K.A. Smirnow Immanentna filozofia chrześcijaństwa (o M.M. Tarejewie) 1914 (pierwotnie w Myśli Rosyjskiej). Wspomnę jeszcze o książce V.P. Vinogradova Główne punkty chrześcijańskiego światopoglądu w systemie profesora M.M. Tareev. Można by wskazać wiele innych pozytywnych recenzji, z których jedną jest prot. Swietłow nazywa go „entuzjastą”. Zwracam uwagę księdza Klityny, że A.M. Tubersky ma na myśli przede wszystkim mój traktat o Zmartwychwstaniu Chrystusa. Ciekawe jest porównanie tej wysokiej oceny metody eksperymentalnej z kpiną z „autokratycznej twórczości religijnej” Arcykapłana. Swietłowa. Karykatura tej metody filozofii chrześcijańskiej wcale nie jest prawdą oczywistą, jak wydaje się racjonalistycznemu spojrzeniu Swietłowa. W recenzji A.M. Tuberowski pisze znaczące słowa: "To prawda, że zaczęliśmy czytać filozofię historii Ewangelii z uprzedzeniami zainspirowanymi z zewnątrz, podeszliśmy do niej z "przekleństwem Balaama", ale kiedy to czytaliśmy... Tak, to niewątpliwie. Los chronił podejście do Podstaw chrześcijaństwa z powszechnymi uprzedzeniami, siejąc psychopatyczną nienawiść do nich w sercach Swietłowów i Klitinów... Nie każdy ma siłę przezwyciężyć to uprzedzenie. Zainteresowanych odsyłamy do opracowania Troeltsch'a Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen. Zobacz I. I. Korsunsky O wyczynach Filareta M.M. w tłumaczeniu Biblii na język rosyjski. Wykłady z historii Kościoła starożytnego, I, 35. śr. Chomyakowa, tom. II. 43 (wyd. 4). Teofanes pisał (odc. VI) do profesorów Akademii Kijowskiej: ...non sciolorum premenda westigia, sed eam studiorum rationem unicuique sequendam esse, quae solidae eruditionis parens litatos, non licitatores efficiat, et quae olim ad publicam lucem non erubuerit, (quandoquidem satis iam nudności cordatiori seculo commoverit eruditio), (si fas est ita loqui) illa, quae non exfontibus auctorum integra manat, sed ex lacunis ineptorum ludimagistrorum per luridas chartas, eaque corrupta et guttatim scatet... Wydrukowano: I. Chistovich. Sprawa Resziłowskiego w załącznikach. Zobacz Feofana Prokopowicza Morozową jako pisarza. Teofanes donosi: ilustrissimum Antistitem Resanensem mеа scripta theologica non vidisse unquam, et, quod plane mirum, ait, ipsum hoc scriptum (denunciation) mihi objectum non legisse, cum tamen manu propria, quasi ipse legisset, subskrybuj non dubitauerit W życiu Teofana, a także podobnych mu hierarchów, ograniczenia wolności teologicznej komplikował splendor pozycji hierarchicznej, która u jednych budzi sympatię, a u innych zazdrość, podczas gdy prawdziwa wolność myśli może być niepodważalną własnością jedynie nieszukającego laika. Ks. Ambroży (Zertis-Kamenski) biskup perejasławski (późniejszy metropolita moskiewski, zabity przez oburzony tłum) skarżył się w liście do metropolity rostowskiego Arsenija Matsewicza na „azjatyckich imigrantów i atonickiego prelazatajewa” (Przeczytaj w Obshch. ist et al. Ross 1862. II). Aby być obcym i odnieść sukces, nie trzeba być Azjatą (choć najlepiej Grekiem lub Ormianinem): nawet były licealista jest lepszy od swojego kleryka, wykładowca-amator od swojego profesora. Wszyscy ci „obcy” robią karierę we wspólnocie z domowymi śmieciami, wyrachowanym pochlebstwem, na ogół ignorując prawdę, że „swoi” są surowi i opozycyjni tylko dlatego, że nie mogą zaprzedać się własnej matce, ponieważ interesy „rodzimej cerkwi” są im zbyt bliskie. Ta „wyimaginowana opozycja jest prawdziwym i jedynym konserwatyzmem” (A.O. Chomiakow). Należy jednak pamiętać, że Chomyakow, później wychwalany przez przedstawicieli świata duchowego, kiedyś nie zyskał od nich uznania. Co ważniejsze, słowianofile byli podejrzani we własnej sferze. Każdy krytyk dzieła teologicznego powinien pamiętać słowa Μ. M. Philaret w liście do Arcybiskupa. Aleksy, były proboszcz (s. 27): "Nie mogę, Ojcze Proboszczu, pomóc Ci w walce z myślą o trójstronnym składzie człowieka. Dość już konieczności walki z wrogami, z naukami sprzecznymi z dogmatami: jaka jest potrzeba walki z opiniami, które nie są wrogie żadnemu prawdziwemu dogmatowi? Strona ΧΧVΙΙ. „Korzystając z różnych źródeł i podręczników, zwykle cytowaliśmy je możliwie najdokładniej w przypisie, a czasem na końcu tego czy innego rozdziału, w przypisie, wskazywaliśmy resztę znanej nam literatury na ten temat”. Zobacz recenzję kursu Stelleckiego na oddziale. Chrystus. czerwca 1915 roku, gdzie słusznie nazywa się ją „książką bez autora” i obnaża plagiat wydanej kontynuacji. Popracuj. Malinowski nie jest lepszy - i teraz nie nalegam na łagodniejszą poprzednią recenzję tego dzieła: z plagiatem należy walczyć ze wszystkich sił.