I. Рабство и свобода

Klitin, ofendido por la Academia de Moscú, o mejor aún, por el Sínodo, que le negó el título de Doctor en Teología, consideró oportuno leer el resumen "en la reunión de la Hermandad Rusa de Maestros de Derecho en el despacho de Su Eminencia Nazarius, Arzobispo de Kherson y Odessa, y en presencia de Su Gracia Alexy, Obispo de Nikolaev", un resumen sobre el tema de la dirección alemana de la Teología Ortodoxa Rusa y lo sometió a estampar en su propio dinero, en forma de folleto con el mismo título. En una de las academias se pronunció un discurso durante la cena con maldiciones sobre el pasado de la teología rusa y esperanzas para su futuro. Algo parecido pasó en otras academias. El artículo de la profesora Bronzova Capturados por los alemanes (Bell 1915 núms. 2631 y 2632) es rico en indicaciones fácticas de la historia de la teología moral. "En el siglo XVIII, los modelos para los teólogos y moralistas rusos fueron: Baumeister, Breithaupt, Zufendorf, Budday, Miller, Schubert, Gerhard, Gollazi, Quenstedt y otros. Feofan Prokopovich fue guiado por Gerhard, Quenstedt, Gollazi. Platon Levshin escribió bajo la influencia de Quenstedt. Theophylact Gorsky siguió a Schubert, Miller, Buddey, Breithaupt. Methodius Smirnov reprodujo a Breithaupt, Innokenty de Penza siguió a Buddey, Mozheim, Rambach fue influenciado por Reiberger. fue escrito bajo la influencia de Riegler, Shtapf y Schreiber. El mejor sistema "científico" ruso, propiedad del inolvidable I.L. Yanyshev, tiene en él las huellas más claras de la influencia de los alemanes. Olesnitsky estaba imbuido de un profundo afecto por los alemanes." Estos recuerdos inspiran al profesor Bronzov una profunda tristeza y en el mismo “órgano” (n° 2642) llama a la sociedad rusa al arrepentimiento. “Es hora de arrepentirnos y prometer no volver a pecar”. Su artículo (titulado) en el Church Bulletin está lleno de letras. "Eche un vistazo al famoso Harnack, este sofisticado enemigo del cristianismo, que goza de un respeto especial por parte de los teólogos rusos, al menos en sus conferencias "sobre la esencia del cristianismo", recuerde al famoso F. Delitzsch con su "Biblia y Babilonia", recuerde a todo tipo de Rau con su "Ética de Jesús", etc. - y verá en todas partes que los señores alemanes están haciendo todo lo posible para derrocar el cristianismo, especialmente en su pureza e integridad... De aquí se desprende la conclusión Naturalmente: si la ciencia teológica rusa no supiera nada de la ciencia alemana, no habría perdido nada. Además, habría ganado en el resultado general: sin aprender los pequeños granos positivos, no habría aprendido las enormes cosas negativas, habiendo sacrificado sólo un poco, habría evitado el mal colosal que ahora le toca. "No aprendemos de los alemanes. No con estos fariseos más grandes de todos los tiempos... El alma eslava y el alma teutónica no se entienden ni pueden entenderse. No es natural trasplantar la "ciencia" alemana (!) al noble suelo ruso. Deberíamos aprender de los santos padres, de los ascetas de la Iglesia de Cristo. ¡Es hora de liberarse de la hipnosis teutónica! ¡Es hora de relajarse! Ha llegado el momento. De lo contrario, no despertaríamos y "Quitad las sucias garras teutónicas. La ciencia teológica rusa no debe construirse sobre una base teutónica, sino sobre una base puramente cristiana, sobre la base de la Palabra de Dios, la tradición patrística. Es hora de que entremos en razón y arrojemos todo tipo de cunas alemanas a la basura de una vez por todas". Prot. P. Svetlov presenta a los lectores la Iglesia. Vestn. con los artículos de sus predecesores en la lucha contra el dominio alemán. Agrega algo de su propia experiencia a sus voces. “Yo mismo experimenté el predominio alemán en la teología rusa hace treinta años, con mi tesis de maestría (“El significado de la cruz en la obra de Cristo. Un intento de construir una enseñanza ortodoxa sobre la esencia y los métodos de la redención realizada por Nuestro Señor I. Cristo”), cuya historia esbocé en el apéndice del libro “La Cruz de Cristo”. Experiencia en la explicación del dogma de la expiación “(ed. 2. Kiev 1907). Este primer intento de la teología rusa de explicar el dogma de la redención de manera ortodoxa, independientemente de modelos heterodoxos, fue objeto de una severa persecución y, entre otras cosas, fue acusado de... dependencia de la teología protestante alemana”. Prot. Svetlov rinde homenaje a la protesta contra el dominio alemán en la teología rusa. Ve en la originalidad de la ortodoxia una garantía suficiente contra la necesidad de que los teólogos rusos sean formados por los alemanes. "Nosotros, gracias a Dios, no tenemos nada que aprender de los alemanes en las cosas más importantes, en la fe y la piedad, cuya divulgación científica constituye el contenido principal y el objetivo directo de la teología. De la luz plena y brillante de la fe cristiana, conservada en su totalidad en la ortodoxia, no tenemos que ir al crepúsculo del protestantismo. Aquí, por voluntad de la Providencia, la ciencia teológica ortodoxa, como intérprete y fiel reflejo de la luz de Cristo, se coloca "en la cima de la montaña". como una vela brillante, brillar para el mundo occidental e iluminar el camino perdido hacia la luz pura de la fe cristiana en la Iglesia ortodoxa oriental. Ex Oriente lux no es el eslogan de algún partido como el eslavofilismo, sino una verdad de la que toda la ciencia teológica ortodoxa-rusa debe estar imbuida sin diferencias en sus direcciones: en esta conciencia de su importancia, la ciencia teológica rusa recibe todo lo necesario para su fuerza, crecimiento y prosperidad, sólo garantiza su originalidad ortodoxa-rusa y su independencia de cualquier extranjero. influencia perjudicial para ella, incluida la alemana. En la ortodoxia, con sus tesoros divinos aún inagotables en el pensamiento, la ciencia teológica rusa posee tal fuente de vida y fuerza que puede y debe decir al mundo en su totalidad la verdad del Evangelio, que Occidente conoce bajo el manto del latinismo y el protestantismo, en lugar de ser un eco del pensamiento religioso católico-protestante occidental, agotado y ruinoso”. Uniéndose a la protesta contra el dominio alemán en la teología rusa, el reverendo Svetlov “no comparte una solución directa y extrema a la cuestión alemana”. "No nos apresuremos de un extremo de entusiasmo excesivo por las cosas no técnicas al otro extremo de completo desprecio por la ciencia teológica alemana. Para la ciencia teológica rusa, ambas son dañinas, y la verdad aquí, como en otras partes, está en el medio. Es cierto y fuera de toda duda que el abandono de nuestra ciencia hacia la ciencia teológica alemana iría acompañado de un daño a nuestra educación teológica y a nuestra ciencia teológica. Nuestra enorme ventaja no sólo sobre la ciencia teológica alemana, sino sobre toda la ciencia teológica occidental radica en el hecho de que conocemos bien esta última, que es ésta. carece, en evidente detrimento suyo, de esta gran ventaja que tenemos sobre el cristianismo occidental, que corresponde tan perfectamente a la naturaleza misma del alma rusa, capaz, según Dostoievski, de comprender a todos, de reconocer a todos, de reconciliarlo todo, ¡sin disolverse en nada! Que nuestra teología siga siendo totalmente humana, la teología del “todo hombre” ruso, en contraposición a la teología alemana, egoísta, superficial y satisfecha de sí misma, que es estrictamente nacional y, por lo tanto, no corresponde al ideal del universalismo cristiano. "No se puede tímidamente, temiendo por su fe, evitar lo que es ajeno y negativo. El conocimiento de lo ajeno y lo negativo sólo contribuye a una mejor comprensión de lo propio y de lo positivo y a fortalecerlo, si queremos elevarnos por encima de la fe ciega de la infancia a la fe racional de la madurez espiritual. Y no es necesario hablar de la lamentable impotencia y la impotencia de los líderes espirituales, pastores y maestros de la ley, ante los incrédulos en aquellos casos en los que saben menos que los guiados. No, por el Por el bien del prójimo hay que saber sobre Haeckels, Bebels, etc., así como un médico necesita saber sobre los microbios que producen la difteria, el tifus o la escarlatina... El conocimiento de lo negativo puede ser perjudicial para aquellos que aún no se han fortalecido en la fe y la verdad y para las mentes no formadas en su juventud, pero incluso en este caso, el conocimiento de lo negativo sólo es perjudicial si es unilateral y no va acompañado de una actitud crítica hacia ello, es decir, apelando a la crítica, a la voz. del otro lado. Pero las personas inteligentes, incluso desde una edad temprana, siempre saben seguir la regla de escuchar al otro lado en todo (tanto en la lectura como en los asuntos cotidianos). "No hay razón por nuestra parte para descuidar aquellas ramas de la teología en las que los alemanes tienen éxito e incluso están por delante de nosotros, por ejemplo, esto lo hicieron en el estudio histórico y gramatical de la Biblia, que presentaron como un principio formal del protestantismo o la doctrina de la Sagrada Escritura como la única fuente de doctrina. Por supuesto, lo que la ciencia protestante alemana produce aquí para la teología ortodoxa, especialmente la exégesis, sólo puede servir como materia prima, sujeto al procesamiento ortodoxo a la luz de la conciencia ortodoxa y En general, en otras ramas de la teología, las materias primas alemanas, consideradas por los alemanes como valores inviolables, debemos procesarlas a la manera ortodoxa y de esta manera obtener algo de ellas para la ciencia, si alguien necesita materias primas extranjeras. Esta regla es importante especialmente en relación con la teología sistemática, que se ocupa, entre las diferencias denominacionales, de las verdades de la fe y la moralidad del cristianismo en general. Contrariamente a la visión ultraaristocrática de Khomyakov, reconozco incluso el necesario trabajo conjunto y amistoso de todo el mundo cristiano, de todas las confesiones cristianas, en la lucha contra sus enemigos comunes (incredulidad, paganismo, judaísmo, mahometanismo) y en la defensa de los santuarios y valores cristianos comunes. Desde este punto de vista, la ciencia protestante en el campo de la ética, la dogmática y la apologética no puede dejar de atraer la atención del teólogo ortodoxo, que valora el triunfo de la verdad cristiana en el mundo y se regocija con cada éxito”. Prot. Svetlov ofrece una fórmula unificadora para “la relación correcta de la teología rusa ortodoxa con la teología protestante alemana”. "Los servicios de los alemanes a nuestra teología se limitan principalmente a entregar materia prima y facilitar el duro trabajo del pensamiento religioso y teológico, sin extenderse a su área interna, ideológica y creativa. Este lugar en la vanguardia de nuestra teología me parece completamente suficiente para un alemán. Cualquier liderazgo ideológico alemán en el campo del pensamiento religioso es impensable para nosotros: en la comprensión cristiana de la vida y en el conocimiento de la verdad cristiana nos guiamos y seremos guiados solo por la luz de la ortodoxia, no solo suficiente. para nosotros, sino para todo el mundo, que todos los alemanes sepan que los verdaderos teólogos ortodoxos de la Iglesia rusa están llenos de toda la conciencia gozosa y amable de su superioridad sobre los teólogos del cristianismo occidental, que Dios les dio no por sus méritos, sino por su nacimiento y educación en la fe ortodoxa. ¡Es indecente para cualquiera, y especialmente para nosotros, ser iluminado y aprender sabiduría de los alemanes, que en cuarenta años han logrado volverse salvajes hasta el punto de morir! bestialidad”. Los artículos del profesor Bronzova, publicados en el periódico "Kiev", hacen sonar la primera alarma, describen el horror de la situación actual: tiene hechos y letras. Prot. Svetlov analiza la situación, traza los límites del peligro y esboza una salida. ¿Qué novedades trae el resumen del P. ¿Clitina? Hace una aplicación concreta de la protesta contra la inhumanidad a nuestros días, señala con el dedo a los traidores a la idea de la ortodoxia rusa y pronuncia "palabra y obra". El estado general de la ciencia teológica rusa, según su observación, está lejos de ser triste: el mal se encuentra en excepciones aisladas, a las que se dirige la atención de los curiosos. "Como en el pasado, ahora, en particular, la cuestión de la relación de nuestra teología rusa con la teología occidental representa en muchos aspectos una página interesante y, en algunos, no del todo gratificante de nuestra iluminación espiritual. Esta cuestión es extremadamente difícil. Rastrear el desarrollo de nuestra ciencia teológica, observar todas las etapas de su dependencia de Occidente, indicar el grado y la naturaleza de esta dependencia en la solución de ciertas cuestiones, demostrar la independencia y las propiedades sobresalientes de nuestra ciencia teológica rusa, evaluar su influencia y significado en la vida eclesial-histórica de la sociedad rusa: esta tarea requiere un trabajo extenso y duro en condiciones de trabajo amplias y favorables 1 . Al no tener el coraje y la capacidad para asumir tal trabajo, en este momento pretendemos hacer sólo algunos comentarios factibles sobre la alarmante solicitud planteada en el periodismo para nuestra teología en general. Creemos que deberíamos señalar hasta qué punto hay motivos para preocuparse por la dirección de la ciencia teológica rusa, tal como se expresó en las obras teológicas del pasado y en algunas obras del presente. Podemos asegurar con confianza a nuestra sociedad que, tanto antes como ahora, la ciencia teológica rusa está en la cima de su vocación y cumple plenamente las tareas de su servicio a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Y aunque, a pesar de todo esto, hay algunas excepciones menores (como el trabajo de un teólogo que estamos examinando), estas excepciones deben considerarse simplemente como un pasatiempo accidental o un malentendido que no tiene significado cardinal ni para la teología ni para la Iglesia Ortodoxa”. ¿Quién es este “único teólogo”, culpable, en medio del bienestar teológico general, de “esclavitud a los alemanes”? Resulta que este es Prot. P.Ya. Svetlov. "Mientras algunas personas piensan que la dirección alemana de nuestra teología es tan dañina y destructiva para nuestra Ilustración y la Iglesia, hay, debido a desafortunados malentendidos y un profundo arrepentimiento, teólogos rusos que sólo ven el lado positivo de esta dirección alemana. Es en este dominio o cautiverio alemán, en el que, en palabras del Prof. Bronzov, se encuentra nuestra Teología Ortodoxa, uno de los representantes de esta Teología Ortodoxa es el Prof. Svetlov ("La doctrina cristiana en una presentación apologética.” Volúmenes I y II) ve bases definidas y persistentes para la unidad de todas las iglesias: protestantes, católicas y ortodoxas entre sí”. ¿Qué es esto? Acabamos de ver ese beneficio. Svetlov pertenece al campo de los que protestan contra el dominio alemán y reclama uno de los primeros lugares entre ellos. Pero mientras el reverendo Svetlov en una revista de Petrogrado pronuncia filípicas contra los no mecánicos, en Odessa se revisa la acusación del Arcipreste. Svetlova en “non-metchina”. ¿Qué quiere decir esto? ¿No se está desplegando ante nosotros una imagen del exterminio mutuo de partes de un ejército que se retira presa del pánico? ¿No estamos presentes en la escena de los esclavos rebeldes, que antes intentaban superarse unos a otros en servilismo servil, y ahora han convertido la “esclavitud” en un “apodo moral”, con el que ajustan cuentas personales y subsumen todo lo que ven bajo la categoría de “cautiverio”? ¿No está siendo reemplazada ante nuestros ojos la lucha contra los alemanes, como unidad racial y político-económica, por la lucha contra los ridículos “alemanes” de las mujeres del mercado? Vale la pena examinar el caso y, en primer lugar, se reduce a la cuestión de si la acusación contra el fiscal está fundada. Svetlova en esclavitud literaria de los alemanes. Resulta que me aprovecho. Svetlova bajo su patrocinio. Que nadie piense que lo hago por afecto personal hacia el reverendo Svetlov: no, sólo me guío por los intereses de la objetividad científica. Entre los amigos del reverendo no pertenezco a Svetlov. Todo lo contrario. Llegados a este punto me permitiré algunas digresiones, algunas reminiscencias. El lector verá que esta "desviación hacia un lado" se relaciona con la esencia del problema; verá que el método que ahora se aplica al beneficio. Svetlova prot Kalitin, el método de una comprensión ridícula y comercial de la “no cría”, que el P. También fue tentado por este método. Svetlov. En el libro "La enseñanza cristiana en una presentación apologética", el arcipreste Svetlov, que generalmente es generoso con "varios epítetos poco halagadores y groseros dirigidos a algunos profesores de teología que de alguna manera no agradaron al padre Svetlov", me presta especial atención, simplemente hablando, "me limpia". “El principio del individualismo absoluto no puede tener lugar en la teología cristiana”, sino en la decadencia, donde el “individualismo del pensamiento religioso” va acompañado de la “negación del cristianismo histórico”. "Por lo tanto, la presentación del principio del individualismo absoluto y su implementación sobre la base de la teología ortodoxa y, además, rusa sería una sorpresa. Sin embargo, un ejemplo de tal teología "cristiana" nos lo da aquí la teología de un tal M. Tareev, ex profesor de la Academia Teológica. Según él, "la creatividad y el conocimiento religioso, como la creatividad y el conocimiento artístico, forman un área completamente autocrática", porque "todo el conocimiento cristiano se desarrolla sólo a partir de la experiencia de lo teológico (? Dios-filial) experiencias de Cristo, que son asimiladas por los creyentes”, y el conocimiento de Dios “viene dado exclusivamente por la experiencia, experiencias y exigencias de la vida religiosa (M. Tareeva “Síntesis religiosa de la filosofía de V.S. Solovyov”, Cristo. Leer. 1908 No. 1 págs. 45, 46). Por lo tanto, el teólogo individualista insiste en el principio del individualismo absoluto o “creatividad religiosa” en el conocimiento cristiano, como resultado del cual la teología de cada uno recibe sólo un significado subjetivo-autobiográfico, como expresión de las diversas “experiencias y demandas de la vida religiosa” internas del individuo (ver Bog. Vestn. 1908, mayo, p. 143 y junio-julio p. 338). Por supuesto, la “creatividad religiosa” de M. M. Tareev no es original ni “autocrática” en su totalidad. En una parte importante de su teología, M. Tareev es un eco de la teología luterana de Richlean, por lo que tomó prestado de aquí el principio agnóstico o adogmático, en virtud del cual todo lo que va más allá de los límites de la experiencia cristiana (“experiencias”) no está sujeto a la teología; No hay nada nuevo en M. Tareev en su manifiesto desprecio por el cristianismo "dogmático eclesiástico", que supuestamente distorsionaba la "idea pura del evangelio"; No hay nada nuevo en esta marcada oposición del cristianismo eclesiástico al cristianismo bíblico del Evangelio, que distinguiría la teología de M. Tareev de la teología del richlianismo y del racionalismo en general. La negación de la Iglesia o la negación de su importancia en el cristianismo, característica del racionalismo, no es nueva en la teología de M. Tareev. La negación del dogma de la expiación o de la habitual “abolición de la Cruz de Cristo” en la expiación, que aquí se expresa de manera extremadamente frívola, más burla que negación de la idea de satisfacción, no es nueva. Comparado con el racionalismo vulgar, el tratamiento libre que hace M. Tareev de la escatología y la interpretación moral y simbólica de los dogmas de ésta y otras áreas del dogma, por ejemplo, la Segunda Venida y el Juicio Final en el sentido de juicio de la historia, no son nuevos. Ni original ni nueva es la “espiritualización” de la idea evangélica del reino de Dios, según el trillado modelo del racionalismo, que sólo fue llevado por un simple imitador ruso al punto de un intento absurdo de negar la idea misma del reino de Dios (según el proverbio, probablemente – plus royaliste que le roi même). Todo esto y muchas otras cosas similares en la teología de M. Tareev no son originales ni nuevas”. Entonces, la idea principal de la revisión. Svetlova dice que mi sistema es todo el resultado de la influencia alemana 3. En la reseña sobre. Svetlov no tiene ni una pizca de verdad sobre los Fundamentos del cristianismo: para demostrarlo, volveré sobre él a continuación. En este lugar, el lector ya ve por lo dicho que las relaciones personales con el Arcipreste. Svetlov excluye la posibilidad de sospechar que yo tenga una inclinación amistosa hacia él, y el hecho de que tenemos una epidemia generalizada de acusaciones mutuas de inhumanidad, por lo que mi desviación hacia un lado no nos llevó más allá de los límites de nuestro tema. Prot. Svetlov no consideró necesario buscar otros medios para destruirme, otras formas de aclarar mi insignificancia, de expresar su antipatía orgánica hacia mi forma de pensar, salvo acusarme de depender de los alemanes. ¡Y qué ironía del destino! Aquí está el beneficio. Svetlov está en el banquillo, por lo que se le considera un ejemplo de “esclavitud alemana”. Y es irresponsable ante el tribunal de la estricta Némesis: lo golpean con el mismo palo que él mismo antes había hecho malabarismos con tanta destreza, pues cada palo tiene dos filos; Se está utilizando con él un método del que él mismo abusó. Ahora debe escuchar: – ¡Tu l'as voulu, George Dandin! Usted, padre Pavel Yakovlevich, gritará: "¡Ten piedad! Después de todo, cuando el profesor Bronzov habló sobre el dominio alemán en la teología rusa, se refería a sistemas teológicos rusos copiados o traducidos en su totalidad o en gran parte de algún sistema extranjero. Estamos hablando del proceso mecánico de compilación, plagio. ¿Dónde he copiado o compilado algo de los alemanes?" Tu llanto es conmovedor. Pero, ¿qué hizo usted como crítico al llamar al sistema del profesor Tareev un eco de la literatura alemana, aunque no mostró ni una sola línea prestada en él? ¿Qué pasa con las ideas? No hay un solo pensamiento ortodoxo correcto que, habiendo sido ligeramente alterado, exagerado, distorsionado, no pueda hacerse pasar por alemán. Al ver al P. Svetlova en el banquillo, calumniada, calumniada por el prot. Klitina, me pongo de su lado, imparcialmente, sin estar entre sus amigos, en nombre de la verdad objetiva. Prot. Klitin, acusando al P. Svetlova se equivoca, como antes se equivocó el propio Svetlov. Prot. Klitin entiende la no Metschina en un sentido ridículo, jura por el alemán, como lo hicieron antes Svetlov y muchos otros. La lucha contra un falso alemán sólo obstaculiza la derrota de un verdadero alemán. ¿Qué pasa? Klitin ve una “dirección alemana” en la teología del arcipreste. ¿Svetlova? El hecho es que el reverendo Svetlov suaviza, en lugar de exacerbar, las diferencias entre religiones en aras de la idea de unificar iglesias. "Svetlov está tratando de demostrar que esencialmente no hay diferencias de opinión entre las iglesias. Habiendo resuelto estas diferencias de opinión y llevándolas a cero, el P. Svetlov establece las siguientes disposiciones: 1) De manera esencial o principal, todas las denominaciones cristianas coinciden entre sí. 2) Las diferencias entre las denominaciones cristianas, incluso las dogmáticas, son insignificantes y exageradas. 3) La herejía de las iglesias occidentales no ha sido probada ni puede ser probada. 4) Las denominaciones cristianas occidentales, junto con las ortodoxas, son iglesias cristianas y pertenecen a la Iglesia Universal, y no a sociedades extraeclesiales separadas de la iglesia. 5) Todas las iglesias cristianas existentes en Occidente y Oriente son iglesias locales o partes de la Iglesia Ecuménica y, por lo tanto, la cesión de los derechos de cualquiera de ellas a la Iglesia Ecuménica es ilegal. 6) Del conjunto de estas cinco tesis se determina el concepto de Iglesia. “La Iglesia Ecuménica de Cristo es la totalidad de los verdaderos creyentes, dispersos por todas partes en iglesias cristianas locales o privadas en Occidente y Oriente o, en ausencia de la posibilidad de un concilio ecuménico, con la división externa de la iglesia, privada de una organización externa o visible completa, con una unidad interna de fe y vida llena de gracia en Cristo, quien encabeza Su Iglesia o Cuerpo”. Esto es culpa alemana, prot. Svetlova según la acusación del Prot. Klitina: prot. Svetlov adopta una visión amplia sobre la cuestión de la relación de la Iglesia ortodoxa con la Iglesia católica y con el protestantismo, mientras que es posible una visión estrecha de la ortodoxia, identificándola con la Iglesia Universal. Obviamente, el reverendo Klitin se adhiere a esto último. Beneficio del concepto. Svetlova puede tener razón, tal vez esté equivocada, pero ¿qué tiene que ver la influencia alemana, la dependencia literaria de los alemanes? ¿Cuál es la conexión aquí con lo expuesto en el periódico de Kiev y por el prof. ¿La tesis de Bronzov de que “la ciencia teológica rusa siempre ha estado cautiva de Occidente, especialmente de los alemanes?” Prot. Klitin no está de acuerdo con Prot. Svetlov en su visión de las religiones, pero ¿por qué la visión de Prot. ¿Svetlova lleva el nombre de un alemán? En la literatura secular conocemos dos tendencias: el occidentalismo y el eslavofilismo. ¿Eran los occidentales dependientes literariamente de los alemanes? ¿No son estas dos direcciones del pensamiento ruso? La visión de Svetlov sobre la religión es una especie de occidentalismo en teología. Además, es mejor que el occidentalismo, es el universalismo en teología: ¿qué tiene que ver la tendencia alemana con esto? Ésta es una de las direcciones de la teología rusa. Prot. Klitin se sitúa al nivel de un comerciante de mercado que regaña a un cliente o competidor alemán que no le ha gustado. Tan pronto como se planteó la cuestión del predominio alemán en teología, ya había degenerado en jerga popular, en un método de resumen de relatos personales; Sería mejor decir que el antiguo uso ridículo de la acusación de germanismo, como una especie de “palabra y hecho”, se mezcló inmediatamente con él y le cerró el camino. Al final de su folleto, el Rev. Klitin hace una incursión contra el prof. Tareeva: ¿cómo podemos guardar silencio sobre Tareev? "Después de todo lo que se ha dicho (sobre el arcipreste Svetlov), ¿no tenemos derecho a afirmar que incluso en nuestra ciencia teológica se han construido colonias alemanas que voluntariamente abrirán sus puertas a nuestro enemigo serio y peligroso? Desafortunadamente, hay otras colonias, aún no tan notables, donde afirman que Cristo resucitó en el espíritu y la fe de sus discípulos (Prof. Tareev)"... Esta es “la resurrección en el espíritu y en la fe de los discípulos”: ¡cuánto se ha escrito sobre esto, cuántas explicaciones he dado, al menos algún resultado! Qué difícil es esta repetición densa y persistente de una invención absurda y sin sentido, de un malentendido estúpido, de una falta de voluntad para comprender... Están ahí todos los signos que lo benefician. Klitin no conoce la obra que reseña y la evita con “prejuicios”. Veamos el asunto en lo fundamental. Hay, digamos, un sistema teológico ruso, en cinco volúmenes, Fundamentos del cristianismo, en el que no hay ni una sola línea prestada. Prot. Klitin escribe: “esta colonia alemana”, pronuncia su frase de improviso, sin la menor sombra de evidencia, sin ninguna ansiedad en su corazón, al contrario, retozando y jugando, con la complacencia de la frivolidad. Y ahora, prestemos atención a la facilidad con la que el territorio ruso es cedido a los alemanes y declarado colonia alemana. ¿Polonia? Colonia alemana. ¿Pequeña Rusia? Dáselo a los alemanes. ¿Moscú? No es nuestra... Nuestra propiedad innegable es la tundra siberiana, las obras de los padres Stelletsky... ¿Qué clase de territorio es éste que tan fácilmente se cede a los alemanes? Sus méritos pueden ser discutidos, sus frutos pueden no gustar a nadie. Pero los propios alemanes declararon que ese territorio era ruso y no hicieron ningún reclamo sobre él 4 . En una revisión reciente de los Fundamentos del cristianismo en las páginas de una revista secular, exponiendo un conocimiento cuidadoso del sistema, se dijo (en conclusión): "Este no es el campo de la gnosis filosófica, sino el campo de la psicología viva. Esta es precisamente la psicología de los hechos vivos, en contraste con V.S. Solovyov y la da el profesor M. Tareev. Y este es precisamente su gran, inconmensurablemente mayor mérito para el pensamiento religioso ruso y humano en general, lo cual, por supuesto, sólo puede ser plenamente apreciado por aquellos que han recorrido todo su largo camino histórico. Lo busqué, anhelé y encontré, ¡lo encontré y creí! Tuberovsky (Ideología de la Resurrección de Cristo) 6 evaluando el método experimental 7 de mi sistema, escribe (p. 533): “En el establecimiento de este método y en su brillante implementación en el sistema del Prof. Vemos el mayor mérito de Tareev, un hecho excepcional de la teología rusa, en el que todos los errores sólo pueden tener un significado insignificante 8. Todo el mundo se atreve a tener un juicio. Evaluación por A.M. Tuberovsky es su palabra y nada más. Y, sin embargo, esta palabra ya forma parte de la historia: los fundamentos del cristianismo se llaman, se pueden llamar, un hecho excepcional de la teología rusa, y uno no puede dejar de sorprenderse por la frivolidad, la prisa, el entusiasmo con el que oo. Los Klitin están cediendo mano de obra rusa y territorio ruso a los alemanes. Es una completa casualidad que yo, el autor de estas líneas dedicadas a la cuestión de la teología rusa, interfiera en los juicios de otros sobre mi propio libro; una casualidad que no interfiere en nada e incluso tiene su propio lado beneficioso. Nada nos impide razonar objetivamente. ¿Cuántas obras tenemos que alguien pueda llamar o llamar “un hecho excepcional de la teología rusa”, y se tolera la frivolidad al llamar a tales obras “colonias alemanas”? Los recolectores de tierras rusas no actuaron de esta manera; Se aferraron tenazmente a cada centímetro donde se encontraba el pie ruso, donde sonaba el nombre ruso: no necesitamos el de otra persona, pero no renunciaremos al nuestro. ¿De dónde sacamos tanta extravagancia? Una rápida revisión de la literatura sobre la cuestión del dominio alemán en la teología rusa señala dos puntos importantes: 1) el hecho generalmente reconocido del dominio alemán en nuestra teología y 2) una tendencia igualmente innegable entre los teólogos rusos a sospechar y acusarse unos a otros de dependencia alemana, a marcar con el vergonzoso sobrenombre de colonia alemana todas las obras teológicas que son objetables para cualquiera, a dar a los alemanes todo lo sobresaliente y original. Estos dos puntos no sólo están abrazados externamente por pertenecer a la misma área, cubiertos por el mismo horizonte, sino que también están interconectados por una afinidad interna, como dos polos de un mismo fenómeno, que sólo puede explicarse en el panorama general. Considerando estos dos puntos en perspectivas más amplias, y el segundo resulta ser un caso particular, el más característico de la intolerancia interna que nos domina, la esclavitud interna, no solo nuestra falta de atención, sino también la persecución directa de nuestro original y significativo nativo, estaremos aún más convencidos de la correlación interna de estos puntos, estos polos, pero incluso ahora está claro que el hecho de la dominación alemana en nuestra teología sirve como una justificación externa para nuestra sospecha, y el hecho de nuestra esclavitud interna, interna. La intolerancia es la verdadera causa de la esclavitud exterior. La tragedia de nuestra dependencia teológica del Occidente católico y protestante es especialmente difícil de sentir en el área moral y teológica. El ángulo moral revela la base más profunda del cristianismo y lo afecta desde el lado más esencial. Es necesario reconocer la verdad más sólida, establecida en la ciencia, de que el cristianismo se alza bajo una bandera que no es mágica, ni gnóstica, ni estética, sino ética: es una religión espiritual enteramente divina-humana. El punto de partida del conocimiento cristiano es la experiencia espiritual, en relación con la cual las creencias dogmáticas forman la esfera de los fenómenos secundarios. La ciencia moral y teológica conduce a las raíces principales de la vida eclesial-cristiana, que se ha dividido en religiones. Por tanto, el estado del área moral-cristiana es más indicativo que el estado de otras áreas de la teología, en particular la dogmática. Una deficiencia en el ámbito moral y teológico, por ejemplo la dependencia, va acompañada de una dirección correspondiente en toda la teología. Y esto es tanto más importante cuanto que en el campo de la dogmática es más fácil preservar la pureza de la ortodoxia, y generalmente se conserva incluso en las obras traducidas mediante correcciones parciales. Por el contrario, en el sistema ético, a pesar de la apariencia de que aquí estamos muy alejados de las diferencias religiosas, lo más probable es que se introduzcan influencias extrañas, incluso con una forma, con un plan del sistema. Según el arzobispo. Sergio, "quien quiera conocer la verdadera esencia del catolicismo, del protestantismo o de la ortodoxia, no debe recurrir a sus enseñanzas teóricas, sino a su concepción de la vida, debe preguntar a cada una de las religiones cuál cree que es el sentido de la vida, su bien supremo. El dogma del filioque sin duda concierne a la piedra angular de nuestra fe, pero ¿expresó este dogma, todo el catolicismo, y es posible pensar que con su eliminación el cristianismo occidental se reconciliará con nosotros? Sólo uno de los muchos puntos Se eliminarán los motivos de desacuerdo, sólo una de las muchas razones para las disputas será menor y la división no se debilitará en absoluto. Después de todo, el catolicismo no es de filioque, sino al revés. El dogma del papado, por supuesto, constituye el manantial principal, por así decirlo, el alma del catolicismo, pero, una vez más, la pervertida comprensión católica de la vida no vino del papado, sino de este último, el papado; de lo contrario, es imposible explicar por qué y cómo el Papa encontró y encuentra en el mundo occidental tantos servidores obedientes, fanáticamente devotos y tantos seguidores silenciosos; sólo mediante falsificaciones y trucos, sólo mediante el jesuitismo y el amor al poder de Roma, este fenómeno no puede ser explicado. De la misma manera, no como resultado del rechazo de los sacramentos y la tradición de la iglesia y no como resultado de un concepto exagerado de la naturaleza caída del hombre, los protestantes llegaron a su salvación ilusoria y ficticia, sino que, por el contrario, habiendo distorsionado el concepto mismo de la vida, tuvieron que distorsionar consistentemente toda la estructura y enseñanza de la iglesia. Supongamos que se corrigen todos los errores de doctrina y estructura (el concepto distorsionado de la vida demostrará que esta corrección es sólo en palabras), después de un tiempo los protestantes tendrán que crear nuevas distorsiones, nuevos errores en lugar de los eliminados. De la misma manera, la ortodoxia no es reconocida desde su enseñanza teórica. Las proposiciones y fórmulas abstractas, por su propia abstracción, son igualmente incomprensibles e inconcebibles para una persona, ya sea católica u ortodoxa. ¿El absurdo lógico directo revelaría la inconsistencia del sistema heterodoxo? Como expresión de una verdad dada precisamente objetivamente, la ortodoxia se conoce cada vez más profundamente allí donde entra en contacto más directamente con esta verdad objetiva, con el ámbito de la existencia real, en su descripción de la vida real del hombre, en su definición de la meta de la vida y basándose en esta última enseñanza sobre la salvación personal. Sólo habiendo asimilado finalmente la enseñanza ortodoxa sobre la vida se puede convencer plenamente (no sólo por lógica) de la verdad inmutable e incondicional de la ortodoxia: se puede comprender y captar visualmente esta verdad. Después de esto, recibirás el significado profundo y pleno de tu vida y todas esas posiciones teóricas, todos esos dogmas que antes parecían indiferentes a las sutilezas metafísicas. Todo esto será uno y lo mismo, unido en espíritu e idea, la enseñanza de la vida verdadera". Para que sea más o menos significativa la teología de cada iglesia, cada confesión debe ser independiente, ante todo, en su parte ética. Un sistema extraño de teología moral está condenado de antemano a una existencia miserable. ¿Cuál es el estado de la ciencia moral y teológica rusa? La respuesta a esta pregunta se sugiere en dos tesis. En primer lugar. Rusia no tiene su propio sistema de teología moral. Nuestros derechos de ciudadanía están enteramente concedidos al sistema occidental. El predominio alemán en la teología moral debe representarse en los términos más crudos: de forma directa, en forma de una recopilación cruda y sin suavizar. Nuestro primer sistema moral y teológico de Teofilacto de Gorsky Ortodoxae orientalis ecclesiae doctrina сhristiana de agendis (1784) no es más que una reimpresión, con reordenamientos en el texto y abreviaturas, del sistema luterano de Buddean Institutiones theologiae moralis 1727. Teofilacto § l: Quamvis omnia sacrae doctrinae capita in credenda et agenda dispesci soleant, arctissimo tamen vinculo, etc. En Buddei: Etsi ea, circa quae theologia occupatur, in credenda et agenda dispesci soleant, arctissimo tamen vinculo, etc. Archim de teología moral ortodoxa. Platón (Tebas) 1854 es una traducción literal del sistema de Theologia moralis del católico Stapf en el compendio redactado de 1827. El libro de Platón comienza así: La teología moral ortodoxa es una exposición sistemática de lo que un cristiano debe hacer para alcanzar la bienaventuranza eterna. De Stapf: theologiam moralem christianam definimus, quod sit Scientifica expositio corum, quae juxta dictamina et instituta religionis christianae nos agere oportet, ut ultimum finem nostrum feliciter assequemur, etc. Notas sobre teología moral ortodoxa en tres volúmenes 1860–1864 prot. Solarsky está en la misma proximidad del mismo Shtapf y (aún más) de Riegler (Christliche Moral 1825 y Compendium der chrictlichen Moral 1836). Hemos elaborado un plan de estudios basado en el sistema Solyarskago, que sigue vigente hasta el día de hoy. Todos los libros de texto de teología moral están escritos en él. En segundo lugar. La teología moral, tal como la conocemos, es decir, en los sistemas católico y protestante occidental, es unánimemente reconocida por nosotros como un valor insignificante, sin valor. Los alumnos de la escuela teológica sienten una fuerte aversión a la teología moral. Todos los profesores que han analizado el estado de nuestra teología moral, Grenkov, Gusev, Olesnitsky, todos los revisores que han examinado tal o cual sistema, tal o cual libro de texto de teología moral, declaran unánimemente que esta ciencia es escolasticismo muerto, que seca los cerebros de los estudiantes, infunde aburrimiento tanto a profesores como a estudiantes y es inconveniente tanto para la enseñanza como para la lectura. "La teología moral ha sido considerada durante mucho tiempo una ciencia que no es muy fácil de escuchar o, para decirlo simplemente, aburrida. Los propios profesores se mostraron reacios a abordarla", etc. Se reveló persistentemente que ni el concepto católico de vida cristiana, que subsume la moralidad bajo la categoría de leyes y deberes, ni el concepto protestante, que sólo deja lugar a la descripción de procesos subjetivos, captan la esencia de la vida cristiana. Se afirmó enfáticamente que la forma sistemática de la teología moral simplemente no se adapta a ningún contenido cristiano, que es constantemente reemplazado por los mandamientos del Antiguo Testamento o por las reglas de la prudencia cotidiana. Finalmente, debe tenerse en cuenta que todas las obras originales del campo de la enseñanza moral sobre el cristianismo, sobre cuestiones de filosofía moral cristiana, toda la creatividad rusa en esta dirección evitó constantemente revestirse de la forma sistemática de la teología moral y siguió su propio canal especial, paralelo al canal oficial de la teología moral. La historia de la teología moral en Rusia es muy instructiva. Provoca abundante reflexión y autoriza conclusiones importantes. Antes de pasar a esto último, haremos una observación más importante. ¿Quiénes fueron los culpables de la situación actual de la teología moral, los compiladores de los sistemas morales y teológicos, los principales protagonistas del desarrollo de un determinado tipo de ellos? Vamos a ver. Doctrina Christiana de agendis pertenece a Teofilacto de Gorsky, rector de la Academia de Moscú, † obispo de Kolomna. Revista de ciencias teológicas, donde entre los programas adoptados por la Comisión de Escuelas Teológicas se encuentra el programa de Teología Activa (según Buda), compilado por el famoso Filaret, rector de la Academia de San Petersburgo, más tarde M. Moskovsky, Inocencio (Smirnov), † obispo. Penza, cuando era inspector de la Academia, dio conferencias, que luego se publicaron con el título de Teología Activa. Más adelante en la historia de nuestra teología moral ocupan lugares destacados: el rector de la Academia de Kiev, Archimandrita. Innokenty (Borisov), † arzobispo. Jersón, Jep. († Obispo de Smolensk) John (Sokolov), inspector del archim de la Academia de Kiev. Leonty († m. Moskovsky), archimandrita. Platón (tebio), compilador de la teología moral ortodoxa según Shtapf, † arzobispo. Kostromsky. Incluso entre los compiladores de libros de texto para el programa oficial hay rectores: Mons. Khalkolivanov, Archim. († obispo) Gabriel, reverendo Kamensky (obispo Nikanor). Compilador del Bosquejo de la enseñanza moral cristiana, obispo. Feofan era rector de la Academia y profesor de teología moral, arcipreste. Yanishev también. Hoy en día, Bishop trabaja mucho en el programa de teología moral. Esteban. Si recordáramos del pasado a profesores de teología moral que dejaron sus conferencias manuscritas o no dejaron nada, entonces llenaríamos páginas enteras con los nombres de inspectores y rectores de la Academia, archimandritas, que luego fueron obispos, arzobispos y metropolitanos. Anteriormente, la teología en las academias solía confiarse a rectores e inspectores. Durante todo el tiempo que nuestro tipo oficial de sistema de teología moral estuvo tomando forma, los departamentos de nuestra ciencia en las academias y la compilación de programas y libros de texto estuvieron en las manos más confiables. La historia de nuestra teología moral es casi la historia de nuestra jerarquía. El estado creado de la teología moral está indisolublemente ligado al hecho de que estaba bajo la jurisdicción exclusiva de representantes de la administración escolar y de la jerarquía eclesiástica, y no puede discutirse por separado de esta circunstancia. Lo que otros ignorantes sueñan como una panacea teológica, un monopolio jerárquico (eo ipso monástico) en teología, y especialmente en teología moral, ya se practicaba en nuestro país en la más amplia escala y fue la principal razón del triste estado de la ciencia teológica-moral. Esto no es difícil de entender. Los rectores de la academia, los monjes, como solía suceder y aún sucede, actuaban en el campo de la ciencia académica, como profesores de teología, y nada más que como artistas invitados. Por no hablar del hecho de que algunos de ellos no tenían absolutamente ninguna vocación por la ciencia; siempre ejercieron como profesores sólo durante los primeros y cortos años de su actividad, que fueron insuficientes para familiarizarse con la ciencia. Además, los monjes rectores que más tarde se declararon grandes teólogos, en su papel de profesores de teología moral, dejaron compilaciones lamentables o fragmentos insignificantes en manuscritos o impresos. Estos son Metr. Platón, Met. Filaret, arzobispo. Inocencio de Kherson, Juan de Smolensk. Para rectores-profesores. si no se negaban a dar conferencias (¡esto también sucedió!), la única opción era utilizar un sistema extranjero ya preparado, que a veces los estudiantes tenían que traducir, como dice el P. Paisiy (Pylaev) con el libro de Hirscher Die christliche Moral als Lehre von der Verwirklichung des göttlichen Reiches in der Menschheit. La época en que los rectores monásticos estaban a cargo del departamento moral y teológico fue el momento más favorable para el trasplante del sistema occidental a nosotros. En manos de los principales profesores, la ciencia moral y teológica no pudo florecer, porque le dieron a esta ciencia un carácter predominantemente práctico y protector. A sus ojos, la elaboración de un sistema moral y teológico se fusionaba con sus actividades eclesiásticas, jerárquicas y escolares, administrativas, y era un medio para lograr los resultados de estas últimas, por lo que preferíamos la construcción de esta ciencia según el esquema de la ley y los deberes. No había la más mínima preocupación por la comprensión íntima de la verdad cristiana, por el conocimiento desinteresado de la verdad cristiana; toda la atención se centró en una presentación de la ciencia ética que inculcaría una moral estricta y obediencia en estudiantes y lectores, y ayudaría a inculcar disciplina. Entre los motivos de la actividad científica no se incluía la búsqueda personal del conocimiento celestial; todo estaba determinado por consideraciones políticas sobre resultados prácticos. Se esperaba que el estudio de la ciencia aliviara la necesidad de una intensa supervisión disciplinaria, y la creatividad científica fue reemplazada por el ingenio policial en las divisiones y subdivisiones, con abundantes reglas y regulaciones. El objetivo de la ciencia no era despertar la curiosidad, sino acostumbrar a la obediencia incondicional, que para los estudiantes se veía iluminada por sus propias perspectivas pastorales y administrativas, de modo que ya estaban estudiando el sistema de gobierno del rebaño, para el cual quedaba la mera obediencia. Está claro que el ejemplo del sistema moral y teológico católico, así como su 9 protestante ortodoxo tradicionalmente relacionado, era codiciado “más que la miel”. Lo único que se olvidó fue que el sistema moral y teológico católico, construido sobre el principio de la ley y los deberes, correspondía a la estructura actual, es decir, legal de la Iglesia Católica, que en su enseñanza abarcaba la plenitud de la vida externa, personal y social de los laicos, mientras que la ortodoxia, uno de sus fundamentos, tiene una íntima libertad de vida espiritual, por lo que los hábitos católicos de nuestra jerarquía no estaban en nuestra corte, encontrando una enérgica oposición incluso del gobernante metropolitano Filaret de Moscú, quien durante medio siglo defendió la libertad de leer la palabra de Dios para los laicos 10. Para aquellos que tienen ojos para ver, oídos para oír y mente para ver, es obvio que el colapso de un sistema moral y teológico occidental extraño en nuestro suelo ortodoxo, contrariamente a los deseos de los autores (compiladores) en el poder, estuvo predeterminado por las propiedades orgánicas de la ortodoxia y el instinto espiritual del pueblo ruso. La historia de la teología moral en Rusia, a través del camino negativo del fracaso experimentado, nos enseña a buscar una salida a la triste situación actual en la transferencia del departamento moral y teológico de los responsables y jerárquicos a los simples profesores, del (clero blanco y) laicos. En estos últimos, una condición favorable para el desarrollo de la ciencia ética, o la enseñanza moral sobre el cristianismo, debe considerarse su no autoridad, lo que les abre la posibilidad de búsquedas religiosas personales, sed personal de verdad espiritual, convirtiéndolos en oyentes o lectores que participan en el proceso de la creatividad ética del autor. Pero también hay que considerar una condición favorable para la construcción de un sistema ético, una enseñanza moral sobre el cristianismo y el laicado como cristianismo simple, en lenguaje patrístico, es decir, no monástico. No necesitamos plantear la cuestión del valor comparativo del monaquismo y el cristianismo secular: nos contentaremos con la enseñanza de la iglesia sobre dos caminos de la vida cristiana, el monástico y el secular, y el reconocimiento de ambos caminos por parte de la iglesia. Y permaneciendo dentro del círculo de la visión de la Iglesia, está claro que el ascetismo no agota la plenitud de la vida cristiana, que el concepto ascético del cristianismo no puede ser reconocido como integral. El ascetismo no capta el cristianismo mundano, es decir, el cristianismo de quienes viven en el mundo, el cristianismo en la vida. Una mirada al cristianismo desde el punto de vista de la vida, su consideración en relación con la vida, este es el concepto moral del cristianismo, la enseñanza moral sobre el cristianismo (teología moral). El concepto ascético del cristianismo no puede ser reconocido como exclusivo, pero junto con él también es legítimo el concepto moral del cristianismo. El concepto ascético del cristianismo no es moral, y el concepto moral del cristianismo no es ascético. La enseñanza moral ascética es una contradictio in adjecto, y así como es indecente que un laico enseñe sobre la vida ascética, también es indecente que un monje exponga la enseñanza moral sobre el cristianismo. El cristianismo íntimo y espiritual es el mismo para un monje y un laico, pero la ética cristiana en su última parte abarca la enseñanza social, la doctrina del matrimonio y el Estado, y sólo esta última parte da a la doctrina de la vida cristiana el carácter concreto de ética. A un monje se le prohíbe bautizar niños y realizar el sacramento del matrimonio: es igualmente indecente que enseñe sobre el matrimonio y el Estado. La enseñanza moral y teológica es obra de un laico. En otras palabras, un sistema teológico moral debe contener inevitablemente un elemento filosófico moral. Esto lo aceptan todos nuestros moralistas autorizados. Entonces ep. Teófano el Recluso en el Bosquejo de la enseñanza moral cristiana escribe: no es cierto, "como si la enseñanza moral especulativa basada en principios naturales no tuviera lugar en la enseñanza moral cristiana. Al contrario, es imposible prescindir de ella". El cristianismo restaura nuestra naturaleza y la coloca en su debido orden. Nuestra naturaleza, por tanto, sirve como punto de partida para la influencia del cristianismo sobre ella”. Y esto no es suficiente: otros moralistas tienen explicaciones más detalladas. La enseñanza moral del cristianismo es la valoración y justificación del cristianismo desde un punto de vista moral y filosófico. En la teología moral, el área especial de la teología se fusiona con el amplio mar de la filosofía, y esto es lo que distingue a esta ciencia teológica de otras especialidades teológicas. La enseñanza sobre la vida cristiana, para llegar a ser una enseñanza moral, debe ser parte de la enseñanza moral sobre la vida en general, la filosofía de la vida. La enseñanza moral del cristianismo sólo puede ser moral y filosófica. Y está más allá de las fuerzas de un monje que ha renunciado a la vida. La historia de la teología moral en Rusia nos permite poner nuestras esperanzas, en materia de construcciones morales y teológicas, en el trabajo de los laicos y, sobre todo, de los profesores laicos. Tan pronto como pronunciamos la palabra “Libertad”, muchos pensaron indignados: ¡Protestantismo! ¡Individualismo protestante! Pero no hay por qué temer a la libertad, y el principio protestante no es completamente ajeno a la ortodoxia. Escuchemos lo que dice el Prof. V.V. Bolotov. "El sistema papal se basa en el hecho de que los principios morales son reemplazados por principios legales; una vez que algo está definido, ya no necesita ser definido. La Iglesia católica permite reconsiderar las verdades conocidas. Probablemente noventa y siete de cada 100 creen que estamos más cerca del catolicismo romano que del protestantismo. De hecho, a pesar de la proclamación de la libertad, el protestantismo está aún más cerca de nosotros, porque donde no hay convicción personal, no hay fe. Cuando un pagano se convierte al cristianismo, Exigimos que sea superior a sus antepasados, que piense por sí mismo y no se remita a su autoridad. La misma conversión al cristianismo se construye sobre el principio de la personalidad. Todo lo que no aceptamos en el protestantismo se basa en el abuso de este principio personal” 11. La diferencia entre la ortodoxia y el protestantismo es que este último proclama la libertad fuera de la iglesia, ante la iglesia, y profesa el individualismo absoluto, mientras que la ortodoxia acepta la libertad en la iglesia. La ortodoxia, como el catolicismo, proviene del concepto de iglesia, pero mientras que para el catolicismo la iglesia es toda el cristianismo, para la ortodoxia, en palabras del obispo. Teófano el Recluso, - “no es todavía un signo decisivo de la verdadera vida en Cristo, si alguien se llama cristiano y pertenece a la Iglesia de Cristo” 12. De una vez por todas, debemos recordar que la verdad espiritual se revela dialécticamente, que tiene la forma de una serie interminable de pasos, de modo que una determinada posición puede ser verdadera o falsa según ocupe su lugar, su paso. El mismo principio tiene diferentes significados cuando se ubica en diferentes lugares del sistema. El principio ortodoxo de libertad del cristianismo personal sigue la etapa de la iglesia cristiana y tiene el significado de que es necesario pertenecer a una iglesia, pero la iglesia debe dar cabida a la plenitud de la vida íntima y la libertad de la experiencia personal. Ésta es la esencia innegable del cristianismo. Estamos hablando ahora de la libertad cristiana del laico, de la creatividad laica, no sólo como esencia del cristianismo, sino también como método científico y teológico. Esa movilidad en la experiencia cristiana, en el pensamiento cristiano, que distingue a un laico de un jerarca, puede utilizarse en interés del desarrollo teológico. El pensamiento teológico de un laico, que no está sujeto a una posición oficial en la Iglesia, es un pensamiento inquisitivo, al igual que los cruceros de la flota: surcan el mar misterioso en todas direcciones con una facilidad inaccesible para un barco pesado, y brindan a este último un servicio insustituible si quiere permanecer inmóvil. Si intentara todos los métodos él mismo, podría encontrarse en una posición peligrosa. Miles de caminos recorridos por los cruceros serán innecesarios, pero uno de ellos será aquel por el que irá el gran barco de la iglesia. En la libertad de navegar, en la búsqueda de algo nuevo, reside la posibilidad de herejía, pero esta posibilidad forma una condición inevitable de la vida de la iglesia, del progreso de la iglesia: la ascensión al cielo. Esta verdad fue reconocida en la antigüedad. Esto es lo que leemos en la historia de la Iglesia de Eugario. "Que ninguno de los idólatras se ría de nosotros, que los que nos siguen derrocan a los primeros, y que siempre se agrega algo nuevo a nuestra fe; porque, experimentando el inefable e inexplicable amor de Dios por la humanidad y queriendo honrarlo y exaltarlo de todas las formas posibles, nos dirigimos a una u otra opinión. Y ni un solo inventor de la herejía entre los cristianos quiso blasfemar deliberadamente, ni uno solo decidió destruir intencionalmente lo divino, pero todos pensaron que, al afirmar esto, hablaba mejor que sus predecesores, sin embargo, las cosas esenciales y más importantes son confesadas en común por todos. La Trinidad es nuestro culto, el uno es nuestro glorificado. Este es el Dios-Verbo nacido antes de los siglos, encarnado para la creación en su segundo nacimiento, entonces esto sucedió porque nuestro Dios Salvador nos dio libertad en este sentido, para que la santa iglesia universal y apostólica condujera de una manera u otra a la debida comprensión y piedad. en un camino abierto y recto. Esto es lo que hizo decir muy claramente al apóstol: "Es necesario que haya también entre vosotros herejías, para que se manifiesten entre vosotros los hábiles (1 Cor. 11,10). Además, hay que maravillarse también de la inefable sabiduría de Dios que habló a San Pablo: "Mi fuerza se perfecciona en la debilidad" (2 Cor. 12,9). Es decir, lo que hace que los miembros de la iglesia se disuelvan, lo mismo que promueve y dispone para el establecimiento del derecho y la justicia. dogmas irreprochables - con ello la iglesia universal y apostólica de Dios se anima a crecer y ascender al cielo”. La misma idea la expresa el historiador de la iglesia más nuevo, el famoso V.V. Bolotov. "Para los verdaderos griegos, αἵρεσις no sólo no era reprensible, sino incluso un fenómeno deseable. En este sentido, ap. Pablo en su carta a los Corintios dice que "conviene que haya herejías entre vosotros (cristianos), para que se manifiesten los expertos" - οἱ δόκιμοι, es decir, representantes de puntos de vista puros y correctos (1 Cor. 11,19). En el judaísmo había varios αἱρέσεις (fariseos, saduceos) y, en principio, un judío no podía considerar su existencia como anárquica. Esto es similar al hecho de que en un Estado constitucional, diferentes partidos luchan entre sí por el dominio, pero al mismo tiempo todos tienen el mismo derecho a existir. Ap. Pablo afirma que predica "el camino" y no la herejía (Hechos 14:14). Sólo hay un camino que conduce a una meta conocida, un lugar, pero a veces hay que hacer desvíos en el camino. En el protestantismo, la convicción personal es la autoridad final de la verdad cristiana; En la ortodoxia, además del aspecto íntimo, también hay un aspecto eclesiástico. La Iglesia evalúa las experiencias personales, las torturas individuales, elige entre ellas: rechaza algunas y permite que otras sean utilizadas por la Iglesia. En el primer caso, según las instrucciones de la conciencia ortodoxa, es necesaria la obediencia a la Iglesia, la sumisión a su veredicto: la perseverancia de un cristiano en lo suyo, individual, personal, sería una traición al espíritu del cristianismo, una violación de la unión del amor. Ésta es la diferencia entre ortodoxia y protestantismo; pero su diferencia con el catolicismo permanece en que da lugar a la diversidad individual, a la profundidad personal, que permite la creatividad personal para uso de la iglesia. Esto hace de la ortodoxia un organismo vivo y no un mecanismo muerto. Todo el proceso de creación teológica está bien descrito por Leontiev 14 "Los laicos pueden y deben pensar y escribir sobre nuevos temas, tanto porque no están sujetos a los deberes del rango, como también porque su palabra no tiene esa fuerza más vinculante que, para los lectores creyentes, siempre tendrán las palabras de un patriarca, un obispo o un anciano espiritual, un asceta respetado. Un laico necesita pensar y escribir sobre lo nuevo, pero no debe considerar infalible su forma de pensar. Es necesario poder renunciar a él (públicamente, incluso si es necesario), si las autoridades eclesiásticas reconocidas lo rechazan abierta e imperiosamente, tal vez incluso sea lícito consolarse internamente, ya sea por el hecho de que la hora de aceptar estos pensamientos, según la visión de Dios, aún no ha llegado, o al menos por el hecho de que es más saludable para mí, también según la Voluntad Superior, callarme y someterme ahora; La libertad es uno de los elementos principales de la ortodoxia, a diferencia del catolicismo. Está regulado, pero no suprimido. La ortodoxia conoce los beneficios de la libre creatividad; La violencia no es característica de su espíritu. El Señor envió a sus criaturas. Que sean sometidos a torturas infructuosas Flores para la tierra y alas para los pájaros. Deja las armonías de Damasco La libertad es un elemento de la ortodoxia, necesaria no sólo para los miembros de la iglesia, sino también para su propia vida, para su conducta viva. La ortodoxia no tiene otros caminos de desarrollo progresivo que la búsqueda personal. Sólo temporal y localmente pueden olvidarse de este elemento, y entonces tanto la iglesia como sus miembros sufren al mismo tiempo. Aquí hay una página del Diario de A.V. Gorski. "Ayer le conté al rector que Vladyka (M.M. Filaret), en una conversación sobre el razonamiento, entre otras cosas, le expresó la idea de la falta de obras espirituales en nosotros. Nuestros científicos espirituales, dijo, no escriben nada. Sí, ¿cómo escribir? Todo lo que se escriba con el esfuerzo de revelar un nuevo lado del tema, todo parecerá herejía. Aquí, por ejemplo, herejía: la idea del desarrollo del dogma, es decir, no puede ser Dijo que un dogma, permaneciendo igual en su esencia, sin agregar ni disminuir su contenido, posteriormente se volvió más claro en las mentes, más definido debido a circunstancias especiales que impulsaron a los cristianos a involucrarse más con este dogma, antes aceptado solo a través del sentimiento. ¿Fue realmente siempre el mismo tanto en el número de verdades explicadas como en la precisión de estas verdades? definitivo. Pero cuando un dogma es considerado como un pensamiento divino, asimilado o aún en proceso de asimilación por la mente humana, entonces su masividad externa necesariamente aumenta con el tiempo. Está apegado a las diversas relaciones de una persona, se encuentra con uno u otro de sus pensamientos y, al entrar en contacto, los explica y se explica a sí mismo; las contradicciones y objeciones lo sacan de un estado de calma y lo obligan a revelar su energía divina. A veces, siglos, los pueblos no lo comprenden, lo rechazan; finalmente toma la delantera. Es cierto que no fue derrotado ni siquiera cuando la mentira triunfó sobre él: al menos la gente no lo creía así. Los nuevos descubrimientos de la mente humana en el campo de la verdad, su experiencia que aumenta gradualmente, le añaden nueva claridad. Lo que antes se podía dudar ahora era indudable, bien decidido. Así, cada dogma tiene su propia esfera, que crece con el tiempo, entra en contacto cada vez más estrecho con otras partes del dogma cristiano y con otros principios que se encuentran en la mente humana: todo esto crece juntos, se encarna en un solo cuerpo, vivificado por un solo espíritu: todo el área de la mente está iluminada por esto; todas las ciencias, cuanto más relacionadas están con el dogma, se benefician de ello en precisión y positividad; Con el tiempo, un sistema de conocimiento completo y riguroso se vuelve cada vez más posible. ¡Éste es el curso del desarrollo del dogma, ésta es su vida! Esta es una estrella celestial. Para el ojo inexperto y desnudo, esta estrella era un pequeño punto de luz. Cuanto más lo escudriñaba, cuanto más comenzaba a observarlo, cuanto más utilizaba las ayudas necesarias, más clara se volvía para él la extraordinaria enormidad de este punto (ya se había equivocado antes); comenzó a distinguir varios rasgos en este punto: luego descubrió su relación con quienes la rodeaban; Estas diversas estrellas se convirtieron para él en un sistema correcto. Los dogmas son los mismos”. Todo esto es una discusión sobre el desarrollo de los dogmas del famoso A.V. Gorsky es muy interesante y se relaciona con nuestro tema. Son especialmente dignas de mención estas palabras: “no importa lo que se escriba con el esfuerzo de revelar un nuevo lado del tema, todo parecerá una herejía”. Estas palabras encuentran confirmación en la historia de la teología rusa, en el destino de todos nuestros teólogos destacados. ¿Cuál de ellos no estaba bajo sospecha por parte de los guardianes de la ortodoxia? Comencemos con el glorioso Feofan Prokopovich, con quien la teología en Rusia se convirtió en teología rusa. Todo el tiempo antes de Teófano, antes de Pedro el Grande, para la historia del pensamiento religioso libre había un lugar vacío, una oscuridad impenetrable: entonces los rusos ni siquiera tenían un concepto de libertad en la religión, a quienes los observaban desde afuera les parecían "mantener su fe paternal ... seres que no son curiosos ni astutos" (Patriarca Dositeo de Jerusalén), vivían según la regla inviolable: "no tener dudas ni experimentar, ni razonar, sino sólo creer” (Metropolitano Macario). El primer Feofan Prokopovich habló de las fuentes puras e intactas de la doctrina cristiana, de poner a prueba las creencias heredadas, de caminos independientes de la teología 15, y toda su vida pasó bajo la espada de Damocles por acusaciones de herejía. Sus numerosos enemigos, nacidos de la envidia de su brillante carrera, buscaron en su teología libre un punto débil para luchar contra él, un arma para apartarlo de su camino. La primera denuncia la hizo Stefan Yavorsky, antes del nombramiento de Teófano como obispo 16. Y, lo que es especialmente curioso, los historiadores han establecido que Esteban no estaba impulsado por el celo por la ortodoxia. En ciencia, se acepta generalmente que Feofan Prokopovich fue influenciado por los sistemas protestantes de Gerhard, Gollazius y Quenstedt. Ahora no nos importa cuán correcta sea esta opinión. En aquellos días se tradujo y publicó (en 1710 y 1711) el libro “Los pensamientos de Dios a favor de los fieles”, que es una traducción literal del libro Meditationes sacrae de Gerhard. Stefan Yavorsky distribuyó activamente el libro en Moscú y San Petersburgo, "sin prestar atención al hecho de que expresaba opiniones completamente no ortodoxas sobre las mismas cuestiones en las que los teólogos moscovitas no estaban de acuerdo con Teófano". El conocido librepensador Tveritinov “se lo reprochó a Yavorsky, quien no tuvo más remedio que admitir que estaba regalando este libro sin mirar ni leer” 17 . Theophan se absolvió con éxito y fue ordenado obispo. Stefan se vio obligado a reconciliarse con Theophan, y admitió que no había visto las obras de Theophan y firmó la denuncia que le habían enviado (por el archimandrita Theophylact Lopatinsky y Hieromonk Gideon Vishnevsky) sin leer 18 . “La vida del hereje Feofan Prokopovich”, compilada por Markell Rodyshevsky (impresa en Readings in General History and Ancient Russia, 1862, libro II) puede servir como ejemplo de extrema mezquindad, quisquillosidad y descarada inventiva en las acusaciones, de las que sólo el odio frío es capaz. Feofan prevaleció sobre Rodyshevsky y muchos de sus otros enemigos, pero la atmósfera de denuncias que lo rodeó hasta el final de su vida dirigió toda su energía a luchar contra sus enemigos y paralizó su alma 19 . No siempre en tan gran escala, la amenaza de acusaciones de herejía se cernía sobre los teólogos posteriores. El metropolitano M. Platon en su Autobiografía relata cómo esta acusación lo amenazó en su juventud, cuando todavía era Piotr Levshinov, profesor de la Academia. "El éxito y los elogios de las enseñanzas de Petrov, que se difundieron por todo Moscú, inspiraron la envidia de algunos, y especialmente de Su Eminencia Ambrose, entonces ex obispo de Pereslavl, y después arzobispo de Moscú: y se reveló que Levshinov enseñaba muchas cosas contrarias a la Iglesia; y por lo tanto debería ser castigado y expulsado de la Academia. Esta revelación llegó a Peter y lo confundió mucho". ¿Y Innokenty de Kherson? ¿El propio metropolitano Filaret de Moscú? Protopr. ILLINOIS. ¿Yanishev? Este último escribe sobre sí mismo: “La experiencia que tuve en la explicación y definición de conceptos (enseñanza moral cristiana) fue presentada en forma de disertación al Consejo de la Academia Teológica de San Petersburgo para obtener el título de Doctor en Teología, que luego se exigía a un profesor ordinario. Pero ni el consejo de la Academia lo reconoció como posible sin el permiso del Santo Sínodo, ni el Santo Sínodo permitió que se imprimiera: por eso mis explicaciones factibles de los conceptos más importantes en la enseñanza de la moral parecían entonces inusuales”. Y el prof. ¿Olesnitsky y varios otros modestos profesores de teología, principalmente moral? No se puede decir que no comprendamos la importancia de la creatividad personal y, en particular, laical en teología. Recuerde cómo M. M. Filaret, bajo cuyo régimen se asfixiaba el más inteligente Gorsky, trató a Muravyov con cuidado. Basta con hacer frente a la carta (325) que le envió Filaret. "Que Dios os salve de que vuestro "espíritu se pierda" y detenga así el asunto. Si emprendisteis un negocio por honor o por provecho, y temierais no realizarlo: sería un caso de conmoción de espíritu. Pero cuando habéis emprendido una obra por amor a la Iglesia, por el bien del prójimo, debéis continuarla con paz y firmeza, encomendándola a la Providencia de Dios. Cualesquiera que sean las consecuencias, vuestra obra no está perdida ante Dios. Pienso que vuestro temor es en vano, y que las cosas no se detendrán. Me parece que las razones para no detener el trabajo que les comuniqué y presenté a las autoridades son justas y contundentes. Estoy escribiendo tus palabras: "Dime, ¿por qué un profano debería escribir algo que es inusual para él?" – No dije esto y no lo diré, porque no pensé y no pienso. Supe, por su poder, que se había comprometido a escribir las vidas de los santos de la Iglesia rusa antes de que usted comenzara la tarea. Te pido que recuerdes, ¿has oído de mí algo parecido a lo que me atribuyes? Si me hubieras hecho esta objeción en nombre de otros, podría pedirte permiso: Simeón Metafrasto escribió las vidas de los santos sin ser obispo ni presbítero. Aún más expresivo, por su forma más fundamental, es el razonamiento del Arzobispo. Antonio (Khrapovitsky). "Si en la actualidad cualquier cristiano, incluso un simple y humilde, comienza a hablar de las verdades de la fe (en términos nuevos), pero sin contradecir la tradición de la iglesia, entonces tal autor, aunque permanece de acuerdo con la teología ortodoxa, no revela nuevos secretos de la fe, sino que, desde el punto de vista de la verdad eterna de la fe, explica las nuevas necesidades del pensamiento humano moderno. El lector moderno, viendo en sus palabras una respuesta largamente esperada a sus perplejidades en la fe, está dispuesto a proclamar tal interpretación como una "nueva revelación”, mientras que otro, ajeno a estas peticiones, admirador de las autoridades escolares, duda con desconfianza y hostilidad en estar de acuerdo con el autor y busca persistentemente herejía en él, no queriendo aceptar el hecho de que el tema está mejor explicado que en los libros de texto establecidos. Mientras tanto, no dijo nada contrario a los libros de texto, y la evaluación misma de los méritos comparativos de sus interpretaciones con la literatura educativa depende principalmente no de la presentación del contenido eterno de la fe, que es idéntico en ambas interpretaciones, sino de la explicación de las cambiantes exigencias del pensamiento moderno”. ¡Qué, se podría decir, es una magnífica apología de la creatividad laica en teología! ¡Cuán magníficamente se traza la frontera entre el contenido eterno e inmutable del cristianismo y sus vestimentas, experiencias personales y opiniones temporales, locales e individuales! Pero calma tu emoción. El reverendo autor no se refiere a todos los legos, sino a cierta persona, a Khomyakov, como le escribió Filaret a Muravyov. Oh, si a cada profesor laico se le reconociera el derecho a pensar y escribir “por amor a la Iglesia, por el bien del prójimo”, si se le diera la oportunidad, “sin dejar de estar de acuerdo con la teología ortodoxa, de explicar el tema mejor que en los libros de texto establecidos, para satisfacer las exigencias modernas”, qué entusiasmo se habría apoderado de la corporación profesoral, con qué originalidad teológica se habría declarado ante el asombrado mundo ruso. Pero no, “la primavera no llegará para ellos”, sino para Muravyov y Khomyakov. El salón está abierto a extraños; La gente esperará en el pasillo. Para los extraños, amplitud de creatividad, coraje de pensamiento, para los nuestros: modesta ejecución de órdenes 20. ¿De dónde vendrá todo esto? Qué puedo decir, en una escuela teológica no se puede tolerar una actitud negativa hacia el cristianismo, pero si alguien piensa que aquí hay una objeción a la "libertad de creatividad teológica", se está permitiendo ser compasivo. Estamos hablando exclusivamente de esa creatividad que, sin contradecir la ortodoxia, explica "desde el punto de vista de la verdad eterna, nuevas exigencias del pensamiento". Tampoco planteamos la cuestión de la autoridad de la máxima autoridad eclesiástica, que sin duda tiene el voto decisivo: ¡no estamos hablando de eso! La cuestión es sobre la actitud hacia las obras, positivamente, con amor a la Iglesia y al bien del prójimo, revelando la verdad cristiana ante las nuevas exigencias del pensamiento; sobre la actitud hacia tales obras teológicas desde la crítica, ya sea de un funcionario o de una persona libre. Suponemos que dicho crítico tiene su propio sistema teológico, o que es un admirador de las autoridades escolares, y que la nueva obra representa un sistema único. La única condición para el progreso teológico es que el nuevo sistema no debe ser juzgado desde el punto de vista del sistema del revisor o de los libros de texto establecidos, que su ortodoxia debe medirse sólo por los dogmas de la iglesia, y no por las opiniones del revisor, que debe haber total tolerancia hacia lo que es único en el nuevo sistema y no contradice los dogmas de la ortodoxia. 22 ¡Nosotros, en nuestra sociedad eclesial, no tenemos tal tolerancia! - “Donde hay un sistema, hay una consideración personal, donde hay una consideración propia, existe la posibilidad de que uno tenga la propia opinión, no esté de acuerdo con los demás de una forma u otra”. Esto se lee en Teófano el Recluso “El alma y el ángel no son el cuerpo, sino el espíritu” (1868 p. 38). Está claro que el desacuerdo del nuevo sistema con el sistema crítico no significa todavía un desacuerdo con la ortodoxia. La diversidad de construcciones sistemáticas es la vida de la teología. Esto es algo que no entendemos. Todo lo que no esté de acuerdo con la opinión personal del revisor se declara herejía. En nuestro país, la ortodoxia se mezcla con el sistema educativo establecido. No tenemos curiosidad por las nuevas construcciones. Todo lo que lleva el sello de la originalidad es perseguido. “El valor del pensamiento, la creatividad y la inspiración moral” se consideran un insulto personal para el crítico: está tan inflamado de odio. Es precisamente esto lo que no se puede perdonar todo esto: el salvaje instinto gregario. Todo lo creativo y original es tildado de herejía. Aquí tiene sus raíces la epidemia de acusaciones de no marcar. “Nemetchina” es un término de moda para designar herejía. Es fruto de la misma intolerancia hacia lo original, lo original, lo creativo. La intolerancia a la originalidad entre el propio pueblo se enfatiza cada vez más. “¡Justo ahí!” “¡Más inteligente que nosotros!” Si el crítico se cree un teólogo κατ’ ἐξοχῃν, este apodo elimina al oponente; la mayoría de las veces es la voz de la estúpida complacencia de la nivelación del rebaño; La ortodoxia y el nacionalismo encubren la debilidad espiritual y la esclavitud interna. Ésta es la psicología de los esclavos. No hay respeto por uno mismo, confianza en uno mismo, coraje para tener sus propios valores, sus propios héroes. Residentes de Nazaret. Pero en eso consiste la esclavitud. ¿Cómo puedes liberarte del dominio alemán si no tienes libertad interior, si no puedes reconocer lo mejor de ti, “valiente y creativo” como tuyo? Para liberaros de la patética dependencia de los alemanes, de las compilaciones alemanas, dad libertad a vuestros hacedores, a vuestros creadores. De lo contrario, la esclavitud no tendrá fin. En el ámbito espiritual, no son los alemanes nuestros enemigos; no fueron ellos quienes nos impusieron nuestras recopilaciones. El mal está en aquellas de nuestras órdenes que allanan el camino llano para la compilación. Nuestro último mal son los padres Svetlov, los padres Klitina, los enemigos de todo libre pensamiento. Los artistas son abucheados por la gracia de Dios y el escenario queda despejado para perejil ridículo. Aquí me parece oportuno volver a la reseña de. Svetlova sobre mi sistema. Revisar sobre. Svetlova es un magnífico ejemplo de nuestros principios predominantes, que en este caso significan: intolerancia patológica hacia el elemento individual de la teología. Además, el tema mismo de mi disputa con Svetlov se centra en la cuestión del principio individual en teología. Y el hecho de que tenga que hablar de un asunto personal, que no deje el más mínimo rastro de “una especie de inconveniente”, es decir, me esforzaré por eliminar por completo de mi discurso los rastros de irritación personal, razonaré con el método más geométrico de Spinoz, como si quaestio de lineis, planis, aut de corporibus esset, como si se tratara de líneas, planos o cuerpos. Es especialmente necesario seguir este método cuando se trata de beneficios. Svetlov, que ganó notoriedad por su arrogancia obscena y su extrema, francamente, dolorosa rudeza en sus reseñas de profesores de teología: con esas personas, para no ser como ellos, hay que ser estrictamente correcto. Eliminando inconvenientes, aprovecharé todas las ventajas de esta circunstancia, es decir, el pleno conocimiento del material que se tratará. Revisar sobre. Svetlov sobre mis Fundamentos del cristianismo es un hecho extremadamente instructivo: si no distorsiona mis pensamientos, lo que también sucede, me reprocha lo que él mismo tiene. En la reseña del P. Svetlova (Doctrina cristiana en una presentación apologética, vol. I, ed. 1910), la teología de "un tal M. Tareev, ex profesor de la Academia Teológica", está acusada de condenar el "principio de individualismo absoluto" o "creatividad religiosa" en el conocimiento cristiano, como resultado de lo cual cada teología recibe sólo un significado subjetivo-autobiográfico, como expresión de diversas "experiencias y solicitudes internas de una persona religiosa". Toda esta teología es producto de su creatividad religiosa individual y “autocrática”, que no tiene absolutamente ninguna importancia para quienes en teología buscan medios para conocer el cristianismo, y menos para las autobiografías de los teólogos, que casi nadie necesita debido a la oscuridad de sus autores. Sin duda, como rasgo más característico de la “creatividad” religioso-teológica o cosmovisión religiosa de M. Tareev, cabe señalar el penetrante individualismo religioso, que es especialmente lamentable para la religión cristiana del amor y la unidad de todos los creyentes en Cristo, conectados en vida y conocimiento “a través de todo tipo de vínculos mutuamente vinculantes” (Efesios 4:16) en el único Cuerpo de Cristo, la Iglesia. En cambio, el cristianismo de Tareev es una revelación de la plenitud de la vida y el conocimiento, confinado a individuos individuales: una especie de absolutidad de la vida evangélica, la absolutidad del individuo, para usar el torpe lenguaje del Sr. Tareev. Un individualismo religioso de este tipo, como estado de ánimo integral del individuo, sería una autodeificación por motivos religiosos, un abuso de la idea evangélica de la filiación con Dios, una autoexaltación con un absoluto imaginario, naturalmente combinado con el desprecio por las "convenciones mundanas". Parece (oh. Svetlov), es difícil ir más allá del cristianismo de Tareev por el camino de la “creatividad en teología” absoluta, y la caricatura del cristianismo elaborada por la imaginación creativa de M. Tareev, basada en algunas de sus experiencias, mejor que cualquier palabra, en realidad advierte contra los extremos del individualismo en el conocimiento cristiano. En tal teología no queda lugar para el elemento objetivo y divino; todo se reduce a la creatividad de la personalidad “autocrática”, a su comprensión; por lo tanto, aquí no hay conocimiento cristiano (330–334). Entonces ah. Svetlov caracteriza mi teología. A continuación, escribiré aquellos pasajes de los Fundamentos del cristianismo que provocaron la indignación del Arcipreste. Svetlov, y luego pasaré a sus propias "enseñanzas". Prot. Svetlov citó dos series de pasajes de mis escritos, cada uno de los cuales tiene su propio tema en Chr Thu. 1908 Enero página 45. 46 = Principal. hora IV, 339. 340 estamos hablando “de creatividad y conocimiento religioso”, lo que se llama autocrático en relación al conocimiento discursivo, es decir, estamos hablando de lo que se llama intuición, comprensión mística. Dice: "El conocimiento religioso se basa en la filosofía crítica, que es de importancia insustituible a la hora de expulsar todas las supersticiones gnósticas del campo del pensamiento religioso; pero la filosofía no tiene ningún significado positivo en el pensamiento religioso; no contribuye en nada a su contenido. La creatividad y el conocimiento religiosos, como la creatividad y el conocimiento artístico, forman un área completamente autocrática, que es compatible con el conocimiento positivo real, pero no puede ser reemplazado por la gnosis filosófica". Por creatividad religiosa entendemos aquí la vida espiritual de las personas religiosas y, sobre todo, la vida de Cristo, que es el tema de la teología cristiana. "La nueva revelación del Evangelio no se da en forma de nuevos conocimientos teóricos, sino en forma de una nueva experiencia de las experiencias divinas (y no teológicas, como reescribe Svetlov) de Cristo, que son asimiladas por los creyentes. Todo conocimiento cristiano se desarrolla sólo a partir de esta experiencia y no tiene absolutamente ningún carácter místico-gnóstico o racionalista". Esto es lo que yo llamo creatividad y conocimiento religioso, autocrático en relación con el conocimiento real-positivo. En el segundo grupo de pasajes (God. V. 1908, 143 de mayo y 338 de junio) hablamos de creatividad teológica personal, de construcciones teológicas sistemáticas, que siempre están impresas con un carácter subjetivo individual. Escribo Dios. Vestn. 1908, 143 de mayo: “No es difícil comprender que las obras de valor más o menos duradero en el campo teológico sean puramente históricas, que exponen la verdad objetiva, o aquellas cuyo contenido sea el pensamiento religioso, la creatividad teológica personal. En el primero, se oscurece la identidad del autor; por el contrario, todo el significado de este último reside en el elemento personal, en una cosmovisión coherente, en la fisonomía de un determinado autor. Los primeros no pierden nada al aparecer anónimos y, por supuesto, deben prepararse y dar paso a investigaciones posteriores más avanzadas: en segundo lugar, el alma invertida del autor, sus experiencias personales, sus esperanzas religiosas y su sufrimiento tienen un valor eterno e irremplazable. Nuestro entorno valora el trabajo de primera, entendiendo sólo la objetividad de la investigación en el sentido de impersonalidad, incoloridad de la obra literaria; pero no está en absoluto preparada y es incapaz de apreciar el trabajo del segundo tipo”. E ibid., junio de 338: “En nuestro país, la persecución prolongada del pensamiento religioso ha dado lugar a una superstición profundamente arraigada de que es indecente hablar de las creencias religiosas personales. Presentar las enseñanzas aceptadas de la iglesia, interpretar un hecho histórico-eclesiástico externo, es científico, pero construir una cosmovisión religiosa personal, al menos, no es aceptado: ofende el sentido común”, etc. Existe una analogía entre la creatividad teológica y el misticismo de la religión cristiana, como objeto del pensamiento teológico (congenialidad: vol. II, 18. 312), pero no se identifican, porque la teología es sólo la ciencia de la experiencia religiosa (la vida y el rostro de Cristo). Este tema se analiza con más detalle en mi introducción al segundo volumen. Allí hablo de la insuficiencia de la ciencia crítica para la construcción de la idea cristiana. "Comprendemos la asombrosa esterilidad de la teología crítica en resultados positivos, en la construcción de la primera idea cristiana. Las conclusiones histórico-críticas son muy valiosas y necesarias para la comprensión científica de la enseñanza del Evangelio: la perspectiva histórica de las fuentes primarias cristianas está excelentemente construida, la base histórica, el trasfondo histórico de la enseñanza cristiana está claramente desarrollado; pero la teología científica no puede reproducir la enseñanza misma, recrear la idea cristiana por sí sola... La crítica histórica externa puede determinar el destino externo de un monumento, su base histórica y llevarlo al umbral de su contenido interno, pero aquí está su límite. Para construir su propio contenido, para su evaluación interna, a los principios de la teología bíblica se debe agregar un nuevo principio: el principio de creatividad relacionada, comprensión interna. Esta sería una combinación fructífera de crítica científica con creatividad subjetiva, que llenaría la forma crítica con contenido interno y proporcionaría una justificación científica para el valor religioso"... (11-13). La teología, siendo, en su elemento subjetivo, una adhesión a las conclusiones de la ciencia crítica, tampoco es absoluta desde el punto de vista de los hechos históricos (la vida de Cristo) y del dogma de la iglesia. Después de todo, toda mi teología es sólo una interpretación de la vida y las enseñanzas de Cristo, una interpretación de los cuatro evangelios, tal como es aceptada por la iglesia, en una comprensión literal de los hechos de la vida y las palabras de Cristo y dentro de los límites de los dogmas de la iglesia, digo esto directamente en las líneas introductorias del primer volumen (p. 6) "El autor está obligado a declarar que este sistema religioso no tiene a sus ojos ni un significado confesional-didáctico ni puramente objetivo: da una comprensión personal del cristianismo, una cosmovisión religiosa personal. Estos libros no discuten ese lado del cristianismo que forma la fórmula eclesiástica generalmente aceptada y el marco científico externo generalmente aceptado de la religión cristiana, sino el que en el cristianismo se encuentra detrás de esta fórmula y más allá de este marco y que presupone inevitablemente la experiencia subjetiva, la iluminación individual".... Sobre los límites dogmáticos de la teología, ver especialmente II, 19–20; V, 215–227, Dios. Oeste. 1910 julio-agosto. 509. Entonces, hablo de la autocracia de la creatividad religiosa, en primer lugar, de Cristo mismo, de la autocracia de la experiencia espiritual de los creyentes, y de la creatividad teológica personal, de la creatividad subjetiva en la teología, es decir, en la comprensión del lado objetivo de la religión, pero nunca he caído en la locura al decir: mi teología es autocrática. De hecho, ni en el contenido de mi sistema, ni en palabras, en mis definiciones del método teológico, tengo el principio del individualismo absoluto, de modo que "la teología de cada uno recibe sólo un significado autobiográfico subjetivo". Por el contrario, nunca aplico el principio de comprensión subjetiva, de creatividad teológica, excepto con el propósito de conocer el lado objetivo del cristianismo: de lo contrario no habría lugar para el conocimiento religioso, ya que no permito el gnosticismo. “La evolución biológica (filogenia) se repite en el desarrollo embriológico (ontogénesis): la evolución histórico-religiosa se repite en el desarrollo personal-religioso. Las dos evoluciones religiosas, la histórica y la personal, se iluminan mutuamente. Por esto, la investigación religiosa adquiere un valor religioso personal, y la experiencia subjetiva y la creatividad religiosa, a diferencia de la teología escolástica, adquiere un significado epistemológico" (II, 31-32 cf. 18-19). Rechazo expresamente el individualismo absoluto. "Además de la teología escolar, recientemente hemos tenido muchos amantes del pensamiento religioso entre los representantes de la literatura secular. Aquí encontramos a menudo lo que le falta a la teología escolar: pensamiento religioso libre, experiencia religiosa libre. Pero es digno de mención que estos pensadores religiosos libres tienen un inconveniente que los asemeja a los representantes de la escolástica teológica: tienen el mismo y aún mayor desdén por el significado histórico del evangelio, al interpretar el texto bíblico se adhieren a un método que se puede llamar ventrílocuo, con arbitrariedad desenfrenada introducen su propio significado en dichos sagrados, incluyendo los resultados de la filosofía nietzscheana y del pensamiento decadente” (II. 10). La composición de mi método va dirigida, por un lado, a la unilateralidad de la ciencia crítica y, por otro, a los extremos del individualismo absoluto. ¿Cómo se las arregló el crítico para acusarme de ambos extremos, lo que sería antinatural? Pasemos ahora a los propios escritos del arcipreste Svetlov. En la página 320 del volumen mencionado de Doctrina Cristiana, escribe: “El conocimiento cristiano en general y el conocimiento dogmático, que tiene como tema la fe cristiana en particular, se compone de una interacción orgánica o combinación armoniosa de dos elementos divinos y humanos, la revelación y la razón, las enseñanzas de la iglesia o dogmas y las opiniones teológicas privadas o explicaciones de ellas por el pensamiento creyente”. Estos dos elementos deben distinguirse estrictamente "En el conocimiento cristiano, la separación de estas opiniones teológicas privadas del campo estrictamente dogmático es posible, ya que los dogmas o verdades definidas por la iglesia son conocidos por todo creyente a través del catecismo. En particular, una distinción clara entre dogma y opiniones teológicas privadas no es difícil para un teólogo. Es obligatorio para él y más que otros. Una distinción clara y constante entre dogma y opinión privada es un signo seguro de un buen teólogo, y encontramos este rasgo en los grandes teólogos del período patrístico, es decir. es decir, de los padres y maestros de la iglesia. Muy a menudo enfatizaban deliberadamente sus propias opiniones ante sus lectores por temor a que no las confundieran con las enseñanzas de la iglesia. Así, San Basilio el Grande y Juan Crisóstomo distinguen dicho δογματι κ ῶς de ἀγωνιστικῶς, y el Bl. Jerónimo expresa la idea de que en las obras de los Santos Padres siempre se debe distinguir entre lo que escribieron διαλεκτικῶς y lo que presentaron como verdad. En cuanto a los malos teólogos, por el contrario, sólo intentan que sus miserables opiniones sean aceptadas como dogmas de la Iglesia; Tienen la mala costumbre de hablar δογματικῶς (dogmáticamente), en nombre de la iglesia”. Esto es lo que escribe Arcipreste. Svetlov. ¿En qué se diferencia mi principio del principio que él expresó aquí? Por qué en esta página sobre. Svetlov no se acordó de mí y no dijo esto: "como un ejemplo de la teología moderna - quizás el único ejemplo - de una distinción estricta entre dogma y opinión privada, el profesor Tareev, quien, en el prefacio de los Fundamentos del cristianismo, declara honesta y abiertamente que expone aquí una cosmovisión religiosa personal y no pretende elevar su relación íntima con el Rostro histórico de Cristo al nivel de una norma generalmente vinculante (Crónica Fundamental, vol. I, p. 6)". ¿En qué página, en qué relación de pensamientos me recordaría y me recordaría con elogios? Svetlov, si tan solo hubiera sido más objetivo en sus juicios. En las mismas páginas (326–328) el P. Svetlov defiende la libertad de creatividad individual en teología. “La tutela eclesiástica-administrativa sobre el pensamiento religioso y teológico siempre tiene su origen en la delimitación insuficiente del ámbito de la enseñanza puramente eclesiástica de la enseñanza en la iglesia de particulares, sus miembros individuales, a quienes de ninguna manera se les puede dar autoridad eclesiástica y, por lo tanto, no puede haber ningún daño para la iglesia al proporcionar a la actividad teológica y literaria privada con total libertad, distinguiéndola claramente de la actividad de la iglesia misma. Al transferir la propiedad de inmutabilidad e inmovilidad del elemento objetivo del conocimiento a la mente subjetiva o teológica, se tacha la teología como ciencia: en el conocimiento cristiano, esto niega el lugar a la creatividad individual y la libertad de pensamiento en el campo del conocimiento religioso, y en detrimento de la movilidad, vitalidad y diversidad del conocimiento, se propone en primer lugar la unidad en el sentido de monotonía muerta, cualquier manifestación individual en el campo del conocimiento teológico, por ejemplo, en forma incluso de teología privada. Las opiniones, aunque no contradigan los dogmas, se convierten en el tipo latino de pensamiento religioso en un pecado, una deficiencia, una violación del principio de unidad: se persigue la originalidad y la novedad del pensamiento, pero se fomenta el conservadurismo. En tales condiciones, la existencia de aquellas ramas del conocimiento teológico es especialmente difícil donde, por la esencia misma del asunto, el individuo debe inevitablemente aparecer en un lugar destacado (el área de la teología sistemática, que tiene como objetivo el desarrollo y explicación del contenido positivo de la religión cristiana, el desarrollo de una cosmovisión cristiana integral, la clarificación y divulgación del ideal cristiano de vida y conocimiento)”. Entonces, pero si o. Svetlov defiende la creatividad individual en teología, la libertad de expresión de la personalidad en el desarrollo de una cosmovisión cristiana, entonces ¿por qué la creatividad individual en mi teología resulta “horrible”? En algunos lugares hay filípicas formidables. Svetlova suena como mi disculpa. "Sin fe", escribe Svetlov (335), "no se puede ser teólogo. Esta es la verdad y es una conclusión indiscutible de la enseñanza sobre la esencia y las condiciones del conocimiento cristiano. En nuestro país, aparentemente, esta simple verdad ha sido completamente olvidada, si los Tareev son considerados representantes del conocimiento científico y teológico cristiano, si tan solo pudieran de alguna manera dominar una cierta cantidad de información sobre lo que fue escrito sobre el cristianismo por aquellos de poca fe y no creyentes y lo que entre ellos lleva el nombre fuerte. de la ciencia genuina, la teología crítica, etc. Si el verdadero conocimiento cristiano (ortodoxo) es imposible sin la verdadera fe cristiana (ortodoxa), entonces la verdadera ciencia teológica cristiana (ortodoxa) también es imposible sin la fe cristiana ortodoxa en la teología y, además, por supuesto, la fe viva, y no racional, de la jurisprudencia. No tendremos ciencia teológica ortodoxa hasta que recordemos esta vieja verdad en teología y regresemos en el conocimiento cristiano al camino indicado por la Biblia con su visión religiosa y ética del conocimiento como una cuestión de voluntad y sentimientos, conciencia, toda la personalidad y la enseñanza de los padres de la iglesia sobre el conocimiento, así como su ejemplo vivo "(335). Fabuloso. Pero este es mi pensamiento, de esto es de lo que estaba hablando, esta, en primer lugar, es mi teoría de la autocracia de la experiencia religiosa. ¿Cómo es posible para la teoría? ¿Se debe declarar que la autocracia, que defiende la independencia de la experiencia religiosa o de la fe de las pretensiones de la teología crítica, es una adhesión servil a la teología crítica? ¡Algo monstruoso! La autosuficiencia de la teología crítica es exactamente lo contrario de la teoría de la autocracia de la experiencia religiosa. Esto no es suficiente. De hecho, en la Doctrina cristiana, incluso en la tercera edición del primer volumen (1910), que se publicó después de los Fundamentos del cristianismo, el autor no supera el pensamiento de opiniones personales en cuestiones dogmáticas. Pero al año siguiente, 1911, escribió un artículo especial en Christian Rest (abril): La vida en Cristo o experiencia cristiana interna como base principal de la confianza cristiana. Ya en el artículo anterior (marzo) La vida de Cristo, como evidencia histórica visual del cristianismo y base de la confianza cristiana, donde se dice que “el concepto correcto de la esencia del cristianismo (como hecho histórico) para un estudioso del cristianismo y que quiere comprobar su verdad establece ante todo la obligación de un examen científico-histórico del cristianismo, de sus fundamentos históricos, no teorizando sobre el cristianismo y sus dogmas, sino el estudio del cristianismo en sus fundamentos históricos” (377-378), ya en En este artículo se dice (387): “sólo un cristiano puede comprender el cristianismo y decir una palabra importante al respecto, cuya prueba se dará a continuación en el capítulo sobre la experiencia cristiana interna como fundamento del conocimiento cristiano, fuente de la convicción cristiana y condición principal para comprender el cristianismo, es decir, Jesucristo, su persona, sus obras, sus enseñanzas”, de ahí la “inadecuación de la literatura negativa sobre la historia del cristianismo, o así llamada”. negatividad científica e histórica de la crítica bíblica para examinar los fundamentos históricos del cristianismo". El artículo La vida en Cristo revela esta idea sobre la experiencia cristiana interna como la base principal de la confianza cristiana. En el lado externo, el cristianismo es la manifestación de Dios en la carne, la vida y la enseñanza de Jesucristo, y en el lado interno, el cristianismo es una nueva vida espiritual traída al mundo por Cristo. De aquí, del hecho de que el cristianismo no es sólo un hecho histórico, sino también psicológico, se deduce que la base del conocimiento cristiano debe ser la religión interna y experiencia moral, o vida cristiana, vida en Cristo. Nuestra confianza cristiana descansa en última instancia en esta experiencia interior como su fundamento principal. El principio de la base subjetiva de nuestra confianza religiosa no es eo ipso subjetivismo unilateral. Según la visión de la escuela subjetiva, llegamos a la fe en Cristo no a través de la historia, sino a través de la influencia continua del Cristo glorificado que vive en su sociedad sobre nosotros. La teología protestante de las escuelas de Richlian y Erlangen descuida la investigación científica histórica sobre el cristianismo, diciendo que humillan la fe. Por el contrario, hay que decir que la verdad, que se convirtió en un hecho histórico tangible en la persona del Dios Verbo encarnado, se volvió accesible incluso al conocimiento científico-histórico. El subjetivismo correctamente entendido sólo une el conocimiento objetivo. Está dirigido sólo contra la preferencia del conocimiento externo a la experiencia interna, contra el deseo de detenerse en lo externo sin penetrarlo con la experiencia: nuestro conocimiento se basa no sólo en la base externa de los hechos históricos, sino también en la base interna de la experiencia... Así es como el P. argumenta. Svetlov, y no puedo dejar de aprobar su razonamiento, porque me parece una repetición casi literal de la introducción al segundo volumen de Los fundamentos del cristianismo. Desde otro punto de vista, se podría considerar muy importante la fecha de la Experiencia Cristiana Interior, pero ahora para nosotros el interés está en otra parte. ¿Qué tipo de excusa o explicación se puede encontrar para los apasionados ataques del P. ¿Svetlova está en contra de mi teoría de la creatividad teológica, mientras que el propio crítico expresa la misma teoría? Después de todo, el hecho de que me atribuya la teoría del individualismo absoluto, sin tener ninguna base, ni verbal ni fáctica, rehace mi expresión "experiencias divinas de Cristo" en "experiencias teológicas", transfiere la autocracia de la creatividad religiosa de Cristo y los creyentes a la teología personal; todo esto no es una razón, ni una explicación, sino el resultado de una ceguera apasionada. Asimismo, al inculcarme el falso espiritismo, el desprecio por las “convenciones mundanas”, la idea de la fusión de la carne y el espíritu, distorsiona mi cosmovisión, que está decisivamente dirigida contra el espiritismo, contra el desprecio por las convenciones mundanas, contra la fusión de la carne y el espíritu. Explicaciones de ataques sobre. A Svetlov sólo se le puede buscar en su intolerancia patológica a la originalidad y novedad de mi sistema, y ​​su odio hacia el autor de Los Fundamentos del cristianismo se confirma plenamente con todas estas técnicas: "ex profesor", "autor desconocido", "murmullos incomprensibles". Me complace resaltar esta psicosis del crítico, porque nunca me he topado con una crítica negativa sobre los Fundamentos del cristianismo que no fuera de carácter afectivo. Revisión aproximada sobre. Svetlova se destaca de los demás sólo en que el crítico, siendo partidario de la teoría de la creatividad teológica individual, está indignado por mi principio de creatividad teológica y mi sistema construido según este método. Su reseña demuestra con espectacular claridad la falta de cultura y los malos modales que prevalecen en nuestra sociedad. Así como un salvaje, incapaz de alcanzar principios universalmente vinculantes, dice: "El bien es cuando robo la vaca de otra persona, y el mal es cuando me quitan la mía", así también el P. Svetlov escribe: “la libertad de creatividad teológica significa que se reconoce mi derecho a opiniones personales y que este derecho no pertenece a otros”. Si Svetlov proclama la teoría de la creatividad teológica individual y la experiencia interior como fuente de convicción cristiana, entonces esto es original, pero si Tareev no solo formuló la misma teoría incluso antes, sino que también construyó un sistema teológico coherente sobre este principio, que es mucho más importante, entonces esto es no metchinismo, richlianismo. La búsqueda epidémica de productos sin marcar se ve ahogada por un fenómeno más amplio: el miedo a la herejía, el miedo servil a todo lo "valiente y creativo". Asimismo, la actual incompetencia, la abundancia de compilaciones en lenguas extranjeras, es sólo un caso especial de un fenómeno más amplio: la relajación espiritual, la pereza espiritual. Hay que ser un bebé para tomar literalmente la no metanfetamina. ¿Cree usted que realmente teníamos una atracción seria por la teología alemana y protestante? Copiamos del latín (más tarde francés e inglés) no menos que del alemán, copiamos no menos de los católicos que de los protestantes. Y, permaneciendo en el círculo de las compilaciones, podemos reconocer como indiscutible que nuestros copistas nunca se desviaron dogmáticamente hacia el catolicismo o el protestantismo, que nunca se guiaron por una predilección por el no metodismo como no metodismo, por el protestantismo como protestantismo. La cuestión de la influencia de las ideas católicas o protestantes en nuestra teología debe separarse de la cuestión de la compilación de nuestros sistemas basados ​​en originales extranjeros, con la inevitable eliminación de las desviaciones dogmáticas de la ortodoxia. Por supuesto, con el sistema nos penetró el espíritu del catolicismo o del protestantismo, especialmente en el campo ético, donde las diferencias de fe no son tan llamativas para los estudiosos como las diferencias dogmáticas; pero aún así, durante las compilaciones, durante la obra de Teofilacto de Gorsky, Platón de Tebas, Arcipreste. Solyarsky, el principio definitorio no era la adicción a lo no mecánico, sino la necesidad de pedir prestado un sistema a cualquiera, la impotencia para crear su propio sistema, para escribir su propio libro. Cuando más tarde nuestra literatura teológica en ruso creció, entonces nuestros débiles garabateadores comenzaron, como los habitantes de una isla legendaria que encontraron un medio de subsistencia lavando la ropa unos de otros, a copiarse unos de otros. La abominación del plagio, que surge de la debilidad espiritual y la deshonestidad moral de los teólogos garabateadores que han llenado el campo teológico, que está cuidadosamente despejado para ellos, la abominación del plagio sólo ha cambiado de apariencia, y hay que entender que los verdaderos herederos de Teofilactos de las Montañas y Platón de Tebas son ahora nuestros padres Malinovsky y Stelletsky, que lavaron la ropa blanca de cada uno. Y el último mal es peor que el primero, porque esos fueron los primeros pasos de la ciencia, y ahora el dominio de los plagiadores es creado artificialmente, por todo tipo de padres Svetlov y Kalitin, y el plagio se comete, de acuerdo con esta nueva situación, completamente armado con técnicas repugnantes y extrema descaro. Ya tenía que escribir una reseña sobre el sistema dogmático del P. Malinovsky, quien a lo largo de cuatro grandes volúmenes “no tiene una sola palabra propia”. Lo que Malinovsky es en dogmática, lo que Stelletsky es en teología moral. En La experiencia de la teología moral ortodoxa en la luz apologética (se supone que hay tres volúmenes, el primero se publicó en Jarkov (1914), como un sello de la revista V. y R., donde la impresión del segundo volumen continúa en 1915) no hay una sola palabra propia. Esto es un plagio completo con las rarezas habituales que lo acompañan: los originales o no están indicados en absoluto o están nombrados en los índices de la literatura sobre el tema, y ​​​​sobre estos índices se hizo un comentario de antemano de que el autor no utilizó las obras nombradas aquí, pero solo él las conoce 23 ; se ponen citas falsas que tapan las huellas reales: se anuncian abundantemente citas extranjeras, siempre tomadas de segunda mano. En el primer párrafo de la Introducción, se expone la definición de teología moral como ciencia según los libros de texto de Pyatnitsky y Olesnitsky, tras lo cual el P. Stelletsky, sin comillas, escribe X(risanth) Cristo del artículo. Jueves. 1868, parte I Tareas de la teología moral como ciencia. Stelletsky escribe en las páginas 1-3: "El ideal moral cristiano, como el cristianismo mismo, a pesar de sus fundamentos inmutables y eternos, es un fenómeno histórico. Antes y después del cristianismo hubo y hay ideales morales especiales. Compararlos es absolutamente necesario para comprender la naturaleza y el contenido del ideal cristiano. Así, las opiniones morales de las religiones antiguas", etc. "El cristianismo no proporcionó formas definidas para la vida social; esto estaba por debajo de su tarea. La religión de los ideales eternos de la vida no determina su formas transitorias, que cambian bajo la influencia de diversas condiciones históricas de la vida humana”, etc. En Chrysanthus, página 358: "Este ideal, como el cristianismo mismo, a pesar de sus fundamentos inmutables y eternos, es un fenómeno histórico. Antes y después de él hubo y hay otras opiniones morales, otros ideales morales. Una comparación de ambos es absolutamente necesaria para comprender la naturaleza y el contenido de los primeros. Así, las opiniones de la antigüedad", etc., p. 361: "El cristianismo no proporcionó una forma definida para la vida social; esto estaba por debajo de su tarea. La religión de la verdad universal, la religión del espíritu y los ideales eternos de la vida, no determina sus formas transitorias, cambiando bajo la influencia de diversas condiciones históricas de la vida", etc. A continuación, Stelletsky analiza los nombres de la ciencia: el razonamiento está tomado de Yanyshev y Bronzov. Así que págs. 3-4: "El nombre griego ético (de ηϑος o en el dialecto jónico εϑος) no es de origen bíblico, aunque aparece tres veces en las Sagradas Escrituras (1 Cor. 15:33; Hechos 16:21; 26:3). El nombre proviene de εζο - plantar (en la forma de la voz media εζομαι sentarse) Inicialmente, precisamente en Homero, significaba asentamiento, constancia de residencia, y solo en escritores posteriores adquirió el significado de una forma de vida, costumbre, naturaleza de la actividad... El nombre moralis, obviamente, se originó en la palabra latina moralitas, mos - disposición, que a su vez proviene de movis, moveo "... Yanyshev tiene derechos. hora doctrina de la moralidad ed. 2, págs. 12-14: "La palabra rusa moralidad, así como la latina moralitas, la griega ηϑικα o ηϑος no son de origen bíblico ni eclesiástico. La palabra griega ηϑος se encuentra en la 1.ª última. Cor.15:33. Moralitas proviene de mos, disposición, que a su vez proviene de movis, moveo.. Griego ηϑος, en el dialecto jónico εϑος, del verbo εζο - plantar, en la forma del verbo medio: sentarse... precisamente en Homero significa asentamiento, constancia de residencia. Sólo entre escritores posteriores adquirió el significado de una forma de vida, costumbre, carácter." En las páginas 6 y 7, Stelletsky define la moralidad en palabras de Yanyshev con referencia a él, pero lo que sigue a esta referencia también está tomado de Yanyshev, p. 16. El último párrafo está copiado de Martensen, cuyo nombre figura en la nota a pie de página, pero no hay comillas. Párrafo dos: Moralidad y religión está extraído de los artículos de Gusev, Gorodensky, Pyatnitsky de A. B. La dependencia de la moralidad de la religión en los ferrocarriles. V. y R. 1889, Levitova, Yanysheva. Olesnitski. No se menciona el libro del Prof. Gorodensky La conciencia moral de la humanidad, pero de él, página 136, Stelletsky tomó una cita de Guyot en la página 10, poniendo una nota a pie de página: Gyuau (sic) Esquisse d’une morale sans obligatoria ni sanction, ed. F Alcán. París 1905, pág. 116, aunque en otros casos, por ejemplo, en la página 241, él, siguiendo a otros dirigentes, cita: Ensayo sobre la moral de Guyot. De Gorodensky está tomada la página 21: "La diferencia a este respecto se extiende a la incapacidad de entenderse unos a otros: el salvaje, en respuesta a las advertencias del misionero de que es injusto y muy malo comer carne humana, asegura que, por el contrario, es muy buena. (En nota de línea. O. Flugel Ueber die Entwicklung der sittlichen Ideen. Zeitschrift für Völker-Psychologie und Sprachwissenschaft S 31). Desde el punto de vista de las diferencias en las cosmovisiones humanas, también es comprensible por qué, en una determinada etapa del desarrollo cultural, cada pueblo reconoce deberes morales que luego considerarán crímenes. Tal es, por ejemplo, la costumbre de la venganza, que siempre precede al castigo penal por los delitos. (Nota adaptada de I. George Humanität und Kriminalstrafen. Jena, 1898, p. 3.5. Cf. Grosse Formas de familia y formas de granjas y. Moscú. 1898, p. 56)”, etc. En I. G. Gorodensky, págs. 2-3: “Las diferencias de creencias aquí se extienden a la incapacidad de entenderse entre sí: el salvaje, en respuesta a las advertencias del misionero de que es muy malo comer carne humana, comienza a asegurar que, por el contrario, es muy bueno. (O. Flügel Ueber die Entwicklung der sittlichen Ideen. Zeitschrift für Völker-Psychologie und Sprachwissenschaft. B. XII, S. 31) En una determinada etapa del desarrollo cultural, cada pueblo reconoce deberes morales que luego considerará como crímenes. Tal es, por ejemplo, la costumbre de la venganza en todas partes (I. George Humanität und Kriminalstrafen. Jena 1898, SS. 3, 5) que precede al castigo penal por los delitos (... Grosse Formas de familia y formas de economía M. 1898, p. 56), etc. Stelletsky copia el texto de Gorodensky, toma prestadas citas extranjeras de él en notas a pie de página, pero ni una palabra sobre Gorodensky. Sin mencionar una palabra sobre Yanyshev en este lugar, Stelletsky toma prestado de él, págs. 24-25: “Las religiones suelen producirse a partir de una necesidad especial innata del hombre, llamada religiosa, por lo que entendemos el deseo del hombre de buscar la causa fundamental de todo lo que existe y de colocarse en una u otra relación con ello”, etc. Yanyshev págs. 269-270: “La relación de una persona con Dios o su religión generalmente se deriva de una necesidad especial innata de una persona, llamada religiosa, por lo que se entiende el deseo de una persona de buscar la causa fundamental de todo lo que existe y de colocarse en una u otra relación con ello”, etc. En la página 27 hay un enlace al prof. Kudryavtsev tomado de Yanyshev p. 270 s. F. A Pyatnitsky, que no menciona ni una sola palabra en todo el párrafo, le robaron la página 12: "La base psicológica de la religión es un sentimiento religioso, y la moralidad es un sentimiento moral. Un sentimiento religioso se caracteriza por el deseo de infinito, un sentimiento moral se caracteriza por el deseo de lo verdaderamente bueno", etc. Piatnitsky p. 10: "La base psicológica de los fenómenos morales es un sentimiento moral, y de las manifestaciones religiosas, un sentimiento religioso. El sentimiento moral tiene como rasgo característico el deseo de lo que es moralmente bueno; el sentimiento religioso, la lucha por el infinito", etc. (Continúa en la página 7). Gusev. Se citan A.B., Levitov, pero el tamaño de lo que se les tomó prestado excede incomparablemente lo que se cita. Entonces, la página 17 está tomada de Levitov Del curso de teología moral cristiana, vol. I, págs. 18-19 (y Chr. Thu. 1909, enero y febrero) Dibujos de Gusev y artículos de A.B. son especialmente abundantes. El párrafo tres es un plagio completo, pero por el bien de una sola cita como la de la página 33: "Ver para más detalles...", paso por alto este párrafo (también más abajo, al final del capítulo Nomismo y antinomianismo, se dice (p. 301 nota substr.) "Este capítulo está compilado según Martensen". El siguiente párrafo grande es "La relación de la teología moral con la dogmática y la filosofía moral" (p. 35–46) hay una serie de préstamos no especificados de Levitov (págs. 36, 41–42), Martensen (37–39, 42–46), Chrysanthus (40–41) y Olesnitsky (46), - páginas correspondientes: Levitov número I, 9–11 (y en Chr. Read.), Martensen I, 38–44, Chrysanthus. 363–366, libro de texto de Olesnitsky pág. Página 36: "Existe una estrecha conexión y dependencia interna sólo entre toda la doctrina cristiana y toda la enseñanza moral cristiana, pero no siempre entre los sistemas individuales de ambos. Por lo tanto, muestre cómo a partir de cada dogma en particular", etc. Levitov página 11: "Existe una estrecha conexión sólo entre toda la cosmovisión cristiana y la enseñanza moral, pero no entre elementos individuales de ambas. Muestre cómo a partir de cada dogma en particular", etc. Se tomaron ocho páginas de Martensen y en un lugar Stelletsky ni siquiera pudo copiarlas correctamente. Página 45: "El racionalismo no presta ninguna atención al hecho de que la razón natural al resolver cuestiones morales, así como cualquier otra, es dañada por el pecado, y que el cristianismo debe tratar la razón a este respecto de la misma manera que trata la naturaleza humana en general, es decir, en parte de una manera que la repone y en parte la mejora. Admitiendo, por lo tanto, una unidad ética entre la razón y la revelación, rechazamos, sin embargo, la unidad absoluta entre ellas, precisamente por el daño a la razón por el pecado; afirmamos que por razón natural siempre quedará en la revelación algo trascendental, algo más allá de sus fuerzas y algo siempre victorioso, a medida que avanza en la vida moral cristiana”. En Martensen I, 44: "El racionalismo pasa por alto por completo e incluso niega el hecho de que la razón natural está oscurecida por el pecado, y que el cristianismo trata nuestra razón de esta manera, así como la naturaleza humana en general, precisamente entregando, en parte complementando y desarrollando a la perfección. Pero aunque afirmamos, por tanto, una cierta unidad de razón y revelación, todavía no queremos decir que esta unidad sea absoluta mientras el pecado continúe existiendo: esta unidad encarna más bien una oposición relativa entre la razón y la revelación. y la revelación, una oposición que nunca podrá suavizarse durante esta vida, porque en todo nuestro conocimiento siempre debe quedar algo trascendente que no podemos conocer. Reemplazando el “trascendente” que es apropiado en el contexto con el trascendental, con la adición de palabras innecesarias: “a medida que progreses en la vida moral cristiana”, el P. Stelletsky expuso su total ignorancia de la filosofía 24. El párrafo cinco se compone íntegramente, sin excepción, de pasajes de otras personas, y el párrafo seis, “Esquema histórico de la ciencia de la teología moral”, págs. 53-68, está tomado literalmente de un artículo de la profesora Grenkova “El origen original de la ciencia de la enseñanza moral cristiana y su breve historia”, Prav. Sollozo. 1875, I, sólo en dos o tres lugares se hicieron modificaciones según Bronzov y se hicieron algunas citas falsas para tapar el rastro. Entre esas citas hay una referencia en la página 61 a otro artículo de Grenkov que no es relevante: "Ver Bibliografía de Grenkov. Diputado ortodoxo de seguridad social 1872 III, p. 87". Así está recopilado todo el libro. Stelletsky: ni una sola línea pertenece al padre Stelletsky. Así se está recopilando la continuación del libro que se publica este año en la revista. V. y R. 25 El curso del profesor arcipreste Stelletsky es una estafa colosal, una bofetada colosal a todo el mundo espiritual (y, en primer lugar, a los editores de Zh. V. y R.), una violación de las reglas elementales de la vida comunitaria: la experiencia de la teología moral, construida mediante el método indecoroso de la falsedad y el engaño. Éste es un trabajo enteramente mecánico de un copista, de un copista; no hubo en ella el más mínimo esfuerzo de pensamiento, ningún trabajo intelectual, ningún esfuerzo cultural manifestado. No elige los mejores manuales, no desdeña nada, no intenta reconciliar fuentes divergentes, amontonándolo todo en un montón, nunca es capaz de corregir errores en sus originales, reescribiendo cuidadosamente errores tipográficos y errores 26 . En la página VII Stelletsky escribe: "El profesor Levitsky en sus notas sobre teología moral de 1817". Esto es del libro del obispo. Stefan Sobre la cuestión del sistema de enseñanza moral cristiana, página 8: “En 1817, en la Academia de Moscú, el profesor Levitsky desarrolló y aprobó por la comisión de escuelas teológicas un resumen de teología moral, que tuvo una tremenda influencia en la dirección futura de esta ciencia”. Mensaje equivocado. Las notas para la comisión de las escuelas teológicas fueron compiladas por Filaret, rector de la Academia de San Petersburgo, más tarde metropolitano de Moscú, en la Revista de Ciencias Teológicas (1814). Y o. Levitsky en la Historia de la Academia Teológica de Moscú antes de su transformación por S.K. Smirnov leemos lo siguiente (págs. 23-24): “La lectura en la clase de teología moral fue iniciada por primera vez en la Academia por el soltero Grigory Aleksandrovich Levitsky, quien comenzó a dar conferencias sobre este tema el 6 de septiembre de 1817. Al diseñar el plan de conferencias, Levitsky siguió el esquema elaborado por la comisión de escuelas teológicas”. En el § 6 de la introducción, Stelletsky copia del artículo de Grenkov, dicho sea de paso, el siguiente pasaje (p. 61): "Con la transformación de las escuelas teológicas, las ciencias teológicas comenzaron a enseñarse en ruso y aparecieron obras impresas; entre ellas se encuentra la "Teología activa" de Inocencio de Penza". Aquí hay un error: Inocencio (Smirnov) leyó sus conferencias en latín, que fueron publicadas, después de su muerte, en traducción rusa. Las citas extranjeras suelen ser de segunda mano, sin información sobre ellas, por lo que suponen una especie de servicio para el crítico del libro de Stelletsky. Necesita encontrar el original de esta o aquella página. Ya es obvio para el crítico que el original debe buscarse en tal o cual ensayo, pero la pregunta es en qué parte del original se encuentra exactamente este lugar. Esto es fácil de encontrar si Stelletsky tiene una cita extranjera: entonces hay que repasar las notas a pie de página del supuesto original y el enigma se resuelve rápidamente. Así, el capítulo de Stelletsky sobre la “ley moral interna o natural” (págs. 106-127) está compilado según Martensen y Gorodensky. Necesitaba encontrar al Prof. en el libro. Lugar de Gorodensky correspondiente a las páginas 120 y 121. Stelletsky tiene una cita aquí: ver Steinthal. Allgemeine Ethik, Berlín 1885, pág. 501. Hojeo las notas a pie de página del libro de Gorodensky y encuentro en la página 103: Steinthal. Allgemeine Ethik, Berlín 1885, S. 50. Esta es la página correspondiente al texto del libro de Stelletzky, quien puso S. 501 en lugar de 50, probablemente por impresionar. Tomando prestadas grandes cantidades de citas de otras personas y colocándolas en su libro a modo de decoración, Stelletsky pierde la cabeza entre ellas. No se da cuenta de que Guyau (según Stelletsky Gyuau) Esquisse d’une morale sans obligatoria ni sanction (p. 10) y el Ensayo sobre la moral de Guyau (p. 241) son lo mismo. En la página 227 hay tres citas: 1) Art. .Schopenhauer, Die beiden Grundprobleme der Ethik, Leipzig. 1881, págs. 203-209. 2) ibídem. S. 205210. 3) Schopenhauer, El libre albedrío y la base de la moralidad, trad. Chernigovets, San Petersburgo. 1896, pág. 306 cf. 327–329. A Stelletsky no se le ocurre que Die beiden Grundprobleme der Ethik y El libre albedrío y los fundamentos de la moralidad - original y traducción. Para que los lectores no tengan dudas de que Stelletsky, que toma prestadas citas del original de una fuente y citas de la traducción de otra, toma el original y la traducción de diferentes obras de Schopenhauer, las presenta con la siguiente cita en la página 230: Die beiden Grundprobleme der Ethik S 227-230 cf. El libre albedrío y las bases de la moralidad, págs. 312–323 (? necesidad 287–294). La ignorancia anecdótica de Stelletsky llega aquí hasta las columnas de Hércules. ¿Cómo podría Stelletsky, con tal actitud hacia las citas, atreverse a decir en el prefacio, págs. XXVII-XXVIII: "Consideramos un deber de conciencia declarar que no consideramos nuestras citas como decoración de nuestro libro. ¿Quién no sabe lo dolorosas que son las llamadas referencias ciegas si el lector no está familiarizado con las obras originales, quién no sabe lo importante que es para el lector comprender por sí mismo los temas en discusión y basarse en una base sólida para sus conclusiones?" No se preocupe, lector, por la conciencia del Rev. Stelletsky: y esta garantía jurada de Stelletsky es plagio. Ver De la Historia de la Ética. Socialismo, vol. 1, página 2: "Quién no sabe lo dolorosas que son las declaraciones generales y las referencias oscuras, si el lector no está familiarizado con las obras originales, si las indicaciones de las citas son inútiles para él, - quién no sabe lo importante que es para el lector comprender él mismo los temas en discusión, basarse en una base sólida en sus conclusiones. No considero mis citas como decoración de mi libro."... Para mí, estas palabras tienen sentido: las uso para justificar los larguísimos extractos que hago de las fuentes, no contento con citas tontas. Y Stelletsky toma prestadas citas aburridas de manos de otros, y la diatriba que escribió sirve para su profunda condena: ¡se viste y se viste con las plumas de otra persona! Libro del prot. Stelletsky es una vergüenza no sólo para la ciencia teológica, sino también para los asuntos rusos en general. Es el resultado de la parálisis intelectual y la locura moral. Comparado con las obras de Teofilacto de Gorsky y Platón de Tebas, se trata de una regresión aterradora. El plagio, como consecuencia de la parálisis intelectual y la locura moral, es un mal mayor que el "dominio de los alemanes": es un canal más amplio en el que desaparece el hilo de la dependencia traducida de la literatura extranjera, en comparación con el cual incluso el contacto ideológico con Occidente sería un sueño lejano. Luchar contra el dominio alemán para limpiar el terreno para los Stelletsky significa: salir de la sartén y caer en el fuego. Para superar este mal, la lucha contra el dominio alemán no es suficiente: sólo puede dar paso a una amplia productividad original; por el contrario, su verdadera causa es la búsqueda epidémica de herejías, la persecución de todo lo original, como rasgo cotidiano. Teólogo. Literaturzeit. 1909 Revista n.º 3 de los Fundamentos del cristianismo Bonwetsch'a Durchweg tritt zu Tage, wie Tarejew bestrebt ist, das eigentliche Wesen des Christentums in seiner Tiefe zu erfassen und es in selbständiger Weise als ein einheitliches Ganze vorzufuhren. Dies geschieht in fesselnder Sprache und oft glänzender Darstellung. Seine Schrift ist ein Beweis, wie nicht nur auf exegetischem und historischem Gebiet, sondern auch auf systematischem die russische Theologie darnach ringt, hinder der Theologie der andern Kirchen nicht zurückzubleiben. Asimismo, la revista católica Slavorum litterae theologicae (1910 n. 1), destacando que en mi libro ubique ultima “criticae” inventa proferuntur, reconoce su originalidad ideológica: licet non rara neque pauca systemata philosophiae christianae nostris temporibus lucem aspexerint, tamen hoc prof. Tarêev opus, vel potius haec opera, aliquid certe novi in ​​hac re videntur exhibere. K.A. Smirnov Filosofía inmanente del cristianismo (sobre M.M. Tareev) 1914 (originalmente en Pensamientos rusos). También mencionaré el libro de V.P. Vinogradova Los puntos principales de la cosmovisión cristiana en el sistema del profesor M.M. Tareev. Se podrían indicar muchas otras críticas positivas, una de las cuales es Prot. Svetlov lo llama "entusiasta". Llamo la atención de Rev. Klitina, que A.M. Tubersky se refiere, en primer lugar, a mi tratado sobre la resurrección de Cristo. Es interesante comparar esta alta valoración del método experimental con la burla de la “creatividad religiosa autocrática” de Arcipreste. Svetlová. La caricatura de este método de la filosofía cristiana está lejos de ser una verdad evidente, como lo parece a la mirada racionalista de Svetlov. En la reseña de A.M. Tuberovsky tiene líneas significativas: "Es cierto, comenzamos a leer la Filosofía de la historia del Evangelio con un prejuicio inspirado desde afuera, nos acercamos a ella con la "maldición de Balaam", pero mientras la leemos ... Sí, esto es indudable. El destino protegió el acercamiento a los Fundamentos del cristianismo con prejuicios generalizados, sembrando el odio psicopático hacia ellos en los corazones de los Svetlov y los Klitins... No todos tienen la fuerza para superar este prejuicio ". Remitimos a los curiosos al estudio de Troeltsch'a Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen. Véase I. I. Korsunsky sobre las hazañas de Filaret, M.M., al traducir la Biblia al ruso. Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua, I, 35. Mié. Khomyakova, vol. II. 43 (ed. 4). Teófanes escribió (ep. VI) a los profesores de la Academia de Kiev: ...non sciolorum premenda vestigia, sed eam studiorum rationem unicuique sequendam esse, quae solidae eruditionis parens litteratos, non licitatores efficiat, et quae olim ad publicam lucem non erubuerit, (quandoquidem satis iam nauseae cordatiori seculo commoverit eruditio), (si fas est ita loqui) illa, quae non ex fontibus auctorum integra manat, sed ex lacunis ineptorum ludimagistrorum per luridas chartas, eaque corrupta et guttatim scatet... Impreso por I. Chistovich El caso Reshiilovsky en apéndices. Vea a Feofan Prokopovich Morozova como escritora. Teófanes informa: illustrissimum Antistitem Resanensem mеа scripta theologica non vidisse unquam, et, quod plane mirum, ait, ipsum hoc scriptum (denuncia) mihi objectum non legisse, cum tamen manu propria, quasi ipse legisset, subscribere non dubitauerit En la vida de Teófano, así como de jerarcas como él, las restricciones a la libertad teológica se complicaron por el esplendor de una posición jerárquica, que despierta afecto en algunos y envidia en otros, mientras que la verdadera libertad de pensamiento puede ser propiedad indiscutible sólo de un laico indiscutible. El reverendo Ambrose (Zertis-Kamensky), obispo de Pereyaslavl (más tarde metropolitano de Moscú, asesinado por la turba indignada), se quejó en una carta a Arseny Matsevich, metropolitano de Rostov, de los “inmigrantes asiáticos y Athonite prelazataev” (leído en Obshch. ist et al. Ross 1862. II). Para ser un extraño y, como tal, tener éxito, no es necesario ser asiático (aunque lo mejor es un griego o un armenio): incluso un ex estudiante de secundaria es preferido a su seminarista, un conferenciante aficionado a su profesor. Todos estos "forasteros" hacen sus carreras en una comunidad con escoria doméstica, adulación calculada, mientras que generalmente ignoran la verdad de que "los suyos" son duros y opositores sólo porque no pueden venderse a su propia madre, porque toman los intereses del "santuario nativo" demasiado cerca de sus corazones. Esta “oposición imaginaria es el verdadero y único conservadurismo” (A.O. Khomyakov). Sin embargo, debe recordarse que Khomyakov, más tarde glorificado por representantes del mundo espiritual, en un momento no recibió reconocimiento de ellos. Más importante aún, los eslavófilos estaban bajo sospecha en su propia esfera. Todo crítico de una obra teológica necesita recordar las palabras de Μ. M. Philaret en una carta al Arzobispo. Alexy, ex rector (p. 27): "No puedo, padre rector, ayudarle en su batalla con el pensamiento de la composición tripartita del hombre. Basta ya con la necesidad de luchar contra los enemigos, con enseñanzas contrarias a los dogmas: ¿qué necesidad hay de luchar contra opiniones que no son hostiles a ningún dogma verdadero? Página ΧΧVΙΙ. "Cuando utilizamos varias fuentes y manuales, generalmente los citamos con la mayor precisión posible, en una nota a pie de página y, a veces, al final de uno u otro capítulo, en una nota a pie de página, indicamos el resto de la literatura que conocemos sobre este tema". Ver reseña del curso de Stelletsky en el Departamento. Cristo. de junio de 1915, donde con razón se le llama “un libro sin autor” y donde se expone el plagio de la secuela publicada. Trabaja sobre. Malinovsky no es mejor, y ahora no insisto en una revisión previa más suave de este trabajo: el plagio debe combatirse con todas nuestras fuerzas.