I. Рабство и свобода

Τις μέρες του δύσκολου πολέμου με τη βάναυση Γερμανία, αρχίσαμε να μιλάμε επίμονα για την κυριαρχία των Γερμανών σε όλες τις γωνιές του ρωσικού πολιτισμού. Άρχισαν να μιλούν και για την κυριαρχία των Γερμανών στη ρωσική θεολογία. Άρχισαν να μιλάνε πρόσφατα, και τώρα είναι ήδη μόδα. Ξεκίνησε, φαίνεται, με την εφημερίδα Kyiv (1914 No. 297 Nemetchina στις θεολογικές ακαδημίες). Ο καθ. ανταποκρίθηκε σύντομα. Ο Bronzov είναι ένας από τους αξιοσέβαστους εκπροσώπους της σύγχρονης θεολογίας, ένας ειδικός, θα έλεγε κανείς, ο πυλώνας και η επιβεβαίωση του ηθικού και θεολογικού τμήματος - με άρθρα στο Εκκλησιαστικό Δελτίο (1914 No. 41) Ύπνωση των ανέντιμων και επαίσχυντων βαρβάρων και στο «όργανο» Bell Captured by the Germans (2351 and 19). Υπενθύμισε στον εαυτό του, επίσης στο Εκκλησιαστικό Δελτίο (1914 Αρ. 49), με το άρθρο Γερμανική επιρροή στη Θεολογική Επιστήμη P. Nikolsky. Ο γνωστός και απανταχού ιερέας δεν δίστασε να απαντήσει. P.Ya. Ο Σβέτλοφ, ο θεολόγος - μαχητής σε τέσσερα μέτωπα, στο ίδιο Εκκλησιαστικό Δελτίο 1915 Νο. 3, έγραψε το Ζήτημα της μη-μετχίνας στη ρωσική θεολογία. καθ. πρωτ. Π.Μ. Ο Κλίτιν, προσβεβλημένος από την Ακαδημία της Μόσχας, ή καλύτερα από τη Σύνοδο, που του αρνήθηκε το πτυχίο του διδάκτορα της Θεολογίας, βρήκε την κατάλληλη στιγμή να διαβάσει την περίληψη «στη σύνοδο της Ρωσικής Αδελφότητας Διδασκάλων του Νόμου στις αίθουσες του Σεβασμιωτάτου Ναζάριου, Αρχιεπισκόπου Χερσών και Οδησσού, και παρουσία του επισκόπου του Αλεξάνιου». της γερμανικής διεύθυνσης της Ρωσικής Ορθόδοξης Θεολογίας και την υπέβαλε σε ανάγλυφο με δικά του χρήματα - σε μορφή ομότιτλου μπροσούρας. Σε μια από τις ακαδημίες, στο τραπέζι του δείπνου εκφωνήθηκε μια ομιλία με κατάρες για το παρελθόν της ρωσικής θεολογίας και ελπίδες για το μέλλον της. Κάτι ανάλογο έγινε και σε άλλες ακαδημίες. Το άρθρο της καθ. Bronzova Captured by the Germans (Bell 1915 Nos. 2631 and 2632) είναι πλούσιο σε πραγματικές ενδείξεις από την ιστορία της ηθικής θεολογίας. «Τον 18ο αιώνα, τα πρότυπα για τους Ρώσους θεολόγους και ηθικολόγους ήταν: Baumeister, Breithaupt, Zufendorf, Budday, Miller, Schubert, Gerhard, Gollazi, Quenstedt κ.ά. Ο Μπάιντεϊ, ο Μεθόδιος Σμιρνόφ αναπαρήγαγε τον Μπάιντεϊ, ο Μότζεϊμ, ο Πλατόν Καζάνσκι, ο οποίος εξαρτιόταν από τον Μπάιντεϊ Αντίγραφο του Filaretf ακολούθησε την De-Wette. Ο Olesnitsky ήταν εμποτισμένος με μια βαθιά στοργή για τους Γερμανούς». Αυτές οι αναμνήσεις ενέπνευσαν τον καθηγητή Bronzov δείχνει βαθιά θλίψη και στο ίδιο «όργανο» (αρ. 2642) καλεί τη ρωσική κοινωνία σε μετάνοια. «Είναι καιρός να μετανοήσουμε και να υποσχεθούμε ότι δεν θα αμαρτήσουμε ξανά». Το άρθρο του (με τίτλο) στο Εκκλησιαστικό Δελτίο είναι γεμάτο με στίχους. «Ρίξτε μια ματιά στον περιβόητο Harnack - αυτόν τον εκλεπτυσμένο εχθρό του Χριστιανισμού, που χαίρει ιδιαίτερου σεβασμού από τους Ρώσους θεολόγους, τουλάχιστον στις διαλέξεις του «για την ουσία του Χριστιανισμού», θυμηθείτε τον περίφημο F. Delitzsch με τη «Βίβλο και τη Βαβυλώνα», θυμηθείτε κάθε είδους Rau με την «Ηθική του Ιησού» κ.λπ. Ο Χριστιανισμός, ειδικά στην αγνότητα και την ακεραιότητά του... Από εδώ προκύπτει φυσικά το συμπέρασμα: αν η ρωσική θεολογική επιστήμη δεν ήξερε τίποτα για τη γερμανική επιστήμη, επιπλέον, θα είχε κερδίσει στο συνολικό αποτέλεσμα: χωρίς να μάθαινε τα τεράστια αρνητικά πράγματα. "Δεν μαθαίνουμε από τους Γερμανούς. Όχι με αυτούς τους μεγαλύτερους Φαρισαίους όλων των εποχών... Η σλαβική ψυχή και η τευτονική ψυχή δεν καταλαβαίνουν και δεν μπορούν να καταλάβουν η μία την άλλη. Είναι αφύσικο να μεταμοσχεύουμε τη γερμανική "επιστήμη" (!) σε ευγενές ρωσικό έδαφος. Πρέπει να μάθουμε από τους αγίους πατέρες, από τους ασκητές της Εκκλησίας του Χριστού. Διαφορετικά, δεν θα ξυπνούσαμε και θα αποτινάξαμε τη ρωσική θεολογική επιστήμη όχι σε τευτονική βάση - με βάση τον Λόγο του Θεού, την πατερική παράδοση. Πρωτ. Ο P. Svetlov εισάγει τους αναγνώστες στην Εκκλησία. Γιλέκο. με τα άρθρα των προκατόχων τους στον αγώνα κατά της γερμανικής κυριαρχίας. Προσθέτει κάτι από τη δική του εμπειρία στις φωνές τους. «Την γερμανική κυριαρχία στη ρωσική θεολογία την βίωσα από νωρίς, πριν από τριάντα χρόνια με τη διατριβή μου («Το νόημα του σταυρού στο έργο του Χριστού. Προσπάθεια να οικοδομήσουμε μια Ορθόδοξη διδασκαλία για την ουσία και τις μεθόδους λύτρωσης που έκανε ο Κύριός μας Ι. Χριστός»), η ιστορία της οποίας περιγράφεται από εμένα στο παράρτημα του βιβλίου «Ο Σταυρός του Χριστού». Εμπειρία στην εξήγηση του δόγματος της εξιλέωσης «(εκδ. 2. Κίεβο 1907). Αυτή η πρώτη απόπειρα στη ρωσική θεολογία να εξηγήσει το δόγμα της λύτρωσης με ορθόδοξο τρόπο, ανεξάρτητο από ετερόδοξα πρότυπα, υποβλήθηκε σε σκληρή δίωξη και, μεταξύ άλλων, κατηγορήθηκε για ... εξάρτηση από τη γερμανική προτεσταντική θεολογία». Πρωτ. Ο Σβέτλοφ αποτίει φόρο τιμής στη διαμαρτυρία κατά της γερμανικής κυριαρχίας στη ρωσική θεολογία. Στην πρωτοτυπία της Ορθοδοξίας βλέπει επαρκή εγγύηση έναντι της ανάγκης εκπαίδευσης των Ρώσων θεολόγων από τους Γερμανούς. «Εμείς, δόξα τω Θεώ, δεν έχουμε να μάθουμε τίποτα από τους Γερμανούς στα πιο σημαντικά πράγματα, στην πίστη και την ευσέβεια, η επιστημονική αποκάλυψη των οποίων αποτελεί το κύριο περιεχόμενο και τον άμεσο στόχο της θεολογίας. Από το πλήρες και φωτεινό φως της χριστιανικής πίστης, που διατηρείται στο σύνολό της στην Ορθοδοξία, δεν χρειάζεται να πάμε στο λυκόφως του Προτεσταντισμού. Το φως του Χριστού, τοποθετείται «στην κορυφή του βουνού», σαν λαμπερό κερί, για να λάμψει για τον δυτικό κόσμο και να φωτίσει τον χαμένο δρόμο προς το αγνό φως της χριστιανικής πίστης στην Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία, το Ex Oriente lux δεν είναι το σύνθημα κάποιου κόμματος όπως ο σλαβοφιλισμός, αλλά μια αλήθεια με την οποία όλη η Ορθόδοξη-Ρωσική θεολογική επιστήμη δεν πρέπει να είναι συνείδητη. Η ρωσική θεολογική επιστήμη έχει ό,τι είναι απαραίτητο για τη δύναμή της, την ανάπτυξη, την ευημερία της, εγγυάται μόνο την ορθόδοξη-ρωσική πρωτοτυπία και την ανεξαρτησία της από οποιαδήποτε ξένη επιρροή, επιβλαβή για αυτήν, συμπεριλαμβανομένης της γερμανικής. Στην Ορθοδοξία, με τους Θείους θησαυρούς της ακόμα ανεξάντλητους στη σκέψη, η ρωσική θεολογική επιστήμη διαθέτει τέτοια πηγή ζωής και δύναμης που μπορεί και πρέπει να πει στον κόσμο στο σύνολό της την αλήθεια του Ευαγγελίου, που είναι γνωστό στη Δύση υπό την κάλυψη του λατινισμού και του προτεσταντισμού, αντί να είναι ηχώ της δυτικής καθολικής-προτεσταντικής σκέψης, εξαντλημένης και εξαντλημένης θρησκευτικής σκέψης. Συμμετέχοντας στη διαμαρτυρία ενάντια στη γερμανική κυριαρχία στη ρωσική θεολογία, ο αιδεσιμότατος Σβέτλοφ «δεν συμμερίζεται μια απλή και ακραία λύση στο γερμανικό ζήτημα». «Ας μη βιαζόμαστε από το ένα άκρο του υπερβολικού ενθουσιασμού για μη τεχνικά πράγματα στο άλλο άκρο της πλήρους περιφρόνησης της γερμανικής θεολογικής επιστήμης. Η θεολογική επιστήμη έγκειται στο γεγονός ότι γνωρίζουμε καλά το τελευταίο, που του λείπει, εις βάρος του, ας μην στερήσουμε τον εαυτό μας από αυτό το μεγάλο πλεονέκτημα που έχουμε έναντι του δυτικού χριστιανισμού, που αντιστοιχεί απόλυτα στην ίδια τη φύση της ρωσικής ψυχής, ικανή, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, να καταλαβαίνει τους πάντες, να αναγνωρίζει τους πάντες, να συμφιλιώνει τα πάντα, χωρίς να διαλύεται σε τίποτα. Ας συνεχίσει η θεολογία μας να είναι πανανθρώπινη, η θεολογία του ρωσικού «πανανθρώπου», σε αντίθεση με την εγωιστικά αυτοτελή, ρηχή και αυτάρεσκη γερμανική θεολογία, η οποία είναι στενά εθνική και επομένως δεν ανταποκρίνεται στο ιδεώδες της χριστιανικής οικουμενικότητας. «Δεν μπορείς δειλά, φοβούμενος για την πίστη σου, να αποφεύγεις ό,τι είναι ξένο και αρνητικό. Η γνώση του εξωγήινου και του αρνητικού συμβάλλει μόνο στην καλύτερη κατανόηση του δικού μας και του θετικού και ενδυνάμωσης σε αυτό, αν θέλουμε να υπερβούμε την τυφλή πίστη της βρεφικής ηλικίας στην ορθολογική πίστη της πνευματικής ωριμότητας. Οι άπιστοι σε εκείνες τις περιπτώσεις που ξέρουν λιγότερα από εκείνους που οδηγούν Όχι, για το καλό του διπλανού σου πρέπει να ξέρεις για τους Haeckels, τους Bebels κ.λπ., όπως πρέπει να γνωρίζει ένας γιατρός για τα μικρόβια που προκαλούν διφθερίτιδα, τύφο ή οστρακιά... Η γνώση των αρνητικών μπορεί να είναι επιβλαβής για όσους δεν έχουν ακόμη ενισχύσει την πίστη και την αλήθεια, αλλά είναι μόνο αρνητική στη γνώση τους. είναι μονόπλευρη και δεν συνοδεύεται από κριτική στάση απέναντί της, δηλαδή με έκκληση στην κριτική, τη φωνή της άλλης πλευράς, αλλά οι έξυπνοι άνθρωποι, ακόμα και από μικροί, πάντα ξέρουν πώς να ακούν την άλλη πλευρά σε όλα (τόσο στο διάβασμα όσο και στα καθημερινά). «Δεν υπάρχει κανένας λόγος από την πλευρά μας να παραμελούμε εκείνους τους κλάδους της θεολογίας στους οποίους οι Γερμανοί είναι επιτυχημένοι και μάλιστα μπροστά από εμάς, για παράδειγμα, αυτό έγινε από αυτούς στην ιστορική και γραμματική μελέτη της Βίβλου, την οποία προέβαλαν από μόνη της ως επίσημη αρχή του Προτεσταντισμού ή το δόγμα της Αγίας Γραφής ως μοναδική πηγή δόγματος. Η ερμηνεία μπορεί να χρησιμεύσει μόνο ως πρώτη ύλη, υπό το πρίσμα της ορθόδοξης συνείδησης και της εκκλησιαστικής διδασκαλίας θρησκευτικές διαφορές, με τις αλήθειες της πίστης και της ηθικής του γενικού χριστιανισμού. Σε αντίθεση με την υπεραριστοκρατική άποψη του Khomyakov, αναγνωρίζω ακόμη και την απαραίτητη φιλική κοινή δουλειά όλου του χριστιανικού κόσμου, όλες τις χριστιανικές ομολογίες, στον αγώνα κατά των κοινών εχθρών του (απιστία, παγανισμός, ιουδαϊσμός, μωαμεθανισμός) και στην υπεράσπιση κοινών χριστιανικών ιερών και αξιών. Από αυτή την άποψη, η προτεσταντική επιστήμη στον τομέα της ηθικής, της δογματικής και της απολογητικής δεν μπορεί παρά να τραβήξει την προσοχή του Ορθοδόξου θεολόγου, ο οποίος εκτιμά τον θρίαμβο της χριστιανικής αλήθειας στον κόσμο και χαίρεται για κάθε επιτυχία». Πρωτ. Ο Σβέτλοφ δίνει μια ενοποιητική φόρμουλα για «τη σωστή σχέση της ορθόδοξης ρωσικής θεολογίας με τη γερμανοπροτεσταντική θεολογία». «Οι υπηρεσίες των Γερμανών στη θεολογία μας περιορίζονται κυρίως στην παράδοση πρώτης ύλης και στη διευκόλυνση του χονδροειδούς έργου της θρησκευτικής και θεολογικής σκέψης, χωρίς να επεκτείνονται στον εσωτερικό, ιδεολογικό και δημιουργικό χώρο της. Βρίσκω αυτό το μέρος στην πρώτη γραμμή της θεολογίας μας απολύτως αρκετό για έναν Γερμανό. Οποιαδήποτε ιδεολογική γερμανική ηγεσία στον τομέα της θρησκευτικής σκέψης είναι αδιανόητη για εμάς: Μόνο η Ορθοδοξία, αρκετή όχι μόνο για εμάς, αλλά για ολόκληρο τον κόσμο, ας γνωρίζουν όλοι οι Γερμανοί ότι οι αληθινοί Ορθόδοξοι θεολόγοι της Ρωσικής Εκκλησίας είναι γεμάτοι με κάθε χαρμόσυνη και ευγενική συνείδηση της ανωτερότητάς τους έναντι των θεολόγων του δυτικού Χριστιανισμού, που τους δόθηκε από τον Θεό, όχι λόγω της αξίας τους, αλλά λόγω της γέννησης και της ανατροφής στην Ορθόδοξη πίστη σοφία από τους Γερμανούς, που σε σαράντα χρόνια κατάφεραν να γίνουν άγριοι σε σημείο κτηνωδίας». Άρθρα του καθ. Bronzova, μετά την εφημερίδα "Kyiv", κρούει τον πρώτο συναγερμό, απεικονίζει τη φρίκη της τρέχουσας κατάστασης: έχει γεγονότα και στίχους. Πρωτ. Ο Σβέτλοφ συζητά την κατάσταση, χαράσσει τα όρια του κινδύνου και σκιαγραφεί μια διέξοδο. Τι νέο κάνει η περίληψη του Fr. Κλήτινα; Κάνει μια συγκεκριμένη εφαρμογή της διαμαρτυρίας κατά της απανθρωπιάς στις μέρες μας, δείχνει το δάχτυλο στους προδότες στην ιδέα της Ρωσικής Ορθοδοξίας και προφέρει «λόγο και πράξη». Η γενική κατάσταση της ρωσικής θεολογικής επιστήμης, σύμφωνα με την παρατήρησή του, δεν είναι καθόλου θλιβερή: το κακό βρίσκεται σε μεμονωμένες εξαιρέσεις, στις οποίες στρέφεται η προσοχή των περίεργων. «Όπως στο παρελθόν, έτσι και τώρα, ειδικότερα, το ζήτημα της σχέσης της ρωσικής θεολογίας μας με τη δυτική θεολογία αντιπροσωπεύει από πολλές απόψεις μια ενδιαφέρουσα και σε ορισμένες όχι εντελώς ευχάριστη σελίδα του πνευματικού μας διαφωτισμού. Αυτό το ερώτημα είναι εξαιρετικά δύσκολο. Η ρωσική θεολογική μας επιστήμη, για να αξιολογήσει την επιρροή και τη σημασία της στην εκκλησιαστική-ιστορική ζωή της ρωσικής κοινωνίας - αυτό το έργο απαιτεί εκτεταμένη και σκληρή δουλειά κάτω από ευρείες ευνοϊκές συνθήκες εργασίας 1 . Θα πρέπει, νομίζουμε, να σημειώσουμε πόσους λόγους ανησυχούμε για την κατεύθυνση της ρωσικής θεολογικής επιστήμης, όπως εκφράστηκε σε θεολογικά έργα του παρελθόντος και όπως εκφράστηκε σε ορισμένα έργα του παρόντος. Μπορούμε να διαβεβαιώσουμε με σιγουριά την κοινωνία μας ότι, τόσο πριν όσο και τώρα, η ρωσική θεολογική επιστήμη βρίσκεται στο απόγειο της κλήσης της και εκπληρώνει πλήρως τα καθήκοντα της υπηρεσίας της στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Και παρόλο που, για όλα αυτά, υπάρχουν μερικές δευτερεύουσες εξαιρέσεις (όπως το έργο ενός θεολόγου που εξετάζουμε), αυτές οι εξαιρέσεις πρέπει να θεωρηθούν απλώς ως ένα τυχαίο χόμπι ή παρεξήγηση που δεν έχει ουσιαστική σημασία ούτε για τη θεολογία ούτε για την Ορθόδοξη Εκκλησία». Ποιος είναι αυτός ο «ένας θεολόγος», ένοχος, εν μέσω της γενικής θεολογικής ευημερίας, για «σκλαβιά στους Γερμανούς»; Αποδεικνύεται ότι πρόκειται για Πρωτ. P.Ya. Σβετλόφ. «Ενώ κάποιοι πιστεύουν ότι η γερμανική κατεύθυνση της θεολογίας μας είναι τόσο επιβλαβής και καταστροφική για τον διαφωτισμό μας και την εκκλησία, υπάρχουν, λόγω κάποιας ατυχούς παρανόησης και βαθιάς λύπης, Ρώσοι θεολόγοι που βλέπουν μόνο τη φωτεινή πλευρά σε αυτήν τη γερμανική κατεύθυνση. Ο καθηγητής Svetlov («Χριστιανικό δόγμα σε μια απολογητική παρουσίαση». Τόμοι I και II) βλέπει σαφείς και επίμονους λόγους για την ενότητα όλων των εκκλησιών – Προτεσταντικών, Καθολικών και Ορθοδόξων μεταξύ τους. Τι είναι αυτό; Μόλις είδαμε αυτό το πρωτ. Ο Σβέτλοφ ανήκει στο στρατόπεδο των διαδηλωτών κατά της γερμανικής κυριαρχίας και διεκδικεί μια από τις πρώτες θέσεις ανάμεσά τους. Αλλά ενώ ο αιδεσιμότατος Σβέτλοφ σε ένα περιοδικό της Πετρούπολης εκφωνεί τους φιλίππους εναντίον των μη μηχανικών, στην Οδησσό αναθεωρείται η κατηγορία του Αρχιερέα. Η Σβέτλοβα στο "non-metchina". Τι σημαίνει αυτό; Δεν ξετυλίγεται μπροστά μας μια εικόνα της αμοιβαίας εξόντωσης τμημάτων ενός στρατού που υποχωρούν πανικόβλητα; Δεν είμαστε παρόντες στη σκηνή των επαναστατημένων σκλάβων, που προηγουμένως προσπάθησαν να ξεπεράσουν ο ένας τον άλλον με δουλική δουλοπρέπεια, και τώρα έχουν μετατρέψει τη «σκλαβιά» σε «ηθικό παρατσούκλι», το οποίο χρησιμοποιούν για να ξεκαθαρίσουν προσωπικές αποτιμήσεις και να υπαγάγουν τα πάντα στην κατηγορία της «αιχμαλωσίας»; Δεν αντικαθίσταται μπροστά στα μάτια μας ο αγώνας κατά του Γερμανού, ως φυλετικής και πολιτικοοικονομικής μονάδας, από τον αγώνα ενάντια στον φαρσικό «Γερμανό» των γυναικών της αγοράς; Η υπόθεση αξίζει να εξεταστεί και, πρώτα απ' όλα, καταλήγει στο ερώτημα πόσο βάσιμη είναι η κατηγορία κατά του Εισαγγελέα. Η Σβέτλοβα στη λογοτεχνική σκλαβιά στους Γερμανούς. Αποδεικνύεται ότι παίρνω πρωτ. Svetlova υπό την αιγίδα του. Μην νομίζει κανείς ότι το κάνω αυτό από προσωπική στοργή για τον αιδεσιμότατο Σβέτλοφ: όχι, καθοδηγούμαι μόνο από τα συμφέροντα της επιστημονικής αντικειμενικότητας. Μεταξύ των φίλων του Σεβ. δεν ανήκω στον Σβέτλοφ. Το αντίθετο μάλιστα. Σε αυτό το σημείο θα επιτρέψω στον εαυτό μου κάποιες παρεκτροπές, κάποιες αναμνήσεις. Ο αναγνώστης θα δει ότι αυτή η «απόκλιση στο πλάι» σχετίζεται με την ουσία του ζητήματος - θα δει ότι η μέθοδος που εφαρμόζεται τώρα στο πρωτ. Svetlova prot Kalitin, η μέθοδος μιας φαρσικής, αγοραίας κατανόησης της «μη αναπαραγωγής», που ο Fr. δελεάστηκε επίσης από αυτή τη μέθοδο. Σβετλόφ. Στο βιβλίο «Christian Teaching in an Apologetic Presentation», ο Αρχιερέας Svetlov, ο οποίος είναι γενικά γενναιόδωρος με «διάφορα μη κολακευτικά και αγενή επίθετα που απευθύνονται σε κάποιους καθηγητές θεολογίας που κατά κάποιον τρόπο δεν άρεσε στον πατέρα Svetlov», με δίνει ιδιαίτερη προσοχή, μιλώντας απλά, «με καθαρίζει». «Η αρχή του απόλυτου ατομικισμού μπορεί να λάβει χώρα όχι στη χριστιανική θεολογία», αλλά στην παρακμή, όπου ο «ατομικισμός της θρησκευτικής σκέψης» συνοδεύεται από «άρνηση του ιστορικού Χριστιανισμού». «Ως εκ τούτου, η παρουσίαση της αρχής του απόλυτου ατομικισμού και η εφαρμογή της στη βάση της ορθόδοξης και, επιπλέον, της ρωσικής θεολογίας θα ήταν έκπληξη. Ωστόσο, ένα παράδειγμα τέτοιας «χριστιανικής» θεολογίας μας δίνεται εδώ στη θεολογία κάποιου M. Tareev, πρώην καθηγητή στη Θεολογική Ακαδημία. Η γνώση αναπτύσσεται μόνο από την εμπειρία των θεολογικών (; Θεοφιλικών) εμπειριών του Χριστού, που αφομοιώνονται από τους πιστούς», και η γνώση του Θεού «δίνεται αποκλειστικά από την εμπειρία, τις εμπειρίες και τις απαιτήσεις της θρησκευτικής ζωής (M. Tareeva «Religious synthesis of the philosophy of V.S. Solovyov», Christ. Read . 1908 No.4). Ως εκ τούτου, ο ατομικιστής θεολόγος επιμένει στην αρχή του απόλυτου ατομικισμού ή «θρησκευτικής δημιουργικότητας» στη χριστιανική γνώση, με αποτέλεσμα η θεολογία του καθενός να λαμβάνει μόνο ένα υποκειμενικό-αυτοβιογραφικό νόημα, ως έκφραση των διαφόρων εσωτερικών «εμπειριών και αιτημάτων της θρησκευτικής ζωής» του ατόμου (βλ. Bog. Vestn. p. Φυσικά, η «θρησκευτική δημιουργικότητα» του M. M. Tareev δεν είναι πρωτότυπη ή «αυτοκρατική» στο σύνολό της. Σε σημαντικό μέρος της θεολογίας του, ο M. Tareev είναι απόηχος της Λουθηρανικής Ριχλεανικής θεολογίας, επομένως δανείστηκε από εδώ την αγνωστικιστική ή αδογματική αρχή, δυνάμει της οποίας οτιδήποτε υπερβαίνει τα όρια της χριστιανικής εμπειρίας («εμπειρίες») δεν υπόκειται στη θεολογία. Δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο με τον M. Tareev στην απροκάλυπτη περιφρόνησή του για τον «εκκλησιαστικό-δογματικό» Χριστιανισμό, ο οποίος υποτίθεται ότι παραμόρφωσε την «καθαρή ιδέα του Ευαγγελίου». δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο σε αυτή την έντονη αντίθεση του εκκλησιαστικού χριστιανισμού στον βιβλικό χριστιανισμό του Ευαγγελίου, που θα διακρίνει τη θεολογία του Μ. Tareev από τη θεολογία του ριχλιανισμού και του ορθολογισμού γενικότερα. Η άρνηση της εκκλησίας ή η άρνηση της σημασίας της στον χριστιανισμό, χαρακτηριστικό του ορθολογισμού, δεν είναι καινούργια στη θεολογία του M. Tareev. Η άρνηση του δόγματος της εξιλέωσης ή η συνήθης «κατάργηση του Σταυρού του Χριστού» στην εξιλέωση, η οποία εκφράζεται εδώ με έναν εξαιρετικά επιπόλαιο τρόπο, περισσότερο γελοιοποίηση παρά άρνηση της ιδέας της ικανοποίησης, δεν είναι νέα. Σε σύγκριση με τον χυδαίο ορθολογισμό, η ελεύθερη αντιμετώπιση της εσχατολογίας από τον M. Tareev και η ηθική και συμβολική ερμηνεία των δογμάτων από αυτόν και άλλους τομείς του δόγματος, για παράδειγμα, η Δευτέρα Παρουσία και η Εσχάτη Κρίση με την έννοια της κρίσης της ιστορίας, δεν είναι νέα. Ούτε πρωτότυπη ούτε καινούργια είναι η «πνευματοποίηση» της ευαγγελικής ιδέας για τη βασιλεία του Θεού, σύμφωνα με το αυθόρμητο πρότυπο του ορθολογισμού, το οποίο μόνο ένας ευθύς Ρώσος μιμητής έφτασε στο σημείο μιας παράλογης προσπάθειας να αρνηθεί την ίδια την ιδέα της βασιλείας του Θεού (σύμφωνα με την παροιμία, πιθανώς le royalimeme ). Όλα αυτά και πολλά παρόμοια στη θεολογία του M. Tareev δεν είναι πρωτότυπα και καθόλου νέα». Έτσι, η κύρια ιδέα της κριτικής σχετικά με. Svetlova σχετικά με το σύστημά μου είναι ότι είναι όλα αποτέλεσμα της γερμανικής επιρροής 3. Στην κριτική για. Ο Σβέτλοφ σχετικά με τις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού δεν υπάρχει κόκκος αλήθειας: για να το δείξω αυτό, θα επιστρέψω σε αυτόν παρακάτω. Σε αυτό το μέρος, ο αναγνώστης βλέπει ήδη από όσα ειπώθηκαν ότι οι προσωπικές σχέσεις με τον Αρχιερ. Ο Σβέτλοφ αποκλείεται από την πιθανότητα να με υποψιαστεί για μια φιλική προκατάληψη απέναντί ​​του και το γεγονός ότι έχουμε μια ευρεία επιδημία αμοιβαίων κατηγοριών για απανθρωπιά, έτσι ώστε η απόκλισή μου στο πλάι να μην μας οδήγησε πέρα ​​από τα όρια του θέματός μας. Πρωτ. Ο Σβέτλοφ δεν θεώρησε απαραίτητο να αναζητήσει άλλα μέσα για να με καταστρέψει, άλλους τρόπους για να ξεκαθαρίσει την ασημαντότητά μου, να εκφράσει την οργανική του αντιπάθεια στον τρόπο σκέψης μου - εκτός από το να με κατηγορήσει ότι εξαρτώμαι από τους Γερμανούς. Και τι ειρωνεία της μοίρας! Εδώ είναι το πρωτ. Ο Σβέτλοφ βρίσκεται στο εδώλιο του κατηγορουμένου, επομένως τον κρατούν ως παράδειγμα «γερμανικής σκλαβιάς». Και είναι ανεύθυνος ενώπιον του δικαστηρίου της αυστηρής Νέμεσις: χτυπιέται με το ίδιο το ραβδί που ο ίδιος είχε προηγουμένως ταχυδακτυλουργήσει τόσο επιδέξια, γιατί κάθε ραβδί έχει δύο άκρες. χρησιμοποιείται πάνω του μια μέθοδος που ο ίδιος έκανε κατάχρηση. Τώρα πρέπει να ακούσει: – Tu l’as voulu, George Dandin! Εσείς, πάτερ Πάβελ Γιακόβλεβιτς, θα φωνάξετε: "Έλεος! Άλλωστε, όταν ο καθηγητής Μπρόνζοφ μίλησε για τη γερμανική κυριαρχία στη ρωσική θεολογία, εννοούσε ρωσικά θεολογικά συστήματα αντιγραμμένα ή μεταφρασμένα εξ ολοκλήρου ή εν μέρει από κάποιο ξένο σύστημα. Μιλάμε για τη μηχανική διαδικασία της μεταγλώττισης, λογοκλοπή. Το κλάμα σου είναι συγκινητικό. Αλλά τι κάνατε εσείς ως κριτής, αποκαλώντας το σύστημα του καθηγητή Tareev απόηχο της γερμανικής λογοτεχνίας, αν και δεν δείξατε ούτε μια δανεική γραμμή σε αυτό; Τι γίνεται με τις ιδέες; Δεν υπάρχει ούτε μία σωστή, ορθόδοξη σκέψη που, έχοντας ελαφρώς αλλοιωθεί, υπερβολική, παραμορφωθεί, να μην μπορεί να περάσει ως γερμανική. Βλέποντας τον π. Σβέτλοβα στο εδώλιο, συκοφαντημένη, συκοφαντημένη από τον πρωτ. Κλήτινα, παίρνω το μέρος του, αμερόληπτα, χωρίς να είμαι ανάμεσα στους φίλους του, στο όνομα της αντικειμενικής αλήθειας. Πρωτ. Κλήτιν, κατηγορώντας τον π. Η Σβέτλοβα κάνει λάθος, όπως και ο ίδιος ο Σβέτλοφ έκανε λάθος πριν. Πρωτ. Ο Κλίτιν καταλαβαίνει τον μη-Μέτσχινα με μια φαρσοκωμωδία, ορκίζεται στον Γερμανό, όπως έκανε ο Σβέτλοφ και πολλοί άλλοι πριν. Ο αγώνας ενάντια σε έναν ψεύτικο Γερμανό εμποδίζει μόνο την ήττα ενός πραγματικού Γερμανού. Τι συμβαίνει; Ο Κλίτιν βλέπει μια «γερμανική κατεύθυνση» στη θεολογία του Αρχιερέα. Σβέτλοβα; Το γεγονός είναι ότι ο Σεβ. Σβέτλοφ εξομαλύνει, αντί να επιδεινώνει, τις διαφορές μεταξύ των θρησκειών προς όφελος της ιδέας της ενοποίησης των εκκλησιών. «Ο Σβέτλοφ προσπαθεί να αποδείξει ότι ουσιαστικά δεν υπάρχουν διαφορές απόψεων μεταξύ των εκκλησιών. Έχοντας διευθετήσει αυτές τις διαφορές απόψεων και τις έφερε στο μηδέν, ο π. Σβέτλοφ θεσπίζει τις ακόλουθες διατάξεις: 1) Με ουσιαστικούς ή κύριους τρόπους, όλες οι χριστιανικές ονομασίες συμπίπτουν μεταξύ τους. 2) Οι διαφορές μεταξύ των χριστιανικών δογμάτων, ακόμη και δογματικών, είναι ασήμαντες και υπερβολικές. 3) Η αίρεση των δυτικών εκκλησιών δεν έχει αποδειχθεί και δεν μπορεί να αποδειχθεί. 4) Τα δυτικά χριστιανικά δόγματα, μαζί με τα ορθόδοξα, είναι χριστιανικές εκκλησίες και ανήκουν στην Οικουμενική Εκκλησία, και όχι εξωεκκλησιαστικές κοινωνίες διαχωρισμένες από την εκκλησία. 5) Όλες οι χριστιανικές εκκλησίες που υπάρχουν στη Δύση και την Ανατολή είναι τοπικές εκκλησίες ή τμήματα της Οικουμενικής Εκκλησίας, και ως εκ τούτου η εκχώρηση των δικαιωμάτων οποιασδήποτε από αυτές στην Οικουμενική Εκκλησία είναι παράνομη. 6) Από το σύνολο και των πέντε αυτών διατριβών καθορίζεται η έννοια της Εκκλησίας. «Η Οικουμενική Εκκλησία του Χριστού είναι το σύνολο των αληθινών πιστών, διασκορπισμένων παντού σε τοπικές ή ιδιωτικές χριστιανικές εκκλησίες στη Δύση και την Ανατολή ή, ελλείψει δυνατότητας οικουμενικής συνόδου, με την εξωτερική διαίρεση της εκκλησίας, στερημένη από πλήρη εξωτερική ή ορατή οργάνωση, με εσωτερική ενότητα πίστης και ζωή γεμάτη χάρη στον Χριστό, που ηγείται της Εκκλησίας ή του Σώματός Του». Αυτό είναι το γερμανικό σφάλμα, πρωτ. Σβέτλοβα σύμφωνα με το κατηγορητήριο του Πρωτ. Κλήτινα: πρωτ. Ο Svetlov έχει μια ευρεία άποψη για το ζήτημα της σχέσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας με την Καθολική Εκκλησία και τον Προτεσταντισμό, ενώ μια στενή άποψη της Ορθοδοξίας είναι δυνατή, ταυτίζοντάς την με την Οικουμενική Εκκλησία. Αυτό το τελευταίο τηρεί προφανώς ο Σεβ. Κλήτιν. Έννοια πρωτ. Η Σβέτλοβα μπορεί να έχει δίκιο, ίσως να έχει άδικο, αλλά τι σχέση έχει η γερμανική επιρροή, η λογοτεχνική εξάρτηση από τους Γερμανούς; Ποια είναι η σχέση εδώ με όσα εκτέθηκαν στην εφημερίδα του Κιέβου και του καθ. Η θέση του Bronzov ότι «η ρωσική θεολογική επιστήμη ήταν πάντα αιχμάλωτη της Δύσης, ιδιαίτερα των Γερμανών;» Πρωτ. Ο Κλήτιν διαφωνεί με τον Πρωτ. Ο Σβέτλοφ στην άποψή του για τις θρησκείες, αλλά γιατί είναι η άποψη του Πρωτ. Η Svetlova φέρει το όνομα ενός Γερμανού; Στην κοσμική λογοτεχνία, γνωρίζουμε δύο τάσεις - τον δυτικισμό και τον σλαβοφιλισμό. Οι Δυτικοί ήταν λογοτεχνικά εξαρτημένοι από τους Γερμανούς; Δεν είναι αυτές οι δύο κατευθύνσεις της ρωσικής σκέψης; Η άποψη του Σβέτλοφ για τη θρησκεία είναι ένα είδος δυτικισμού στη θεολογία. Επιπλέον, είναι καλύτερος από τον δυτικισμό, είναι οικουμενικότητα στη θεολογία: τι σχέση έχει η γερμανική τάση; Αυτή είναι μια από τις κατευθύνσεις της ρωσικής θεολογίας. Πρωτ. Ο Κλίτιν βρίσκεται στο επίπεδο ενός εμπόρου της αγοράς που επιπλήττει έναν Γερμανό πελάτη ή ανταγωνιστή που δεν την ευχαριστούσε. Μόλις τέθηκε το ζήτημα της γερμανικής κυριαρχίας στη θεολογία, είχε ήδη εκφυλιστεί σε λαϊκή ορολογία, σε μια μέθοδο σύνοψης προσωπικών απολογισμών. θα ήταν καλύτερο να πούμε ότι η μακροχρόνια φαρσική χρήση της κατηγορίας του γερμανισμού, ως ένα είδος «λόγου και πράξης», ανακατεύτηκε αμέσως μαζί της και έφραξε το δρόμο της. Στο τέλος της μπροσούρας του, ο Αιδ. Κλήτιν κάνει μια επιδρομή κατά του καθ. Tareeva: πώς μπορούμε να σιωπήσουμε για τον Tareev; «Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν (για τον Αρχιερέα Σβέτλοφ), δεν έχουμε το δικαίωμα να ισχυριστούμε ότι ακόμη και στη θεολογική μας επιστήμη έχουν χτιστεί γερμανικές αποικίες που θα ανοίξουν πρόθυμα τις πόρτες τους στον σοβαρό και επικίνδυνο εχθρό μας. Υπάρχουν, δυστυχώς, άλλες αποικίες, όχι ακόμη τόσο αισθητές, όπου ισχυρίζονται ότι ο Χριστός αναστήθηκε με το πνεύμα και την πίστη των μαθητών Του. Αυτή είναι «η ανάσταση με το πνεύμα και την πίστη των μαθητών»: πόσα έχουν γραφτεί γι' αυτό, πόσες εξηγήσεις έχω δώσει - τουλάχιστον κάποιο αποτέλεσμα! Πόσο δύσκολη είναι αυτή η πυκνή, επίμονη επανάληψη μιας παράλογης, ανούσιας εφεύρεσης, ανόητης παρεξήγησης, απροθυμίας κατανόησης... Όλα τα σημάδια είναι εκεί που πρωτ. Ο Κλίτιν δεν είναι εξοικειωμένος με το έργο για το οποίο αξιολογεί ότι το αποφεύγει με «προκατάληψη». Ας δούμε το θέμα ουσιαστικά. Υπάρχει, ας πούμε, ένα ρωσικό θεολογικό σύστημα, σε πέντε τόμους, Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, στο οποίο δεν υπάρχει ούτε μια δανεική γραμμή. Πρωτ. Ο Κλίτιν γράφει: «αυτή η γερμανική αποικία», - προφέρει την ποινή του αυθόρμητα, χωρίς την παραμικρή σκιά αποδείξεων, χωρίς κανένα άγχος στην καρδιά του, αντίθετα, χαζοχαρούμενος και παίζοντας, με τον εφησυχασμό της επιπολαιότητας. Και τώρα, δώστε προσοχή στην ευκολία με την οποία το ρωσικό έδαφος παραχωρείται στους Γερμανούς και ανακηρύσσεται γερμανική αποικία. Πολωνία; Γερμανική αποικία. Μικρή Ρωσία; Δώστε το στους Γερμανούς. Μόσχα; Όχι δική μας... Η αναμφισβήτητη ιδιοκτησία μας είναι η Σιβηρική τούνδρα, τα έργα των πατεράδων Stelletsky... Τι είδους έδαφος είναι αυτό που παραχωρείται τόσο εύκολα στους Γερμανούς; Τα πλεονεκτήματά του μπορεί να αμφισβητηθούν, οι καρποί του μπορεί να μην αρέσουν σε κανέναν. Όμως οι ίδιοι οι Γερμανοί ανακήρυξαν το έδαφος αυτό ρωσικό και δεν διεκδίκησαν καμία αξίωση για αυτό 4 . Σε μια πρόσφατη ανασκόπηση των Fundamentals of Christianity στις σελίδες ενός κοσμικού περιοδικού, εκθέτοντας μια προσεκτική γνωριμία με το σύστημα, ειπώθηκε (συμπερασματικά): «Αυτό δεν είναι το πεδίο της φιλοσοφικής γνώσης, αλλά το πεδίο της ψυχολογίας της ζωής. Αυτή είναι ακριβώς η ψυχολογία των ζωντανών γεγονότων, σε αντίθεση με τον V.S. Αμέτρητα μεγαλύτερη αξία για τη ρωσική, και μάλιστα γενικά για την ανθρώπινη θρησκευτική σκέψη, την οποία, φυσικά, μπορούν να εκτιμήσουν πλήρως όσοι έχουν διανύσει ολόκληρη τη μακρά ιστορική διαδρομή της. Μαρτίου, Π.Μ. Ο Tuberovsky (Ιδεολογία της Ανάστασης του Χριστού) 6 αξιολογώντας την πειραματική μέθοδο 7 του συστήματός μου, γράφει (σελ. 533): «Κατά την καθιέρωση αυτής της μεθόδου και στην έξοχη εφαρμογή της στο σύστημα του Καθ. Βλέπουμε τη μεγαλύτερη αξία του Tareev, ένα εξαιρετικό γεγονός της Ρωσικής Θεολογίας, στο οποίο όλα τα λάθη μπορούν να έχουν μόνο μια μικρή σημασία 8. Όλοι τολμούν να έχουν μια κρίση. Αξιολόγηση από τον Α.Μ. Ο Tuberovsky είναι ο λόγος του και τίποτα παραπάνω. Κι όμως αυτή η λέξη είναι ήδη μέρος της ιστορίας: τα θεμέλια του Χριστιανισμού ονομάζονται, μπορούν να ονομαστούν, ένα εξαιρετικό γεγονός της Ρωσικής Θεολογίας - και κανείς δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί με την επιπολαιότητα, τη βιασύνη, την προθυμία με την οποία oo. Οι Κλήτιν παραχωρούν στους Γερμανούς ρωσική εργασία και ρωσικό έδαφος. Είναι εντελώς ατύχημα που εγώ, ο συγγραφέας αυτών των γραμμών αφιερωμένων στο ζήτημα της ρωσικής θεολογίας, παρεμβαίνω στις κρίσεις άλλων για το δικό μου βιβλίο - ένα ατύχημα που δεν παρεμβαίνει σε τίποτα και έχει ακόμη και τη δική του ευεργετική πλευρά. Τίποτα δεν μας εμποδίζει να συλλογιστούμε αντικειμενικά. Πόσα έργα έχουμε που μπορεί κάποιος να τα ονομάσει ή να τα ονομάσει «εξαιρετικό γεγονός της Ρωσικής Θεολογίας» και ανέχεται η επιπολαιότητα να ονομάζουμε τέτοια έργα «Γερμανικές αποικίες;» Οι συλλέκτες της ρωσικής γης δεν ενήργησαν έτσι. κρατήθηκαν επίμονα σε κάθε εκατοστό όπου βρισκόταν το ρωσικό πόδι, όπου ακουγόταν το ρωσικό όνομα: δεν χρειαζόμαστε το όνομα κάποιου άλλου, αλλά δεν θα εγκαταλείψουμε το δικό μας. Πού έχουμε τέτοια υπερβολή; Μια γρήγορη ανασκόπηση της βιβλιογραφίας για το ζήτημα της γερμανικής κυριαρχίας στη ρωσική θεολογία σημειώνει δύο σημαντικά σημεία: 1) το γενικά αναγνωρισμένο γεγονός της γερμανικής κυριαρχίας στη θεολογία μας και 2) μια εξίσου αναμφισβήτητη τάση των Ρώσων θεολόγων να υποπτεύονται και να κατηγορούν ο ένας τον άλλον για γερμανική εξάρτηση, να μαρκάρουν με το επαίσχυντο παρατσούκλι μιας γερμανικής αποικίας όλα τα θεολογικά έργα που είναι απαράδεκτα σε κανέναν, να δίνουν στους Γερμανούς οτιδήποτε εξαιρετικό και πρωτότυπο. Αυτά τα δύο σημεία δεν αγκαλιάζονται μόνο εξωτερικά αν ανήκουν στην ίδια περιοχή, καλύπτονται από τον ίδιο ορίζοντα, αλλά συνδέονται και με εσωτερική συγγένεια, σαν δύο πόλοι του ίδιου φαινομένου, που μπορεί να εξηγηθεί μόνο στη συνολική εικόνα. Λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα δύο σημεία σε ευρύτερες οπτικές γωνίες, και το δεύτερο αποδεικνύεται μια ιδιαίτερη, πιο χαρακτηριστική περίπτωση της εσωτερικής μισαλλοδοξίας που μας κυριαρχεί, της εσωτερικής σκλαβιάς, όχι μόνο της απροσεξίας μας, αλλά και της άμεσης δίωξης της ιθαγενούς μας αρχικής και σημαντικής, θα πειστούμε ακόμη περισσότερο για την εσωτερική συσχέτιση αυτών των σημείων, αυτών των πόλων. Η καχυποψία, και το γεγονός της εσωτερικής μας σκλαβιάς, η εσωτερική μισαλλοδοξία είναι η πραγματική αιτία της εξωτερικής σκλαβιάς. Η τραγωδία της θεολογικής μας εξάρτησης από την Καθολική και Προτεσταντική Δύση είναι ιδιαίτερα δύσκολο να αισθανθεί στον ηθικό και θεολογικό τομέα. Η ηθική γωνία αποκαλύπτει τη βαθύτερη βάση του Χριστιανισμού και τον επηρεάζει από την πιο ουσιαστική πλευρά. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την πιο στέρεη αλήθεια, καθιερωμένη στην επιστήμη, ότι ο Χριστιανισμός στέκεται κάτω από ένα λάβαρο που δεν είναι μαγικό, όχι γνωστικό, όχι αισθητικό, αλλά ηθικό: είναι μια εξ ολοκλήρου θεανθρώπινη, πνευματική θρησκεία. Αφετηρία της χριστιανικής γνώσης είναι η πνευματική εμπειρία, σε σχέση με την οποία οι δογματικές πεποιθήσεις αποτελούν τη σφαίρα των δευτερευόντων φαινομένων. Η ηθική και θεολογική επιστήμη οδηγεί στις κύριες ρίζες της εκκλησιαστικής-χριστιανικής ζωής, η οποία έχει διαλυθεί σε θρησκείες. Επομένως, η κατάσταση του ηθικοχριστιανικού χώρου είναι πιο ενδεικτική από την κατάσταση άλλων τομέων της θεολογίας, ειδικότερα, δογματικών. Μια έλλειψη στον ηθικό και θεολογικό τομέα, για παράδειγμα, η εξάρτηση συνοδεύεται από αντίστοιχη κατεύθυνση σε όλη τη θεολογία. Και αυτό είναι ακόμη πιο σημαντικό γιατί στον τομέα της δογματικής είναι ευκολότερο να διαφυλαχθεί η καθαρότητα της Ορθοδοξίας, και συνήθως διατηρείται ακόμη και σε μεταφρασμένα έργα μέσω μερικών διορθώσεων. Αντίθετα, στο ηθικό σύστημα -παρά την όψη ότι εδώ απέχουμε πολύ από τις θρησκευτικές διαφορές- πιθανότατα εισχωρούν ξένες επιρροές, ακόμη και με μια μορφή, με ένα σχέδιο του συστήματος. Σύμφωνα με τον αρχιεπίσκοπο. Σέργιος, «όποιος θέλει να γνωρίσει την αληθινή ουσία του Καθολικισμού, του Προτεσταντισμού ή της Ορθοδοξίας πρέπει να στραφεί όχι στη θεωρητική τους διδασκαλία, αλλά στην αντίληψή τους για τη ζωή, πρέπει να ρωτήσει την καθεμία από τις θρησκείες ποιο πιστεύει ότι είναι το νόημα της ζωής, το ύψιστο αγαθό της. ότι με την εξάλειψή του ο Δυτικός Χριστιανισμός θα συμφιλιωθεί μαζί μας Μόνο ένα από τα πολλά σημεία διαφωνίας θα εξαλειφθεί, μόνο ένας από τους πολλούς λόγους διαφωνίας θα είναι μικρότερος και η διαίρεση δεν θα εξασθενήσει καθόλου; Άλλωστε ο καθολικισμός δεν είναι από το filioque, αλλά το αντίστροφο. Το δόγμα του παπισμού, φυσικά, αποτελεί την κύρια πηγή, θα λέγαμε, την ψυχή του καθολικισμού, αλλά και πάλι, η διεστραμμένη καθολική κατανόηση της ζωής δεν προήλθε από τον παπισμό, αλλά από αυτόν τον τελευταίο τον παπισμό, διαφορετικά είναι αδύνατο να εξηγηθεί γιατί και πώς ο πάπας βρήκε και βρίσκει στον δυτικό κόσμο τόσους υπάκουους, φανατικούς υπηρέτες και τόσους μόνο αφοσιωμένους κόλπα, μόνο από τον ιησουιτισμό και την αγάπη για τη δύναμη της Ρώμης αυτού του φαινομένου δεν μπορούν να εξηγηθούν. Ομοίως, όχι ως αποτέλεσμα της απόρριψης των μυστηρίων και της εκκλησιαστικής παράδοσης και όχι ως αποτέλεσμα μιας υπερβολικής αντίληψης της ξεπεσμένης φύσης του ανθρώπου, οι Προτεστάντες έφτασαν στην απατηλή, πλασματική σωτηρία τους, αλλά, αντίθετα, έχοντας διαστρεβλώσει την ίδια την έννοια της ζωής, έπρεπε να διαστρεβλώνουν συνεχώς ολόκληρη την εκκλησιαστική δομή και διδασκαλία. Ας υποθέσουμε ότι όλα τα λάθη στο δόγμα και τη δομή διορθώνονται - η διαστρεβλωμένη έννοια της ζωής θα αποδείξει ότι αυτή η διόρθωση γίνεται μόνο στα λόγια - μετά από λίγο οι Προτεστάντες θα πρέπει να δημιουργήσουν νέες παραμορφώσεις, νέα λάθη στη θέση των εξαλειφθέντων. Με τον ίδιο τρόπο δεν αναγνωρίζεται η Ορθοδοξία από τη θεωρητική της διδασκαλία. Οι αφηρημένες προτάσεις και οι τύποι, από την ίδια την αφαιρετικότητά τους, είναι εξίσου ακατανόητες και ασύλληπτες για έναν άνθρωπο, είτε είναι Καθολικός είτε Ορθόδοξος. Ο άμεσος λογικός παραλογισμός θα αποκάλυπτε την ασυνέπεια του ετερόδοξου συστήματος; Ως έκφραση ακριβώς αντικειμενικά δεδομένης αλήθειας, η Ορθοδοξία αναγνωρίζεται περισσότερο και βαθύτερα εκεί που έρχεται πιο άμεσα σε επαφή με αυτήν την αντικειμενική αλήθεια, με το βασίλειο της πραγματικής ύπαρξης, στην περιγραφή της πραγματικής ζωής του ανθρώπου, στον ορισμό του στόχου της ζωής και στη βάση αυτής της τελευταίας διδασκαλίας για την προσωπική σωτηρία. Μόνο με την τελική αφομοίωση της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τη ζωή μπορεί κανείς να πειστεί πλήρως (όχι μόνο με τη λογική) για την αμετάβλητη, άνευ όρων αλήθεια της Ορθοδοξίας - μπορεί κανείς να καταλάβει, να συλλάβει οπτικά αυτήν την αλήθεια. Μετά από αυτό, θα λάβετε το βαθύ, πλήρες νόημα σας και όλες εκείνες τις θεωρητικές θέσεις, όλα εκείνα τα δόγματα που προηγουμένως φαίνονταν αδιάφορα για τις μεταφυσικές λεπτότητες. Όλα αυτά θα είναι ένα και το αυτό, ενωμένο πνεύμα και ιδέα, η διδασκαλία της αληθινής ζωής». Για να είναι περισσότερο ή λιγότερο σημαντική, η θεολογία κάθε εκκλησίας, κάθε ομολογία πρέπει να είναι ανεξάρτητη, πρώτα και κύρια, στο ηθικό της μέρος. Ένα εξωγήινο σύστημα ηθικής θεολογίας είναι εκ των προτέρων καταδικασμένο σε μια άθλια ύπαρξη. Ποια είναι η κατάσταση της ρωσικής ηθικής και θεολογικής επιστήμης; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα προτείνεται σε δύο διατριβές. Πρώτα. Η Ρωσία δεν έχει δικό της σύστημα ηθικής θεολογίας. Τα δικαιώματά μας της ιθαγένειας παραχωρούνται εξ ολοκλήρου στο δυτικό σύστημα. Η γερμανική κυριαρχία στην ηθική θεολογία πρέπει να αναπαρασταθεί με τους πιο χονδροειδείς όρους - σε μια άμεση μορφή, με τη μορφή μιας άψογης, μη απαλής συλλογής. Το πρώτο μας ηθικό και θεολογικό σύστημα του Θεοφύλακτου του Gorsky Orthodoxae orientalis ecclesiae doctrina сhristiana de agendis (1784) δεν είναι τίποτα άλλο από μια ανατύπωση, με αναδιατάξεις στο κείμενο και συντομογραφίες, του λουθηρανικού συστήματος των Buddean Institutiones theologiae moralis 1727. doctrinae capita in credenda et agenda dispesci soleant, arctissimo tamen vinculo κλπ. Στο Buddei: Etsi ea, circa quae theologia occupatur, in credenda et agenda dispesci soleant, arctissimo tamen vinculo κ.λπ. Orthodoxim. Ο Πλάτωνας (Θήβας) 1854 είναι μια κυριολεκτική μετάφραση του συστήματος Theologia moralis του Καθολικού Stapf στη σύνοψη redacta 1827. Το βιβλίο του Πλάτωνα ξεκινά ως εξής: Η Ορθόδοξη Ηθική Θεολογία είναι μια συστηματική έκθεση του τι πρέπει να κάνει ένας Χριστιανός για να επιτύχει την αιώνια ευδαιμονία. Από το Stapf: theologiam moralem christianam definimus, quod sit Scientifica expositio corum, quae juxta dictamina et instituta fetareis christianae nos agere opportet, ut ultimum finem nostrum feliciter assequemur κ.λπ. Σημειώσεις για την Ηθική Ορθόδοξη Θεολογία1818 σε τόμο Ηθική Ορθόδοξη Θεολογία1818, σε τόμο 1818,38, 186, 186, 186, 186, 186, 1868, 186, 186, 186, 186, 186, 186, 180, 1800, 1998, από το Stapf. Ο Solarsky βρίσκεται στην ίδια εγγύτητα με το ίδιο Shtapf και (ακόμα περισσότερο) με τον Riegler (Christliche Moral 1825 και Compendium der chrictlichen Moral 1836). Έχουμε συντάξει ένα πρόγραμμα σπουδών βασισμένο στο σύστημα Solyarskago, το οποίο παραμένει σε ισχύ μέχρι σήμερα. Όλα τα εγχειρίδια ηθικής θεολογίας είναι γραμμένα πάνω του. Δεύτερο. Η ηθική θεολογία, όπως την ξέρουμε, δηλαδή στα δυτικά καθολικά και προτεσταντικά συστήματα, αναγνωρίζεται ομόφωνα από εμάς ως ασήμαντη αξία, χωρίς αξία. Οι μαθητές της θεολογικής σχολής νιώθουν έντονη αποστροφή προς την ηθική θεολογία. Όλοι οι καθηγητές που αντιμετώπισαν την κατάσταση της ηθικής μας θεολογίας, ο Γκρένκοφ, ο Γκούσεφ, ο Ολεσνίτσκι, όλοι οι κριτές που εξέτασαν αυτό ή εκείνο το σύστημα, αυτό ή εκείνο το εγχειρίδιο ηθικής θεολογίας - δηλώνουν ομόφωνα ότι αυτή η επιστήμη είναι νεκρός σχολαστικισμός, που στεγνώνει το μυαλό των μαθητών, ενσταλάζει την πλήξη τόσο στους καθηγητές όσο και στους μαθητές. "Η ηθική θεολογία θεωρείται από καιρό μια επιστήμη που δεν είναι πολύ εύκολο να την ακούσεις ή, για να το θέσω απλά, βαρετή. Οι ίδιοι οι δάσκαλοι ήταν απρόθυμοι να την αναλάβουν", κ.λπ. Αποκαλύφθηκε επίμονα ότι ούτε η καθολική αντίληψη της χριστιανικής ζωής, που υπαγάγει την ηθική στην κατηγορία του νόμου και των καθηκόντων, ούτε η προτεσταντική έννοια, που αφήνει χώρο μόνο για την περιγραφή υποκειμενικών διεργασιών, συλλαμβάνει την ουσία της χριστιανικής ζωής. Δηλώθηκε εμφατικά ότι η συστηματική μορφή ηθικής θεολογίας απλώς δεν χωρά κανένα χριστιανικό περιεχόμενο, το οποίο αντικαθίσταται σταθερά είτε από τις εντολές της Παλαιάς Διαθήκης είτε από τους κανόνες της καθημερινής σύνεσης. Τέλος, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όλα τα πρωτότυπα έργα από τον τομέα της ηθικής διδασκαλίας για τον Χριστιανισμό, σε θέματα χριστιανικής ηθικής φιλοσοφίας, όλη η ρωσική δημιουργικότητα προς αυτή την κατεύθυνση απέφευγε σταθερά να ενδυθεί τη συστηματική μορφή ηθικής θεολογίας και ακολουθούσε το δικό της ειδικό κανάλι, παράλληλο με το επίσημο κανάλι της ηθικής θεολογίας. Η ιστορία της ηθικής θεολογίας στη Ρωσία είναι πολύ διδακτική. Προκαλεί άφθονη σκέψη και εξουσιοδοτεί σημαντικά συμπεράσματα. Πριν προχωρήσουμε στο τελευταίο, θα κάνουμε μια ακόμη σημαντική παρατήρηση. Ποιοι ήταν οι ένοχοι στη σημερινή κατάσταση της ηθικής θεολογίας, οι συντάκτες ηθικών και θεολογικών συστημάτων, οι κύριες μορφές στην ανάπτυξη ενός συγκεκριμένου τύπου τους; Ας δούμε. Η Doctrina Christiana de agendis ανήκει στον Θεοφύλακτο του Γκόρσκι, πρύτανη της Ακαδημίας της Μόσχας, † επίσκοπο της Κολόμνας. Ανασκόπηση θεολογικών επιστημών, όπου μεταξύ των προγραμμάτων που υιοθετήθηκαν από την Επιτροπή Θεολογικών Σχολών είναι το πρόγραμμα Ενεργής Θεολογίας (κατά Βούδα), που συνέταξε ο διάσημος Φιλάρετος, πρύτανης της Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, μετέπειτα Μ. Μοσκόφσκι, Ιννοκέντιος (Σμιρνόφ), † επίσκοπος. Πένζα, έδωσε διαλέξεις, οι οποίες αργότερα εκδόθηκαν με τον τίτλο Ενεργή Θεολογία, όταν ήταν επιθεωρητής της Ακαδημίας. Περαιτέρω στην ιστορία της ηθικής μας θεολογίας κατέχουν εξέχουσες θέσεις: ο πρύτανης της Ακαδημίας του Κιέβου, Αρχιμανδρίτης. Innokenty (Borisov), † αρχιεπίσκοπος. Kherson, Jep. († Επίσκοπος Σμολένσκ) Ιωάννης (Σοκόλοφ), επιθεωρητής της Ακαδημίας Κιέβου αρχιμ. Λεοντίου († μ. Μοσκόφσκι), Αρχιμανδρίτης. Πλάτων (Θηβαίος), συντάκτης της ορθόδοξης ηθικής θεολογίας κατά τον Shtapf, † αρχιεπίσκοπος. Κοστρόμσκι. Ακόμη και ανάμεσα στους συντάκτες σχολικών βιβλίων για το επίσημο πρόγραμμα υπάρχουν πρυτάνεις: ο κ. Χαλκολιβάνοφ, αρχιμ. († επίσκοπος) Γαβριήλ, Αιδ. Καμένσκυ (Επίσκοπος Νικάνωρ). Συντάκτης του Περιγράμματος της Χριστιανικής Ηθικής Διδασκαλίας, Επίσκοπος. Ο Φεοφάν ήταν ο πρύτανης της Ακαδημίας και καθηγητής ηθικής θεολογίας, Αρχιερέας. Ο Γιανίσεφ επίσης. Στις μέρες μας, ο Bishop εργάζεται πολύ στο πρόγραμμα της ηθικής θεολογίας. Στέφανος. Αν θυμόμαστε από το παρελθόν καθηγητές ηθικής θεολογίας που άφησαν τις διαλέξεις τους χειρόγραφες ή δεν άφησαν τίποτα πίσω, τότε θα γεμίζαμε ολόκληρες σελίδες με ονόματα επιθεωρητών και πρυτάνεων της Ακαδημίας, αρχιμανδρίτες, που αργότερα ήταν επίσκοποι, αρχιεπίσκοποι και μητροπολίτες. Παλαιότερα, η θεολογία στις ακαδημίες ανατίθεται συνήθως σε πρυτάνεις και επιθεωρητές. Σε όλο το διάστημα που διαμορφωνόταν ο επίσημος τύπος του συστήματος ηθικής θεολογίας μας, τα τμήματα της επιστήμης μας στις ακαδημίες και η σύνταξη προγραμμάτων και σχολικών βιβλίων βρίσκονταν στα πιο αξιόπιστα χέρια. Η ιστορία της ηθικής μας θεολογίας είναι σχεδόν η ιστορία της ιεραρχίας μας. Η δημιουργημένη κατάσταση της ηθικής θεολογίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το γεγονός ότι βρισκόταν υπό την αποκλειστική δικαιοδοσία εκπροσώπων της σχολικής διοίκησης και της ιεραρχίας της εκκλησίας και δεν μπορεί να συζητηθεί χωριστά από αυτή την περίσταση. Αυτό που άλλοι, αδαείς ονειρεύονται ως θεολογική πανάκεια, ένα ιεραρχικό (eo ipso μοναστικό) μονοπώλιο στη θεολογία και ιδιαίτερα στην ηθική θεολογία, ασκούνταν ήδη στη χώρα μας σε ευρύτερη κλίμακα και ήταν ο κύριος λόγος για τη θλιβερή κατάσταση της ηθικοθεολογικής επιστήμης. Αυτό δεν είναι δύσκολο να γίνει κατανοητό. Οι πρυτάνεις της ακαδημίας, μοναχοί, όπως συνήθως συνέβαινε και συμβαίνει, έδρασαν στο χώρο της ακαδημαϊκής επιστήμης, ως καθηγητές θεολογίας και τίποτα περισσότερο από ως προσκεκλημένοι ερμηνευτές. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ορισμένοι από αυτούς δεν είχαν καμία απολύτως κλίση για την επιστήμη. υπηρέτησαν πάντα ως καθηγητές μόνο τα πρώτα και σύντομα χρόνια της δραστηριότητάς τους, τα οποία ήταν ανεπαρκή για να εξοικειωθούν με την επιστήμη. Περαιτέρω, εκείνοι οι πρύτανης-μοναχοί που αργότερα διακήρυξαν τους εαυτούς τους μεγάλους θεολόγους, στο ρόλο τους ως καθηγητές ηθικής θεολογίας, άφησαν είτε θλιβερές συλλογές είτε ασήμαντα αποκόμματα σε χειρόγραφα ή σε έντυπα. Αυτοί είναι οι Μετρ. Πλάτων, Μετ. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος. Αθώος του Χερσώνα, Ιωάννης του Σμολένσκ. Για πρύτανες-καθηγητές. αν δεν αρνούνταν να δώσουν διαλέξεις (συνέβαινε κι αυτό!), η μόνη επιλογή ήταν να χρησιμοποιήσουν ένα έτοιμο ξένο σύστημα, το οποίο μερικές φορές οι φοιτητές αναλάμβαναν να μεταφράσουν, όπως είπε ο Φρ. Ο Paisiy (Pylaev) με το βιβλίο του Hirscher Die christliche Moral als Lehre von der Verwirklichung des göttlichen Reiches in der Menschheit. Η εποχή που οι μοναστικοί πρυτάνεις ήταν επικεφαλής του ηθικού και θεολογικού τμήματος ήταν η πιο ευνοϊκή περίοδος για τη μεταμόσχευση του δυτικού συστήματος σε εμάς. Στα χέρια των κορυφαίων καθηγητών, η ηθική και θεολογική επιστήμη δεν μπορούσε να ανθίσει, γιατί έδωσαν στην επιστήμη αυτή έναν κατεξοχήν πρακτικό, προστατευτικό χαρακτήρα. Η συγκρότηση ενός ηθικού και θεολογικού συστήματος στα μάτια τους συγχωνεύτηκε με τις εκκλησιαστικές-ιεραρχικές και σχολικές-διοικητικές δραστηριότητές τους και αποτέλεσε ένα μέσο για την επίτευξη των αποτελεσμάτων των τελευταίων, γι' αυτό προτιμήσαμε την κατασκευή αυτής της επιστήμης σύμφωνα με το σχέδιο νόμου και καθηκόντων. Δεν υπήρχε η παραμικρή ανησυχία για την οικεία κατανόηση της χριστιανικής αλήθειας, για την αδιάφορη γνώση της χριστιανικής αλήθειας. όλη η προσοχή εστιαζόταν σε μια τέτοια παρουσίαση της ηθικής επιστήμης που θα ενστάλαγε αυστηρά ήθη και υπακοή στους μαθητές και τους αναγνώστες και θα βοηθούσε στην ενστάλαξη της πειθαρχίας. Μεταξύ των κινήτρων της επιστημονικής δραστηριότητας, δεν συμπεριλήφθηκε η προσωπική αναζήτηση για ουράνια γνώση. Όλα καθορίστηκαν από πολιτικούς προβληματισμούς σχετικά με τα πρακτικά αποτελέσματα. Η μελέτη της επιστήμης αναμενόταν να διευκολύνει την ανάγκη για έντονη πειθαρχική εποπτεία και η επιστημονική δημιουργικότητα αντικαταστάθηκε από την αστυνομική εφευρετικότητα σε τμήματα και υποδιαιρέσεις, με πληθώρα κανόνων και κανονισμών. Στόχος της επιστήμης δεν ήταν να αφυπνίσει την περιέργεια, αλλά να συνηθίσει στην αδιαμφισβήτητη υπακοή, η οποία για τους μαθητές λαμπρύνονταν από τις δικές τους ποιμαντικές-διοικητικές προοπτικές, ώστε να μελετούσαν ήδη το σύστημα διακυβέρνησης του ποιμνίου, για το οποίο παρέμενε η γυμνή υπακοή. Είναι σαφές ότι το παράδειγμα του καθολικού ηθικού και θεολογικού συστήματος, καθώς και του παραδοσιακά σχετικού Ορθόδοξου Προτεστάντη 9, ήταν περιζήτητο «περισσότερο από μέλι». Το μόνο που ξεχάστηκε ήταν ότι το καθολικό ηθικό και θεολογικό σύστημα, που χτίστηκε στην αρχή του νόμου και των υποχρεώσεων, αντιστοιχούσε στην πραγματική, δηλαδή νομική δομή της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία στη διδασκαλία της αγκάλιαζε την πληρότητα της εξωτερικής, προσωπικής και κοινωνικής ζωής των λαϊκών, ενώ η Ορθοδοξία, ένα από τα θεμέλιά της, έχει οικεία ελευθερία της πνευματικής μας ζωής, ως αποτέλεσμα της καθολικής μας αυλής συναντώντας ενεργητική αντίθεση ακόμη και από τον ηγεμόνα Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετο, ο οποίος για έναν ολόκληρο μισό αιώνα υπερασπιζόταν την ελευθερία της ανάγνωσης του λόγου του Θεού για τους λαϊκούς 10. Για όσους έχουν μάτια να βλέπουν και αυτιά να ακούν και μυαλό για να δουν, είναι προφανές ότι η κατάρρευση ενός ξένου, δυτικού ηθικού και θεολογικού συστήματος στο ορθόδοξο έδαφος ήταν αντίθετο με τους πόθους των συγγραφέων. προκαθορισμένο από τις οργανικές ιδιότητες της Ορθοδοξίας και το πνευματικό ένστικτο του ρωσικού λαού. Η ιστορία της ηθικής θεολογίας στη Ρωσία, μέσα από τον αρνητικό δρόμο της βιωμένης αποτυχίας, μας διδάσκει να αναζητούμε διέξοδο από τη σημερινή θλιβερή κατάσταση στη μεταφορά του ηθικού και θεολογικού τμήματος από υπεύθυνους και ιεραρχικούς σε απλούς καθηγητές, από τους (λευκούς κληρικούς και) λαϊκούς. Στο τελευταίο, ευνοϊκή συνθήκη για την ανάπτυξη της ηθικής επιστήμης ή της ηθικής διδασκαλίας για τον Χριστιανισμό, πρέπει να θεωρείται η μη αυθεντία τους, που τους ανοίγει τη δυνατότητα προσωπικών θρησκευτικών αναζητήσεων, προσωπικής δίψας για πνευματική αλήθεια, καθιστώντας τα όμοια με ακροατές ή αναγνώστες που συμμετέχουν στη διαδικασία της ηθικής δημιουργικότητας του συγγραφέα. Θα πρέπει όμως κανείς να εξετάσει μια ευνοϊκή συνθήκη για την οικοδόμηση ενός ηθικού συστήματος, μιας ηθικής διδασκαλίας για τον Χριστιανισμό, και των λαϊκών ως απλού χριστιανισμού, σε πατερική γλώσσα, δηλαδή μη μοναχισμό. Δεν χρειάζεται να θέσουμε το ζήτημα της συγκριτικής αξίας του μοναχισμού και του κοσμικού Χριστιανισμού: θα αρκεστούμε στην εκκλησιαστική διδασκαλία για δύο δρόμους της χριστιανικής ζωής, τη μοναστική και την κοσμική, και την εκκλησιαστική αναγνώριση και των δύο οδών. Και παραμένοντας μέσα στον κύκλο της άποψης της εκκλησίας, είναι σαφές ότι ο ασκητισμός δεν εξαντλεί την πληρότητα της χριστιανικής ζωής, ότι η ασκητική έννοια του Χριστιανισμού δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως περιεκτική. Ο ασκητισμός δεν συλλαμβάνει τον εγκόσμιο χριστιανισμό, δηλαδή τον χριστιανισμό των κατοικούντων στον κόσμο, τον χριστιανισμό στη ζωή. Μια ματιά στον Χριστιανισμό από τη σκοπιά της ζωής, θεώρησή του σε σχέση με τη ζωή, αυτή είναι η ηθική έννοια του Χριστιανισμού, η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό (ηθική θεολογία). Η ασκητική έννοια του Χριστιανισμού δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αποκλειστική, αλλά μαζί με αυτήν είναι θεμιτή και η ηθική έννοια του Χριστιανισμού. Η ασκητική έννοια του Χριστιανισμού δεν είναι ηθική, και η ηθική έννοια του Χριστιανισμού δεν είναι ασκητική. Η ασκητική ηθική διδασκαλία είναι contradictio in adjecto, και όπως είναι απρεπές για έναν λαϊκό να διδάσκει για την ασκητική ζωή, έτσι είναι απρεπές για έναν μοναχό να εκθέτει την ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό. Ο οικείος, πνευματικός Χριστιανισμός είναι ο ίδιος για έναν μοναχό και έναν λαϊκό, αλλά η χριστιανική ηθική στο τελευταίο της μέρος περιλαμβάνει την κοινωνική διδασκαλία, το δόγμα του γάμου και του κράτους, και μόνο αυτό το τελευταίο μέρος δίνει στο δόγμα της χριστιανικής ζωής τον συγκεκριμένο χαρακτήρα της ηθικής. Απαγορεύεται στον μοναχό να βαφτίζει βρέφη και να τελεί το μυστήριο του γάμου: είναι εξίσου απρεπές να διδάσκει για τον γάμο και το κράτος. Η ηθική και θεολογική διδασκαλία είναι έργο λαϊκού. Με άλλα λόγια, ένα ηθικοθεολογικό σύστημα πρέπει αναπόφευκτα να περιέχει ένα ηθικοφιλοσοφικό στοιχείο. Αυτό είναι αποδεκτό από όλους τους έγκυρους ηθικολόγους μας. Λοιπόν επ. Ο Theophan the Recluse στο Περίγραμμα της Χριστιανικής Ηθικής Διδασκαλίας γράφει: δεν είναι αλήθεια, «σαν να μην έχει καμία θέση η θεωρητική ηθική διδασκαλία που βασίζεται σε φυσικές αρχές στη χριστιανική ηθική διδασκαλία. Αντιθέτως, είναι αδύνατο να γίνει χωρίς αυτήν. Ο Χριστιανισμός αποκαθιστά τη φύση μας και τη βάζει στη σωστή σειρά. Η φύση μας, λοιπόν, χρησιμεύει ως το σημείο εκκίνησης για την επιρροή του Χριστιανισμού σε αυτήν». Και αυτό δεν αρκεί: άλλοι ηθικολόγοι έχουν πιο λεπτομερείς εξηγήσεις. Η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού είναι η εκτίμηση και η δικαίωση του Χριστιανισμού από ηθική και φιλοσοφική άποψη. Στην ηθική θεολογία, η ειδική περιοχή της θεολογίας συγχωνεύεται στην πλατιά θάλασσα της φιλοσοφίας, και αυτό είναι που κάνει αυτή τη θεολογική επιστήμη διαφορετική από άλλες θεολογικές ειδικότητες. Η διδασκαλία για τη χριστιανική ζωή, για να γίνει ηθική διδασκαλία, πρέπει να είναι μέρος της ηθικής διδασκαλίας για τη ζωή γενικά, της φιλοσοφίας της ζωής. Η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού δεν μπορεί παρά να είναι ηθική και φιλοσοφική. Και είναι πέρα από τη δύναμη ενός μοναχού που έχει απαρνηθεί τη ζωή. Η ιστορία της ηθικής θεολογίας στη Ρωσία μας δίνει τη δυνατότητα να εναποθέσουμε τις ελπίδες μας, στο θέμα των ηθικών και θεολογικών κατασκευών, στο έργο των λαϊκών και, κυρίως, των λαϊκών καθηγητών. Τι σημαίνει όμως η μεταφορά της επιστήμης από τα χέρια των πρυτάνεων στα χέρια των καθηγητών; Αυτό σημαίνει τη μεταφορά του από το λάβαρο της συντηρητικής διοικητικής αρχής και των πειθαρχικών στόχων στο λάβαρο των οικείων αναζητήσεων, της δημιουργικής έξαρσης, κάτω από το λάβαρο της ελευθερίας. Εάν αυτή η μεταφορά γίνει μόνο εξωτερικά, τυπικά, εάν το όλο θέμα περιορίζεται στο γεγονός ότι ένα φόρεμα θα κάθεται στον άμβωνα αντί για ράσο, εάν δεν είναι ταυτόχρονα μια σημαντική αλλαγή από τον αποκλειστικό συντηρητισμό στο δικαίωμα να προχωρήσουμε μπροστά, να εξερευνήσουμε περαιτέρω μονοπάτια, αν το φόρεμα δεν είναι σύμβολο κοσμικής τόλμης, τότε δεν είναι αξιοσέβαστο. Πρόκειται για ελευθερία και μόνο ελευθερία. Μόλις προφέραμε τη λέξη «Ελευθερία», πολλοί σκέφτηκαν αγανακτισμένοι: Προτεσταντισμός! Προτεσταντικός ατομικισμός! Αλλά δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε την ελευθερία, και η προτεσταντική αρχή δεν είναι εντελώς ξένη προς την Ορθοδοξία. Ας ακούσουμε τι λέει ο καθ. V.V. Μπολότοφ. "Το παπικό σύστημα βασίζεται στο γεγονός ότι οι ηθικές αρχές αντικαθίστανται από νομικές. Μόλις οριστεί κάτι, δεν χρειάζεται πλέον να οριστεί. Η Καθολική Εκκλησία δίνει τη δυνατότητα να επανεξεταστούν οι γνωστές αλήθειες. Πιθανώς ενενήντα επτά στους 100 πιστεύουν ότι είμαστε πιο κοντά στον Ρωμαιοκαθολικισμό παρά στον Προτεσταντισμό. Στην πραγματικότητα, παρά το γεγονός ότι δεν υπάρχει ακόμη η προτεσταντισμός πεποίθηση, δεν υπάρχει πίστη όταν ένας ειδωλολάτρης προσηλυτίζεται στον Χριστιανισμό, απαιτούμε να γίνει ανώτερος από τους προγόνους του, να σκέφτεται για τον εαυτό του και να μην αναφέρεται στην αρχή της προσωπικότητας. Η διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Προτεσταντισμού είναι ότι ο τελευταίος διακηρύσσει την ελευθερία έξω από την εκκλησία, ενώπιον της εκκλησίας, και ομολογεί τον απόλυτο ατομικισμό, ενώ η Ορθοδοξία δέχεται την ελευθερία στην εκκλησία. Η Ορθοδοξία, όπως και ο Καθολικισμός, προέρχεται από την έννοια της εκκλησίας, ενώ για τον Καθολικισμό η εκκλησία είναι όλη του Χριστιανισμού, για την Ορθοδοξία, σύμφωνα με τα λόγια του Επισκόπου. Theophan the Recluse, - «δεν είναι ακόμη καθοριστικό σημάδι αληθινής εν Χριστώ ζωής, αν κάποιος λέγεται Χριστιανός και ανήκει στην Εκκλησία του Χριστού» 12. Μια για πάντα, πρέπει να θυμόμαστε ότι η πνευματική αλήθεια αποκαλύπτεται διαλεκτικά, ότι έχει τη μορφή μιας ατελείωτης σειράς βημάτων, ώστε μια συγκεκριμένη θέση να είναι αληθινή και ψευδής ανάλογα με το αν καταλαμβάνει τη θέση της. Η ίδια αρχή έχει διαφορετική σημασία όταν τοποθετείται σε διαφορετικά σημεία του συστήματος. Η Ορθόδοξη αρχή της ελευθερίας του προσωπικού Χριστιανισμού ακολουθεί το στάδιο της χριστιανικής εκκλησιαστικότητας και έχει την έννοια ότι είναι απαραίτητο να ανήκεις σε μια εκκλησία, αλλά η εκκλησία πρέπει να φιλοξενεί την πληρότητα της οικείας ζωής και την ελευθερία της προσωπικής εμπειρίας. Αυτή είναι η αναμφισβήτητη ουσία του Χριστιανισμού. Μιλάμε τώρα για τη χριστιανική ελευθερία του λαϊκού, για τη λαϊκή δημιουργικότητα, όχι μόνο ως ουσία του Χριστιανισμού, αλλά και ως επιστημονική και θεολογική μέθοδο. Αυτή η κινητικότητα στη χριστιανική εμπειρία, στη χριστιανική σκέψη, που διακρίνει έναν λαϊκό από έναν ιεράρχη, μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τα συμφέροντα της θεολογικής ανάπτυξης. Η θεολογική σκέψη ενός λαϊκού, που δεν δεσμεύεται από μια επίσημη θέση στην εκκλησία, είναι μια περίεργη σκέψη - το ίδιο με τα καταδρομικά στον στόλο: οργώνουν τη μυστηριώδη θάλασσα προς όλες τις κατευθύνσεις με ευκολία απρόσιτη σε ένα βαρύ πλοίο και παρέχουν στο τελευταίο μια αναντικατάστατη υπηρεσία αν θέλει να μείνει ακίνητο. Αν δοκίμαζε όλους τους τρόπους μόνος του, μπορεί να βρεθεί σε επικίνδυνη θέση. Χιλιάδες μονοπάτια που θα ακολουθήσουν τα καταδρομικά θα είναι περιττά, αλλά ένα από αυτά θα είναι αυτό κατά μήκος του οποίου θα κινηθεί το μεγάλο πλοίο της εκκλησίας. Στην ελευθερία της κρουαζιέρας, στην αναζήτηση για κάτι καινούργιο, βρίσκεται η δυνατότητα της αίρεσης, αλλά αυτή η δυνατότητα διαμορφώνει μια αναπόφευκτη συνθήκη της εκκλησιαστικής ζωής, της εκκλησιαστικής προόδου - ανάληψης στους ουρανούς. Αυτή η αλήθεια αναγνωρίστηκε στα αρχαία χρόνια. Αυτό διαβάζουμε στην εκκλησιαστική ιστορία του Ευγαρίου. «Κανείς από τους ειδωλολάτρες ας μη μας γελάσει, ότι αυτοί που μας ακολουθούν ανατρέπουν τους πρώτους και ότι κάτι νέο προστίθεται πάντα στην πίστη μας· γιατί, βιώνοντας την άρρητη και ανεξήγητη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και θέλοντας να Τον τιμήσουμε και να Τον εξυψώσουμε με κάθε δυνατό τρόπο, στρεφόμαστε στη μία ή στην άλλη γνώμη. αποφάσισαν να καταστρέψουν το θείο, αλλά όλοι νόμιζαν ότι, επιβεβαιώνοντας αυτό, μιλούσε καλύτερα από τους προκατόχους του από αυτήν την άποψη, ώστε η αγία οικουμενική και αποστολική εκκλησία με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να οδηγήσει σε σωστή κατανόηση και ευσέβεια, και μέσω αυτού να βγει σε έναν ανοιχτό και ευθύ δρόμο. Αυτό έκανε τον απόστολο να πει πολύ ξεκάθαρα: «Πρέπει να υπάρχουν και αιρέσεις ανάμεσά σας, για να αποκαλυφθούν ανάμεσά σας οι επιδέξιοι (Α Κορ. 11:10). προωθεί και διαθέτει στην εγκαθίδρυση ορθών και άψογων δογμάτων - έτσι η καθολική και αποστολική εκκλησία του Θεού ενθουσιάζεται να μεγαλώσει και να ανέλθει στους ουρανούς». Την ίδια ιδέα εκφράζει ο νεότερος εκκλησιαστικός ιστορικός, ο περίφημος V.V. Μπολότοφ. «Για τους αληθινούς Έλληνες το αἵρεσις όχι μόνο δεν ήταν κατακριτέο, αλλά και επιθυμητό φαινόμενο. Υπό αυτή την έννοια, ο απ. Παύλος στην προς Κορινθίους επιστολή του λέει ότι «ταίριαζε να υπάρχουν αιρέσεις ανάμεσά σας (Χριστιανοί), ώστε να αποκαλυφθούν οι επιδέξιοι» - οἱ δόκιμοι, δηλ. A119, σωστές απόψεις). Η επιλογή, αἵρεσις, μεταξύ διαφορετικών απόψεων είναι απαραίτητη για να διακρίνει κανείς ένα πραγματικό νόμισμα από ένα πλαστό ο ίδιος ο Απ. Πριν μεταστραφεί στον Χριστιανισμό, ο Παύλος έζησε, σύμφωνα με τα λόγια του, «στην αυστηρή αίρεση των Φαρισαίων» (Πράξεις 26:5), «ζηλωτής για τις παραδόσεις των πατέρων του (Γαλ. 1:14). Στον Ιουδαϊσμό υπήρχαν διάφορες αἱρέσεις -Φαρισαίοι, Σαδδουκαίοι- και, καταρχήν, ένας Εβραίος δεν μπορούσε να δει την ύπαρξή τους ως άνομους. Αυτό μοιάζει με το γεγονός ότι σε ένα συνταγματικό κράτος, διαφορετικά κόμματα μάχονται μεταξύ τους για την κυριαρχία, αλλά ταυτόχρονα έχουν όλα το ίδιο δικαίωμα ύπαρξης. Απ. Ο Παύλος δηλώνει ότι κηρύττει «την οδό» και όχι την αίρεση (Πράξεις 14:14). Υπάρχει μόνο ένα μονοπάτι που οδηγεί σε έναν γνωστό στόχο, μέρος, αλλά μερικές φορές πρέπει να κάνετε παρακάμψεις στη διαδρομή. Αυτό είναι ξεκάθαρο σε όποιον γνωρίζει τους επαρχιακούς δρόμους. Υπάρχει μια επιλογή για το ποιος δρόμος θα οδηγήσει πιο πιθανό στον στόχο, και συνήθως επιλέγουν τον καλύτερο. Σε βροχερό καιρό, για παράδειγμα, ο ορεινός δρόμος είναι πιο βολικός, ενώ σε ξηρό καιρό προτιμάται ένας χαμηλός δρόμος. Από αυτή την άποψη, το αἵρεσις είναι μια εντελώς φυσική μέθοδος, αλλά μπορεί κανείς να επιλέξει μόνο μεταξύ ίσων, κατ' αρχήν εξίσου καλών αξιών» 13 Στον Προτεσταντισμό, η προσωπική πεποίθηση είναι η τελική αρχή της χριστιανικής αλήθειας. στην Ορθοδοξία, εκτός από την οικεία της πλευρά, υπάρχει και μια εκκλησιαστική πλευρά. Η Εκκλησία αξιολογεί τις προσωπικές εμπειρίες, τα ατομικά βασανιστήρια, επιλέγει μεταξύ τους: κάποιες απορρίπτει και άλλες επιτρέπει την εκκλησιαστική χρήση. Στην πρώτη περίπτωση, σύμφωνα με τις οδηγίες της Ορθόδοξης συνείδησης, η υπακοή στην εκκλησία, η υποταγή στην ετυμηγορία της είναι απαραίτητη: η επιμονή ενός χριστιανού στο δικό του, ατομικό, προσωπικό, θα ήταν προδοσία του πνεύματος του Χριστιανισμού, παραβίαση της ένωσης της αγάπης. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Προτεσταντισμού. αλλά η διαφορά του από τον Καθολικισμό παραμένει στο ότι δίνει χώρο για ατομική διαφορετικότητα, προσωπικό βάθος, ότι επιτρέπει την προσωπική δημιουργικότητα για εκκλησιαστική χρήση. Αυτό κάνει την Ορθοδοξία ζωντανό οργανισμό, και όχι νεκρό μηχανισμό. Ολόκληρη η διαδικασία της θεολογικής δημιουργίας περιγράφεται καλά από τον Leontyev 14 «Οι λαϊκοί μπορούν και πρέπει να σκέφτονται και να γράφουν για νέα θέματα, τόσο επειδή δεν δεσμεύονται από τα καθήκοντα του βαθμού, όσο και επειδή ο λόγος τους δεν έχει αυτή την πιο δεσμευτική δύναμη που, για τους πιστούς αναγνώστες, τα λόγια ενός πατριάρχη, επισκόπου ή πνευματικού πρεσβύτερου. Ο τρόπος σκέψης είναι αλάνθαστος. Τέτοιες προσωρινές αναστολές δεν αποκλείουν ούτε μετακίνηση ούτε και κάποιο μεταγενέστερο κατά προσέγγιση θρίαμβο». Η ελευθερία είναι ένα από τα κύρια στοιχεία της Ορθοδοξίας, σε αντίθεση με τον Καθολικισμό. Ρυθμίζεται, αλλά δεν καταστέλλεται. Η Ορθοδοξία γνωρίζει τα οφέλη της ελεύθερης δημιουργικότητας. η βία δεν είναι χαρακτηριστικό του πνεύματός του. Ο Κύριος έστειλε στα πλάσματά Του. Μακάρι να υποβληθούν σε άκαρπα βασανιστήρια Λουλούδια για τη γη και φτερά για τα πουλιά. Αφήστε τις αρμονίες της Δαμασκού Η ελευθερία είναι στοιχείο της Ορθοδοξίας, απαραίτητο όχι μόνο για τα μέλη της εκκλησίας, αλλά και για την ίδια της τη ζωή, για τη ζωντανή της συμπεριφορά. Η Ορθοδοξία δεν έχει άλλους δρόμους προοδευτικής ανάπτυξης εκτός από την προσωπική αναζήτηση. Μόνο προσωρινά και τοπικά μπορούν να ξεχάσουν αυτό το στοιχείο και τότε υποφέρουν ταυτόχρονα τόσο η εκκλησία όσο και τα μέλη της. Εδώ είναι μια σελίδα από το Ημερολόγιο του A.V. Γκόρσκι. "Χθες είπα για τον πρύτανη ότι ο Vladyka (M.M. Filaret) σε μια συζήτηση για το συλλογισμό, μεταξύ άλλων, του εξέφρασε την ιδέα της έλλειψης πνευματικών έργων μέσα μας. Οι πνευματικοί μας επιστήμονες, είπε, δεν γράφουν τίποτα. Ναι, πώς να γράψουμε; Δηλαδή, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ένα δόγμα, παραμένοντας το ίδιο στην ουσία του, χωρίς να προσθέσει ή να μειώσει το περιεχόμενό του, έγινε στη συνέχεια πιο ξεκάθαρο λόγω ειδικών συνθηκών που ώθησαν τους Χριστιανούς να ασχοληθούν περισσότερο με αυτό το δόγμα, που προηγουμένως ήταν αποδεκτό μόνο μέσω της αίσθησης μια θεϊκή σκέψη, είναι ενωμένη και αμετάβλητη, από μόνη της πλήρης, σαφής και οριστική. Όταν όμως ένα δόγμα θεωρείται ως θεϊκή σκέψη, αφομοιώνεται ή ακόμη αφομοιώνεται από τον ανθρώπινο νου, τότε η εξωτερική του μαζικότητα αναγκαστικά αυξάνεται με την πάροδο του χρόνου. Είναι προσκολλημένο σε διάφορες σχέσεις ενός ατόμου, συναντά τη μία ή την άλλη από τις σκέψεις του και, έρχεται σε επαφή, τις εξηγεί και εξηγεί τον εαυτό του. οι αντιφάσεις και οι αντιρρήσεις τον βγάζουν από μια ήρεμη κατάσταση και τον αναγκάζουν να αποκαλύψει τη θεϊκή του ενέργεια. Μερικές φορές αιώνες, οι λαοί δεν τον καταλαβαίνουν, τον απορρίπτουν. τελικά κερδίζει το πάνω χέρι. Είναι αλήθεια ότι δεν νικήθηκε ακόμη και όταν το ψέμα τον θριάμβευσε: τουλάχιστον οι άνθρωποι δεν το πίστευαν. Οι νέες ανακαλύψεις του ανθρώπινου μυαλού στο πεδίο της αλήθειας, η σταδιακά αυξανόμενη εμπειρία του, προσθέτουν νέα σαφήνεια σε αυτό. Αυτό που προηγουμένως μπορούσε να αμφισβητηθεί ήταν πλέον αναμφισβήτητο, καλά αποφασισμένο. Έτσι, κάθε δόγμα έχει τη δική του σφαίρα, η οποία μεγαλώνει με την πάροδο του χρόνου, έρχεται σε όλο και στενότερη επαφή με άλλα μέρη του χριστιανικού δόγματος και με άλλες αρχές που βρίσκονται στον ανθρώπινο νου: όλα αυτά μεγαλώνουν μαζί, ενσωματώνονται σε ένα σώμα, ζωντανεύουν από ένα πνεύμα: ολόκληρη η περιοχή του νου φωτίζεται από αυτό. Όλες οι επιστήμες, όσο περισσότερο σχετίζονται με το δόγμα, επωφελούνται από αυτό σε ακρίβεια και θετικότητα. με την πάροδο του χρόνου, ένα πλήρες, αυστηρό σύστημα γνώσης γίνεται όλο και πιο δυνατό. Αυτή είναι η πορεία ανάπτυξης του δόγματος, αυτή είναι η ζωή του! Αυτό είναι ένα ουράνιο αστέρι. Για το άπειρο και γυμνό μάτι, αυτό το αστέρι ήταν ένα μικρό σημείο φωτός. Όσο περισσότερο το κοίταζε, όσο περισσότερο άρχιζε να το παρατηρεί, τόσο περισσότερο χρησιμοποιούσε τα απαραίτητα βοηθήματα, τόσο πιο ξεκάθαρο γινόταν γι' αυτόν η εξαιρετική βαρύτητα αυτού του σημείου (είχε κάνει λάθος πριν). άρχισε να διακρίνει διάφορα χαρακτηριστικά σε αυτό το σημείο: μετά ανακάλυψε τη σχέση της με τους άλλους γύρω της. Αυτά τα διάφορα αστέρια έγιναν για αυτόν ένα σωστό σύστημα. Τα δόγματα είναι τα ίδια». Όλα αυτά είναι μια συζήτηση για την ανάπτυξη των δογμάτων του διάσημου A.V. Ο Γκόρσκι είναι πολύ ενδιαφέρον και σχετίζεται με το θέμα μας. Αυτά τα λόγια είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτα: «ό,τι κι αν γράφεται με την προσπάθεια να αποκαλυφθεί μια νέα πλευρά στο θέμα, όλα θα φαίνονται σαν αίρεση». Αυτά τα λόγια βρίσκουν επιβεβαίωση στην ιστορία της ρωσικής θεολογίας, στη μοίρα όλων των εξαιρετικών θεολόγων μας. Ποιος από αυτούς δεν ήταν υπό υποψία εκ μέρους των φυλάκων της ορθοδοξίας; Ας ξεκινήσουμε με τον ένδοξο Φεοφάν Προκόποβιτς, με τον οποίο η θεολογία στη Ρωσία έγινε ρωσική θεολογία. Όλο τον καιρό πριν από τον Θεόφαν, πριν από τον Μέγα Πέτρο, για την ιστορία της ελεύθερης θρησκευτικής σκέψης υπήρχε ένας άδειος τόπος, ένα αδιαπέραστο σκοτάδι: τότε οι Ρώσοι δεν είχαν καν αντίληψη της ελευθερίας στη θρησκεία, έμοιαζαν σε όσους τους παρατηρούσαν από έξω ως «διατηρούν την πατρική τους πίστη… όντα που δεν είναι περίεργα και δεν είναι πονηροί άνθρωποι» (Patriarch Dositheus of Jerus). και όχι να βιώνεις, και όχι να συλλογίζεσαι, αλλά μόνο να πιστεύεις» (Μητροπολίτης Μακάριος). Ο πρώτος Feofan Prokopovich μίλησε για τις αγνές και άθικτες πηγές του χριστιανικού δόγματος, για τον έλεγχο των κληρονομικών πεποιθήσεων, για τα ανεξάρτητα μονοπάτια της θεολογίας 15 - και ολόκληρη η ζωή του πέρασε κάτω από το ξίφος του Δαμόκλειου για κατηγορίες για αίρεση. Οι πολλοί εχθροί του, γεννημένοι από φθόνο για τη λαμπρή καριέρα του, αναζήτησαν ένα αδύνατο σημείο στην ελεύθερη θεολογία του για να τον πολεμήσουν, ένα όπλο για να τον απομακρύνουν από το δρόμο τους. Η πρώτη καταγγελία έγινε από τον Στέφαν Γιαβόρσκι - πριν από τον διορισμό του Θεοφάν ως επίσκοπου 16. Και, αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοπερίεργο, οι ιστορικοί έχουν διαπιστώσει ότι ο Στέφανος δεν οδηγήθηκε από ζήλο για την Ορθοδοξία. Στην επιστήμη, είναι γενικά αποδεκτό ότι ο Feofan Prokopovich επηρεάστηκε από τα προτεσταντικά συστήματα των Gerhard, Gollazius και Quenstedt. Δεν έχει σημασία για εμάς τώρα πόσο σωστή είναι αυτή η άποψη. Εκείνες τις μέρες, μεταφράστηκε και εκδόθηκε το βιβλίο «Σκέψεις του Θεού υπέρ των πιστών» (το 1710 και το 1711), το οποίο είναι μια κυριολεκτική μετάφραση του βιβλίου του Gerhard Meditationes sacrae. Ο Στέφαν Γιαβόρσκι διένειμε ενεργά το βιβλίο στη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη, «χωρίς να δώσει σημασία στο γεγονός ότι εξέφραζε εντελώς μη ορθόδοξες απόψεις για τα ίδια τα ζητήματα στα οποία οι θεολόγοι της Μόσχας διαφωνούσαν με τον Θεόφαν». Ο γνωστός ελεύθερος στοχαστής Tveritinov «κατηγόρησε τον Yavorsky, ο οποίος δεν είχε άλλη επιλογή από το να παραδεχτεί ότι χάριζε αυτό το βιβλίο χωρίς να κοιτάξει ή να διαβάσει» 17 . Ο Θεοφάν αθωώθηκε επιτυχώς και χειροτονήθηκε επίσκοπος. Ο Στέφανος αναγκάστηκε να συμφιλιωθεί με τον Θεόφαν και παραδέχτηκε ότι δεν είχε δει τα έργα του Θεοφάν και υπέγραψε την καταγγελία που του δόθηκε (από τον Αρχιμανδρίτη Θεοφύλακτο Λοπατίνσκι και τον Ιερομόναχο Γεδεών Βισνέφσκι) χωρίς να διαβάσει 18 . «Η ζωή του αιρετικού Feofan Prokopovich» που συντάχθηκε από τον Markell Rodyshevsky (τυπώθηκε στο Readings in General History and Ancient Russia, 1862, βιβλίο II) μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα ακραίας μικροπρέπειας, επιλεκτικότητας και ξεδιάντροπης ευρηματικότητας στις κατηγορίες, για τις οποίες μόνο το ψυχρό μίσος είναι ικανό. Ο Φεοφάν επικράτησε του Ροντισέφσκι και πολλών άλλων εχθρών του, αλλά η ατμόσφαιρα των καταγγελιών που τον περιέβαλλε μέχρι το τέλος της ζωής του κατεύθυνε όλη του την ενέργεια να πολεμήσει τους εχθρούς του και σακάτεψε την ψυχή του 19 . Όχι πάντα σε τόσο τεράστια κλίμακα, η απειλή των κατηγοριών για αίρεση κρέμονταν πάνω από μεταγενέστερους θεολόγους. Ο Μητροπολίτης Μ. Πλάτων στην Αυτοβιογραφία του αναφέρει πώς αυτή η κατηγορία τον απειλούσε στα νιάτα του, όταν ήταν ακόμη ο Πιοτρ Λεβσίνοφ, δάσκαλος στην Ακαδημία. «Η επιτυχία και ο έπαινος της διδασκαλίας του Πετρόφ, που εξαπλώθηκε σε όλη τη Μόσχα, ενέπνευσε το φθόνο ορισμένων, και ιδιαίτερα του Σεβασμιωτάτου Αμβρόσιου, τότε πρώην επίσκοπου Περεσλάβλ και μετά του αρχιεπισκόπου Μόσχας: και αποκαλύφθηκε ότι ο Λεβσίνοφ δίδασκε πολλά πράγματα αντίθετα με την Εκκλησία. Και το Innokenty of Kherson; Ο ίδιος ο Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος; Πρωτοπρ. I.L. Γιανίσεφ; Ο τελευταίος γράφει για τον εαυτό του: «Η εμπειρία που απέκτησα στην εξήγηση και τον ορισμό των εννοιών (χριστιανική ηθική διδασκαλία) υποβλήθηκε, υπό μορφή διατριβής, στο Συμβούλιο της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης για το πτυχίο του Διδάκτωρ της Θεολογίας, που τότε ζητήθηκε από έναν απλό καθηγητή. Αλλά ούτε το συμβούλιο της Ακαδημίας το αναγνώρισε ως δυνατό χωρίς την άδεια της Ιεράς Συνόδου, ούτε η Ιερά Σύνοδος επέτρεψε να εκτυπωθεί: έτσι οι εφικτές εξηγήσεις μου για τις πιο σημαντικές έννοιες στη διδασκαλία της ηθικής φάνηκαν ασυνήθιστες τότε». Και ο καθ. Olesnitsky και μια σειρά από άλλους σεμνούς καθηγητές θεολογίας, κυρίως ηθικής; Είναι αδύνατο να πούμε ότι δεν κατανοούμε τη σημασία της προσωπικής και, ειδικότερα, της λαϊκής δημιουργικότητας στη θεολογία. Θυμηθείτε πώς ο M. M. Filaret, υπό το καθεστώς του οποίου ο εξυπνότερος Γκόρσκι ασφυκτιούσε, αντιμετώπισε τον Muravyov με προσοχή. Αρκεί να ανταπεξέλθεις στην επιστολή (325) του Φιλάρετου προς αυτόν. «Είθε ο Θεός να σε σώσει από το «χάσιμο του πνεύματός σου» και έτσι να σταματήσει το θέμα. ενώπιον του Θεού νομίζω ότι ο φόβος σου είναι μάταιος, και ότι τα πράγματα δεν θα σταματήσουν Μου φαίνεται ότι είναι δίκαιοι και ισχυροί οι λόγοι για τη μη διακοπή της εργασίας. Γράφω τα λόγια σου: «Πες μου, γιατί ένας λαϊκός να γράψει κάτι που είναι ασυνήθιστο για αυτόν;» – Δεν το είπα και δεν θα το πω, γιατί δεν σκέφτηκα και δεν σκέφτομαι. Γνώριζα, με το πληρεξούσιό σας, για την δέσμευσή σας να γράψετε τους βίους των Αγίων της Ρωσικής Εκκλησίας πριν ξεκινήσετε το έργο. Σας ζητώ να θυμηθείτε, έχετε ακούσει κάτι από εμένα παρόμοιο με αυτό που μου αποδίδετε; Αν μου είχατε κάνει αυτή την αντίρρηση για λογαριασμό άλλων, θα μπορούσα να σας πω για άδεια: ο Συμεών Μεταφράστος έγραψε τους βίους των Αγίων χωρίς να είναι Επίσκοπος ή Πρεσβύτερος. Ακόμη πιο εκφραστικός, λόγω της πιο θεμελιώδους μορφής του, είναι ο συλλογισμός του Αρχιεπισκόπου. Αντώνιος (Χραποβίτσκι). «Αν κάποιος, ακόμη και ένας απλός, ταπεινός χριστιανός αρχίσει να μιλάει για τις αλήθειες της πίστης (με νέους όρους), αλλά χωρίς καμία αντίφαση με την εκκλησιαστική παράδοση, τότε ένας τέτοιος συγγραφέας, ενώ παραμένει σε συμφωνία με την Ορθόδοξη θεολογία, δεν αποκαλύπτει νέα μυστικά της πίστης, αλλά από την άποψη της αιώνιας αλήθειας της πίστης, εξηγεί τις νέες ανάγκες της σύγχρονης ανθρώπινης σκέψης. Η πίστη, είναι έτοιμη να διακηρύξει μια τέτοια ερμηνεία ως «νέα αποκάλυψη», ενώ ένας άλλος, ξένος σε αυτά τα αιτήματα, θαυμαστής των σχολικών αρχών, διστάζει με δυσπιστία και εχθρότητα να συμφωνήσει με τον συγγραφέα και αναζητά επίμονα αίρεση μέσα του, μη θέλοντας να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι το θέμα εξηγείται καλύτερα από τα καθιερωμένα εγχειρίδια. Εν τω μεταξύ, δεν είπε τίποτα αντίθετο με τα σχολικά βιβλία, και η ίδια η αξιολόγηση της συγκριτικής αξίας των ερμηνειών του με την εκπαιδευτική λογοτεχνία δεν εξαρτάται πρωτίστως από την παρουσίαση του αιώνιου περιεχομένου της πίστης, που είναι πανομοιότυπο και στις δύο αυτές ερμηνείες, αλλά από την εξήγηση των μεταβαλλόμενων απαιτήσεων της σύγχρονης σκέψης». Αυτό που, θα λέγατε, είναι μια υπέροχη συγγνώμη για τη δημιουργικότητα των λαϊκών στη θεολογία! Πόσο θαυμάσια χαράσσεται το όριο ανάμεσα στο αιώνιο, αμετάβλητο περιεχόμενο του Χριστιανισμού και τα προσωρινά, τοπικά, ατομικά άμφια, προσωπικές εμπειρίες και απόψεις του! Αλλά ηρεμήστε τον ενθουσιασμό σας. Ο σωστός αιδεσιμότατος συγγραφέας δεν μιλά για κάθε λαϊκό, αλλά για ένα συγκεκριμένο πρόσωπο, για τον Khomyakov, όπως έγραψε ο Filaret στον Muravyov. Αχ, αν σε κάθε λαϊκό καθηγητή αναγνωριζόταν το δικαίωμα να σκέφτεται και να γράφει «για την αγάπη της εκκλησίας, για το καλό του πλησίον του», αν του δινόταν η ευκαιρία, «ενώ παραμένοντας σε συμφωνία με την Ορθόδοξη θεολογία, να εξηγήσει το θέμα σαν καλύτερα από καθιερωμένα εγχειρίδια, για να ανταποκριθεί στις σύγχρονες απαιτήσεις», τι ενθουσιασμό θα είχε διακηρύξει η ίδια η ρωσική εταιρεία καθηγητών. Αλλά όχι, "δεν θα έρθει η άνοιξη για αυτούς", αλλά για τους Muravyov και Khomyakov. Το σαλόνι είναι ανοιχτό σε ξένους. οι άνθρωποι θα περιμένουν στο διάδρομο. Για τους ξένους, το εύρος της δημιουργικότητας, το θάρρος της σκέψης, για τη δική μας - μέτρια εκτέλεση εντολών 20. Καθ. Ν.Ι. Ο Barsov, ο οποίος έγραψε πολλά για τον Khomyakov, στο άρθρο του «On the meaning of Khomyakov in the history of Russian theology» (Chronicles Reading 1878, I) εξήρε το θάρρος του Khomyakov, μαζί με πολλά άλλα χαρακτηριστικά της θεολογίας. «Η ίδια η τόλμη στην τοποθέτηση των προβλημάτων του χριστιανικού δόγματος και στην επίλυσή τους με μοναδικό τρόπο είναι ένα πραγματικά πατερικό χαρακτηριστικό» 21 . Τυφλώθηκα, περνούσα ολόκληρες μέρες διαβάζοντας για πολλά χρόνια, και ούτε μια φορά δεν έτυχε να διαβάσω ότι το «πατερικό θάρρος» υμνήθηκε σε έναν δικό μου θεολόγο, αν και ακόμη και οι Πνευματικοί Κανονισμοί στην ενότητα «σχολικά σπίτια» σχεδίασαν την εκπαίδευση σε μαθητές μιας θεολογικής σχολής με «έντιμο θάρρος, που απαιτείται από το κήρυγμα του λόγου του Θεού». Υπάρχει μια ειδική ομιλία σε σχέση με τις πραγματικές δραστηριότητες των δικών του ανθρώπων. «Αδυνατώντας να ενδιαφέρουν τους φοιτητές για τα μπαγιάτικα λογοτεχνικά τους αγαθά, οι φιλελεύθεροι καθηγητές κοιτάζουν με αχόρταγα μάτια τους Τρουμπέτσκοϊ, τους Σολόβιοφ και τους Λεμπέντεφ, και ιδιαίτερα τους καθηγητές του Τύμπιγκεν». Και ακόμη χειρότερα. Και όμως η εφημερίδα υποφέρει όταν ονειρεύονται «να διεγείρουν θρησκευτική και θεολογική πρωτοβουλία στους μαθητές της θεολογικής σχολής», όταν περιμένουν από αυτούς στο μέλλον «θάρρος σκέψης, δημιουργικότητα και ηθική έμπνευση», ελπίζουν να δουν «ένα τέλος στη στειρότητα της ακαδημαϊκής επιστήμης». Από πού θα προκύψουν όλα αυτά; Τι να πω, σε μια θεολογική σχολή δεν μπορεί να γίνει ανεκτή μια αρνητική στάση απέναντι στον Χριστιανισμό, αλλά αν κάποιος πιστεύει ότι εδώ υπάρχει μια αντίρρηση για την «ελευθερία της θεολογικής δημιουργικότητας», αφήνει τον εαυτό του να είναι ελεεινός. Μιλάμε αποκλειστικά για μια τέτοια δημιουργικότητα, η οποία, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με την Ορθοδοξία, εξηγεί «από τη σκοπιά της αιώνιας αλήθειας, νέες απαιτήσεις σκέψης». Ομοίως, δεν θέτουμε καν το ζήτημα της εξουσίας της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής, η οποία έχει αναμφίβολα την καθοριστική ψήφο: δεν μιλάμε για αυτό! Το ερώτημα είναι η στάση απέναντι στα έργα, θετικά, με αγάπη για την Εκκλησία και το καλό του πλησίον, αποκαλύπτοντας τη χριστιανική αλήθεια ενόψει νέων απαιτήσεων σκέψης - για τη στάση απέναντι σε τέτοια θεολογικά έργα από κριτική, είτε είναι κριτική από αξιωματούχο είτε από ελεύθερο άτομο. Υποθέτουμε ότι ένας τέτοιος κριτικός έχει το δικό του θεολογικό σύστημα ή ότι είναι θαυμαστής των σχολικών αρχών και ότι το νέο έργο αντιπροσωπεύει ένα μοναδικό σύστημα. Ολόκληρη προϋπόθεση για τη θεολογική πρόοδο είναι να μην κρίνεται το νέο σύστημα από τη σκοπιά του συστήματος κριτών ή των καθιερωμένων εγχειριδίων, η Ορθοδοξία του να μετριέται μόνο με τα δόγματα της εκκλησίας και όχι από τις απόψεις του κριτή, να υπάρχει πλήρης ανοχή σε ό,τι είναι μοναδικό στο νέο σύστημα και δεν έρχεται σε αντίθεση με τα δόγματα της Ορθοδοξίας. 22 Εμείς, στην εκκλησιαστική μας κοινωνία, δεν έχουμε τέτοια ανοχή! - «Όπου υπάρχει σύστημα, υπάρχει προσωπική εκτίμηση, όπου υπάρχει η δική του εκτίμηση, υπάρχει η δυνατότητα να έχει τη δική του γνώμη, να διαφωνεί με τους άλλους με τον ένα ή τον άλλο τρόπο». Αυτό διαβάζεται από τον Θεοφάνη τον Απομονωμένο «Η ψυχή και ο άγγελος δεν είναι το σώμα, αλλά το πνεύμα» (1868 σ. 38). Είναι σαφές ότι η διαφωνία του νέου συστήματος με το σύστημα του κριτικού δεν σημαίνει ακόμη διαφωνία με την Ορθοδοξία. Η ποικιλομορφία των συστηματικών κατασκευών είναι η ζωή της θεολογίας. Αυτό είναι κάτι που δεν καταλαβαίνουμε. Οτιδήποτε διαφωνεί με την προσωπική άποψη του κριτή χαρακτηρίζεται αίρεση. Στη χώρα μας η Ορθοδοξία είναι ανακατεμένη με το κατεστημένο εκπαιδευτικό σύστημα. Δεν έχουμε καμία περιέργεια για νέες κατασκευές. Οτιδήποτε φέρει τη σφραγίδα της πρωτοτυπίας διώκεται. Το «θάρρος σκέψης, δημιουργικότητα και ηθική έμπνευση» θεωρούνται προσωπική προσβολή για τον κριτικό: είναι τόσο φλεγμένος από μίσος. Είναι ακριβώς αυτό που δεν μπορεί να συγχωρεθεί όλο αυτό: το ένστικτο της άγριας αγέλης. Κάθε τι δημιουργικό και πρωτότυπο χαρακτηρίζεται ως αίρεση. Εδώ έχει τις ρίζες της η επιδημία των κατηγοριών για μη σήμανση. Το "Nemetchina" είναι ένας μοντέρνος όρος για την αίρεση. Είναι καρπός της ίδιας μισαλλοδοξίας απέναντι στο πρωτότυπο, πρωτότυπο, δημιουργικό. Η μισαλλοδοξία της πρωτοτυπίας μεταξύ των δικών του ανθρώπων τονίζεται περισσότερο. «Εκεί!» «Πιο έξυπνος από εμάς!» Εάν ο κριτικός φαντάζεται τον εαυτό του θεολόγο κατ’ ἐξοχῃν, αυτό το ψευδώνυμο εξαλείφει τον αντίπαλο. Τις περισσότερες φορές είναι η φωνή της ηλίθιας εφησυχασμού της ισοπέδωσης της αγέλης. Η Ορθοδοξία και ο εθνικισμός συγκαλύπτουν την πνευματική αδυναμία και την εσωτερική σκλαβιά. Αυτή είναι η ψυχολογία των σκλάβων. Δεν υπάρχει αυτοσεβασμός, αυτοπεποίθηση, κουράγιο να έχεις τις δικές σου αξίες, τους δικούς σου ήρωες. Κάτοικοι της Ναζαρέτ. Αλλά από αυτό συνίσταται η σκλαβιά. Πώς μπορείς να απελευθερωθείς από τη γερμανική κυριαρχία αν δεν έχεις εσωτερική ελευθερία, αν δεν μπορείς να αναγνωρίσεις το καλύτερο, «γενναίο και δημιουργικό» ως δικό σου; Για να απαλλαγείτε από την αξιολύπητη εξάρτηση από τους Γερμανούς, από τις γερμανικές συλλογές, δώστε ελευθερία στους πράττοντες, τους δημιουργούς σας. Διαφορετικά δεν θα έχει τέλος η σκλαβιά. Στον πνευματικό τομέα, δεν είναι οι Γερμανοί που είναι εχθροί μας. δεν ήταν αυτοί που μας επέβαλαν τις συλλογές μας. Το κακό βρίσκεται σε εκείνες τις παραγγελίες μας που ανοίγουν τον ομαλό δρόμο για τη σύνταξη. Το τελευταίο μας κακό είναι οι πατέρες Svetlov, οι πατέρες Klitina, οι εχθροί κάθε ελεύθερης σκέψης. Οι καλλιτέχνες αποδοκιμάζονται από τη χάρη του Θεού, και η σκηνή καθαρίζεται από φαρσικούς μαϊντανούς. Εδώ θεωρώ σκόπιμο να επιστρέψω στην ανασκόπηση του. Svetlova για το σύστημά μου. Κριτική για. Η Σβέτλοβα είναι ένα θαυμάσιο παράδειγμα των κυρίαρχων αρχών μας, που στην προκειμένη περίπτωση σημαίνει: παθολογική, μισαλλοδοξία προς το μεμονωμένο στοιχείο της θεολογίας. Επιπλέον, το ίδιο το θέμα της διαμάχης μου με τον Σβέτλοφ επικεντρώνεται στο ζήτημα της ατομικής αρχής στη θεολογία. Και το γεγονός ότι πρέπει να μιλήσω για ένα προσωπικό θέμα - ας μην αφήσει το παραμικρό ίχνος «ένα είδος ταλαιπωρίας», δηλαδή θα καταβάλω προσπάθειες να εξαλείψω εντελώς τα ίχνη προσωπικού εκνευρισμού από την ομιλία μου, θα συλλογιστώ με την πιο γεωμετρική, γεωμετρική μέθοδο του Spinoz, όπως si quaestio de lineis, planilines, if the planes or decorset. σώματα. Είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να ακολουθήσετε αυτή τη μέθοδο όταν αντιμετωπίζετε πρωτ. Ο Σβέτλοφ, ο οποίος κέρδισε τη φήμη για την άσεμνη αλαζονεία και την ακραία, ειλικρινά, οδυνηρή αγένεια στις κριτικές του για καθηγητές θεολογίας: με τέτοιους ανθρώπους, για να μην είσαι σαν αυτούς, πρέπει να είσαι αυστηρά σωστός. Εξαλείφοντας τις ενοχλήσεις, θα εκμεταλλευτώ όλες τις ευκολίες αυτής της περίστασης, δηλαδή την πλήρη επίγνωση του υλικού που θα συζητηθεί. Κριτική για. Ο Σβέτλοφ για τις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού μου είναι ένα εξαιρετικά διδακτικό γεγονός: αν δεν διαστρεβλώνει τις σκέψεις μου, κάτι που συμβαίνει επίσης, με κατηγορεί για αυτό που έχει ο ίδιος. Στην κριτική του Fr. Svetlova (Christian doctrine in a apologetic presentation, vol. I, ed. 1910), η θεολογία «κάποιου M. Tareev, πρώην καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας», επιφορτίζεται με την καταδίκη της «αρχής του απόλυτου ατομικισμού» ή της «θρησκευτικής δημιουργικότητας» στη χριστιανική γνώση, ως αποτέλεσμα της οποίας η βιογραφική έκφραση λαμβάνει μόνο ένα υποκείμενο. διάφορες εσωτερικές «εμπειρίες και αιτήματα ενός θρησκευόμενου ανθρώπου». Όλη αυτή η θεολογία είναι προϊόν της ατομικής και «αυτοκρατικής» θρησκευτικής του δημιουργικότητας, που δεν έχει καμία απολύτως σημασία για όσους στη θεολογία αναζητούν μέσα για τη γνώση του Χριστιανισμού, και όχι για τις αυτοβιογραφίες θεολόγων, που δεν χρειάζονται κανένας λόγω της αφάνειας των συγγραφέων τους. Αναμφίβολα, ως το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της θρησκευτικο-θεολογικής «δημιουργικότητας» ή θρησκευτικής κοσμοθεωρίας του M. Tareev, πρέπει να σημειωθεί ο διεισδυτικός θρησκευτικός ατομικισμός, ο οποίος είναι ιδιαίτερα λυπηρό για τη χριστιανική θρησκεία αγάπης και ενότητας όλων των πιστών στον Χριστό, συνδεδεμένη στη ζωή και τη γνώση «μέσω όλων των ειδών αμοιβαία δεσμευτικών δεσμών» (Eph. Αντίθετα, ο Χριστιανισμός του Tareev είναι μια αποκάλυψη της πληρότητας της ζωής και της γνώσης, που περιορίζεται σε μεμονωμένα άτομα - κάποιο είδος απολυτότητας της ευαγγελικής ζωής, της απολυτότητας του ατόμου, για να χρησιμοποιήσω την αδέξια γλώσσα του κ. Tareev. Ο θρησκευτικός ατομικισμός αυτού του είδους, ως αναπόσπαστη διάθεση του ατόμου, θα ήταν η αυτοθέωση για θρησκευτικούς λόγους, η κατάχρηση της ευαγγελικής ιδέας του υιού με τον Θεό, η εξύψωση του εαυτού με μια φανταστική απολυτότητα, φυσικά σε συνδυασμό με την περιφρόνηση για τις «εγκόσμιες συμβάσεις». Φαίνεται (ω. Svetlov), είναι δύσκολο να προχωρήσουμε περισσότερο από τον Χριστιανισμό του Tareev στο μονοπάτι της απόλυτης «δημιουργικότητας στη θεολογία», και η καρικατούρα του Χριστιανισμού που επινοήθηκε από τη δημιουργική φαντασία του M. Tareev, βασισμένη σε μερικές από τις εμπειρίες του, καλύτερα από κάθε λέξη, προειδοποιεί πραγματικά για τα άκρα του ατομικισμού στη χριστιανική γνώση. Σε μια τέτοια θεολογία δεν μένει θέση για το αντικειμενικό, θείο στοιχείο. όλα περιορίζονται στη δημιουργικότητα της «αυτοκρατικής» προσωπικότητας, στην κατανόησή της. επομένως δεν υπάρχει χριστιανική γνώση εδώ (330–334). Οπότε ω. Ο Σβέτλοφ χαρακτηρίζει τη θεολογία μου. Στη συνέχεια, θα γράψω εκείνα τα αποσπάσματα από τις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού που προκάλεσαν την αγανάκτηση του Αρχιερέα. Svetlov, και μετά θα προχωρήσω στις δικές του «διδασκαλίες». Πρωτ. Ο Svetlov ανέφερε δύο σειρές αποσπασμάτων από τα γραπτά μου, καθένα από τα οποία έχει το δικό του θέμα στο Chr Thu. 1908 Ιαν σελίδα 45. 46 = Κύρια. hr. IV, 339. 340 μιλάμε «για θρησκευτική δημιουργικότητα και γνώση», η οποία ονομάζεται αυταρχική σε σχέση με τη διαλεκτική γνώση, δηλαδή μιλάμε για αυτό που ονομάζεται διαίσθηση, μυστικιστική κατανόηση. Λέει: «Η θρησκευτική γνώση βασίζεται στην κριτική φιλοσοφία, η οποία έχει αναντικατάστατη σημασία στο θέμα της αποβολής όλων των γνωστικών δεισιδαιμονιών από το πεδίο της θρησκευτικής σκέψης· αλλά η φιλοσοφία δεν έχει θετικό νόημα στη θρησκευτική σκέψη· δεν συνεισφέρει τίποτα στο περιεχόμενό της. δεν μπορεί να αντικατασταθεί από φιλοσοφική γνώση». Με τον όρο θρησκευτική δημιουργικότητα εδώ εννοούμε την πνευματική ζωή των θρησκευόμενων ανθρώπων και, κυρίως, τη ζωή του Χριστού, που είναι το αντικείμενο της χριστιανικής θεολογίας. «Η νέα αποκάλυψη του ευαγγελίου δεν δίνεται με τη μορφή νέας θεωρητικής γνώσης, αλλά με τη μορφή μιας νέας εμπειρίας των θείων (και όχι θεολογικών, όπως ξαναγράφει ο Svetlov) εμπειρίες του Χριστού, που αφομοιώνονται από τους πιστούς. Αυτό είναι αυτό που ονομάζω θρησκευτική δημιουργικότητα και γνώση, αυταρχική σε σχέση με την πραγματική-θετική γνώση. Στη δεύτερη ομάδα χωρίων (Θε. V. 1908, Μάιος 143 και Ιούνιος 338) μιλάμε για προσωπική θεολογική δημιουργικότητα, για συστηματικές θεολογικές κατασκευές, που αποτυπώνονται πάντα με ατομικό υποκειμενικό χαρακτήρα. Γράφω τον Θεό. Γιλέκο. 1908 Μάιος 143: «Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε ότι τα έργα με περισσότερο ή λιγότερο διαρκή αξία στον θεολογικό τομέα είναι είτε καθαρά ιστορικά, που εκθέτουν την αντικειμενική αλήθεια, είτε εκείνα των οποίων το περιεχόμενο είναι η θρησκευτική σκέψη, η προσωπική θεολογική δημιουργικότητα. Στο πρώτο, η ταυτότητα του συγγραφέα συγκαλύπτεται. Αντίθετα, ολόκληρο το νόημα του τελευταίου έγκειται στο προσωπικό στοιχείο, στη συνεπή κοσμοθεωρία, στη φυσιογνωμία ενός συγκεκριμένου συγγραφέα. Οι πρώτοι δεν χάνουν τίποτα με το να εμφανίζονται ανώνυμοι και, φυσικά, πρέπει να προετοιμαστούν και να δώσουν τη θέση τους σε μετέπειτα πιο προηγμένη έρευνα: δεύτερον, η επενδυμένη ψυχή του συγγραφέα, οι προσωπικές εμπειρίες, οι θρησκευτικές ελπίδες και τα βάσανα έχουν αιώνια, αναντικατάστατη αξία. Το περιβάλλον μας εκτιμά την πρώτης τάξεως δουλειά, κατανοώντας μόνο την αντικειμενικότητα της έρευνας με την έννοια της απροσωπικότητας, του άχρωμου λογοτεχνικού έργου. αλλά είναι εντελώς απροετοίμαστη και ανίκανη να εκτιμήσει τη δουλειά του δεύτερου είδους». Και ό.π., Ιούνιος 338: «Στη χώρα μας, η μακροχρόνια δίωξη της θρησκευτικής σκέψης έχει προκαλέσει μια βαθιά ριζωμένη δεισιδαιμονία ότι είναι απρεπές να μιλά κανείς για τις προσωπικές θρησκευτικές πεποιθήσεις του. Η παρουσίαση αποδεκτής εκκλησιαστικής διδασκαλίας, η ερμηνεία ενός εξωτερικού εκκλησιαστικού-ιστορικού γεγονότος είναι επιστημονικό, αλλά το να οικοδομείται μια προσωπική θρησκευτική κοσμοθεωρία, τουλάχιστον, δεν είναι αποδεκτό: προσβάλλει την κοινή λογική» κ.λπ. Υπάρχει μια αναλογία μεταξύ της θεολογικής δημιουργικότητας και του μυστικισμού της χριστιανικής θρησκείας, ως αντικείμενο θεολογικής σκέψης (congeniality: vol. II, 18. 312), αλλά δεν ταυτίζονται, γιατί η θεολογία είναι μόνο η επιστήμη της θρησκευτικής εμπειρίας (η ζωή και το πρόσωπο του Χριστού). Αυτό το θέμα συζητείται λεπτομερέστερα στην εισαγωγή μου στον δεύτερο τόμο. Εκεί μιλάω για την ανεπάρκεια της κριτικής επιστήμης για την κατασκευή της χριστιανικής ιδέας. «Κατανοούμε την εκπληκτική στειρότητα της κριτικής θεολογίας στα θετικά αποτελέσματα, στην κατασκευή της πρώτης χριστιανικής ιδέας. Τα ιστορικοκριτικά συμπεράσματα είναι πολύ πολύτιμα και απαραίτητα για την επιστημονική κατανόηση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου - η ιστορική προοπτική των χριστιανικών πρωτογενών πηγών είναι άριστα κατασκευασμένη, η ιστορική βάση, το ιστορικό υπόβαθρο της χριστιανικής διδασκαλίας είναι ξεκάθαρα αναπτυγμένο. Η εξωτερική ιστορική κριτική μπορεί να καθορίσει την εξωτερική μοίρα ενός μνημείου, την ιστορική του βάση και να το φέρει στο κατώφλι του εσωτερικού του περιεχομένου, αλλά εδώ είναι το όριο για αυτήν. Για να κατασκευάσει το δικό του περιεχόμενο, για την εσωτερική του αξιολόγηση, πρέπει να προστεθεί μια νέα αρχή στις αρχές της βιβλικής θεολογίας - η αρχή της σχετικής δημιουργικότητας, της εσωτερικής κατανόησης. Αυτό θα ήταν ένας γόνιμος συνδυασμός επιστημονικής κριτικής με υποκειμενική δημιουργικότητα, που θα γέμιζε την κριτική μορφή με εσωτερικό περιεχόμενο και θα παρείχε μια επιστημονική αιτιολόγηση για τη θρησκευτική αξία»... (11–13). των Τεσσάρων Ευαγγελίων, όπως αποδέχεται η εκκλησία, σε μια κυριολεκτική κατανόηση των γεγονότων της ζωής και των λόγων του Χριστού και εντός των ορίων των εκκλησιαστικών δογμάτων το λέω ευθέως στις εισαγωγικές γραμμές του πρώτου τόμου (σελ. 6) «Ο συγγραφέας είναι υποχρεωμένος να δηλώσει ότι αυτό το θρησκευτικό σύστημα δεν έχει στα μάτια του ούτε ομολογιακό-διδακτικό ούτε καθαρά αντικειμενικό νόημα: δίνει μια προσωπική αντίληψη του Χριστιανισμού, μια προσωπική θρησκευτική κοσμοθεωρία. εμπειρία, ατομικός φωτισμός.»... Σχετικά με τα δογματικά όρια της θεολογίας, βλ. V, 215–227, Θεός. Δύση. 1910 Ιούλιος-Αύγουστος. 509. Μιλάω λοιπόν για την αυτοκρατορία της θρησκευτικής δημιουργικότητας, πρώτα απ' όλα, του ίδιου του Χριστού, για την αυταρχικότητα της πνευματικής εμπειρίας των πιστών και για την προσωπική θεολογική δημιουργικότητα, για την υποκειμενική δημιουργικότητα στη θεολογία, δηλαδή για την κατανόηση της αντικειμενικής πλευράς της θρησκείας, αλλά ποτέ δεν έπεσα στην τρέλα να πω: η θεολογία μου είναι αυταρχική. Ούτε στην πραγματικότητα, στο περιεχόμενο του συστήματός μου, ούτε στα λόγια, στους ορισμούς μου για τη θεολογική μέθοδο, δεν έχω την αρχή του απόλυτου ατομικισμού, έτσι ώστε «η θεολογία του καθενός να λαμβάνει μόνο ένα υποκειμενικό αυτοβιογραφικό νόημα». Αντίθετα, δεν εφαρμόζω ούτε μια φορά την αρχή της υποκειμενικής κατανόησης, της θεολογικής δημιουργικότητας, παρά μόνο για να γνωρίσω την αντικειμενική πλευρά του Χριστιανισμού: διαφορετικά δεν θα υπήρχε χώρος για θρησκευτική γνώση, αφού δεν επιτρέπω τον Γνωστικισμό. «Η βιολογική εξέλιξη (φυλογένεση) επαναλαμβάνεται στην εμβρυολογική ανάπτυξη (οντογένεση): η θρησκευτική-ιστορική εξέλιξη επαναλαμβάνεται στην προσωπική-θρησκευτική ανάπτυξη. Οι δύο θρησκευτικές εξελίξεις, ιστορικές και προσωπικές, αλληλοφωτίζονται. Λόγω αυτού, η θρησκευτική έρευνα αποκτά προσωπική θρησκευτική αξία, και η υποκειμενική εμπειρία και η θρησκευτική δημιουργικότητα, σε αντίθεση με τη σχολαστική θεολογία, αποκτούν γνωσιολογική σημασία» (II, 31-32 πρβλ. 18-19). Απορρίπτω ρητά τον απόλυτο ατομικισμό. Εδώ συναντάμε συχνά αυτό που λείπει από τη σχολική θεολογία - ελεύθερη θρησκευτική σκέψη, ελεύθερη θρησκευτική εμπειρία. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι αυτοί οι ελεύθεροι θρησκευτικοί στοχαστές έχουν ένα μειονέκτημα που τους κάνει παρόμοιους με εκπροσώπους του θεολογικού σχολαστικισμού - έχουν την ίδια και ακόμη μεγαλύτερη περιφρόνηση για την ιστορική έννοια του ευαγγελίου, στην ερμηνεία του βιβλικού κειμένου ακολουθούν μια μέθοδο που μπορεί να ονομαστεί κοιλιολόγος, εισάγουν με αχαλίνωτη αυθαιρεσία τα δικά τους ρητά. και παρακμιακή σκέψη» (ΙΙ. 10) Όλη η σύνθεση της μεθόδου μου στρέφεται αφενός ενάντια στη μονομέρεια της κριτικής επιστήμης και αφετέρου στα άκρα του απόλυτου ατομικισμού. Πώς κατάφερε ο κριτικός να με κατηγορήσει και για τα δύο άκρα, που θα ήταν αφύσικα; Τώρα ας στραφούμε στα γραπτά του ίδιου του Αρχιερέα Σβέτλοφ. Στη σελίδα 320 του ονομαζόμενου τόμου του Χριστιανικού Δόγματος, γράφει: «Η χριστιανική γνώση γενικά και η δογματική γνώση, που έχει ως θέμα τη χριστιανική πίστη ειδικότερα, αποτελείται από μια οργανική αλληλεπίδραση ή αρμονικό συνδυασμό δύο στοιχείων θεϊκού και ανθρώπινου, της αποκάλυψης και του λόγου, των διδασκαλιών της εκκλησίας ή των δογμάτων και των ιδιωτικών θεολογικών απόψεων ή εξηγήσεων αυτών. Αυτά τα δύο στοιχεία πρέπει να διακρίνονται αυστηρά. θεολόγος, και αυτό το γνώρισμα το βρίσκουμε στους μεγάλους θεολόγους της πατερικής περιόδου, δηλ. δηλαδή από τους πατέρες και τους δασκάλους της εκκλησίας. Αρκετά συχνά τόνιζαν σκόπιμα τις δικές τους απόψεις στους αναγνώστες τους από φόβο μήπως μπερδευτούν με τις διδασκαλίες της εκκλησίας. Άρα ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος ξεχωρίζουν το εν λόγω δόγματι κ ῶς από το ἀγωνιστικῶς, και ο Bl. Ο Ιερώνυμος εκφράζει την ιδέα ότι στα έργα των Αγίων Πατέρων πρέπει πάντα να γίνεται διάκριση μεταξύ αυτού που έγραψαν διαλεκτικῶς και αυτού που εξέθεσαν ως αλήθεια. Όσο για τους κακούς θεολόγους, αντίθετα, προσπαθούν μόνο να διασφαλίσουν ότι οι άθλιες απόψεις τους γίνονται αποδεκτές ως δόγματα της εκκλησίας. Έχουν την κακή συνήθεια να μιλούν δογματικῶς (δογματικά), στο όνομα της εκκλησίας». Αυτά γράφει ο Αρχιερέας. Σβετλόφ. Πώς διαφέρει η αρχή μου από την αρχή που εξέφρασε εδώ; Γιατί σε αυτή τη σελίδα για. Ο Σβέτλοφ δεν με θυμήθηκε και δεν το είπε: «ως παράδειγμα από τη σύγχρονη θεολογία - ίσως το μοναδικό παράδειγμα - αυστηρής διάκρισης μεταξύ δόγματος και ιδιωτικής γνώμης, ο καθηγητής Tareev, ο οποίος, στον πρόλογο των Θεμελιωδών του Χριστιανισμού, δηλώνει ειλικρινά και ανοιχτά ότι εκθέτει εδώ μια προσωπική θρησκευτική κοσμοθεωρία και δεν προσποιείται ότι ανυψώνει το ιστορικό επίπεδο της οικείας σχέσης του Χριστού σε γενικό επίπεδο (Θεμελιώδες Χρονικό, τ. Ι, σελ. 6);». Σε ποια σελίδα, σε ποια σύνδεση σκέψεων θα με θυμόταν και θα με θυμόταν με επαίνους. Ο Σβέτλοφ, αν ήταν πιο αντικειμενικός στις κρίσεις του. Στις ίδιες σελίδες (326–328) ο Φρ. Ο Σβέτλοφ υπερασπίζεται την ελευθερία της ατομικής δημιουργικότητας στη θεολογία. «Η εκκλησιαστική-διοικητική κηδεμονία της θρησκευτικής και θεολογικής σκέψης πηγάζει πάντα από την ανεπαρκή οριοθέτηση του χώρου της αμιγώς εκκλησιαστικής διδασκαλίας από τη διδασκαλία στην εκκλησία των ιδιωτών, των μεμονωμένων μελών της, στα οποία δεν μπορεί με κανένα τρόπο να δοθεί εκκλησιαστική εξουσία. Με τη μεταφορά της ιδιότητας του αμετάβλητου και της ακινησίας από το αντικειμενικό στοιχείο της γνώσης στον υποκειμενικό ή θεολογικό νου, η θεολογία, ως επιστήμη, διαγράφεται: στη χριστιανική γνώση, αυτό αρνείται τη θέση της ατομικής δημιουργικότητας και της ελευθερίας της σκέψης στον τομέα της θρησκευτικής γνώσης και εις βάρος της κινητικότητας, της ζωτικότητας και της ποικιλομορφίας της γνώσης. Η γνώση, για παράδειγμα, με τη μορφή ακόμη και ιδιωτικών θεολογικών απόψεων, ακόμη και αν δεν αντικρούονται δόγματα, γίνεται στον λατινικό τύπο θρησκευτικής σκέψης αμαρτία, έλλειψη, παραβίαση της αρχής της ενότητας: η πρωτοτυπία και η καινοτομία της σκέψης διώκονται, αλλά ο συντηρητισμός ενθαρρύνεται. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η ύπαρξη εκείνων των κλάδων της θεολογικής γνώσης είναι ιδιαίτερα δύσκολη όπου, από την ουσία του θέματος, το άτομο πρέπει αναπόφευκτα να εμφανιστεί σε περίοπτη θέση (το πεδίο της συστηματικής θεολογίας, που έχει ως στόχο την ανάπτυξη και εξήγηση του θετικού περιεχομένου της χριστιανικής θρησκείας, την ανάπτυξη μιας ολοκληρωμένης χριστιανικής κοσμοθεωρίας, την αποσαφήνιση και αποκάλυψη της ιδανικής ζωής της χριστιανικής). Έτσι, αλλά αν ο. Ο Σβέτλοφ υπερασπίζεται την ατομική δημιουργικότητα στη θεολογία, την ελευθερία έκφρασης της προσωπικότητας στην ανάπτυξη μιας χριστιανικής κοσμοθεωρίας, τότε γιατί η ατομική δημιουργικότητα στη θεολογία μου αποδεικνύεται «τρομακτική»; Κατά τόπους υπάρχουν τρομεροί φιλιππικοί περίπου. Η Σβέτλοβα ακούγεται σαν τη συγγνώμη μου. "Χωρίς πίστη", γράφει ο Svetlov (335), "δεν μπορεί κανείς να είναι θεολόγος. Αυτή είναι η αλήθεια και είναι ένα αδιαμφισβήτητο συμπέρασμα από τη διδασκαλία για την ουσία και τις προϋποθέσεις της χριστιανικής γνώσης. Στη χώρα μας, προφανώς, αυτή η απλή αλήθεια έχει ξεχαστεί εντελώς, αν οι Tareevs θεωρούνται εκπρόσωποι της χριστιανικής επιστημονικής και θεολογικής γνώσης. Αν η αληθινή χριστιανική (ορθόδοξη) γνώση είναι αδύνατη χωρίς αληθινή χριστιανική (ορθόδοξη) πίστη, τότε η αληθινή χριστιανική (ορθόδοξη) θεολογική επιστήμη είναι επίσης αδύνατη χωρίς την ορθόδοξη χριστιανική πίστη στη θεολογία και, φυσικά, τη ζωντανή πίστη και όχι τη δικαιοσύνη. Δεν θα έχουμε Ορθόδοξη θεολογική επιστήμη μέχρι να θυμηθούμε αυτή την παλιά αλήθεια στη θεολογία και να επιστρέψουμε στη χριστιανική γνώση στο μονοπάτι που υποδεικνύει η Βίβλος με τη θρησκευτική και ηθική της άποψη για τη γνώση ως θέμα θέλησης και συναισθημάτων, συνείδησης, όλης της προσωπικότητας και της διδασκαλίας των πατέρων της εκκλησίας για τη γνώση, καθώς και για το ζωντανό τους παράδειγμα» (335). Πώς είναι δυνατόν η θεωρία της αυτοκρατορίας, που υπερασπίζεται την ανεξαρτησία της θρησκευτικής εμπειρίας από τους ισχυρισμούς της κριτικής θεολογίας, να δηλώνεται ως δουλοπρεπής προσήλωση στην κριτική θεολογία. Αυτό δεν είναι αρκετό. Στην πραγματικότητα, στο Χριστιανικό Δόγμα, ακόμη και στην τρίτη έκδοση του πρώτου τόμου (1910), που δημοσιεύτηκε αργότερα από τις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, ο συγγραφέας δεν υπερβαίνει τη σκέψη των προσωπικών απόψεων σε δογματικά ζητήματα. Αλλά το επόμενο έτος, 1911, έγραψε ένα ειδικό άρθρο στο Christian Rest (Απρίλιος): Η εν Χριστώ ζωή ή η εσωτερική χριστιανική εμπειρία ως η κύρια βάση της χριστιανικής εμπιστοσύνης. Ήδη στο προηγούμενο άρθρο (Μάρτιος) Η Ζωή του Χριστού, ως οπτική ιστορική απόδειξη του Χριστιανισμού και η βάση της χριστιανικής εμπιστοσύνης, όπου λέγεται ότι «η σωστή αντίληψη της ουσίας του Χριστιανισμού (ως ιστορικό γεγονός) για έναν σπουδαστή του Χριστιανισμού και που θέλει να εξακριβώσει την αλήθεια του πρώτα από όλα θεμελιώνει την υποχρέωση επιστημονικής-ιστορικής εξέτασης του Χριστιανισμού. ιστορικά θεμέλια» (377–378), ήδη σε αυτό το άρθρο λέγεται (387): «μόνο ένας Χριστιανός μπορεί να κατανοήσει τον Χριστιανισμό και να πει μια βαριά λέξη γι' αυτόν, η απόδειξη του οποίου θα δοθεί παρακάτω στο κεφάλαιο για την εσωτερική χριστιανική εμπειρία ως θεμέλιο της χριστιανικής γνώσης, πηγή χριστιανικής πεποίθησης και βασική προϋπόθεση για την κατανόηση του Χριστιανισμού, δηλ. Ιησούς Χριστός Χριστιανισμός, ή τα λεγόμενα. επιστημονική και ιστορική αρνητικότητα της βιβλικής κριτικής για την εξέταση των ιστορικών θεμελίων του Χριστιανισμού." Το άρθρο Life in Christ αποκαλύπτει αυτήν την ιδέα για την εσωτερική χριστιανική εμπειρία ως την κύρια βάση της χριστιανικής εμπιστοσύνης. Από την εξωτερική πλευρά, ο Χριστιανισμός είναι η εκδήλωση του Θεού στη σάρκα, η ζωή και η διδασκαλία του Ιησού Χριστού, και από την εσωτερική πλευρά, ο Χριστιανισμός είναι μια νέα πνευματική ζωή που έφερε στον κόσμο ο Χριστός. Από εδώ - Η βάση της χριστιανικής γνώσης πρέπει να είναι η εσωτερική θρησκευτική και ηθική εμπειρία, ή η χριστιανική ζωή, η χριστιανική μας εμπιστοσύνη στηρίζεται τελικά σε αυτήν την εσωτερική εμπειρία ως το κύριο θεμέλιο της. Σύμφωνα με την άποψη της υποκειμενικής σχολής, φτάνουμε στην πίστη στον Χριστό όχι μέσω της ιστορίας, αλλά μέσω της συνεχούς επιρροής του δοξασμένου Χριστού που ζει στην κοινωνία του πάνω μας. Η προτεσταντική θεολογία των σχολών Richlian και Erlangen παραμελεί την ιστορική επιστημονική έρευνα για τον Χριστιανισμό, λέγοντας ότι ταπεινώνουν την πίστη. Αντίθετα, πρέπει να ειπωθεί ότι η αλήθεια, που έγινε απτό ιστορικό γεγονός στο πρόσωπο του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου, έγινε προσιτή ακόμη και στην επιστημονική-ιστορική γνώση. Ο σωστά κατανοητός υποκειμενισμός ενώνει μόνο την αντικειμενική γνώση. Στρέφεται μόνο ενάντια στην προτίμηση της εξωτερικής γνώσης έναντι της εσωτερικής εμπειρίας, ενάντια στην επιθυμία να σταθούμε στο εξωτερικό χωρίς να το διεισδύσουμε στο εσωτερικό με εμπειρία: η γνώση μας βασίζεται όχι μόνο στην εξωτερική βάση των ιστορικών γεγονότων, αλλά και στην εσωτερική βάση της εμπειρίας... Έτσι ο π. υποστηρίζει. Ο Σβέτλοφ, και δεν μπορώ παρά να εγκρίνω το σκεπτικό του, γιατί μου φαίνονται σαν μια σχεδόν κυριολεκτική επανάληψη της εισαγωγής στον δεύτερο τόμο των Βασικών αρχών του Χριστιανισμού. Από μια άλλη σκοπιά, θα μπορούσε κανείς να θεωρήσει την ημερομηνία της Εσωτερικής Χριστιανικής Εμπειρίας πολύ σημαντική, αλλά τώρα για εμάς το ενδιαφέρον βρίσκεται αλλού. Τι είδους δικαιολογία ή εξήγηση μπορεί να βρεθεί για τις παθιασμένες επιθέσεις του Fr. Η Svetlova είναι ενάντια στη θεωρία μου για τη θεολογική δημιουργικότητα, ενώ την ίδια θεωρία εκφράζει ο ίδιος ο κριτής; Άλλωστε, το γεγονός ότι μου αποδίδει τη θεωρία του απόλυτου ατομικισμού, χωρίς καμία βάση γι' αυτήν, λεκτική ή πραγματική, μετατρέπει την έκφρασή μου «θεϊκές εμπειρίες του Χριστού» σε «θεολογικές εμπειρίες», μεταφέρει την αυτοκρατορία από τη θρησκευτική δημιουργικότητα του Χριστού και των πιστών στην προσωπική θεολογία - όλα αυτά δεν είναι λόγος, δεν είναι εξήγηση, αλλά αποτέλεσμα παθιασμένης τύφλωσης. Ομοίως, ενσταλάσσοντας μέσα μου τον ψεύτικο πνευματισμό, την περιφρόνηση για τις «εγκόσμιες συμβάσεις», την ιδέα της συγχώνευσης σάρκας και πνεύματος, διαστρεβλώνει την κοσμοθεωρία μου, η οποία στρέφεται αποφασιστικά ενάντια στον πνευματισμό, ενάντια στην περιφρόνηση των εγκόσμιων συμβάσεων, ενάντια στη συγχώνευση σάρκας και πνεύματος. Εξηγήσεις επιθέσεων για. Ο Σβέτλοφ μπορεί να αναζητηθεί μόνο στην παθολογική του μισαλλοδοξία στην πρωτοτυπία και την καινοτομία του συστήματός μου και το μίσος του για τον συγγραφέα των Βασικών του Χριστιανισμού επιβεβαιώνεται πλήρως από όλες αυτές τις τεχνικές: «πρώην καθηγητής», «άγνωστος συγγραφέας», «ακατανόητη μουρμούρα». Είμαι στην ευχάριστη θέση να τονίσω αυτή την ψύχωση του κριτικού, γιατί δεν έχω συναντήσει ποτέ αρνητική κριτική για τις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού που να μην είχε συναισθηματικό χαρακτήρα. Σκληρή κριτική για. Η Svetlova ξεχωρίζει από τους άλλους μόνο στο ότι ο κριτικός, όντας υποστηρικτής της θεωρίας της θεολογικής ατομικής δημιουργικότητας, είναι αγανακτισμένος με την αρχή της θεολογικής μου δημιουργικότητας και το σύστημά μου που χτίστηκε σύμφωνα με αυτή τη μέθοδο. Η κριτική του με θεαματική σαφήνεια μαρτυρεί την επικρατούσα έλλειψη κουλτούρας και κακών τρόπων στην κοινωνία μας. Όπως ένας άγριος, ανίκανος να υψωθεί σε καθολικά δεσμευτικές αρχές, λέει: «Καλό είναι όταν κλέβω την αγελάδα κάποιου άλλου, και κακό είναι όταν μου παίρνουν την αγελάδα», έτσι είναι και ο π. Ο Σβέτλοφ γράφει: «Η ελευθερία της θεολογικής δημιουργικότητας σημαίνει ότι αναγνωρίζεται το δικαίωμά μου στις προσωπικές μου απόψεις και ότι αυτό το δικαίωμα δεν ανήκει σε άλλους». Αν ο Σβέτλοφ διακηρύσσει τη θεωρία της ατομικής θεολογικής δημιουργικότητας και της εσωτερικής εμπειρίας ως πηγή χριστιανικής πεποίθησης, τότε αυτό είναι πρωτότυπο, αλλά αν ο Tareev όχι μόνο διατύπωσε την ίδια θεωρία ακόμη νωρίτερα, αλλά και έχτισε ένα συνεκτικό θεολογικό σύστημα πάνω σε αυτήν την αρχή, που είναι πολύ πιο σημαντική, τότε αυτό είναι μη-Μετχινισμός, Ριχλιανισμός. Η επιδημική αναζήτηση για ασήμαντα αγαθά πνίγεται σε ένα ευρύτερο φαινόμενο - στον φόβο της αίρεσης, στον δουλοπρεπή φόβο για κάθε τι «γενναίο και δημιουργικό». Ομοίως, η πραγματική ανικανότητα, η πληθώρα συλλογών από ξένες γλώσσες, είναι μόνο μια ειδική περίπτωση ενός ευρύτερου φαινομένου - πνευματικής χαλάρωσης, πνευματικής τεμπελιάς. Πρέπει να είσαι μωρό για να πάρεις το non-meth κυριολεκτικά. Πιστεύετε ότι είχαμε πραγματικά μια σοβαρή έλξη στη γερμανική και προτεσταντική θεολογία; Αντιγράψαμε από τα λατινικά (αργότερα γαλλικά και αγγλικά) όχι λιγότερο από τα γερμανικά, αντιγράψαμε από τους καθολικούς όχι λιγότερο από τους προτεστάντες. Και, παραμένοντας στον κύκλο των συλλογών, μπορούμε να αναγνωρίσουμε ως αδιαμφισβήτητο ότι οι αντιγραφείς μας δεν παρέκκλιναν ποτέ δογματικά προς τον Καθολικισμό ή τον Προτεσταντισμό, ότι ποτέ δεν καθοδηγήθηκαν από μια προτίμηση για τον μη Μεθοδισμό ως μη Μεθοδισμό, για τον Προτεσταντισμό ως Προτεσταντισμό. Το ζήτημα της επιρροής των καθολικών ή προτεσταντικών ιδεών στη θεολογία μας πρέπει να διαχωριστεί από το ζήτημα της σύνταξης των συστημάτων μας με βάση ξένα πρωτότυπα, με την αναπόφευκτη εξάλειψη των δογματικών αποκλίσεων από την Ορθοδοξία. Φυσικά, με το σύστημα το πνεύμα του Καθολικισμού ή του Προτεσταντισμού διείσδυσε σε εμάς, ειδικά στον ηθικό τομέα, όπου οι διαφορές πίστης δεν είναι τόσο εντυπωσιακές για τους μελετητές όσο οι δογματικές διαφορές. αλλά και πάλι, κατά τη διάρκεια των μεταγλωττίσεων, κατά το έργο του Θεοφύλακτου του Γκόρσκι, του Πλάτωνα του Θηβών, Αρχιερέα. Solyarsky, η καθοριστική αρχή δεν ήταν ο εθισμός στους μη μηχανικούς, αλλά η ανάγκη να δανειστεί κανείς ένα σύστημα από οποιονδήποτε, η αδυναμία να δημιουργήσει το δικό του σύστημα, να γράψει το δικό του βιβλίο. Όταν αργότερα η θεολογική μας λογοτεχνία στα ρωσικά μεγάλωσε, τότε άρχισαν οι αδύναμοι σκραπιστές μας, όπως οι κάτοικοι ενός θρυλικού νησιού που βρήκαν ένα μέσο επιβίωσης πλένοντας ο ένας τα ρούχα του άλλου, για να αντιγράφουν ο ένας από τον άλλο. Η βδελυγμία της λογοκλοπής, που προκύπτει από την πνευματική αδυναμία και την ηθική ανεντιμότητα των σκαριφόρων θεολόγων που έχουν γεμίσει τη θεολογική αρένα, η οποία έχει καθαριστεί προσεκτικά γι' αυτούς, η βδελυγμία της λογοκλοπής άλλαξε μόνο την εμφάνισή της και πρέπει να καταλάβει κανείς ότι οι πραγματικοί κληρονόμοι των Θεοφυλάκτων των Βουνών και του Πλάτωνα των Θηβών είναι πλέον οι Stenovsky και ο άλλος μας. λινό. Και το τελευταίο κακό είναι χειρότερο από το πρώτο, γιατί αυτά ήταν τα πρώτα βήματα στην επιστήμη, και τώρα η κυριαρχία των λογοκλοπών δημιουργείται τεχνητά, από κάθε λογής πατέρες Svetlov και Kalitin, και η λογοκλοπή διαπράττεται, σύμφωνα με αυτή τη νέα κατάσταση, πλήρως οπλισμένη με αποκρουστικές τεχνικές και εξαιρετική αναίδεια. Έπρεπε ήδη να γράψω μια κριτική για το δογματικό σύστημα του π. Μαλινόφσκι, ο οποίος σε τέσσερις μεγάλους τόμους «δεν έχει ούτε μια δική του λέξη». Τι είναι ο Μαλινόφσκι στη δογματική, τι είναι ο Στελέτσκι στην ηθική θεολογία. Στο Experience of Moral Orthodox Theology in Apologetic Light - υποτίθεται ότι είναι τρεις τόμοι, ο πρώτος δημοσιεύτηκε στο Kharkov (1914), ως αποτύπωμα από το περιοδικό V. and R., όπου η εκτύπωση του δεύτερου τόμου συνεχίζεται το 1915 - δεν υπάρχει ούτε μια δική του λέξη. Πρόκειται για πλήρη λογοκλοπή με τις συνήθεις παραξενιές που το συνοδεύουν: τα πρωτότυπα είτε δεν αναφέρονται καθόλου, είτε ονομάζονται στα ευρετήρια της βιβλιογραφίας του θέματος, και σχετικά με αυτά τα ευρετήρια έγινε εκ των προτέρων μια παρατήρηση ότι ο συγγραφέας δεν χρησιμοποίησε τα έργα που αναφέρονται εδώ, αλλά είναι γνωστά μόνο σε αυτόν 23 . Εισάγονται ψεύτικα εισαγωγικά, καλύπτοντας το πραγματικό ίχνος: οι ξένες εισαγωγικές διαφημίζονται άφθονα, πάντα λαμβάνονται από δεύτερο χέρι. Στην πρώτη παράγραφο της Εισαγωγής, ο ορισμός της ηθικής θεολογίας ως επιστήμης εκτίθεται σύμφωνα με τα εγχειρίδια των Pyatnitsky και Olesnitsky, μετά από τα οποία ο Fr. Ο Stelletsky, χωρίς να βάλει εισαγωγικά, ξεγράφει τον X(risanth) Christ από το άρθρο. Πέμ. 1868, μέρος I Καθήκοντα ηθικής θεολογίας ως επιστήμης. Ο Stelletsky γράφει στις σελ. 1–3: "Το χριστιανικό ηθικό ιδανικό, όπως και ο ίδιος ο Χριστιανισμός, παρά τα αμετάβλητα και αιώνια θεμέλιά του, είναι ένα ιστορικό φαινόμενο. Πριν και μετά τον Χριστιανισμό υπήρχαν και υπάρχουν ειδικά ηθικά ιδεώδη. Η σύγκριση τους είναι απολύτως απαραίτητη για την κατανόηση της φύσης και του περιεχομένου του χριστιανικού ιδεώδους. Έτσι, οι ηθικές απόψεις των αρχαίων θρησκειών" κ.λπ. τα ιδανικά της ζωής δεν καθορίζουν τις παροδικές μορφές της, που αλλάζουν υπό την επίδραση διαφόρων ιστορικών συνθηκών της ανθρώπινης ζωής» κ.λπ. Στο Χρύσανθος, σελίδα 358: "Αυτό το ιδανικό, όπως και ο ίδιος ο Χριστιανισμός, παρά τα αμετάβλητα και αιώνια θεμέλιά του, είναι ιστορικό φαινόμενο. Πριν από αυτόν και μετά υπήρχαν και υπάρχουν άλλες ηθικές απόψεις, άλλα ηθικά ιδεώδη. Η σύγκριση και των δύο είναι απολύτως απαραίτητη για να κατανοήσουμε τη φύση και το περιεχόμενο του πρώτου. Έτσι, οι απόψεις της αρχαιότητας", κ.λπ. 361: "Ο Χριστιανισμός δεν παρείχε μια συγκεκριμένη μορφή για την κοινωνική ζωή - αυτό ήταν κάτω από το καθήκον του. Η θρησκεία της καθολικής αλήθειας, η θρησκεία του πνεύματος και τα αιώνια ιδανικά της ζωής - δεν καθορίζουν τις μεταβατικές μορφές της, που αλλάζουν υπό την επίδραση διαφόρων ιστορικών συνθηκών ζωής" κ.λπ. Στη συνέχεια, ο Stelletsky συζητά τα ονόματα της επιστήμης - ο συλλογισμός δανείστηκε από τους Yanyshev και Bronzov. Έτσι σελ. 3–4: «Το ελληνικό όνομα ηθικός (από ηϑος ή στην ιωνική διάλεκτο εϑος) δεν είναι βιβλικής προέλευσης, αν και εμφανίζεται τρεις φορές στην Αγία Γραφή (Α' Κορ. 15:33· Πράξεις 16:21· 26:3). σήμαινε τακτοποίηση, σταθερότητα κατοικίας και μόνο σε μεταγενέστερους συγγραφείς απέκτησε την έννοια του τρόπου ζωής, του εθίμου, της φύσης της δραστηριότητας... Το όνομα moralis, προφανώς, προήλθε από τη λατινική λέξη moralitas, mos - διάθεση, που με τη σειρά της προέρχεται από το movis, moveo «... Ο Yanyshev έχει δικαιώματα. hr. δόγμα ηθικής εκδ. 2, σελ. 12–14: «Η ρωσική λέξη ηθική, καθώς και η λατινική moralitas, η ελληνική ηϑικα ή ηϑος δεν είναι βιβλικής ή εκκλησιαστικής προέλευσης. Η ελληνική ηϑος βρίσκεται στην 1η τελευταία. Κορ. 15:33. Moralitas προέρχεται από το mos, διάθεση, που με τη σειρά του προέρχεται από το move. εϑος, από το ρήμα εζο - φυτεύω, με τη μορφή του μέσου ρήματος: κάθομαι... ακριβώς στον Όμηρο σημαίνει τακτοποίηση, σταθερότητα κατοικίας Μόνο στους μεταγενέστερους συγγραφείς απέκτησε την έννοια του τρόπου ζωής, του εθίμου, του χαρακτήρα. Στις σελ. 6-7, ο Stelletsky ορίζει την ηθική στα λόγια του Yanyshev με αναφορά σε αυτόν, αλλά αυτό που ακολουθεί αυτή την αναφορά προέρχεται επίσης από τον Yanyshev, σελ. 16. Η τελευταία παράγραφος αντιγράφεται από τον Martensen, ο οποίος αναφέρεται στην υποσημείωση, αλλά δεν υπάρχουν εισαγωγικά. Παράγραφος δεύτερη: Ηθική και θρησκεία αντλείται από τους Gusev, Gorodensky, Pyatnitsky, άρθρα του A. B. The dependence of morality from the reiways στους σιδηροδρόμους. V. and R. 1889, Levitova, Yanysheva. Olesnitsky. Το βιβλίο του Καθ. Gorodensky The Moral Consciousness of Humanity δεν αναφέρεται, αλλά από αυτό, σελίδα 136, ο Stelletsky πήρε ένα απόσπασμα από τον Guyot στη σελίδα 10, βάζοντας σε μια υποσημείωση: Gyuau (sic) Esquisse d’une morale sans obligation ni sanction, ed. F Alcan. Παρίσι 1905, πίν. 116, αν και σε άλλες περιπτώσεις, για παράδειγμα, σελίδα 241, αυτός, ακολουθώντας άλλους ηγέτες, παραθέτει: Guyot's Essay on Morals. Από τον Γκοροντένσκι, η σελίδα 21 λαμβάνεται: «Η διαφορά ως προς αυτό εκτείνεται στην αδυναμία κατανόησης μεταξύ τους: ο άγριος, ως απάντηση στις νουθεσίες του ιεραπόστολου ότι είναι άδικο και πολύ κακό να τρώμε ανθρώπινη σάρκα, διαβεβαιώνει ότι είναι, αντίθετα, πολύ καλό. (Στη σημείωση. Völker-Psychologie und Sprachwissenschaft S 31 Από τη σκοπιά των διαφορών στις ανθρώπινες κοσμοθεωρίες, είναι επίσης κατανοητό γιατί, σε ένα ορισμένο στάδιο της πολιτιστικής ανάπτυξης, κάθε λαός αναγνωρίζει τέτοια ηθικά καθήκοντα που αργότερα θα τα θεωρήσει εγκλήματα. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το έθιμο της εκδίκησης, που πάντα προηγείται της ποινικής τιμωρίας για εγκλήματα. (Προσαρμοσμένο σημείωμα I. George Humanität und Kriminalstrafen. Jena, 1898, σ. 3.5. Πρβλ. Grosse Forms of family and forms of farms and. Moscow. 1898, p. 56)» κ.λπ. Στο I. G. Gorodensky, σελ. 2–3: «Οι διαφορές στις πεποιθήσεις εδώ επεκτείνονται στην αδυναμία κατανόησης του άλλου: ο άγριος, ως απάντηση στις νουθεσίες του ιεραπόστολου ότι είναι πολύ κακό να τρώμε ανθρώπινη σάρκα, αρχίζει να διαβεβαιώνει ότι, αντίθετα, είναι πολύ καλό. (O. Flügel Ueber die Entwicklung der sittlichen Ideen. Zeitschrift für Völker-Psychologie und Sprachwissenschaft. B. XII, S. 31) Σε ένα ορισμένο στάδιο πολιτιστικής ανάπτυξης, κάθε λαός αναγνωρίζει τέτοια ηθικά καθήκοντα, τα οποία αργότερα θα θεωρεί εγκλήματα. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το έθιμο της εκδίκησης, παντού (I. George Humanität und Kriminalstrafen. Jena 1898, SS. 3, 5) που προηγείται της ποινικής τιμωρίας για εγκλήματα (... Grosse Forms of family and forms of economy M. 1898, p. 56) κ.λπ. Ο Stelletsky αντιγράφει το κείμενο από τον Gorodensky, δανείζεται ξένα αποσπάσματα από αυτόν σε υποσημειώσεις, αλλά ούτε λέξη για τον Gorodensky. Χωρίς να αναφέρει λέξη για τον Yanyshev σε αυτό το μέρος, ο Stelletsky δανείζεται από αυτόν, σελ. 24–25: «Οι θρησκείες παράγονται συνήθως από μια ειδική ανάγκη που είναι έμφυτη στον άνθρωπο, που ονομάζεται θρησκευτική, με την οποία εννοούμε την επιθυμία του ανθρώπου να αναζητήσει τη βασική αιτία για οτιδήποτε υπάρχει και να τοποθετήσει τον εαυτό του σε μια ή την άλλη σχέση με αυτό», κ.λπ. Yanyshev σελ. 269–270: «Η σχέση ενός ατόμου με τον Θεό ή τη θρησκεία του συνήθως προέρχεται από μια ειδική ανάγκη που είναι έμφυτη σε ένα άτομο, που ονομάζεται θρησκευτική, με την οποία εννοείται η επιθυμία του ατόμου να αναζητήσει τη βασική αιτία για οτιδήποτε υπάρχει και να τοποθετήσει τον εαυτό του σε μια ή την άλλη σχέση με αυτό», κ.λπ. Στη σελίδα 27 υπάρχει σύνδεσμος με τον καθ. Kudryavtsev παρμένο από Yanyshev σελ. 270 s. φά. Από τον Pyatnitsky, ο οποίος δεν αναφέρεται λέξη σε ολόκληρη την παράγραφο, κλάπηκε η σελίδα 12: "Η ψυχολογική βάση της θρησκείας είναι ένα θρησκευτικό συναίσθημα και η ηθική είναι ένα ηθικό συναίσθημα. Ένα θρησκευτικό συναίσθημα χαρακτηρίζεται από την επιθυμία για άπειρο, ένα ηθικό συναίσθημα χαρακτηρίζεται από μια επιθυμία για το αληθινά καλό" κ.λπ. Pyatnitsky σελ. 10: "Η ψυχολογική βάση για τα ηθικά φαινόμενα είναι ένα ηθικό συναίσθημα και για τις θρησκευτικές εκδηλώσεις - ένα θρησκευτικό συναίσθημα. Το ηθικό συναίσθημα έχει ως χαρακτηριστικό γνώρισμά του την επιθυμία για ό,τι είναι ηθικά καλό· θρησκευτικό συναίσθημα - προσπάθεια για το άπειρο" κ.λπ. (Συνέχεια στη σελίδα 7). Γκουσέβ. Αναφέρονται οι A.B., Levitov, αλλά το μέγεθος όσων δανείστηκαν από αυτούς υπερβαίνει ασύγκριτα αυτό που αναφέρεται. Η σελίδα 17 λοιπόν είναι παρμένη από τον Λεβίτοφ Από το μάθημα της χριστιανικής ηθικής θεολογίας, τόμ. I, σελ. 18–19 (και Chr. Thu. 1909 Jan. and Feb.) Σχέδια από τον Gusev και άρθρα του A.B. είναι ιδιαίτερα άφθονα. Η παράγραφος τρία είναι πλήρης λογοκλοπή, αλλά για χάρη έστω και ενός τέτοιου αποσπάσματος, όπως στη σελίδα 33: «Δείτε για περισσότερες λεπτομέρειες...», παρακάμπτω αυτήν την παράγραφο (Επίσης παρακάτω, στο τέλος του κεφαλαίου Nomism and Antinomianism, λέγεται (σελ. 301 υποστρ. σημ.) «Αυτό το κεφάλαιο συντάσσεται σύμφωνα με την ηθική και την ηθική σχέση της επόμενης παραγράφου με την ηθική. φιλοσοφία» (σ. 35–46) υπάρχει ένας αριθμός απροσδιόριστων δανείων από τους Levitov (σελ. 36, 41–42), Martensen (37–39, 42–46), Chrysanthus (40–41) και Olesnitsky (46), - αντίστοιχες σελίδες: Levitov τεύχος I, 9-11 I, και . 38–44, Chrysanthus 363–366, Olesnitsky σελ. 13. Σελίδα 36: «Στενή σύνδεση και εσωτερική εξάρτηση υπάρχει μόνο μεταξύ ολόκληρου του χριστιανικού δόγματος και όλης της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, αλλά όχι πάντα μεταξύ των επιμέρους συστημάτων και των δύο. Επομένως, δείξτε πώς από κάθε συγκεκριμένο δόγμα» κ.λπ. Λεβίτοφ σελίδα 11: «Στενή σύνδεση υπάρχει μόνο μεταξύ ολόκληρης της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και της ηθικής διδασκαλίας, αλλά όχι μεταξύ μεμονωμένων στοιχείων και των δύο. Δείξτε πώς από κάθε συγκεκριμένο δόγμα» κ.λπ. Οκτώ σελίδες λήφθηκαν από τον Μάρτενσεν και σε ένα μέρος ο Stelletsky δεν μπόρεσε καν να το αντιγράψει σωστά. Σελίδα 45: «Ο ορθολογισμός δεν δίνει καμία σημασία στο γεγονός ότι ο φυσικός λόγος για την επίλυση ηθικών, καθώς και οποιωνδήποτε άλλων ζητημάτων βλάπτεται από την αμαρτία, και ότι ο Χριστιανισμός πρέπει να αντιμετωπίζει τη λογική από αυτή την άποψη με τον ίδιο τρόπο που αντιμετωπίζει την ανθρώπινη φύση γενικά, δηλαδή εν μέρει με τρόπο αναπλήρωσης, εν μέρει βελτιώνοντας. της ζημιάς στη λογική από την αμαρτία, βεβαιώνουμε ότι για φυσικό λόγο θα παραμένει πάντα στην αποκάλυψη κάτι υπερβατικό, κάτι πέρα από τις δυνάμεις της και κάτι πάντα νικηφόρο, καθώς προχωρά στη χριστιανική ηθική ζωή». Στο Martensen I, 44: «Ο ορθολογισμός παραλείπει και μάλιστα αρνείται το γεγονός ότι ο φυσικός λόγος σκοτεινιάζεται από την αμαρτία, και ότι ο Χριστιανισμός αντιμετωπίζει τη λογική μας με αυτόν τον τρόπο, όπως και την ανθρώπινη φύση γενικά, εν μέρει, εν μέρει, συμπληρώνοντας και εξελίσσοντας στην τελειότητα. Η ενότητα ενσαρκώνει μάλλον μια σχετική αντίθεση μεταξύ λογικής και αποκάλυψης - μια αντίθεση που δεν μπορεί ποτέ να εξομαλυνθεί κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής, γιατί σε όλη μας τη γνώση πρέπει πάντα να παραμένει κάτι υπερβατικό που δεν μπορούμε να το αναγνωρίσουμε. Αντικαθιστώντας το «υπερβατικό» που αρμόζει στο πλαίσιο με το υπερβατικό, με την προσθήκη περιττών λέξεων: «καθώς προχωράς στη χριστιανική ηθική ζωή», ο π. Ο Stelletsky αποκάλυψε την πλήρη άγνοιά του για τη φιλοσοφία 24. Η παράγραφος πέντε αποτελείται εξ ολοκλήρου, χωρίς εξαίρεση, από αποσπάσματα άλλων ανθρώπων, και η παράγραφος έξι, «Historical outline of the science of moral theology», σελ. 53–68, είναι εξ ολοκλήρου δανεισμένη κυριολεκτικά από ένα άρθρο της καθηγήτριας Grenkova «The original origin of the science of Christian moral learning and its brief history», Prav. Αναφιλητό. 1875, εγώ, μόνο σε δύο ή τρία σημεία έγιναν τροποποιήσεις σύμφωνα με τον Bronzov και έγιναν κάποιες ψευδείς παραθέσεις για να καλυφθεί το ίχνος. Μεταξύ τέτοιων αποσπασμάτων είναι μια αναφορά στη σελίδα 61 σε ένα άλλο άρθρο του Grenkov που δεν είναι σχετικό: "Βλ. Βιβλιογραφία Grenkov. Αναπληρωτής Ορθοδόξου Κοινωνικής Ασφάλισης 1872 III, σ. 87" Έτσι συντάσσεται ολόκληρο το βιβλίο. Stelletsky: ούτε μια γραμμή σε αυτό δεν ανήκει στον πατέρα Stelletsky. Κάπως έτσι συντάσσεται η συνέχεια του βιβλίου που κυκλοφορεί φέτος στο περιοδικό. V. και R. 25 Η πορεία του καθηγητή-αρχιερέα Stelletsky είναι μια κολοσσιαία απάτη, ένα κολοσσιαίο χαστούκι σε ολόκληρο τον πνευματικό κόσμο (και, πρώτα απ 'όλα, τους εκδότες των Zh. V. και R.), μια παραβίαση των στοιχειωδών κανόνων της κοινοτικής ζωής: Η εμπειρία της ηθικής θεολογίας, που χτίστηκε με την ανάρμοστη μέθοδο του ψεύδους και της εξαπάτησης. Αυτό είναι ένα εντελώς μηχανικό έργο ενός αντιγραφέα, ενός αντιγραφέα. Δεν υπήρχε η παραμικρή προσπάθεια σκέψης, καμία πνευματική εργασία, καμία πολιτιστική προσπάθεια που εκδηλώθηκε σε αυτό. Δεν επιλέγει τα καλύτερα εγχειρίδια, δεν περιφρονεί τίποτα, δεν προσπαθεί να συμβιβάσει διαφορετικές πηγές, συγκεντρώνοντας τα πάντα σε ένα σωρό, δεν είναι ποτέ σε θέση να διορθώσει λάθη στα πρωτότυπά του, ξαναγράφοντας προσεκτικά τυπογραφικά λάθη και ολισθήματα 26 . Στη σελίδα VII ο Stelletsky γράφει: .. «Ο καθηγητής Levitsky στις σημειώσεις του για την Ηθική Θεολογία του 1817». Αυτό είναι από το βιβλίο του επισκόπου. Stefan Σχετικά με το ζήτημα του συστήματος της ηθικής χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, σελίδα 8: «Το 1817, στην Ακαδημία της Μόσχας, ο καθηγητής Levitsky ανέπτυξε και ενέκρινε από την επιτροπή των θεολογικών σχολών μια περίληψη της ηθικής θεολογίας, η οποία είχε τεράστια επίδραση στην περαιτέρω κατεύθυνση αυτής της επιστήμης». Λάθος μήνυμα. Σημειώσεις για την επιτροπή των θεολογικών σχολών συνέταξε ο Φιλάρετος, πρύτανης της Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, μετέπειτα Μητροπολίτης Μόσχας, στην Επιθεώρηση των Θεολογικών Επιστημών (1814). Και ο. Ο Λεβίτσκι στην Ιστορία της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας πριν από τη μεταμόρφωσή της από τον Σ.Κ. Smirnov διαβάζουμε τα εξής (σελ. 23–24): «Η ανάγνωση στην τάξη της ηθικής θεολογίας άνοιξε για πρώτη φορά στην Ακαδημία από τον πτυχιούχο Γκριγκόρι Αλεξάντροβιτς Λεβίτσκι, ο οποίος άρχισε να δίνει διαλέξεις για αυτό το θέμα στις 6 Σεπτεμβρίου 1817. Κατά την κατάρτιση του σχεδίου διαλέξεων, ο Λεβίτσκι ακολούθησε το περίγραμμα που είχε συντάξει η επιτροπή της σχολής». Στην § 6 της εισαγωγής, ο Stelletsky αντιγράφει από το άρθρο του Grenkov, παρεμπιπτόντως, το ακόλουθο απόσπασμα (σελ. 61): «Με τον μετασχηματισμό των θεολογικών σχολών, οι θεολογικές επιστήμες άρχισαν να διδάσκονται στα ρωσικά και εμφανίστηκαν έντυπα έργα. Ανάμεσά τους είναι η «Ενεργή Θεολογία» του Innocent of Penza». Υπάρχει ένα λάθος εδώ: ο Ιννοκέντιος (Σμιρνόφ) διάβασε τις διαλέξεις του στα λατινικά, δημοσιεύτηκαν, μετά το θάνατό του, σε ρωσική μετάφραση. Τα ξένα αποσπάσματα λαμβάνονται συνήθως από δεύτερο χέρι, χωρίς πληροφορίες γι' αυτά, έτσι παρέχουν στον κριτή του βιβλίου του Stelletsky ένα είδος υπηρεσίας. Πρέπει να βρείτε το πρωτότυπο για αυτήν ή εκείνη τη σελίδα. Είναι ήδη προφανές στον κριτικό ότι το πρωτότυπο πρέπει να αναζητηθεί σε ένα τέτοιο δοκίμιο, αλλά το ερώτημα είναι πού ακριβώς στο πρωτότυπο βρίσκεται αυτό το μέρος. Αυτό είναι εύκολο να το βρείτε εάν ο Stelletsky έχει μια ξένη αναφορά: τότε πρέπει να διαβάσετε τις υποσημειώσεις στο υποτιθέμενο πρωτότυπο και ο γρίφος λύνεται γρήγορα. Έτσι, το κεφάλαιο του Stelletsky για τον «εσωτερικό ή φυσικό ηθικό νόμο» (σελ. 106–127) συντάσσεται σύμφωνα με τους Martensen και Gorodensky. Έπρεπε να βρω στο βιβλίο τον Καθ. Το μέρος Gorodensky που αντιστοιχεί στις σελίδες 120 και 121. Ο Stelletsky έχει ένα απόσπασμα εδώ: βλέπε Steinthal. Allgemeine Ethik, Berlin 1885, S. 501. Ξεφυλλίζω τις υποσημειώσεις στο βιβλίο του Gorodensky και βρίσκω στη σελίδα 103: Steinthal. Allgemeine Ethik, Berlin 1885, S. 50. Αυτή είναι η σελίδα που αντιστοιχεί στο κείμενο του βιβλίου του Stelletzky, που έβαλε S. 501 αντί για 50, μάλλον για εντυπωσιασμό. Δανειζόμενος αποσπάσματα από άλλους ανθρώπους σε τεράστιες ποσότητες και τακτοποιώντας τα στο βιβλίο του σαν διακόσμηση, ο Stelletsky χάνει το κεφάλι του ανάμεσά τους. Δεν αντιλαμβάνεται ότι ο Guyau (σύμφωνα με τον Stelletsky Gyuau) το Esquisse d’une morale sans obligation ni sanction (σελ. 10) και το Guyau’s Essay on Morals (σελ. 241) είναι ένα και το αυτό. Στη σελίδα 227 υπάρχουν τρία παραθέματα: 1) Αρθ. .Schopenhauer, Die beiden Grundprobleme der Ethik, Leipz. 1881, σ. 203–209. 2) ό.π. S. 205210. 3) Schopenhauer, Ελεύθερη βούληση και βάση της ηθικής, μτφρ. Chernigovets, Αγία Πετρούπολη. 1896, πίν. 306 βλ. 327–329. Δεν περνά από το μυαλό του Stelletsky ότι Die beiden Grundprobleme der Ethik και Ελεύθερη βούληση και τα θεμέλια της ηθικής - πρωτότυπο και μετάφραση. Για να μην αμφιβάλλουν οι αναγνώστες ότι ο Stelletsky, ο οποίος δανείζεται αποσπάσματα από το πρωτότυπο από μια πηγή και αποσπάσματα από τη μετάφραση από άλλη, παίρνει το πρωτότυπο και τη μετάφραση για διάφορα έργα του Σοπενχάουερ, τους παρουσιάζει το ακόλουθο απόφθεγμα στη σελίδα 230: Die beiden Grundprobleme der Ethik S 227–230 cf. Free Will and the Basis(s) of Morality, σελ. 312–323 (? ανάγκη 287–294). Η ανέκδοτη άγνοια του Stelletsky φτάνει εδώ στους πυλώνες του Ηρακλή. Πώς θα μπορούσε ο Stelletsky, με τέτοια στάση απέναντι στα αποσπάσματα, να τολμήσει να πει στον πρόλογο, σελ. XXVII–XXVIII: «Θεωρούμε καθήκον συνείδησης να δηλώσουμε ότι δεν είδαμε τα αποσπάσματα μας ως διακόσμηση για το βιβλίο μας. υπό συζήτηση για τον εαυτό του και να στηριχθεί σε στέρεο έδαφος στα συμπεράσματά του;». Μην ανησυχείς, αναγνώστη, για τη συνείδηση ​​του Σεβ. Stelletsky: και αυτή η ένορκη διαβεβαίωση του Stelletsky είναι λογοκλοπή. Βλέπε Από την Ιστορία της Ηθικής. Σοσιαλισμός, τόμ. 1, σελίδα 2: «Ποιος δεν ξέρει πόσο οδυνηρές είναι οι γενικές δηλώσεις και οι σκοτεινές αναφορές, αν ο αναγνώστης δεν είναι εξοικειωμένος με τα πρωτότυπα έργα, αν οι ενδείξεις αποσπασμάτων είναι άχρηστες γι 'αυτόν, - που δεν ξέρει πόσο σημαντικό είναι για τον αναγνώστη να κατανοεί ο ίδιος τα θέματα που συζητούνται, να βασίζεται σε σταθερό έδαφος στα συμπεράσματά του. Για μένα, αυτές οι λέξεις έχουν νόημα: τις χρησιμοποιώ για να δικαιολογήσω τα πολύ μεγάλα αποσπάσματα που κάνω από πηγές, χωρίς να αρκεστώ σε χαζά αποσπάσματα. Και ο Stelletsky δανείζεται βαρετά αποσπάσματα από τα χέρια άλλων - και η ταραχή που έγραψε τον καταδικάζει βαθιά: ντύνεται και ντύνεται στα φτερά κάποιου άλλου! Βιβλίο του πρωτ. Ο Stelletsky είναι ντροπή όχι μόνο για τη θεολογική επιστήμη, αλλά και για τις ρωσικές υποθέσεις γενικότερα. Είναι αποτέλεσμα πνευματικής παράλυσης και ηθικής παραφροσύνης. Σε σύγκριση με τα έργα του Θεοφύλακτου του Γκόρσκι και του Πλάτωνα των Θηβών, είναι μια τρομακτική οπισθοδρόμηση. Η λογοκλοπή, ως συνέπεια της πνευματικής παράλυσης και της ηθικής παραφροσύνης, είναι μεγαλύτερο κακό από την «κυριαρχία των Γερμανών» - είναι ένα ευρύτερο κανάλι στο οποίο εξαφανίζεται η ροή της μεταφρασμένης εξάρτησης από την ξένη λογοτεχνία, σε σύγκριση με την οποία ακόμη και η ιδεολογική επαφή με τη Δύση θα ήταν μακρινό όνειρο. Το να πολεμάς τη γερμανική κυριαρχία για να καθαρίσεις το έδαφος για τους Stelletsky σημαίνει: έξω από το τηγάνι και στη φωτιά. Για να ξεπεραστεί αυτό το κακό, ο αγώνας ενάντια στη γερμανική κυριαρχία δεν αρκεί: μπορεί να δώσει τη θέση του μόνο στην ευρεία αρχική παραγωγικότητα. Αντίθετα, η πραγματική αιτία της είναι η επιδημική αναζήτηση των αιρέσεων, η δίωξη κάθε τι πρωτότυπου, ως καθημερινό χαρακτηριστικό. Για να ξεπεραστεί η γερμανική κυριαρχία στις θεολογικές σχολές και, το πιο σημαντικό, να εκδιωχθούν οι εγχώριοι θεολογικοί κλόουν από το στάδιο της ρωσικής ιστορίας, χρειάζεται μια ευρεία διαδρομή για πρωτότυπη θεολογική δημιουργικότητα: ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο. Η εξωτερική σκλαβιά, μαζί με την πνευματική παραφροσύνη, μπορεί να ξεπεραστεί μόνο με την Εσωτερική Ελευθερία. Μπορούμε να καθησυχάσουμε τον π. Κλήτινα: δουλεύουν πάνω σε αυτό το θέμα. Αν γράφουν έτσι εδώ oo. Svetlovs, είναι περίεργο που ο θρύλος γίνεται αποδεκτός (ή προωθείται;) στη Δύση. Από τους Ιησουίτες, που δεν είναι τόσο γούστοι των Βασικών Αρχών του Χριστιανισμού. ... R. D. Fedoroff:... nuper denuo editum est opus, quod multum divul gatum est in Russia, celeberrimi profesoris Tareev, de fundamentis fetareis christiana, ubi tradicionalem omnino negat R.P. Palmieri: Tareev nunc iam non est professer. R. D. Fedoroff: Sed influxum alphabet. (Operum academiae Velehradensis tomus IV, Pragae Bohemorum 1912, σ. 14). Και αρκετοί άλλοι αναθεωρητές απέρριψαν τα Θεμελιώδη του Χριστιανισμού με τη στερεότυπη φράση: «αντιγραφή από τους Γερμανούς», αν και μια άλλη μαγική φόρμουλα είναι εξίσου κοινή: «gag»: τα «μαξιλάρια των ψευδοπροφητών» που καταπραΰνουν το πνευματικό άγχος της κοινωνίας και νανουρίζουν τη συνείδησή της. Θεολόγος. Literaturzeit. 1909 Νο. 3 επιθεώρηση των Θεμελιωδών Αρχών του Χριστιανισμού Bonwetsch'a Durchweg tritt zu Tage, wie Tarejew bestrebt ist, das eigentliche Wesen des Christentums in seiner Tiefe zu erfassen und es in selbständiger Weiseinzerenh als. Dies geschieht in fesselnder Sprache und oft glänzender Darstellung. Seine Schrift ist ein Beweis, wie nicht nur auf exegetischem und historischem Gebiet, sondern auch auf systematischem die russische Theologie darnach ringt, hinter der Theologie der andern Kirchen nicht zurückzubleiben. Ομοίως, το καθολικό περιοδικό Slavorum litterae theologicae (1910 No. 1), τονίζοντας ότι στο βιβλίο μου ubique ultima “criticae” inventa proferuntur, αναγνωρίζει την ιδεολογική του πρωτοτυπία: licet non rara neque pauca systemata philosophiae christimenexecrite. Tarêev opus, vel potius haec opera, aliquid certe novi in ​​hac re viidentur exhibere. Κ.Α. Smirnov Immanent philosophy of Christianity (σχετικά με τον M.M. Tareev) 1914 (αρχικά στο Russian Thoughts). Θα αναφέρω και το βιβλίο του V.P. Vinogradova Τα κύρια σημεία της χριστιανικής κοσμοθεωρίας στο σύστημα του καθηγητή M.M. Tareev. Θα ήταν δυνατό να αναφερθούν πολλές άλλες θετικές κριτικές, μία από τις οποίες είναι το πρωτ. Ο Σβέτλοφ τον αποκαλεί «ενθουσιώδη». Εφιστώ την προσοχή της Σεβ. Κλήτινας ότι η Α.Μ. Ο Tubersky έχει κατά νου, πρώτα απ' όλα, την πραγματεία μου για την Ανάσταση του Χριστού. Είναι ενδιαφέρον να συγκρίνουμε αυτή την υψηλή εκτίμηση της πειραματικής μεθόδου με την κοροϊδία της «αυτοκρατικής θρησκευτικής δημιουργικότητας» του Αρχιερέα. Σβέτλοβα. Η καρικατούρα αυτής της μεθόδου της χριστιανικής φιλοσοφίας απέχει πολύ από το να είναι μια αυτονόητη αλήθεια, όπως φαίνεται στην ορθολογιστική ματιά του Σβέτλοφ. Στην κριτική του A.M. Ο Tuberovsky έχει σημαντικές ατάκες: «Αλήθεια, αρχίσαμε να διαβάζουμε τη Φιλοσοφία της ιστορίας του Ευαγγελίου με μια προκατάληψη εμπνευσμένη από το εξωτερικό, την προσεγγίσαμε με την «κατάρα του Βαλαάμ», αλλά όπως την διαβάσαμε… Ναι, αυτό είναι αναμφίβολα. Κλήτινς... Δεν έχουν όλοι τη δύναμη να ξεπεράσουν αυτή την προκατάληψη. Παραπέμπουμε τους περίεργους στη μελέτη του Troeltsch'a Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen. Βλ. I. I. Korsunsky Σχετικά με τα κατορθώματα του Filaret, M.M., στη μετάφραση της Βίβλου στα ρωσικά. Διαλέξεις για την Ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας, Ι, 35. Τετ. Khomyakova, τόμ. II. 43 (έκδ. 4). Ο Θεοφάνης έγραψε (επ. ΣΤ') στους καθηγητές της Ακαδημίας του Κιέβου: ...non sciolorum premenda vestigia, sed eam studiorum rationem unicuique sequendam esse, quae solidae eruditionis parens litteratos, non licitatores efficiat, et quae olim non equandoritis ludemueam nauseae cordatiori seculo commoverit eruditio), (si fas est ita loqui) illa, quae non ex fontibus auctorum integra manat, sed ex lacunis ineptorum ludimagistrorum per luridas chartas, eaque corrupta et guttatim scatet... Τυπώθηκε από τον I. Chistovich Η υπόθεση Reshiilovsky σε παραρτήματα. Δείτε τον Feofan Prokopovich Morozova ως συγγραφέα. Ο Θεοφάνης αναφέρει: illustrissimum Antistitem Resanensem mеа scripta theologica non vidisse unquam, et, quod plane mirum, ait, ipsum hoc scriptum (καταγγελία) mihi objectum non legisse, cum tamen manu propria, quasi ipse non legisset, subscribe Στη ζωή του Θεοφάν, καθώς και ιεραρχών σαν αυτόν, οι περιορισμοί της θεολογικής ελευθερίας περιπλέκονταν από τη λαμπρότητα μιας ιεραρχικής θέσης, που σε άλλους προκαλεί στοργή και σε άλλους φθόνο, ενώ η αληθινή ελευθερία σκέψης μπορεί να είναι αδιαμφισβήτητη ιδιοκτησία μόνο ενός αζήτητου λαϊκού. Ο ιερέας Αμβρόσιος (Zertis-Kamensky) Επίσκοπος Pereyaslavl (αργότερα Μητροπολίτης Μόσχας, που σκοτώθηκε από τον αγανακτισμένο όχλο), παραπονέθηκε σε επιστολή του προς τον Arseny Matsevich, Μητροπολίτη Ροστόφ, για «Ασιάτες μετανάστες και Αθωνίτες prelazataev» (Διαβάστε στο Obshch.6 al.2 Ross. 1). Για να είσαι ξένος και ως τέτοιος για να έχεις επιτυχία, δεν χρειάζεται να είσαι Ασιάτης (αν και ο καλύτερος είναι Έλληνας ή Αρμένιος): ακόμη και ένας πρώην μαθητής γυμνασίου προτιμάται από τον ιερέα του, ένας ερασιτέχνης λέκτορας από τον καθηγητή του. Όλοι αυτοί οι «αουτσάιντερ» κάνουν τη σταδιοδρομία τους σε μια κοινότητα με οικιακά κατακάθια, υπολογιζόμενη συκοφαντία, ενώ γενικά αγνοούν την αλήθεια ότι οι «δικοί τους» είναι σκληροί και αντιπολιτευτικοί μόνο και μόνο επειδή δεν μπορούν να ξεπουλήσουν στη μητέρα τους, επειδή παίρνουν τα συμφέροντα του «ιθαγενούς ιερού» πολύ κοντά στην καρδιά τους. Αυτή η «φανταστική αντίθεση είναι ο αληθινός και μοναδικός συντηρητισμός» (A.O. Khomyakov). Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Khomyakov, που αργότερα δοξάστηκε από εκπροσώπους του πνευματικού κόσμου, κάποτε δεν έλαβε αναγνώριση από αυτούς. Το πιο σημαντικό, οι Σλαβόφιλοι ήταν υπό υποψίες στη δική τους σφαίρα. Κάθε κριτικός θεολογικού έργου χρειάζεται να θυμάται τα λόγια του Μ. Ο Μ. Φιλάρετος σε επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο. Alexy, πρώην πρύτανης (σελ. 27): «Δεν μπορώ, πάτερ Πρύτανη, να σε βοηθήσω στη μάχη με τη σκέψη της τριμερούς σύνθεσης του ανθρώπου. Αρκετά είναι η ανάγκη να πολεμάς ενάντια στους εχθρούς, με διδασκαλίες αντίθετες με τα δόγματα: ποια είναι η ανάγκη να πολεμάς ενάντια σε απόψεις που δεν είναι εχθρικές προς κανένα αληθινό δόγμα; Σελίδα ΧΧVΙΙ. «Όταν χρησιμοποιούσαμε διάφορες πηγές και εγχειρίδια, συνήθως τα παραθέταμε όσο το δυνατόν ακριβέστερα, σε μια υποσημείωση, και μερικές φορές στο τέλος του ενός ή του άλλου κεφαλαίου, σε μια υποσημείωση, υποδεικνύαμε την υπόλοιπη βιβλιογραφία που είναι γνωστή σε εμάς για αυτό το ζήτημα». Δείτε την ανασκόπηση της πορείας του Stelletsky στο Τμήμα. Χριστός. Ιούνιος 1915, όπου δικαίως αποκαλείται «ένα βιβλίο χωρίς συγγραφέα» και όπου αποκαλύπτεται η λογοκλοπή της δημοσιευμένης συνέχειας. Εργασία για. Ο Malinovsky δεν είναι καλύτερος - και τώρα δεν επιμένω σε μια πιο ήπια προηγούμενη κριτική αυτού του έργου: η λογοκλοπή πρέπει να καταπολεμηθεί με όλες μας τις δυνάμεις.