Нарис історії літургії нашої Православної Церкви

Безперечно, що найкраще тлумачення богослужіння, принаймні для освіченого суспільства, якщо не для всіх, є історичним. Всі інші прийоми тлумачення, як вони говорять релігійному почутті, неспроможні задовольнити багатьох. Основа всіх інших тлумачень (крім історичного) є, більш-менш, суб'єктне почуття і думка; тому є різниця у поясненні одного й того самого: в тому самому один бачить одне, інший – інше. Такі прийоми тлумачення, які випливають, головним чином, з релігійного почуття, можуть задовольнити людей тільки істинно благочестивих, глибоко релігійних, прості віруючі серця. Для людей з недостатньо розвиненим релігійним почуттям вони можуть здаватися довільними і тому незадовільними, натягнутими. У наш час успіхів розумового розвитку й у водночас збіднення щирого, сердечного благочестя, наполягає особлива необхідність, у поясненні богослужіння освіченому суспільству, звернутися до іншого способу – історичному. Тільки через такого роду тлумачення ми можемо змусити наше так зване освічене суспільство, яке мало розуміє наше богослужіння, поставитися до нього розумно, зі свідомою, а тому міцнішою повагою, якщо не з глибоким розумним благоговінням. Тоді може бути менше випадків глумлення над нашим древнім богослужінням внаслідок нерозуміння історичних його основ. Тоді бачитимуть у ньому пам'ятник глибокої християнської (у багатьох його частинах) давнини, що переносить нас у перші століття християнства, зближує нас із першими християнами. – Тим часом, майже у всіх творах, які стосуються богослужіння, у нас досі ще дуже слабкий історичний елемент. Теж треба сказати і щодо найважливішої частини богослужіння – літургії. Наша література досі ще не має майже жодного досвіду суто історичного дослідження літургії нашої православної церкви 1 , не кажучи вже про літургії інших християнських громад, західних. Ми беремо на себе сміливість подати перший досвід історичного нарису православно-східної літургії. Простежити історію хоча б літургій однієї нашої православної східної церкви – справа не легка. Тут доводиться, з одного боку, скористатися величезними віковими купами католицького і протестантського заходу, відмовившись від різних його пристрастей і однобічностей, з іншого – багато що залишається заповнити самостійним працею. Західними вченими докладно досліджено східні літургії періоду – до V ст.; для історії ж літургії решти століть зібрані лише більш менш сирі матеріали, та й то зі значними пробілами. З XVI ст., з часів реформації, католицький захід, з незвичайною старанністю, трудиться над збиранням і друкуванням стародавніх списків літургії всіх християнських церков, не тільки західних, а й східних, не тільки православних, а й суспільств неправославних, розсіяних на сході, - з метою викрити протестантів. А протестантський світ спершу намагається внести свою критику в матеріали, які збирають католицькі вчені, а потім, і сам у новітній час, починає займатися збиранням і критичною розробкою древніх літургій. У працях тих та інших чимало недоліків, проте ми не можемо відмовити їм у повазі та користі, принесеній ними справі історичного вивчення літургії. Величезні і поважні праці католицьких вчених, хоча, здебільшого, майже немає критики. Дуже чудові й далеко не марні, щодо критичного дослідження стародавніх списків різних стародавніх літургій, праці протестантських учених, хоча вони і страждають багатьма зайнятими тенденціями. Викладемо в коротку працю тих та інших. Праці католицьких учених розпочалися виданням стародавніх римських сакраментаріїв, а потім почали з'являтися видання та інших стародавніх західних літургій та численних літургій східних. Шлях відкрив Іамелій, канонік у Брюгге (†1587) своїм виданням літургії св. отців латинських 2 , за ним августинець А. Рокка видав свою скарбницю старовин літургійних 3 ; Гуго Менард – сакраментар Григорія великого 4 . Незабаром звернули увагу і на східні літургії; у XVII ст. Гоар вже видає свій евхологіон грецької церкви з різними списками грецьких літургій 5 і майже одночасно з ним Габерт видає архієрейський служебник грецької церкви 6 . З цього часу йдуть, пліч-о-пліч, видання як західних, так і східних літургій, робляться великі видання тих і інших. З одного боку досліджують та видають; Мабільйон – літургію галліканську та літургійну давнину Італії 7 , Томазій – древні римські сакраментарії 8 , Піній – свої трактати про давні літургії іспанської, готської, ісидорианської, мозарабської, толедської 9 , Муратори розбирає папи Лева, Геласія та Григорія великого, списки літургій готської, Франкської, галиканської та давньої римської 10 , Герберт досліджує давню літургію німецьку 11 , Захарія видає свою bibliotheca ritualis 12 . З іншого боку Ренодот робить свою збірку східних літургій, величезну працю, яку він і виконав з блискучим успіхом 13 , за ним є колосальна праця Ассемані, повне зібрання всіх відомих на той час літургій 14 . Пригадаємо ще праці Монфокона 15 і Мартене 16 , які займалися не так збиранням літургій, скільки коментарями на видані вже літургії, так само як і праці кард. Бони як коментатора літургій 17 і ми матимемо деяке поняття про те, чого зробили католицькі вчені для історичного вивчення літургії. Видання літургій, таким чином, майже всі належать католикам. Потрібно дивуватися незвичайній їхній працьовитості у збиранні пам'яток давнини. Бо ми бачимо у протестантів. До нинішнього століття, протестанти лише нападали на католицькі видання, критикували їх, вказували підробленість різних літургій. „Ми, протестанти, каже один з них 18 , майже анітрохи не попрацювали у справі збирання (стародавніх літургій), будучи утримувані від цієї праці найвищою мірою не справедливою недовірою до прекрасних пам'яток давнини християнської; Підробленість, несправжність літургій – ось головна тема протестантських учених у VII, XVIII і навіть на початку нинішнього століття; у такому дусі писали Морнай (†1623), Ріві (†1651), Реймольд, Елтестер, Шоне та Марейнеке. Великий протестантський археолог Бінгам 19 правда був набагато вищий за подібні нападки на літургію, але він також не багато надав послуг вивченню літургії; він не займався вивченням різних форм древніх літургій; приймаючи за аксіому становище Ренодоту, що у IV в. не було писаних літургій, що отже всі літургії – пізнішого часу, він і не працював над вивченням численних списків літургій, а тільки намагався показати давність деяких головних частин літургії (псалмоспіви, читання св. Писання, проповіді, молитв), запозичуючи при цьому. апостольських постанов та з творів Золотоуста. Той самий метод слідував і німецький Бінгам-Августі 20 . Вперше протестанти починають ставитися до літургії науковішим чином і ширше розуміти завдання її вивчення лише в нинішньому столітті, з часів суперечок з приводу прусської літургії чи пруських агенд. З'являються праці Паркера, Ніля, Даніеля, Форбеса та Бунзена. Тільки тепер праці протестантських вчених можуть бути зіставлені з працями вчених католицьких і з честю витримати це зіставлення. Починається порівняльне вивчення літургій; є сміливими щодо їх теорії; починається класифікація літургій, їх розрізнення галузями. На цій ниві стали відомі особливо: Паркер, Ніль, Даніель і Бунзен. Паркер 21 перший спробував розділити літургії по галузях; керуючись теорією вірогідності і не підкріплюючи свої припущення критичними працями, він виробляв різні галузі літургій від основних церков давнини. Далі його пішов Ніль 22 . Розділивши літургії по галузях, він зіставив різні їхні списки у паралельних стовпцях. У Ніля три основні галузі: олександрійська, антиохійська та різних християнських товариств східних. Даніель особливо нового, проти Ніля, не створив нічого. У своїх думках він спирається на Ніля як на авторитет, наводить його класифікацію літургій і таблицю, складену Нілем для наочного знайомства з цією класифікацією. Останнє слово протестантської науки, щодо критичного вивчення літургій, належить Бунзену 24 . Його праці, за свідомістю вчених протестантів, становлять епоху в справі вивчення літургії. І справді, якщо не брати до уваги догматичних його поглядів, а звертати увагу лише на критичні його прийоми, надзвичайно чудові, то не можна не погодитися з думкою протестантських учених про гідність його літургійних праць. Бунзен не відкидає поділу літургій на прізвища; саме він допускає наступні прізвища: 1) олександрійське або прізвище літургій апостола Марка; 2) антиохійське або прізвище літургій апостола Якова. 3) константинопольське або прізвище літургій Василя Великого і Золотоуста; 4) прізвище західних літургій, що обіймає собою літургії: африканське, амвросіанське, галиканське і мозарабське і 5) прізвище літургій римських. Але допускаючи поділ на прізвища, Бунзен, в той же час, намагається простежити історичний розвиток того і іншого прізвища. І тому, разом із поділом на прізвища, він ще поділяє історію літургії на періоди і намагається відновити справжній текст лпгургії кожного періоду взагалі, не звертаючи уваги на особливості того чи іншого прізвища 25 . Якщо від цього багатства літератур західних ми звернемося до нашої російської літератури, то змушені тут зізнатимемося в крайній нашій бідності. Ми не знайдемо, по-перше, жодних зборів літургій навіть східної церкви, не кажучи вже про літургії інших церков. Ми можемо вказати тільки на досить мізерні матеріали для майбутніх зборів: 1) на видання постанов апостольських з давньою літургією, викладеною в 8-й їхній книзі, Казань 1864; 2) на писання св. отців та вчителів церкви, що належать до тлумачення православного богослужіння, з перекладом творів Діонісія Ареопагіта, преподобного Максима сповідника, Софронія, Германа та Симеона Солунського, Спб. 1865 та 1866 р.; 3) на переклад багатьох батьківських творінь і, зокрема, розмов Златоуста, дуже важливих вивчення літургії його часу. З історичних досліджень про літургії можемо вказати тільки прекрасну монографію: про літургії первосвященних дарів, Москва 1850 р., і ще праці покійного, всіма шанованого за велику вчену діяльність, преосвященного Філарета чернігівського . У творі: „історичний огляд піснописців церковних” – він робить чудову спробу серйозно, цілком науково поставитися до вивчення літургії східної церкви. У цьому творі, під рубриками: Апостоли, Василь Великий, Золотоуст та ін., він повідомляє дуже багато, дуже корисних для майбутнього історика літургії, зауважень про склад літургії того чи іншого часу. Нарешті, не можемо не вказати на вельми важливі (особливо для історії пізнішої долі літургії з XII століття) праці з опису рукописів московської синодальної бібліотеки, вжиті багатовченим А. В. Горським та К. І. Невоструєвим; Особливу важливість має для нас останній, присвячений опису рукописів церковно-богослужбових. 26 Щодо порівняльно-історичного вивчення літургій східних і західних, стародавніх і нових, не зроблено ще нічого, якщо не рахувати твори Серединського: про богослужіння західної церкви, твори, що містить у собі мало історичного, що описує католицьку літургію теперішнього часу, брошурки Вобровницького про католицьку Прав. огляд. 1866 р. за травень та червень. Історію літургії православної східної церкви можна поділити на чотири періоди. Період перший (I–III ст.) можна назвати часом існування літургії у вигляді схеми, отриманої від апостолів і що зберігається в церкві за переказами, докладний розвиток якої надавався майбутньому часу. Період другий (III–VI ст.) є час збагачення найголовніших частин літургії писаними вже молитвами, множення та подовження молитов, появи молитов різних авторів і нарешті вибору, перегляду та введення у вживання лише відомих молитов (працями Василя Великого та Золотоуста). Період третій (VI–IX) є час збагачення літургії переважно священними діями та співами. Період четвертий (IX–XIV) 27 можна назвати періодом варіації у найменш несуттєвих частинах літургії, у тих частинах, які здійснюються священнодійними таємно від народу, і під кінець – остаточного закріплення в літургії всього, що встиг на той час увійти у вживання. У першому періоді (I–III ст.) літургія представляє вид схеми, отриманої від апостолів і зберігається за переказами. 1) До ІІ. ми знаходимо дуже мало фактів, що відносяться до історії складу літургії часів апостольських, тому про її зміст до II ст. ми можемо укладати більше за припущеннями, ніж на підставі позитивних даних. Натомість ми маємо кілька фактів щодо зовнішнього стану літургії, обставин серед яких вона відбувалася. З усіх біблійних розповідей про євхаристію часів апостольських особливо важлива для нас розповідь ап. Павло. Перше його послання до Коринтян чудове для нас у тому відношенні, що говорить не тільки про встановлення цього обряду Ісусом Христом, але й про практику, яка виникла на підставі цього встановлення. У цьому посланні вчинення євхаристії представляється в самому первісному вигляді, у зв'язку з вечерями любові (1Кор. 11:18–34). Так було ймовірно не тільки в Коринті, але і в інших церквах апостольського часу, принаймні на перших порах. Поступаючи за заповіддю Спасителя: „Це робіть колись і п'єте в мій спогад”, перші християни, маючи спільні трапези, щоразу куштували разом, чинили євхаристію, відправляли подяку, на спогад Господа. Вони перебували, за словами св. Луки, у спілкуванні, у заломленні хліба та у молитвах. "Всі ж вірували бяху разом і ім'я вся спільнота. І здобування і маєтку продаяху і роздаю всім, його ж коли хто вимагав. По всі ж дні терпляче одностайно в церкві і ломить по дому хліб, приймає їжу в радості і в простоті серця" (4). Принаймні так безперечно було в коринфській церкві. З викриття ап. Павлом безладів, що були в коринфській церкві, безсумнівно видно, що там євхаристія поєднувалася з вечерями любові, причому іноді губилося належне благоговіння до вечері Господньої (до тіла та крові Христової); там, за словами апостола, збиралися більше для того, щоб їсти і пити, ніж для євхаристії: чому апостол і вселяє коринфським християнам, що спільні вечері зовсім не для того тільки влаштовані, щоб їсти та пити, але що вони мають найвище значення. З послання до коринтян видно, що євхаристія відбувалася не перед вечерею любові, а після вечора. Спаситель, на загальну думку, здійснив євхаристію після великодньої вечері. Це видно частково з оповідань євангелістів, частково зі слів ап. Павла: "Такожде і чашу по вечорі". Отже, за прикладом Спасителя, і перші християни підносили подяку, переломлювали на спогад Спасителя хліб і долучалися вина після вже вечора. Так саме, на думку бл. Августина, було в Коринті 28 , що нам здається абсолютно вірним. Апостол каже, що в Коринті починалися вечері тим, що кожен поспішав їсти насамперед іншого, так що інший буває голодний, а інший упивається. "Тому брати мої, умовляє апостол, збираючись на вечері, один одного чекайте. А якщо хтось голодний нехай їсть вдома (очевидно перед вечерею), щоб збиратися вам не на осуд". Тому блаж. Августин справедливо стверджує, що у Коринті євхаристія відбувалася post coenam sive convivium, що було причиною безладів і зловживань. Він же думає, і як здається також справедливо, що саме апостол Павло скасував цей звичай вчинення євхаристії після вечора в той час, коли прийшов у Коринф сам за своєю обіцянкою з метою влаштувати тамтешні справи (про інші ж, коли прийду, влаштую). Деякі вчені (напр. Бунзен) відносять це відділення євхаристії від вечора кохання до 65 р. за Р. Хр. – Як би там не було, у той чи інший час відбулося відділення, тільки ми бачимо, що до кінця І ст. євхаристія вже перестає бути укладанням спільної вечері, спільної трапези; тепер якщо і бувала загальна трапеза, то була вже укладанням євхаристії, відбувалася після неї. Зв'язок євхаристії з вечерями любові через це значно ослаб, так що чим більше минало часу, тим рідше і рідше євхаристія закінчувалася вечерями любові і, нарешті, зовсім від них відокремилася. Іустин мученик вже не згадує про вечері кохання, коли говорить про здійснення євхаристії в його час; там, де дуже пристойно було б згадати про вечері кохання, тобто. після опису євхаристії в його час, він згадує лише про збори на користь бідних 29 . Тісно пов'язана з вечерями любові літургія часів апостольських вже по тому не могла бути широка у своєму обсязі. Через брак історичних даних щодо складу літургії часів апостольських, ми змушені, як ми сказали, керуватися більш здогадами, ніж позитивними історичними даними; проте з безперечністю можемо стверджувати, що до складу літургії апостольської входили такі частини: читання Св. Письма (В. 3), псалмоспів і взагалі спів св. піснею, повчання та молитва . Читання Св. Письма так природно, що, незважаючи на відсутність прямих на нього вказівок у писаннях апостолів, ми неодмінно повинні допустити його, маючи також на увазі дуже важливий для християн приклад старозавітної церкви. Про псалмоспів і взагалі співи св. піснею свідчать наступні слова апостола: "коли сходитеся, кожний вас псалом мати" (1Кор. 14, 26) і в іншому місці: "глаголюще собі в псалмех (ψάλμαῖς) і співу (ὐμνοῖα) і пісні духовних πνευματικαῖς Еф. 5:19. В останніх словах не можна не бачити класифікації вживаних на той час піснеспівів, вживання в апостольське вже час при богослужінні не тільки псалмів (ψάλμαῖς) і старозавітних священних пісень (ὐμνοῖς – у роді пісні Мойсея), а й піснею складених самими християнами πνευματικαῖς), як чудово доводить це преосвященний Філарет чернігівський 30 . Про повчання нема чого й говорити. Про це свідчить вся 14 глава 1 остан. до коринян, де апостол умовляє коринтян до належного вживання, при громадських християнських зборах, різноманітних обдарувань, якими володіли перші християни, так щоб і дар мов і пророцтво та вчительство служили до розумної науки присутніх, а не вели тільки до безладу в Коринах. Що входила до складу літургії молитва, в цьому також немає жодного сумніву. Слова (Дії 2:42), що християни перебували у вченні апостолів і в спілкуванні і в переломленні хліба і в молитвах, свідчать про існування цієї складової частини літургії, не кажучи вже про те, що без неї не мислимо взагалі жодне богослужіння. Отже, ми знайшли, що всі найголовніші складові вашої літургії були вже складовими частинами лігургії за часів самих апостолів. Питання про головні складові літургії часів апостольських вирішується таким чином дуже скоро. Інша справа – питання про вид, у якому існували ці частини, про кількість читань, співів, молитов, про їх зміст, про порядок цих частин, про зв'язок між ними. Щодо цього ми не маємо абсолютно ніяких даних. Втім, ми дарма стали б шукати таких даних; точне визначення складу літургії до подробиць, до літери, немислимо при свободі, що панувала в апостольській церкві. Вибір читань, піснеспівів, переходи від одного до іншого (від читання до повчання, від повчання до піснеспіву та молитви), так само як і порядок, послідовність головних складових частин – все це звичайно було надано благоустрою предстоятелів. Багато ми маємо даних для того, щоб допускати існування у вік апостольський великої свободи в подробицях і частковості здійснення літургії. Ці дані ставляться правда не до апостольського часу 31 , а до пізнішого, проте вони мають таке ж для нас значення, якби вони ставилися до віку апостольського; на тій підставі, що якщо навіть у після-апостольський час багато давалося простору свободі предстоятелів, то тим більше, отже, подібна ж, якщо не велика, свобода існувала у справі здійснення літургії (щодо подробиць) у вік апостольський. Зі слів Юстина мученика, що предстоятель підносить молитви і подяки так довго, як тільки може (ὄση δύναμις ἀυτῶ) 32 , зі слів Тертуліана (за контекстом промови, що прямо відносяться до літургії), що коли ми молимося, то не потребуємо3, то не потребуємо3 , з правила апостольського (9 пр.), яке засуджує кліриків, без поважної причини відмовляються брати участь в євхаристії, як таких людей, які подібного роду вчинками можуть спричинити тінь підозри на особистість священнодійного, ніби він не здорово, нерозумно (ὑγιῶ) літургія відбувалася за писаним якимось книгам, а зовсім інакше; предстоятель говорив молитви, керуючись натхненням, відчуттями свого серця і до того ж так довго, як дозволяв час і особистий його настрій. З інших пізніших свідчень хоч і видно існування вже писаних літургій, але з різноманітності списків, особливо ж зі свободи в користуванні тим чи іншим списком, ми маємо право прямо укладати відсутність апостольського списку літургії, без чого неможливі були б факти, які ми зараз наведемо. У постановах апостольських 34 від імені апостола автор наполягає, щоб літургія відбувалася саме так, як вона описана в цій книзі, а не інакше, що тих, хто вчиняє інакше, не повинно допускати до здійснення літургії (отже не рідкісні були випадки свавілля в цьому відношенні, свавілля, очевидно.) А Василь Великий прямо стверджує, що молитви в літургії отримані від апостолів не через писання, а через передання; Хто зі святих, питає він, залишив нам письмово слова покликання, якими освячується хліб у євхаристії та чаша благословення. Ми не задовольняємося тим, що згадує апостол і Євангеліє, але й раніше і після вимовляємо інші слова, які прийняли з переказу списаного, як такі, що мають силу для обряду 35”. Григорій Богослов розповідає 36 про те, як його батько під час хвороби, не в змозі ходити до храму, звершував євхаристію будинку в присутності народу, як він вимовляв так мало молитов, як тільки можна, як він після слів освячення знову лягав на ліжко і благословляв народ; в іншому місці розповідає, що він освячував євхаристію словами та молитвами, які були у вживанні (очевидно, втім такими, що їх можна було і скорочувати). Що стародавні християни не соромилися крім вживаних молитов і формул літургійних вживати й інші – видно з прикладу Амвросія медіоланського та Єпіфанія. Амвросій розповідає 37 , як він почав молитися під час літургії про одну особу, про долю якої він дізнався вже після того, як почав літургію; очевидно, він виголосив про нього молитву і за звичаєм на той час вголос. Єпіфаній ще ясніше доводить те саме у своєму листі до Івана Єрусалимського 38 , говорячи, що він молиться за Івана під час літургії в різних виразах, дивлячись у зв'язку промови. Про свободу (що привела до різних зловживань), у вживанні того чи іншого списку свідчать два правила двох карфагенських соборів. Одне правило (23 собору 397) наказує 39 щоб нові молитви, списані звідкись (aliunde), не вживалися при богослужінні, поки не будуть розглянуті найрозумнішими; інше (9 соб. 407) – вимагало, щоб вживалися лише ті літургійні молитви, які розглянуті на соборі, інші ж не вживалися 40 . А блаж. Августин сильно скаржився на велике збільшення кількості різних списків літургійних молитов і на вживання їх у християнському суспільстві його часу, – списків, складених людьми неосвіченими або навіть єретиками, та переписуваних людьми простодушними 41 . І чудово, що жоден собор жоден батько (за винятком книги апост. постановл., пошкодженої пізнішими вставками) не вказував на існування апостольського списку літургії, хоча в обставинах часу було багато до того спонукань. Спадкоємство літургії від апостолів за переказами – справа інша; про це ми знаходимо свідчення, як побачимо нижче. – Отже, за аналогією з пізнішими часами, ми маємо повне право укладати про більш-менш широке вживання імпровізації, свободи у вживанні тих чи інших молитов при літургії часів близьких до апостольських. Але ми впали б у велику помилку, якби стали стверджувати, що свавілля предстоятелів у цьому випадку було необмежене, що в літургії не було нічого стійкого, постійного, що все в ній змінювалося, що від літургії апостолів наша літургія не зберегла нічого. Незважаючи на всі зміни, яким протягом перших, так само як і наступних століть, піддавалася літургія, вона зберегла в собі і досі зберігає апостольську основу і до того ж не лише в головних своїх елементах, які ми перераховували вище, а й у найважливіших євхаристичних висловах. Існувала і твердо зберігалася у переказі схема літургії, віддана церкві апостолами; допускалися видозміни у розвитку даної теми, але сама тема залишалася недоторканною і в ній полягало обмеження свободи та свавілля предстоятелів. Таким чином церква в усі віки чинила те саме і по суті так само, як чинили апостоли; апостоли ж, звичайно, зрозуміли у піднесенні подяки, з тим, як здійснив таємну вечерю Спаситель 42 . Існування переказу про апостольських літургій (Якова і Марка), не дивлячись на всі пізніші вставки в літургіях, що дійшли до нас під іменами апостолів Якова і Марка, на нашу думку, досить говорить на користь припущення про те, що принаймні теми, зміст євхаристичних закликань не волі предстоятелів, а тому літургія не лише в загальному своєму плані, а й у найважливішому моменті піднесення Св. Дарів була, певною мірою, одноманітна у всіх місцях. Іншого припущення неможливо допустити, маючи на увазі також піклування апостолів про церкви, їх постійний нагляд за ними, їх старання про те, щоб все відбувалося благотворно і по чину, особливо в такій важливій справі, як вчинення євхаристії. Не допустивши спадкоємства літургії в її основі від апостолів, – за переказами (але аж ніяк не письмово) – не можна далі пояснити собі чудової схожості всіх християнських літургій у суттєвих рисах, незважаючи на численні між ними різниці у подробицях. Якби кожна церква побудувала свою літургію абсолютно вільно і незалежно від апостольського переказу, то навряд чи знайшлася б між їхніми творами така схожість, яку ми знаходимо в літургіях усіх давніх церков східних і західних. Якщо ж існує ця подібність, значить був в основі їхньої будівлі покладено один загальний фундамент, тобто була дана переказом одна загальна формула літургії апостольської. Тому, не зводячи до часів апостольських літургії Якова і Марка, що дійшли до нас, в цілому їх обсязі, чому найвищою мірою суперечить багато в подробицях їхнього змісту 43 , ми однак сміливо відносимо до часів апостольських загальну основу як всієї літургії, так і особливо літургії. апостольських літургій. Що ж слід вважати апостольським у літургії вірних. Те, що є спільного у всіх літургіях, саме: 1) ті вигуки, які ми чуємо у найважливішій частині Євхаристії: викладання світу (у тій чи іншій формі), горе маємо серця, дякуємо Господу, гідно і праведно, прийміть їдьте, свята святим; 2) головну тему найважливішої євхаристичної молитви, яка вимовляється після слів – гідно і праведно є і починається тими самими словами – гідно і праведно – у всіх літургіях. Не визнавши всього цього відданим апостолами, не можна пояснити згоди всіх літургій між собою щодо вищезгаданих пунктів. Що стосується зовнішніх свідчень про походження літургій від апостолів Якова і Марка, то не можна їх вважати якими-небудь легендами, що з'явилися в церкві з часом з бажання між іншим авторизувати через те літургії найголовніших церков давнини: єрусалимсько-антіохійської та олександрійської, як думають. Не підлягає, звичайно, сумніву, що вплив вищезгаданих церков на всі церкви сходу і заходу був великий; єрусалимська, а коли Єрусалим упав – антиохійська, що успадковувала її дух, значення і вплив на схід з одного боку і олександрійська з іншого – справді були першими серед усіх інших церков у епоху, коли Рим ще не дерзав голосно підносити свій голос і досить шанобливо прислухався до голосу олександрійської церкви, а ще не до Церкви. Але укладати з цього, ніби імена апостолів були використані як знаряддя для того, щоб за допомогою їх авторизувати літургії, що самостійно розвинулися у вищезгаданих церквах, було б надто сміливим і безпідставним здогадом. Якби церкви справді цілком самостійно і незалежно збудували свої літургії, то навряд чи знайшлося, як ми вже говорили, між їхніми творами така схожість, яку ми тепер знаходимо. Випадковістю пояснювати цю схожість було б досить дивно. А якщо, навпаки, припустити, що вони влаштовували собі літургії за взаємною угодою, то чому вони згодні були прийняти, зробити для себе обов'язковим те, а не інше, у чому полягала причина? За відсутності апостольської формули літургії, рішуче немислима будь-яка обов'язковість влаштовувати літургію в найважливіших її частинах так, а не інакше. Звичай, скажуть, так наказував. Але що таке звичай, як переказ часів найдавніших? Отже, у переказах про походження літургії від ап. Якова і Марка, потрібно шукати глибший зміст, ніж одне просте бажання пізнішого часу авторизувати, іменами апостолів, літургії найважливіших церков давнини. Перекази ці сягають IV в. (до Єпифанія і Проклу) і проходять через усі подальші віки 44 . Не дивлячись однак на всі висловлені нами міркування та припущення щодо змісту літургії апостольського віку, дуже відчутний недолік такої історичної пам'ятки, яка б містила у собі формулу апостольської літургії, саме в тому її вигляді, в якому вона існувала у вік апостольський. І без позитивної історичної пам'ятки ми, звичайно, переконані в тому, що в нашій літургії існують усі головні елементи апостольської літургії, проте хотілося б мати в руках зразок літургії бодай століття близького до апостольського, якщо вже не самого апостольського, напр. хоч би II століття за Р. Хр. Після того як ми знайшли, що літургії, що носять імена апостолів (Якова і Марка), надто далекі (в цілому їх обсязі) від часів апостольських, нам залишається, у виді пошуку бажаної пам'ятки, ще один і останній засіб, саме, подібно до західних вчених (особливо Ренодоту, а по слідах його і типу Бунзен сході, в глибині Азії та Африки, серед суспільств, що ще з IV століття розірвали зв'язок із вселенською церквою, замкнутих, відокремлених, відданих збереженню старовини, - товариств непродуктивних, що зазнавали досі тільки гоніння і тому як би скам'янілі в тих формах, в яких вся християнська церква була в часи. Ми вже говорили про важливі для літургії праці Бунзена. Бунзен між іншим звертає особливу увагу на список так званої абіссинської літургії, ще наприкінці XVII століття оприлюднений Лудольфом (1891 р.), але досі не цілком оцінений. За цим списком Бунзен визнає глибоку давнину, відносячи формулу, що в ньому міститься, до половини II століття. Склад цієї літургії вкрай простий і небагатоскладний; у змісті немає жодного виразу скільки-небудь натякає на пізнє походження; читання цієї літургії мимоволі переносить читача у найглибшу давнину. Отже, на нашу думку, якщо якась із існуючих літургій здатна дати поняття про апостольську літургію, то саме, наведена Бунзеном, абіссинська літургія 45 . Ця літургія містить у собі тільки другу, найважливішу частину літургії: піднесення дарів. Постараємося передати її зміст. Вона починається словами священика: Господь нехай буде з усіма вами; і з духом твоїм відповідає народ; священик – зведіть серця горе; народ – вони до Господа, Бога нашого; священик – дякуємо Господу; народ – гідно і праведно є. Потім подячна молитва (у якій йдеться про втілення та страждання Бога Слова та про плоди страждання); молитва полягає словами Спасителя: прийміть, їдьте 46 ; далі молитва про послання Духа Святого на запропоноване приношення 47 для того, щоб ті, хто отримав освячення, через участь у освячених дарах, могли краще славословити Бога в Сині Його Ісусі Христі, Якому слава і держава у св. церкви нині і повсякчас і на віки віків; майбутні на це відповідають: як це було, є і буде з роду в рід, з віку в століття. Після цих двох найважливіших для здійснення таїнства молитов йдуть уже підготовчі молитви до прилучення: одна молитва про гідне прилучення таїнства тіла і крові Христової 48 , інша над схилилими голови за голосом диякона (майбутні схиліть ваші глави), про те, щоб Господь милостиво подивився на народ. Диякон: будемо уважні (respiciamus vel suspiciamus); священик – свята святим: народ – єдиний святий Отець, єдиний святий Син, єдиний святий Дух Святий; потім саме залучення; священик - Господь нехай буде з усіма вами, народ - і з духом твоїм, співається гімн хвали (hymnum laudis невідомо який), народ приступає ближче для прийняття ліки духовного. Висновок літургії складається з коротенької молитви з прилучення, з викладання світу (Господь нехай буде з вами) і молитви покладання рук, з викладання світу вдруге і заключних слів: йдіть зі світом. – Простота та крайня нескладність цієї літургії чудові; сутність її становлять 6 молитов, що перериваються короткими вигуками священика, диякона та народу. Ці 6 молитов, з яких жодної не можна виключити, порахувати зайвої, яких саме стільки, скільки потрібно, ні більше не менш (подяка, закликання св. Духа, перед прилученням дві – одна проста, інша з схилянням голови, подяка за прилученням і заключна над народом, що схилився для отримання по древньому). – відрізняються незвичайною стислою і стисненістю при розмаїтті думок, відсутністю всякої надмірності у виразах, всякої розтягнутості, риторичних прикрас. Вони мабуть позичені своїм походженням того часу, коли християни, всюди гнані, збиралися для богослужіння, з крайньою небезпекою життя, в катакомби і відокремлені місця, коли вони поспішали зробити тільки суттєве, висловити при євхаристії найголовніші думки та почуття, які їх займали. Отже, в абіссинській літургії, на нашу думку, цілком можна бачити подобу шуканої формули апостольської літургії. Ця історична пам'ятка підтверджує таким чином наше припущення щодо схеми літургії, даної апостолами і в усі віки старанно зберігається церквою, незважаючи на свободу, що панувала в ній, – схеми, якою найголовніші виголошення залишалися недоступними зміні. 2) Досі ми говорили про склад літургії з припущень і припущень, звичайно дуже ймовірним, проте все-таки здогадів; тепер же викладатимемо долю літургії за історичними даними. З половини II століття ми знаходимо кілька позитивних даних для історії літургії і навіть можемо до певної міри стежити за розвитком останньої. – У Іустина мученика ми бачимо опис повної літургії, тобто. як другої, найважливішої її частини (чи з нашої літургії вірних), а й першої частини (чи літургії оголошених) 49 . "У так званий день сонця, читаємо ми в його апології, збираються у нас усі, що живуть по містах і селищах. Тут читаються пам'ятники апостолів і писання пророків (μέχρις ἐγχωρεῖ) стільки, скільки можливо. Потім, коли читач закінчить, настав, постав, започаткуй, за допомогою правилам. Після цього ми всі встаємо і звершуємо молитви 50 як за себе, так і за новоосвічених, так само як і за всіх інших, які усюди перебувають” 51 . Ось перша частина літургії з Юстина муч., що складалася з читання св. Писання, повчання та наших ектеній; шкода тільки, що не згадано про псалмоспів або взагалі про спів священних пісень для довершення подібності літургії Юстина муч. з нашим в основних елементах. – Звернімо особливу увагу на другу частину літургії. При цьому необхідно мати на увазі загальний план літургії вірних. Наша літургія вірних представляє зв'язне ціле, поділяючись на три частини: на вдячні молитви, молитви покликання св. Духа на дари і молитви просячі за померлих і живих; вигуки священика, які робляться в слух народу і, мабуть, складаються з уривчастих виразів, насправді не порушують зв'язності євхаристичних молитов, становлячи або початок або продовження або укладання молитов 52 . Звернемося до свідчень батьківських щодо цієї частини літургії і насамперед до Юстина мученика; продовжимо виклад його опису літургії. «По закінченні молитви ми цілуємо один одного цілуванням любові, потім брати приносять предстоятелю хліб і чашу з водою і вином. Він бере і підносить хвалу і славу Отцю усіляких іменем Сина і Духа св., особливо ж дякує за те, що він удостоїв нас цих дарів і продовжує цю подяку довго (καἰ ευχαρισίαν ἐπί πολὺ ποιεῖ). Предстоятель підносить молитви та подяки так довго, як тільки можна (οση δύναμις αυτῶ), а народ виголошує: амінь. Так звані у нас диякони кожному з присутніх подають долучатися хліба, над яким здійснено подяку та вина з водою, а відсутнім відносять додому 53 . Таким чином у Юстина мук. є ясна згадка про тривалу (επὶ πολύ), подячну молитву, яка, очевидно, складалася з переліку благодіянь Божих роду людському, що робиться і тепер. Але, в наведених місцях, ще немає згадки про молитву послання св. Духа на дари. Натяки на цю останню знаходимо у подальших словах Юстина. Розповівши про здійснення євхаристії, він поширюється про її значення: „ця їжа називається Євхаристією, каже він... це не простий хліб і не просте питво, але, як Ісус Христос , Спаситель наш, за Божим словом залюднився, так і ми точно так само навчені, що ця їжа, над якою вимовлена подяка εὐχαρισήσαν) словом молитви, отриманим від Нього (δι εὦ παρ' αὐτοῦ), – ця їжа, якою харчуються наша кров і плоть для перетворення (тобто на наші соки – κατὰ μεταβολήν), є тіло і кров Христа, що освятився 54 . Запитується, що це за εὐχῆς λόγος? Що це за слово молитви, яку дав Спаситель і якою освятив хліб і вино, і за допомогою якої вони перетворилися на тіло та кров Христову? Що це є щось відмінне від слів Христових: прийміть, їдьте, – безсумнівно; тут говориться про слова молитви, а не про слова Христові. Відносити цей вислів до молитви Господньої 55 також було б дуже дивно, тому що в молитві Господній зовсім не міститься прохання про втілення хліба та вина в тіло та кров Христову. Отже, з Юстина мученика ми можемо ясно бачити принаймні те, що літургія вірних складалася з багатьох молитов. Він згадує про молитви та подяки; під молитвами (не приймаючи цей вислів за однозначне з подяками) можна розуміти прохальні молитви. Про подячні молитви він ясно виявляється, що вони були довгі, і складалися зі спогаду благодіянь Божих. Про молитви освячення, як ми бачили, він дає також право укладати, що вони існували в його час. Але ж з нього ми бачимо, що всі ці молитви не були суворо визначені ні в своєму обсязі, ні в подробицях змісту (визначені були лише теми); Іустин прямо виявляється, що предстоятель підносить молитви так довго, як тільки може і хоче (ὅση δύναμις αὑτῶ). Тоді, як ми помітили, ще багато було надано волі предстоятелів, тож і щодо Євангелія помічено, що воно читається μέχρις ἐγχωρεῖ. У вік Іринея і Орігена (174-254) склад літургії ще ясніше позначається, особливо щодо літургії вірних. У Іринея ми знаходимо кілька дуже важливих свідчень щодо найважливішої та найістотнішої частини літургії – літургії вірних. У багатьох місцях у своїй праці проти єресей Іриней говорить про Євхаристію як про жертву, озброюючись проти гностиків, які відкидали старозавітні жертви. В одному з цих місць він каже: дякуючи Йому (Богу) за те, що Він наказав землі виробляти плоди для їжі для нас, і в той же час, розділивши жертву, ми закликаємо Святого Духа, щоб приготувати цю святу жертву, щоб зробити хліб тілом Христовим, а чашу кров’ю Христовою 56... Тут прямо йдеться про ἐπίκλησις του ἀγίου πνεύματος, закликання Святого Духа, яке слідувало за подякою та принесенням дарів. В іншому місці, говорячи про одного обманщика – Марка, Іриней виражається так: розчинення вина водою для Євхаристії та промовляння довгих молитв (ἐπὶ πλεῖον ἐκτείνων τὸν λόγον τῆς ἐπικλήσεως) заклинання, робив у посудині щось на зразок багряної фарби тощо. Безсумнівно, Марко наслідував уже існуючу церковну практику з такою тривалістю молитви. Порівнюючи ці місця з Іринея з досить незрозумілим місцем з Юстина мученика, ми вже сміливо можемо сказати, що молитва покликання св. Духа безперечно існувала в церкві. Якщо Іриней досить коротко говорить про прохальних молитвах за віруючих, то його свідчення заповнюється, у свою чергу, свідченнями Юстина мученика. – Таким чином, що стосується другої, найважливішої частини літургії, то, у свідченнях Юстина мученика та Іринея, ми знаходимо вказівки на існування всіх трояких молитов подяких, прохальних і закликання Св. Духа. Довжина молитов і подробиці розвитку головної теми надавалися на вивільнення предстоятеля. Без сумніву, всі три роди молитов, більш-менш, були пов'язані між собою логічно, як у нас тепер, і вимовлялися вголос, так що їхній логічний зв'язок зрозумілий був і для народу, чого у нас тепер немає. Отже, літургія перших двох століть, у суттєвих рисах, будучи подібною до літургії наших часів, відрізнялася однак і особливостями: 1) Склад її: читання св. Писання, повчання, молитви за вірних (наші ектенії), проскомідія, цілування світу, молитви власне євхаристична – подяки, прохання та закликання Св. Духа; 2) імпровізація у викладі подробиць і вимова вголос усіх молитов – ось характерні особливості літургії цього часу. Період від ІІІ до V ст. у відношенні до історії літургії чудовий двома дуже важливими явищами, у тому числі одне було причиною іншого. Цей період 1) є час надзвичайного розширення літургійних молитов не тільки в (найважливішій частині) літургії вірних, а й у першій її половині, літургії оголошених, яка з цього часу отримує особливу назву і відокремлюється від першої частини. 2) Надмірне збільшення молитов призвело до спроб скоротити кількість і зменшити довжину молитов. Від цього цей період можна назвати періодом не лише розширення, а й скорочення літургійних молитов. 1) Збільшенню кількості молитов у літургії сприяли такі обставини. По-перше з'явилася в церкві особлива дисципліна у відношенні до різних класів, що каються і оголошених; звідси виникла потреба особливих молитов над ними при виході їх із храму; Наслідком всього цього було те, що перша частина літургії набула абсолютно особливого вигляду. По-друге, що стосується молитов в літургії вірних, то тут мали місце інші обставини, вплив яких, втім, поширювався частково і літургію оголошених. Чим довше жила церква, тим посиленішими прагнули виразу зовні релігійна думка і релігійне почуття, що вже починали з аналізом ставитися до змісту вчення християнського. Євхаристія була для них зручним засобом висловити всю справу нашого відкуплення і спасіння, оскільки ця справа представлялася їх релігійній свідомості і почутті: хотілося про все згадати при Євхаристії, нічого не опустити з Божих благодіянь або з потреб християн. Не дивно після того, що Євхаристія, всією сукупністю своїх молитов, стала представляти щось на кшталт проповіді, що в літургії з'явилося безліч молитов і молитов дуже довгих. Крім внутрішньої потреби висловлювати при Євхаристії все, що думали і відчували в цей час, на збільшення і особливо подовження молитов мало свою частку впливу на загальну тодішню ораторську освіту. Біля часів Орігена стало переходити в християнство особливо багато вчених язичників, які, звикли до ораторських мовних зворотів, тим менш могли відмовитися від них за участю в християнському богослужінні як пресвітери та єпископи. Християнські ідеї були надто величні, щоб не пробуджувати навіть і не в ораторі особливої ​​наснаги, не змусити навіть і не оратора бути у відомі хвилини оратором. Пригадаємо ще й те, що майже всі молитви і в цей час, як і в перші два століття, продовжувалися читатися вголос, і ми зрозуміємо, як мала подовжитися літургія. Найкраще підтвердження всього сказаного зараз представляє літургія, викладена в VIII книзі апост. постанов 57 . Незважаючи на те, що в апостольських постановах ця літургія приписується Клименту римському, вона зовсім не є літургією римської церкви, а антиохійської церкви. Така загальна думка вчених, заснована на ознаках у самому її складі, що ясно говорять про її спорідненість зі східним типом літургії і на згадці про єпископа Єводія, а Єводій був єпископом антиохійським. Отже, ми маємо з цього періоду зразок літургії східної церкви, і, що особливо важливо, найвідомішої зі східних церков, такої ж важливої, як олександрійська – для західних церков. Літургія апостольських постанов починалася двома читаннями з ветхого заповіту (з закону і пророків 58 і двома з нового (з апостола та Євангелія); після читань привітання, подібне до нашого в літургії вірних: благодать Господа нашого Ісуса Христа і будь-якого Бога і Отця... і повчання). Потім починалися молитви (попереджені словами диякона: так ніхто від тих, хто послухає, та ніхто від невірних 59 над різними класами присутніх при богослужінні: 1) над оголошеними другого розряду (уклінними), 2) над біснуватими, 3) над оголошеними третього розряду (які готуються). Усі ці молитви надзвичайно подовжували літургію 60 : молитви читалися над кожним класом окремо і до того ж передували досить довгими ектеніями диякона. Після виходу всіх цих розрядів осіб, які мали права бути присутніми при літургії вірних, вимовлялася спершу дияконом дуже довга ектенія, потім єпископом молитва за вірних 61 . Літургія вірних починалася словами диякона – вонмем; єпископ – мир Божий нехай буде з усіма вами (народ – і з духом твоїм); диякон – лобзайте один одного святим лобзанням; після деяких підготовчих до спокійного вчинення Євхаристії дій 62 , диякон проголошував: так ніхто від оголошених, так ніхто від тих, хто слухає, так ніхто від невірних, так ніхто від неправославних, вибач до Господа зі страхом і трепетом стояти будемо приносити 63 ; потім диякони подавали єпископу дари або приношення вірних 64 , Піднесення (ἀναφορά) 65 починалося словами єпископа: благодать Вседержителя Бога і будь-якого Господа нашого Ісуса Христа та причастя Св. Духа та ін. (народ і з духом твоїм); єпископ – горе розум (народ імами до Господа); єпископ – дякуємо Господу (народ – гідно і праведно є); потім довга урочиста, подячна молитва, що містить у собі повне зображення насамперед величі Божої, потім властивостей Божих виявлених у творінні, промиселі та викупленні 66 ; переривається вона, як і в нас, словами серафимської пісні – свят, свят; продовжуючи подячну молитву вимовляли потім слова встановлення таїнства (в ніч, у нюжі зрадив бува та ін.) 67 ; досить коротка молитва про послання Св. Духа на дари і про явлення в них тіла і крові Христової 68; продовження її – молитва за живих (саме про св. церкви від кінця до кінця землі, про єпископів, пресвітерів, дияконів, про царя, щоб він милостивий був до тих, хто молиться), прохання за померлих (патріархів, пророків, праведників). апостолів, мучеників, єпископів, пресвітерів, дияконів, мирян та ін.); потім знову про живих (про майбутніх, про град, про жителів його, про військо, ув'язнених, гнаних, новоосвічених, біснуватих, каючихся, ворогів церкви і про всіх поза суспільством християнського перебувають і ін.); молитви були зверненням священика до народу зі словами: мир Божий буди з усіма вами (народ – і з духом твоїм). Диякон потім вимовляв ектенію подібну до нашої (всі святі згадавши, поки і помолимося Богу Христом Його, – тільки трохи довше нашої); диякон - вонмем; священик – свята святим (народ – Єдиний святий та ін. Слава у вишніх Богу... Благословен грядий в ім'я Господнє); після того описується саме роздягання прилучення присутнім (причому співали 33 пс. 69 , єпископ або пресвітер подавав дари зі словами: тіло Христове (отримуючий відповідав амінь) 70 ; диякон потім закликав тих, хто долучився до подяки Господа, майже словами нашої нинішньої ектенії (тільки просторіше); єпископ читав подяку молитву (Владико, Боже, Вседержителю, Отче Христа Твого); на закінчення диякон наказував присутнім схилити голову: Богу Христом Його схилиться і благословіться; священик читав відпусту молитву (Боже Вседержителю, істинний і невидимий тощо); відпускав народ диякон словами: йдіть зі світом. З описаної літургії ми бачимо, який величезний обсяг вона прийняла, завдяки збільшенню кількості та тривалості молитов, молитов, що читалися в описуваний час ще в слух. Окрім літургії апост. постанов ми маємо нарис літургій вірних у 5-му таємничому повчанні Кирила єрусалимського. Але оскільки це – загальний нарис, з якого не можна бачити подробиць і до того ж нарис лише частини літургії, ми й не зупиняємося на ньому особливо 71 . 2) Збільшення кількості та тривалості літургійних молитов повело за собою обмеження зростання літургії, яке і невдовзі. Різноманітність же редакцій літургії, що з'явилися (чому сприяла значна частка свободи, визнана за предстоятелями церкви вживати ті чи інші молитви) – спонукало до перегляду існуючих редакцій літургії. У соборних визначеннях цього часу ми бачимо спроби обмежити авторську діяльність приватних осіб у галузі літургії; ми вже наводили визначення двох карфагенських соборів, які стосуються цього предмета 72 . Отже, потрібні були не тільки скорочення, а й перегляд різних літургійних списків; настав час зробити вибір з кращого, що був на той час у вжитку, і нової редакції надати авторитету та обов'язковості всім по можливості церков, що належать до відомої митрополії. Церковна централізація, що розпочалася з IV ст., дала можливість знищити місцеві особливості у підлеглих патріархатам та митрополіям церквах. Такою редакцією, у видах скорочення, вибору та виняткової перед іншими обов'язковості, і зайнялися спершу Василь В., потім Золотоуст на сході, Амвросій Медіоланський та папи; Лев Ст, Геласій і Григорій Ст, на заході. Ми займаємося літургіями лише східної церкви, а тому й звернемо увагу лише на літургії Василя В. та Золотоуста. Перший і головний труд перегляду і скорочення літургії східної належить Василю В. Прокл, учень Золотоуста, передаючи, що раніше горіли старанністю до священнодійства, додає: „згодом, ослабнувши у вірі і попрацювавши турботами, люди стали нудьгувати довгою службою”. Потім розповідає, що, зважаючи на таку слабкість християн свого часу, наважилися скоротити літургію Якова, спочатку Василь В., потім Златоуст 73 . Свідчення Прокла, як найближчої до Златоуста людини, для нас дуже важливе. Воно ставить літургію Василя В. у найближче ставлення до літургії Якова, або, що ж, до антиохійської, зразок якої ми бачили в щойно описаній літургії 8-ї книги апостольських постанов. Найбільш природно було єпископу каппадокійської області зайнятися скороченням тієї літургії, яка була на той час у вживанні, можна думати, у всій малій Азії, або літургії антиохійської церкви. Не будемо наводити інших свідчень 74 про те, що Василю В. справді належить перша редакція літургії. Для нас достатньо свідчення Прокла. Якщо до цього приєднати ще факт, відомий нам із слів Петра диякона 75 , що у IV в. літургія Василя В. була у вживанні вже на всьому сході, саме як літургія Василя В., а не іншого кого, якщо далі ми звернемо увагу на поширене досі по всьому не тільки православному, а й інославному сході, переконання, що він володіє літургією саме Василя В., як це можна бачити з зборів. , то ми не маємо жодного права сумніватися у працях Василя В. за редакцією літургії 77 . Друга редакція літургії, яка незабаром йшла за першою, належить єпископу столиці східного православного світу – Іоанну Златоусту. За своїм впливом на всі провінції східної імперії Константинополь міг внести регламентацію у вигляді літургії Золотоуста у всі провінційні церкви сходу. Таким чином, літургія Златоуста мала те обов'язкове для всіх офіційне значення, якого не мала літургія навіть Василя В. і яке отримує для провінцій усе, що має печатку столиці. І цей досвід редакції літургії, як і перший, був здійснений у зв'язку з тим, що Антиохія виробила на першооснові літургії Якова. Іоанн Златоуст, як відомо, був спочатку пресвітером в Антіохії, перш ніж став константинопольським архієпископом. Таким чином і Василь В. та Златоуст були у чудовій близькості до антиохійської літургії. – У якому відношенні перебувають між собою літургії Василя В. та Золотоуста? Літургія Златоуста є скорочення літургії Василя В., або краще сказати літургія Златоуста є та сама літургія Василя В., тільки в дещо скороченому вигляді. Тепер для мирян не помітна різниця між обома літургіями; та й інша здаються абсолютно однаковими за своїм обсягом, хоча деякі пісні у літургії Василя В. співаються триваліше, ніж у літургії Золотоуста, але у вік Золотоуста була інша справа. Спосіб читання молитов священиком про себе не встиг ще тоді утвердитись у церкві зовсім; він уже правда починав входити у вжиток, але тягнувся лише на деякі молитви, на меншість їх; Більшість молитов ще читалася вголос 78 . Незважаючи на значне скорочення молитов у літургії Василя В. проти колишніх розлогих редакцій на кшталт літургії Ап. постанов, навіть молитви Василя В. все ще виявлялися довгими, особливо якщо взяти до уваги столичну паству Златоуста. Людям вкрай невдоволеним столичним життям нелегко було вислухати всю літургію Василя В. у тому вигляді, як воно відбувалося тоді. У своїх бесідах Златоуст часто скаржився на те, що „даремно виконується божественне приношення; що багато хто йшов, не вислухавши всієї служби, вислухавши тільки проповідь 80 ; інші ледве приймали євхаристію, як поспішали додому, не вислухавши молитви подяки 81 . Такі люди, звичайно, вимагали найкоротшої служби. – Яка вживалася літургія у Константинополі, при вступі Золотоуста на константинопольський престол, невідомо. Чи була введена туди літургія Василя В., чи там існувала якась місцева більш менш розлога редакція і Златоуст перший ввів туди літургію Василя В., скоротивши її під час самого її запровадження, – на ці питання нічого не можна сказати певного за браком історичних даних. Чи введена чи була літургія Василя В. навіть в Антіохії в Золотоустове час, під час його там пресвітерства або там продовжувала вживатися колишня розлога редакція, так що літургія Василя Ст. не встигла ще витіснити собою стародавній чин літургії такого знаменитого міста, як Антіохія – і це також не можна визначити. У всякому разі, якщо навіть ми припустимо, що ні в Константинополі, ні в Антіохії ще не вживалася літургія Василя В., не підлягає ні найменшому сумніву, що Златоуст дуже добре знайомий був із літургією Василя В., ще живучи в Антіохії. Слава Василя В., як захисника православ'я, як великого християнського вчителя і як організатора богослужіння (не лише літургії, а й усього кола богослужбового) і чернечого життя, ручається за популярність його праць всьому православному сходу, особливо Малої Азії. Зокрема про знайомство Златоуста з Василієвою літургією свідчить подібність у багатьох частинах тієї та іншої літургії. Отже, нам здається, ми не помилимося, якщо скажемо, що Златоусту належить лише скорочення літургії Василя В і скорочення саме в молитвах, так що на обидві літургії можна дивитися як на ту саму літургію 82 . Щоб скласти собі поняття про літургію кінця IV ст., постараємося на підставі розмов Златоуста уявити нарис його літургії, у тому вигляді, в якому вона вийшла з його рук 83 . Набагато більше особливостей тодішня літургія становить порівняно з нинішньою у першій своїй частині, ніж у другій. Перша частина за часів Золотоуста у суті справи продовжувала залишатися тим самим, чим була за Юстина Мученика, зберігати і в Злагоустові час свій переважно дидактичний характер. Таємничий сенс, а водночас і таємничу обстановку з проскомідією та двома входами, що носять нинішній характер, вона отримувала вже після Золотоуста. За Златоуста вона була дуже проста і була коротшою, ніж тепер. „Коли входить до церкви предстоятель (за словами Золотоуста), то мир говорить усім” 84 , ось початок Золотоустової літургії. Першою дією після цього початку було (не велика ектенія, як у нас тепер 85 а, ймовірно спів псалмів 86. За співом псалмів слід було читання св. Писання і до того ж ймовірно одного Нового Завіту: Апостола і Євангелія 87 ; чтение было обставлено возгласами, какие и теперь употребляются 88 ; Євангеліє виносили з судноохоронниці до середньої частини храму для читання з нього; але це ще не було навмисним обрядом, а справою однієї необхідності, і тому можна сказати, що нашого малого входу при Златоусті ще не було 89 . За чтением Евангелия следовало поучение. За повчанням – ектенія про оголошених з молитвою над схилилими голови; молитви про оголошених, які розуміються в широкому розумінні (у сенсі молитов не тільки за оголошених, але й тих, що каються і безповуваті і готуються до хрещення) значно скорочені Златоустом 90 . Молитви вірних залишалися при Златоусті колишньому вигляді, тобто. составляли одно нераздельное целое. Як і раніше, після молитов за вірних відбувалася проскомідія, складаючи з нашим великим входом одне нероздільне ціле. За часів Златоуста священнослужителі також, як і раніше, не готували самі хліба та вина для Євхаристії, а брали приношення для цього у присутніх при богослужінні і до того ж одних тільки вірних, чому й чекали виходу оголошених, каючихся та ін. 91 . Діакони, прийнявши приношення в середній частині храму від вірних, повинні були вести їх спочатку в пропозицію (на жертовник), а потім, відібравши потрібне таїнство, вівтар. Після принесення дияконами дарів у вівтар слідувала ектенія про запропоновані чесні дари 92 , молитва священика 93 , викладання світу 94 , лобзання 95 , нагадування про укладання дверей 96 і виголошення диякона: станемо добре 97 . Піднесення дарів починалося благословенням народу і вигуком священика: благодать вам і мир 98 , потім: горе маємо серця 99 , дякуємо Господу, гідно і праведно їсти 100 , слова серафимської пісні: свят, свят 101 , слова встановлення 102 і вся ця подяка вголос, закінчуючись вигуком: твоя від твоїх, тобі приносить... і піснею народу: тобі співаємо 103 . Далі молитва про послання св. Духи на дари 104 . Молитви за померлих і живих 105 , що вигукували: і нехай будуть милості великого Бога. Ектинія про дари, що були принесені й освячені 106 , і молитва, пов'язана з цією ектинією 107 . Отче наш із вигуком 108 і з молитвою над тими, що схилили голову 109 , свята святим, єдиний святий 110 . Роздроблення ягня і причастя 111 після прилучення співали 144 псал. 112 . Ймовірно, диякон закликав віруючих до подячної молитви, а священик читав цю молитву 113 . Літургія закінчувалася словами диякона: зі світом вийдемо 114 і ймовірно заамвонною молитвою священика при виході з храму. З VI ст. літургія збагачується багатьма священнодіяннями і співами і дещо змінюється у своєму характері. З VI ст. розвиток літургії йде пліч-о-пліч із загальним напрямом християнської думки. Досі християнська думка повністю була зосереджена на світі надчуттєвому, на високих догматах Трііпостасного Божества і Особи Боголюдини. В Особі Боголюдини вона знайшла і з'ясувала собі ідеал відносин між світом надчуттєвим і чуттєвим, божественним та людським; але це ідеал раптом міг всебічно висловитися у житті церковної. З VI ст. Церква намагається провести глибоко свідому нею ідею у життя богослужбову, обрядову. Це була та пора, коли надзвичайно жваво відчувалася потреба зовнішнього вираження духовного зв'язку між Христом і церквою, благодаттю та її образами, і коли виникла струнка система втілення невидимого у видимому та зодягання видимим невидимого. Найкращим систематичним християнським мислителем цього періоду був преп. Максим сповідник. „Весь уявний світ, за його словами, таємниче в символічних образах представляється зображеним у світі чуттєвому для тих, які мають очі, щоб бачити і весь світ чуттєвий, якщо допитливим розумом розбирати його на самих засадах, полягає у мисленному світі: цей у тому – своїми початками, а той у цьому – своїми образами” 11 Ось коротко весь його світогляд. Його світогляд є система гармонії двох світів. "Світ мислений, каже Максим сповідник, знаходиться в чуттєвому, як душа в тілі, а світ чуттєвий з'єднаний з мисленним, як тіло з'єднане з душею. Обидва світу складають один світ подібно до того, як з душі і тіла складається одна людина. Жоден з цих світів, з'єднаних між собою, не заперечує і не відкидає іншого, за законом у них початок єдинотворної сили. Цей погляд відбивався у преп. Максима й у його думці на церкву: „св.церква, писав він, є образ і подобу світу загалом його складі, світу, що з істот видимих ​​і невидимих” 117 . За силою цього погляду звернули особливу увагу на церковнобогослужбову зовнішність і намагалися якомога більше проводити в неї догматичні поняття та уявлення. Літургія представляла особливо багато до того випадків. Кожній існуючій речі і обряду стали надавати особливий таємниче-догматичний сенс і значення і навпаки кожної догматичної істини вважали за потрібне запровадити у літургію відповідний їй обряд, символ. Крім цього прагнення висловити в літургії догматичне вчення за допомогою символів, обрядів, священнодійств, ревнителі благочестя намагалися провести в літургію догматичні істини безпосередньо через священні піснеспіви, якими почали збагачувати літургію, які є, наприклад, Єдинородний Син, Достойно. Таким чином, літургія помалу ставала провідником церковно-догматичних істин за допомогою символів та церковних співів. У VII ст., за часів преп. Максима та Софронія єрусалимська літургія зробила вже значні успіхи у наведеному напрямку. І насамперед з'явилася проскомідія в нашому значенні та на справжньому місці. Коли клас оголошених сам собою зменшився і строга disciplina arcani послабшала 118 , не стало більше потреби здійснювати проскомідії після першої частини літургії, після читання Євангелія. Тому хліб і вино готуються в реченні (πρόθεσις) на жертовнику – до початку літургії. І що важливіше, вона має той самий характер і значення, як і в нас і відбувається в найважливіших своїх частинах так само, як у нас. По Софронію просфора (προσφορά) знаменується хресним знаменням 119 , тіло Христове висікається дияконом або ієреєм „ніби з якогось утроби і від кровей і від плоті цнотливого тіла (Богоматері) тобто з усього хліба... і таким чином, бувши з 120 . "Жереться копієм, щоб ми не забули пречистих ребер, які, під час хресного страждання, пробиті були списом, причому відразу закінчилася, в нетління та оновлення всього світу, кров і вода, які приносить ієрей в жертву за народ" 121 . „Прокомісуючи хліб і покладаючи його на дискосі, як на хмарі, ми говоримо таким чином, що вівча на закоління ведеться” 122 . "Зірка, подібно чотирьом тваринам, прикриває небесне вугілля; влаштовується між іншим і для того, щоб частки не припали до покриву 123 дискосу так само як і сітка, щоб не впало що-небудь постороннє в чашу 124. Читалася і молитва після приготування дарів. "Між тим, диякон, залишає їх у реченні після того, як священик промовить молитву” 125 . У Германа (VIII ст.) знаходимо ще кілька подробиць щодо проскомідії, що доповнюють схожість тодішньої проскомідії з нинішньою. Тут говориться вже про те, що просфора, з якої висікається тіло Господнє, „приймається в образ Приснодіви і Богородиці і, таким чином, вилучається з середини в особливій іпостасі” 126 , але ще не говориться про особливу просфору на честь її, говориться про три покриви над диском (покрову знамени). особі Ісуса Христа), про загальний покрив іди повітрі, (власне вираз Германа), що знаменує камінь при труні Спасителя, про кадильницю, фіміам і куріння при проскомідії 127 , нарешті про молитви (якихось) 128 . Значення проскомідії у того й іншого (Софр. та Герм.) коливається між спогадом втілення та страждання Спасителя. Тому Софроній, наприклад, кажучи, що пропозиція поєднує в собі 30 років життя Спасителя, що пройшли до хрещення, в інших місцях пропозицію однак називає лобовим місцем, на якому жере ягня 129 і постланною світлицею, в якій Господь здійснив вечерю з учнями 130 . Так само міркує і Герман. Незважаючи на значний крок уперед, проскомідія в цей час була все-таки ще тільки в зародку. По-перше її міг як і раніше здійснювати, як ми бачили, один диякон 131 , обставина досить важлива, що показує, що проскомідія ще не зовсім втратила свій древній характер і не цілком набула сакраментального значення, яке має нині. По-друге, що найважливіше, за своїм складом вона ще не складна; не видно ще, щоб вона систематично ділилася, як у нас тепер, на п'ять частин за допомогою молитов, що групуються в нашій проскомідії біля найважливіших дій: входу, вбрання, приготування дарів, покрови, кадіння їх та ув'язнення. Проскомідія тоді представляла поки що одне ціле не що розпадалося кілька складових частин, як ми; вона представляла простий акт приготування дарів, що полягав однією (за Софронієм) або кількома (ймовірно двома або трьома – за Германом) молитвами священика 132 . Декілька важливих перетворень відбулося в цей час і в літургії оголошених. Саме літургія оголошених цілком злилася з літургією вірних і обставилася всім тим, чого раніше бракувало їй для повної схожості з нашою першою частиною літургії. Тому що в цей час при літургії були присутні лише вірні, а якщо й було кілька оголошених, то вони не висилалися з храму, як раніше, то не було вже потреби відносити молитви за вірних до кінця літургії, а природніше було молитвами за вірних починати літургію. Звідси у Софронія знаходимо не тільки наш вигук, який розпочинає літургію: „благослови Владико і благословенне царство”, а й першу ектинію 133 , а після неї антифони з різними, нині існуючими приспівами 134 . У Германа ж ми знаходимо не тільки антифони, а й малі ектевії між ними (паки і паки миром Господу помолимося), а слід. були вже й молитви священика, тісно пов'язані з ектеніями. Наприкінці другого антифону тропар: „Єдинородний Син, що з'явився в 535 135 . Винесення євангелії вже утворює малий вхід з таємничим знаменуванням, за Софронієм, хрещенням Спасителя 136 , за Германом не тільки хрещення, а й пришестя Сина Божого і явища у світ взагалі 137 . За Софронієм несе Євангеліє диякон, а священик слідує за ним; за Германом священик вголос усіх виголошує: прийдіть поклонимося 138, потім: бо святий Ти Боже наш 139 . Далі і за Софронієм і за Германом – пісня святий Боже, яка невдовзі після Златоуста з'явилася при наступнику його Прокле 140 . Після трисвятого все як тепер: сходження на гірське місце, світ усім, прокимен, читання апостола, спів алілуя; кадіння, тільки не під час читання апостола, а під час співу алілуя 141 . Перед читанням Євангелія за Германом вимовлялися слова: премудрість прости, слава тобі Господи, вонмем 142 , після прочитання євангелії за Софроні диякон сходить з амвона і дає його цілувати всім вірним 143 , священик осяяє народ хресним знаменням. Після Євангелія місце повчання заступила суто ектінія, що з'явилася тепер; вона складає таку ж частину колишніх молитов за вірних, як і перша ектінія або велика144; за сугубою ектінією по Герману – вигук: як милостивий і людинолюбець Бог єси. За суто ектінією по Герману ж ектінія про оголошених зовсім як у нас (лиці оголошенні виходьте), що закінчувалася вигуком: та й ті з нами славлять; після того: паки і паки миром Господу помолимося (залишок давніх молитов за вірних 145 ; за Софроні диякон виголошує після того: премудрість, тобто Боже, а ієрей кричить: як так під державою твоєю 146 . Уся ця частина від читання Сьоман до Евангелія) зображує трирічну проповідь Спасителя до страждання 147 . Великий вхід передує Херувимской піснею, що з'явилася, як відомо, за імператора Юстина молодшого 148 . Великий вхід був обставлений надзвичайно урочисто, навіть урочистіше, ніж тепер 149 . „Святі дари проходять від пропозиції до жертовника в спосіб земного життя (Спасителя) до поховання..., а також це означає хода Господа від Віфанії до Єрусалиму” 150 . Про всю наступну частину літургії знаходимо свідчення лише у Германа 151 . У нього ми знаходимо сліди цілісного погляду на всю, що йде за великим входом, частина літургії. "Покладання святих дарів на святу трапезу частиною нагадує світлицю Розіп'ятого, потім трохи підняття Його на хрест, а нарешті - поховання, воскресіння і вознесіння на небо" 152 . У Германа (замість усього, що є у нас тепер) після перенесення дарів згадується вмовлення рук зі словами: „умію в невинних руці мої та звичаю жертовник твій, Господи, що почути мені голос хвали Твоєї”, потім вигук: „твоя від твоїх тобі приносить” (?), нарешті . Потім усе як у нас. Нового тут у порівнянні з попереднім часом знаходимо: після ектинії про запропоновані чесні дари ясна згадка про вигук священика: „Щедротами Єдинородного Сина Твого” та ін. констант. Тимофія 155 і згадка про таємниче знамення деяких дій, якими є розчинення воріт, розвиток завіси, покриття божеств. дарів, що знаменує ту ніч, в яку відбулася зрада, зняття після цього повітря, відсмикування завіси і відкриття дверей, як образ ранку, в який привели Ісуса на суд до Пілата 156 . Зі слів „станемо добре” все як у нас (при чому ми маємо постійно на увазі тільки те, що вимовляється вголос) 157 . Нового тут знаходимо тільки наступне: деяке поширення в вигуку: „переможну пісню” 158 , проголошення вголос народу: „добре про пресвяту...” 159 і пісню народу: „гідно є, як воістину” 160 , далі вигук: „і дай нам єдиними устами; перед „Отче наш” вигук: „авва отче! сподоби нас з відвагою неосудно сміти закликати тобі і глаголати” 161 . Тут згадується, зауважимо також, про теплоті, що вливається перед прилученням в потир 162 . ширше нашого 164 . Підняття залишків божеств. дарів 165 ; пісня „хай сповняться уста моя хвалення” та ін., що з'явилася при імп. Іраклії близько 620 р. його царювання і за патр. Сергія 166 . Нарешті заамвонна молитва, „начебто печатка всіх прохань і короткий перелік їх” та роздягання антидору, „зворотний, за Германом, дар святині тим, що зробили приношення”. Можна думати, що заамвонною молитвою літургія закінчувалася 167 . Кінець літургії таким чином ще не цілком утворився в описуваний час. Немає сумніву, що Софроній та Герман анітрохи попрацювали справі нової редакції літургії, займаючи одну кафедру єрусалимської, а іншої константинопольської церкви, і будучи передовими христами. мислителями того часу. Ім'я Германа зустрічається у надписанні деяких списків літургій 168 . Ми простежили розвиток літургії до ІХ ст. і бачили, що в ній до ІХ ст. з'явилося майже все, що ми тепер чуємо у літургії. Взагалі, якщо під літургією розуміти тільки те, що виголошується, читається і співається в ній вголос і якщо при цьому не брати до уваги кінця літургії, то можна сказати, що до ІХ ст. Літургія сформувалася цілком, закінчила цикл свого розвитку. Але якщо ми звернемо увагу на ті дії, які вчиняє священик таємно в проскомідії, на те, що читає і робить у самій літургії таємно від народу, нарешті якщо не припустимо уваги кінця літургії, то ми ніяк не можемо сказати, щоб з IX ст. розвиток літургії закінчився цілком. Навпаки, з ІХ ст. ми зустрічаємо нікого нового як у проскомідії, так і в таємних молитвах і священнодійствах самої літургії та в її ув'язненні особливо. Що ж саме відбувалося з літургією після ІХ ст.? Насамперед слід зазначити, що цей період тягнеться з IX ст. по XIV ст. Цей період можна назвати періодом великої різноманітності літургійних списків різних епох і різних місць, у тих частинах літургії (зрозуміло несуттєвих), які, будучи таємно священником, не відчували тому впливу на себе консерватизму загального звичаю. Як відомо, те, що відбувається не вголос усіх, не публічно, то здатне зазнавати всіляких змін, будучи позбавленим контролю стримування з боку народної звички. Це саме і трапилося в описуваний час: 1) з проскомідією, 2) з деякими молитвами та діями в літургії оголошених, і 3) з деякими несуттєвими молитвами та діями у самій літургії вірних; нарешті 4) не уникнути цієї долі і кінець літургії, який хоч і відбувався вголос, але, за своєю неважливістю, несуттєвістю, легко допускав зміни. Цей період коливань зазначених статей у літургії закінчився 169 у XIV ст. із виданням статуту конст. патр. Філофея, який жив у XIV ст., І з перенесенням цього статуту в Росію в тому ж столітті митр. Кіпріаном. – Для того, щоб краще зрозуміти, як могло бути допущено подібне коливання в період, що розглядається, потрібно помітити (крім того, що ми сказали вище щодо таємних молитов і священнодійств), що стародавній чин літургії до патр. Філофея зовсім не відрізнявся такою подробицею викладу, яку ми знаходимо у наших нинішніх служниках. Тоді не писали докладного статуту літургії, як нині, тоді писали тільки молитви сповна, все інше або зовсім не писалося або писалися тільки перші слова (напр. ектінь). Зрозуміло, яке широке терені для варіацій представлялося тоді кожному літургії, завдяки цій обставині. Виклад літургії з докладним її статутом, виданий патр. Філофеєм у XIV ст., Вважало перешкоди прояву на майбутній час подібного свавілля. Свій огляд стану літургії IX-XIV ст. ми почнемо з проскомідії. Слідкуватимемо за змінами як у цій частині літургії, так і в інших її частинах зараз, переважно за рукописами Москов. синодальна бібліотека. – Щоб зрозуміти, у чому полягав прогрес у проскомідії за описуваний час і в чому тут були різні коливання, для цього розкладемо нинішню проскомідію на кілька складових частин. Найістотніша її частина, як відомо, полягає у приготуванні Агнця та чаші. Ця частина існувала ще попередній період. До цієї частини примикають, оточують її інші менш істотні частини; їй передують 1) молитви вхідні та 2) молитви вбрання; її супроводжують 3) молитви, з'єднані з кадінням і покровом приготованих дарів і 4) молитви заключні над запропонованими, готовими вже дарами; останні з'явилися ще попередній період. У описуваний період помалу є всі зазначені частини проскомідії; проскомідія розширюється у своєму обсязі, але частини її не мають стійкості до кінця періоду, що описується. Насамперед слід зазначити, що найдовше цих частин не встановлювалася перша частина, т. е. молитви вхідні. Тільки в XIV ст., у Кипріановому служнику 170 покладається вхідна молитва, та й то тільки одна (наша: „Господи, понесли руку Твою...”). Решту молитов вхідних не знаходимо в Кіпріановому чині проскомідії, а отже їх не було і у Філофєєвому. Інші вхідні молитви є (та й не ті, які тепер читаються) у зв'язку з проскомидией набагато пізніше аналізованого періоду. Вперше вони зустрічаються у служниках XVI ст., де безперечно вказується, у чому мають полягати вхідні молитви 171 . – Щоб бачити в якому становищі були інші частини проскомідії, беремо чотири рукописи нашої Москов. Синод. бібліотеки – дві з XII ст. та дві з XIV ст. У першій рукоп. XII ст. 172 говориться тільки про приготування Агнця священиком і потім перебувають дві молитви над кадилом і про запропоновані дари і отже немає молитов вбрання, не кажучи вже про молитви вхідних, і немає докладного чину вилучення частинок з просфор, так само як і дві останні частини проскомідії видаються недостатньо розвиненими. Якщо приєднати до цього згадку в іншому рукописі XII ст. 173 про приготування Агнця дияконом, то ми отримаємо досить недостатньо розвинену проскомідію абсолютно без молитов не тільки входу, а й одягу, далі без докладного чину приготування Агнця і чаші, з двома тільки молитвами - кадила і про запропоновані дари. З XIV ст. беремо два такі рукописи, з яких один носить на собі явні сліди того часу, коли Філофєєв статут, принесений до нас Кіпріаном, ще не починав діяти, а інший, в якому викладено статут Кіпріана або, краще сказати, патр. Філофея. У докіпріанівському служнику 174 проскомідія вже досить обставлена ​​молитвами, хоча здебільшого не існуючими нині. Щоправда, немає молитов входу та одягання, але є молитви перед приготуванням Агнця (якої зараз немає), після приготування (якої знову немає); після приготування чаші ставлять слова: «свідки троє...» Молитва жертви ставиться перед покриванням дарів (для нас, після). When covering the cup and paten, the verses of the psalm are recited: “The Lord reigns”; Після цього проскомидія закінчується словами «голос радості і радості» і т. д. Таким чином, приблизно в XIV столітті, в докипрські часи, проскомидія в деяких своїх частинах була ще більш укомплектована, ніж зараз. Нарешті, у Кипрському богослужику 175 ми вже зустрічаємо незрівнянно більше подібностей між проскомидією і теперішньою, ніж у богослужебниках попередніх часів. Тут покладається не тільки на одну молитву входу (як ми вже говорили), але й на молитви облачення, з деякими, правда, відмінностями від нашої 176. Загалом, якщо виключити ці незначні відмінності та деякі інші особливості при вилученні часток з 5 просфор, цей чин проскомидії цілком схожий на нинішній 177 . Що стосується літургії власне, то тут ми бачимо в описуваний період значні додатки проти колишнього, є молитви навіть у тих місцях, де тепер їх немає. Цими зайвими молитвами особливо відрізняється служник XIV ст. докіпріанівського часу 178 ; у ньому одному три зайві молитви. Ці молитви, як у докіпріанівському служнику, так і в інших взагалі зустрічаються в таких місцях: перед читанням апостола 179 , перед перенесенням дарів 180 , після перенесення дарів 181 , при словах: „полюбимо одне одного” 182 ; всього чотири молитви. Крім того, в деяких служниках покладається після перенесення дарів вмовлення рук священнодійних, зі словами: „умію в невинних моїх руках...” 183 ; в одному служнику воно навіть передує перенесенню. При лобзанні світу (після слів диякона: „станемо добре”), за деякими служниками, священик, коли зводить повітря, каже: „святий Боже” (нині цього немає) 184 . Перед підношенням св. дарів, піднявши руки, священик каже: „Господи, усні мої відкриєш” 185 . Після „свята святим”: „рікують попові та диякон приступли до св. трапезі: багато літ Бог святу і чисту і чесну молитву дарує нам” 186 . Крім додатків, є чимало видозмін у літургії проти існуючого нині. У деяких службовцях простягати аботон і антимінс належить диякону 187 . В одному варіанті кіпріанівського службовця відмінні; молитва трисвятого та молитва на перенесення дарів 188 . В іншому служнику (№ 342) після: „полюбимо одне одного” слова: „Батька і Сина” та ін. вимовляє священик. Особливо багато варіацій у настановах перед прилученням 189 , при долученні 190 і після прилучення 191 священнодійних; всіх ближче як взагалі, так і в цьому випадку до нашого служника служебник Кіпріанов. Тепер скажемо, чого в службовцях описуваного часу не вистачає проти нинішніх службовців. У цьому випадку прогалини проти справжньої літургії падають головним чином на кінець літургії, на ті дії, які йдуть після слів: „свята святим”. Втім, є два важливі опущення і в середині літургії. Саме у служнику XII ст. 192 немає зовсім поминання не тільки князів, а й православних християн за великим входом і вигуку: „Господи, спаси благочестиві”, а в молитви освячення дарів не вставляються ще слова: „Господи, що пресвятого Твого Духа” та ін. 193 Те саме, з тією тільки різницею, що за великим входом належить говорити: „Нехай Господь Бог згадає всіх вас у царстві своєму”; вигуку: „Господи, спаси благочестиві” немає; вставки в молитву освячення дарів також ще не знаходимо 194 . Особливо багато не вистачає літургії описуваного часу в останній її частині після „свята святим”. 1) Немає докладних настанов, а в деяких служниках і зовсім немає ніяких настанов щодо того, як роздробляти Агнець, якою частиною його долучатися, що говорити священикові під час усіх цих дій 195 , що вимовляти перед прилученням і під час самого прилучення, як опускати частки в потир і що при цьому говорити 19 . 2) Деяких речей бракує в кінці літургії, після заамвонної молитви. Один служник (XII ст.) закінчується нашою молитвою: „завжди спожити свята” (виконання закону і пророк) 197 , інший (XIV ст.) має вже відпустку, подібну до нашого, і навіть тропарі, читані при зведенні свящ. одягу, хоча не всі 198 ; третій (XIV ст., докіпріанівського часу), будучи взагалі подібним до укладення літургії з вищезгаданим списком XII ст., полягає молитвою „на сполучення риз” 199 . – Загалом у списках XII-XIV ст. ми даремно стали шукати тієї повноти і одноманітності, які ми зустрічаємо в кінці сучасних нам служебників. Якою була доля літургії у наступні століття, цього ми не беремося вирішувати. Вважаємо лише за потрібне помітити, що різного роду додатки, зміни тощо були допускані і після Кіпріана, хоча не в таких розмірах як раніше, незважаючи на строгу заборону робити подібні зміни, - заборону, яку, без сумніву, наклав сам Кіпріан і яку ми знаходимо в приписці до його служника; з чого, між іншим, видно, що справді припустимо було в минулому дуже багато змін у чині літургії. Ось ця чудова заборона. «Цей службовець переписав від грецьких книг на російську мову рукою своєю Кипріан смиренний митрополит київські і всієї русі. сподоблені будете. Якщо ж хто захопить цю книгу преписувати, дивися не прикласти або відкласти одне якесь слово або тичку єдину, або гачки, що суть під рядками в рядах, нижче змінити слогію деяку або прикласти від звичайних (тобто списків літвеки). дияконствах, виголошених, ні в молитвах, але з великою увагою прочитати вчитись чи переписувати, бо не від нехтування в гріх впадете, зане від нехтування впасти в гріх гірші є, ніж від незнання буває». Виключаючи дуже гарного твору, виданого за М. Д. А.: „Про літургію первосвященних дарів”, Москва, 1850. Missale SS. Patrani latin. sive liturgicon latin Col. 1517 та пізн. там-таки, 1675. Thesaurus pontificarum sacrarumque antiquitatum nec non rit... et cocremoniarum. Romae 1579 пізн. там-таки, 1645. Sacramentarium Gregorianum illustrat. annot. Париж 1641. Ευχολογιον, s. rituale Graecorum cum interpret. lat. glossario et observation. Paris 1-47. Αρχιερατινον, s. lib. pontificalis eccles. graecae, Париж. 1643. De liturgia gallicana l. ІІІ. Paris 1685. Museum italicam. Paris 1724 року. Tom. 4. Codices Sacramentar. nongentis annis vetustiores. Romae. 1680. Antiqu. libr. nissarum Rom. eccl. 1691. Tractat. historico – chronologicus de liturg. antiqua Hispanica, Gothica, Isidoriana, Mozarabica, Toletana mixta ex operib. Card. Thomasii seorsini edit. Romae 1740 року. Liturgia Romana vetus, tria sacramentaria complectens, Leonianum, Celasianum et antiquum Gegorianum. Acced. Missale Gothicum, M. Francorum, duo Galliciana, et duo omnium vetuatiss. Rom. eccl. ritual. libri. Venet. 1748. II. Tom. fol. Vetus liturgia Allemanica. S. Blasien 1776. II. Tom. Liturgiarum orient. collectio Par. 1715. II. Tom. 4. Codex liturgicus ECCL. Universae. Rom. 1749-66. XIII. Tom. 4. Bibl. biblioth. Diarium itelicum. I Tom. Par. 1702. De antiquis eccles. ritibus lib. IV, Antverp. 1736. Rerum liturgiarum libri II. Turin. 1753. König – Die Haupt – Liturgieen der Alten Kirche. Neusterlitz. 1865, стор 26. Origines ecclesiast. or the antiquities of the christian church. Lond. 1708 р. X. Vol. 8. Denkwürdigkeiten aus der christl. Archäologie. Leipz. 1817-31. 1 u. 2r Bd. Origines liturgicae. 1832. Tetralogia liturgica. Особливо ж у перших двох томах своєї історії св. грец. церкви: А History of the holy Eastern Church 1850. У третій частині класифікація сх. літургії стор. 317–338. У творі якого другий том більш ніж наполовину присвячений літургії стародавньої церкви. Цей твір називається: Нурроlytus und seine Zeit. zw. Band. 1852 в. 1853. Leipz. Так, у вступі до 2-ї частини II тому він перш за все ділить всю історію давньої літургії на кілька періодів; потім переходить до критичного вивчення літургій на прізвища. Постараємося познайомити читачів з його критичними прийомами, принаймні у відношенні до прізвищ олександрійського, антиохійського та константинопольського, які мають для нас особливий інтерес. В олександрійському прізвищі, визнавши за найдавніший список літургій так звану абісінську літургію, вперше видану Лудольфом (1691 р.), найкоротшу з усіх існуючих літургій і тому, на його думку, найстародавнішу редакцію з усіх літургій навіть від інших столиків і він інших прізвищ і він інших прізвищ і він інших прізвищ. список літургій Марка, зіставляє його з коптською літургією св. Кирила та з ефіопським загальним каноном. Порівнюючи ці списки між собою, він виділяє те, що є між ними загального і відносить це до половини IV століття, а різниці до пізнього часу, до V і VI століття; потім слідує у нього висновок у вигляді порівняльної таблиці. Між літургіями єрусалимсько-антіохійського прізвища він не знаходить такого стародавнього списку, як абіссінський. Щоб відновити найдавнішу форму літургії Якова, Бунзен порівнює два списки літургій Якова – грецький візантійський список і сирійський монофизитский. Опускаючи з-поміж них різниці і з'єднуючи те, що є з-поміж них спільного, у залишку бачить шукану найдавнішу форму літургії Якова. Далі наводить літургію 8 книги апостольських постанов: не дуже прихильно і досить упереджено ставлячись до цієї літургії, він однак відносить її до періоду від Орігена до Нікейського собору, тобто. до кінця ІІІ ст. Константинопольське прізвище він характеризує як прізвище літургій еклектичних. Тут не наводячи численних списків літургій Василя В. та Златоуста, задовольняється зіставленням літургії Василя В. з літургією Златоуста за найдавнішим із відомих нині списків, так званому Барберинову (ѴIII ст.). Вже надрукований, але поки що не виданий. Ми не беремо на себе слідкувати за долею літургії у наступні століття. Ep. 118 ad San. c. 6 та 7 Дуже гарний трактат про історичну долю кохання вечеря або агап знаходимо у Люфта в його Liturgik, Mainz. 1844. I? 106-120. Див Істор. обз. пісніп. ч. I, стор. 15 та 25–27. Якщо не рахувати не зовсім ясного свідчення Климента римського: „не малий гріх матимемо ми, якщо позбавляємо єпископської гідності тих, які бездоганно і свято (ἀμέμπτως καὶ ὁσίως) приносять дари“, хоча під виразом умів а під ὁσίως сердечне благоговіння. I ad Corinth. cap. 14. De Spirit. S. с. 27. Теж стверджує і Тертуліан в соч. de corona mil. с. 4. Orat. 1. Grancolas les anciennes liturgies 1697 S. 158. Rheinw. die kirchl. Archäol. 1830. Стор. 354. ex vers. Hierom. (Opp. Т. II. p. 313). Quicunque sibi process aliunde describit, non eis utatur, nisi prius eas cum instructioribus fratribus contulerit. У цьому режимі, що пробатає в concilio, шість praefationes, шість commendationes ab omnibus celebrentur. Nec aliae omnino contra fidem proferantur, sed quaecunque cum prudentioribus fuerint collatae dicantur. De baptism. contr. Don. I. 6. с. 25. На жаль, ми не маємо даних ні в євангеліях, ні в апостольських посланнях щодо того, як саме звершив євхаристію Спаситель. Євангелісти промовчали, яку саме подячу молитву сказав Спаситель, подаючи учням хліб і вино і що при цьому говорив ще. Слова, які наводяться в Євангелії (прийміть, їдьте та ін.) відносяться до викладання учням хліба та вина. А що треба розуміти під висловлюваннями: благословивши, хвалу воздавши, як благословив, що при цьому промовив, яку хвалу віддав, - про це ні Євангелія, ні апостольські послання не говорять нічого. З відомих досі списків літургії Якова звертали і звертають на себе увагу вчених три списки: Сирійсько-монофізитський, оприлюднений Ренодотом (Liturg. orient. coll. Т. II, р. 29-44), Сицилійський або Крипто-ферратський (доставлений Ассеманимонахмон Мональдіном 1-49), на думку Ассемані та Мональдіна написаний у X ст. (984 або 985, Assem. IV, 2), і Калабрійський, знайдений в монастирі Одигітрії в Колабрії, на думку Мональдіна, що відноситься до XII ст. У Ассемані ж Сирійський список представляє коротку редакцію в порівнянні з рештою двох списків - Сицилійським і Калабрійським. Який із цих списків на візьмемо, жоден з них далеко не можна визнати таким, що належить до апостольського віку. Візьмемо насамперед Сицилійський криптоферратський, який належить колись залежно від грецької церкви православним церквам Сицилії. Тут насамперед впадає у вічі надто величезний для апостольських часів обсяг літургії. 1. ми знаходимо одних молитов вступних сім (при вході до церкви, при наближенні до вівтаря, при подружжя фіміама, початкова, при ходінні, молитва священика таємна, молитва диякона) і в цих молитвах зустрічаються такі висловлювання, які ніяк не могли бути вжиті ап. Яковом; такі: міса, єдиносущний, трійковість, два єства у Христі. Після цих 7 молитов диякон, сказано, співає єдинородний Син (?); в цей час священик кадить церкву, під час кадіння вимовляє молитву, після вступу до вівтаря знову читає молитву. Все це поки що становить ще вступ. 2. Літургія власне починається ектенією вірних, подібної до нашої, де йдеться між іншим про з'єднання церков (?), потім Святий Боже (?), молитва і вигук: святий Ти Боже наш, молитва ще, читання з старого з. і з нового завіту, повчання, ектенія диякона дуже подібна до нашої, дві молитви священика, схиляння глави, і знову молитва диякона: нехай ніхто від оголошених та ін., священик читає молитви кадила. Далі читці (?) співають херувимську пісню (?): нехай мовчить всяка плоть, перенесення дарів, молитва священика, читання священиком символу віри (?), молитва священика з похилою головою, диякон: станемо добре, знову молитва священика, цілування світу починаються прохальні молитви за вірних, дуже довгі, схожі на нашу ектенію на літії, – слава у вишніх Бори, нехай сповняться уста наші хвалення Твого Господи; потім дві подячні молитви, що мають характер молитов вступних до освячення дарів, і молитва св. завіси. 3. Після всього цього диякон знову повторює: станемо добрим і починається саме піднесення дарів. Далі все як у нас тепер: народ – милість світу (молитва священика, якої у нас немає), священик – любов Господа і Отця, благодать Господа та Сина тощо, священик – горе серця, народ – гідно і праведно. Потім подячні молитви, що перериваються словами: святий, святий, і: прийміть, їдьте, досить коротка молитва про пересування дарів; молитва священика про себе і молитви прохачі, де між іншим згадується про кафолічну, апостольську (?) церкву; добряче про пресвяту (?); гідно є воістину (?), про тебе радіє всяка тварюка (?); продовження прохальних молитов, ектіння диякона про освячені дари, молитва священика, і сподоби нас неосудно, отче наш, молитва, як твоє є царство, мир усім, голови вашої Господеві схиліть, молитва, і нехай будуть милості, вонмем, знову молитва, свята святим. Після того докладно описується прилучення священика, що він робить, як він бере тіло Христове і опускає Його в чашу, що він говорить (?). Чи не описуємо кінця літургії. Сказане, нам здається, досить говорить саме за себе без жодних пояснень. Список Калабрійський ще ширший за це, як і слід очікувати від списку XII ст. Порівняння того та іншого див. у Даніеля (Codex liturgic. Т. IV р. 88-133). Що стосується поміщеного у Ренодоту Сирійсько-монофізитського списку, то літургія цієї редакції, щоправда, набагато коротша за вищерозглянуті, але тим не менш не витримує критики, все ж таки містить багато додатків пізнішого часу. Досить того, якщо ми скажемо, що в ній згадуються православні царі і цариці, церкви та монастирі (Renandot. T. II, р. 35), іподіакони, читці, співаки (psalmrum, cantorum), тлумачі (interpretum – ймовірно катехизатори веруючі, вірогідно катехизатори заклинатели. auditorum, virginum perpetuarum et saecularium). Літургію Марка ми маємо в стародавньому списку, (X ст.) Знайденому в тому ж монастирі Одигітрії в Калабрії і виданому вперше одним каноніком паризьким (Ioannes a S. Andrea) в 1583 . λειτουργία του ἀγίου ἀποστόλου καὶ εὐαγγελιστοῦ Μάρκου, μαθητοῦ του ἀγίου Πέτρου 120-148).З цим списком дуже близький список літургії коптської Кирила (у Ренодота. Т. I. 38-53). Кроні літургії Кирила Ренодот вважає важливим для вивчення літургії Марка ще два списки коптських літургій: літургії так званої Василя В. та літургії Григорія Назіанзіна (Т. I р. 1-38). Літургія Марка представляє те саме, що і літургія Якова (за калабрійським списком); вона також надто довга для апостольської літургії і також наповнена такими вставками, про які історично відомо, що вони з'явилися в пізніший після апостолів час, і в порядку молитвослів'я представляє багато особливостей. Починається чотирма вступними молитвами (перериваними вигуками: мир усім, з духом твоїм, моліться, Господи помилуй), потім єдинородний Син (?), вхід з Євангелієм (?), молитва трисвятого (?), трисвяте (?), читання апостола, читання в час (?}, читання Євангелія, дві довгих молитви священика, мир усім, диякон: так ніхто від оголошених, херувимська пісня (?), великий вхід (?), молитва кадила, молитва великого входу, лобзання світу, молитва лобзання світу, кадіння, молітва св. (?), читання диптихів померлих, знову молитва прохача, продовження перерваної подячної молитви, в середині її: святий, святий, – і слова: прийміть їдьте; на закінчення подячної молитви прохання про послання св. Духа та вигук: і нехай зробить хліб тілом; потім дві молитви, з яких одна перед Отче наш, молитва після отче наш, мир усім, схиляння голови, молитва над схиляючими голову, свящ. мир усім, диякон – зі страхом Божим, молитва свящ., свята святим, єдиний святий, диякон: на здоров'я та захист, Господь з вами, свящ. хвалите Бога, священик – накажіть, клір – Дух св. нехай накаже і освятить; священик – це освячено і здійснено, клір – єдиний святий Отець, Господь з вами та з духом твоїм; священик долучається. Чи не виписуємо кінця; кінець порівняно стислий. – Загалом треба зауважити, що літургія Марка коротша за літургію Якова. За словами Єпифанія, „апостоли були встановителями таємниць разом із Яковом братом Господнім, першим єпископом єрусалимським”. (Hor. 79. n. 9. Див. Філар. Чер. істор. обз. пісноп. ч. I стор. 3). Прокл, учень Златоуста, розповідаючи про долю літургії, саме визначаючи, що таке літургії Василя В. і Златоуста, вказує на літургію Якова, як на основу, з якої з'явилися обидві літургії (Socr. Η. Е. 12, 41. 7, 24-2). Те саме переказ повторив і собор трульський (32 ін.). Нарешті, переказ, що існує досі між монофізитськими суспільствами, розсіяними на сході, загальна впевненість яковитів, що вони володіють літургією Якова, брата Господнього (Renandot. Liturg. orient. collect. P. 1716 t. II, p. єрусалимсько-антіохійської літургії. Менш жваво переказ про походження олександрійської літургії від Єв. Марка. Відомо лише те, що Марк проповідував в Олександрії, був там єпископом і навіть залишив там своїм наступникам свій омофор; переказ про походження від нього літургії ми бачимо досить пізно, в XII в., у Вальсамона. З нього видно, що, в його час, в олександрійській церкві ще звершувалась літургія Марка χρῶνται ὡς τὰ πολλά.). Але Вальсамон вже радить олександрійському патру. Марку (який його питав про апостольські літургії Якова та Марка) замінити літургію Марка константинопольськими літургіями Василя В. та Златоуста; оскільки всі церкви повинні слідувати звичаям церкви нового Риму, а Константинополі більш невідома літургія Якова; остання відбувається на великих святах (ἐν ταῖς μέγα μεγάλοις λαὶς ἑορταῖς) тільки жителями Єрусалиму і Палестини. Див. Daniel – cod. Liturg. t. IV. У Бунзена вона надрукована під назвою: Liturgia Alexandrinae ecclesiae Apostolica, ex Aethiopicis і Ludolfo Latine edita (Hypp. n. Leine seit t. II p. 444-458). Дивно тільки, що в цій літургії немає вигуку: святий, святий, яким майже у всіх літургіях переривається подячна молитва. mittas spiritum sanctum tuum super oblationes hujus ecclesiae. Першу частину цієї молитви, що становить як би сповіщення до народу, Бунзен вважає, хоч і без достатньої підстави, що не належить до часів до оригенівського періоду. Ця частина дуже коротенька. Ось вона: iterum supplicamus Domini omnipotenti, Patri Domini et salvatoris nostri jesu Christi, ut concedai nobis in benedictionem accipere hoc sanctum sacramentum, utque neminem ex nobis reum faciat, omnes dignos reddat, qui fumunt et accipiunt παντοκράτορος Domini Dei nostri. Ні та, ні інша частина ще не могли називатися, за часів Юстина мук. так, як тепер називаються. Те, що тепер входить у літургію оголошених, ще не було сформовано в особливу частину, служачи поки що лише простим введенням до здійснення таїнства. Відокремлення літургії оголошених відбулося пізніше за Юстина муч. (втім наприкінці цього ж періоду, до кінця II ст.) під впливом церковної дисципліни у відношенні до тих, хто кається і оголошених. Молитви підношення дарів розпочинаються апостольським привітанням до народу: благодать Господа нашого І. Хр.; звертаючись до народу, священик продовжує: горе маємо серця (відповідь народу – імами до Господа), дякуємо Господу (відповідь народу – гідно і праведно). Достойно і праведно, продовжує священик, повторюючи відповідь народу і тим починаючи першу молитву подяки, в якій прославляє Бога і, між іншим, дякує Йому за те, що Він приймає від його рук цю святу службу, незважаючи на те, що на нього чекають тисячі ангелів, херувими і серафими, які взяв, волого і глаголючий: святий, святий. З цими небесними силами і ми хвалимо і прославляємо Тебе, продовжує священик, особливо за те, чого Спаситель прийшов на землю і при цьому, словами апостола, згадує, між іншим, про те, що Він зробив у ніч, в нюже відданий бува. Слова так. οбр.: прийміть, їдьте та ін., як і слова Херувимов і Серафимов, є суттєво пов'язаними з подячною та хвалебною молитвою; вони уривки однієї цільної молитви. Перерахувавши всі благодіяння Божі, священик укладає свою молитву подяки тим, що, за всі дари і за всі благодіяння, він приносить Йому в дар хліб і вино, хоча те й інше Його ж дар. "Твоя від твоїх тобі приносить про всіх і за все; тобі співаємо, тобі благословимо, тобі дякуємо Господі". Ось загальний перебіг подячних молитов. – Після того розпочинаються молитви покликання св. Духа. Ще приносимо ти, продовжує священик, словесну цю і безкровну службу і просимо і молимо... понесли Духа Твого святого на ни і на передлежні дари ця (Тут маленька вставка, що порушує зв'язок мови: Господи ж пресвятого твого Духа і т.п.; серце чисто сотвори). Твого і т.д. – Нарешті, після молитви про послання св. Духа, починаються молитви прохачі, в яких згадуються спершу всі покійні у вірі: праотці, отці, патріархи і т. д., особливо ж священик, зупиняючись на обличчі Богоматері, вимовляє вголос: добряче про пресвяту і т. д.; гідно є як воістину; потім згадує св. Іоанна Предтечу, апостолів та всіх святих; далі йдеться про тих, хто живе: про все Єпископство, у Христі дияконство, про царів, потім про єпископа, від якого залежить відома церква, саме у нас про св. Синоді; нарешті молитва про всяке місто і країну, про плаваючих, про подорожуючих та ін. Тепер священик знову звертається до славослів'я і просить Бога, щоб Він дав можливість, єдиним серцем і єдиними втомилися, славити і оспівувати пречесне і чудове ім'я Отця і Сина і св. Духа; і нехай будуть милості, укладає священик, великого Бога і Спас нашого Ісуса Христа з усіма вами. Як вважають деякі, напр. Бузен. Ἐγκαλοῦμεν τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον ίνα ἀποφήνῃ τὴν θυσίαν ταύτην καὶ τὸν ἁγί Χρίστου καὶ τὸ ποτήριον τὸ αἷμα του Χρίστου, ἴνα οἱ μεταλαβόντες та ін. Haeres. IV. с. 18. §. 5. В іншому місці Іриней каже: „як земний хліб, через покликання на нього Бога, робиться вже не звичайним хлібом, а Євхаристією, що складається з земного та небесного, так і тіла наші, прилучаючись Євхаристії, вже не є тлінними, але мають надію воскресіння”. Adv. Haeres. IV. с. 34. З окремих молитов, що дійшли до нас з цього століття, Бунзен вважає, що належить віку Орігена одну молитву літургії Марка за списком калабрійському (подібному до коптського списку літургії Кирила), саме першу наступну за подякою в літургії вірних (Bunsen. t. 18.38). Молитва ця дихає давниною, але в той же час вона дуже довга і не позбавлена ​​ораторських прийомів. Майже на самому початку цієї молитви говориться: „Подай допомогу всім, хто нудиться у в'язниці, у рудокопнах, у засланні чи рабстві і під тягарем нестерпних податей. так і чується в цьому уривку голос страждання гнаних ще християн. Далі за наведеним місцем підноситься молитва за всіх мандрівників, чи подорожують вони сухим шляхом або водою; потім говориться: "Пішли рясний дощ на всю землю і підніми воду річки (очевидно Ніла) до належної висоти, онови і оживи обличчя землі, зроши в множині її плоди. Благослови Господи і увінчай рік дарами твоєї милості заради бідних, вдів, сиріт і чужинців". початку миру, про патріархів, мучеників, єпископів, праведних (про Богоматері) і всім їм питається вічне заспокоєння. Про псалмоспів, як і в Іустина мучений, зовсім не згадується в ап. постанови. Цим зверненням запрошувалися до виходу з храму особи, з яких не вимовлялися молитви, тобто. слухачі – перший ступінь оголошених і невірні. Ось перелік цих молитов. Насамперед диякон, входячи на високе місце, вигукував: вірні помолимося (вірні мали подумки молитися і говорити: Господи помилуй); диякон продовжував: помолимося Богу за всіх оголошених, щоб... Він відкрив їм євангелію Христа Свого, просвітив їх і навчив, навчив їх Божественної мудрості і т.д. наприкінці ектинії говорив: вставайте оголошені, просіть миру в Бога і про. схиліть голови і отримайте благословення (народ у цей час говорив: Господи помилуй і насамперед ближче стоять до вівтаря ????? (діти?)); оголошені схиляли голови і отримували благословення, до чого єпископ читав молитву; диякон після того говорив: оголошені виходьте зі світом. – Після виходу оголошених диякон проголошував: одержимі нечистими духами моліться; помолимося і ми за них, щоб людинолюбний Бог і т.д. (досить довга ектинія); схиляйтеся одержимі нечистими духами і отримуйте благословення, продовжував диякон; єпископ і над ними читав також молитву, що починалася: Ти, Який зв'язав сильного та ін.; одержимі нечистими духами виходьте, укладав диякон. – Після виходу біснуватих диякон звертався до оголошених вищого класу (φωτιζόμενοι), в ектинії за них запрошував вірних також молитися і них; наказував їм схиляти голову і отримувати благословення від єпископа; останній читав над ними молитву і вони також, як і вищезгадані класи, надсилалися вигуком диякона. - Після виходу тих, хто готується до освіти, виступали на середину храму каючися (2-го класу, саме ті, які були вже допущені до присутності при богослужінні, отже не безпокровні і однак ще не переведені в розряд тих, що стоять з вірними, словом - так звані слухачі) і з ними відбувалося теж саме ектинія (дуже довга), читалася єпископом молитва (довга), після якої вони висилалися з храму. Диякон вигукував: μὴ τις τῶν δυναμένων προελθέτω (προσελθέτω); вірні схиляли коліна, проситимемо Бога через Христа Його, покличемо до Бога через Христа Його, помолимося за мир і добробут всього світу і св. церков, щоб Бог усього світу дарував нам вічний і незмінний світ... помолимося за св. кафолічної та апостольської церкви від одного кінця землі до іншого, щоб... помолимося за св. церкви тутешньої, щоб...., помолимося за все, що існує під небом єпископство і про правильно проповідують слово твоєї істини; далі прохання про єп. Єрус. Якові, єп. рим. Клименте, єп. антиох. Єводії, про пресвітерство, дияконство, читців, співаків, дівчат, вдовиць і сирот, про тих, що проводять шлюбне життя, про євнухів, про плодоносних, про дають десятину Господу, про хворих, що плавають, подорожують, про ув'язнених за ім'я Господнє, страждають у жестах , про недосконалих у Христовій церкві, про себе самих, про один одного, про всяку душу християнську, – і все це з різними поширеннями та з доброзичливістю; диякон укладав цю велику ектинію словами: спаси і віднови Боже твоєю милістю, станемо вірними (вірні в цей час стояли на колінах). Єпископ над ними читав довгу молитву, що розпочиналася так: Боже Всемогутній, Височайший та ін. Диякони, з метою спостереження за тишею і порядком у зборах вірних, ставали, за зауваженням апостольських постанов, біля дверей, які ведуть у відділення чоловіків, а іподіакони біля відділення, де стояли жінки. Тим часом один із іподияконів подавав священикам воду для вмовлення рук. Подібний вигук існує тепер лише у літургії передосвячених дарів. Ні великого входу з херувимською піснею, на наступній ектинії (про запропоновані чесні дари...), ні співу символу віри – в апостольських постановах ми ще не знаходимо. Священики в цей час, за зауваженням апостольських постанов, стояли праворуч і ліворуч єпископа; з обох боків престолу диякони тримали опахали з тонкої шкіри, павиче пір'я або полотна і, віючи ними над дарами, відганяли комах. Тож ця молитва може бути найдокладнішим коментарем навіть до довгої молитви Василя В., не кажучи вже про Златоустівську, хоча молитва Василя В. містить чимало подробиць у зображенні властивостей і дій Божих та подій з історії домобудівництва нашого порятунку. „Твоя від твоїх”... т. е. укладання подячної молитви немає в апостольських постановах, ані навіть у Кирила Єр., як побачимо. Цей висновок – особливість літургії Василя В. та Золотоуста. Καταπέμψας τὸ ἅγιον σου πνεῦμα ἐπὶ τὴν θυσίαν ταύτην, ὅπως ἀποφήνῃ τὸντ σῶμα του χρίστου σου та ін. У Кір. Єрус. згадується тільки про 9 вірш: скуштуйте і бачите... Роздавали дари в такому порядку: Μεταλαμβάνετο ὁ ἐπίσκοπος, ἔπειτα οἱ πρεσβύτεροι καὶ οἱ διάκονοι οἱ ἀναγνῶσται καὶ οἱ ψάλται, οἱ ἀσκηταὶ καὶ ἐν ταῖς γυναιξίν διακονίσσσι (нерозб.), εἶτα τὰ παιδὶα καὶ τότε ὁ λᾶος κατὰ τάξιν μετὰ αιδους καὶ εὐλαβίας ἁ. Наводимо його однак для порівняння з літургією апост. ухвал. «Ви бачили диякона, починає свій опис Кирило Єрус., що подає вмитися архієрею і пресвітерам, що оточують жертівник Божий... Потім кричить диякон: обмийте один одного і один одного цілуємо... Після того ієрей виголошує: горе серця. гідно і праведно... Потік згадуємо небо, землю, море, сонце і місяць..., Ангелів, Архангелів тощо. таїнства).. Після того молимо людинолюбного Бога, хай понесе Св. Духа на передлежні дари, нехай створить хліб тіло Христове, а вино – кров Христову... Потім... при тій самій жертві умилостивительной молимо Бога про загальний світ церков і про добробут усього світу, про царів, про воїнів, Після (а не раніше, як у нас) пам'ятаємо і колись померлих, по-перше патріархів, пророків, мучеників, щоб їх молитвами і клопотанням прийняв Бог нашу молитву... Потім і про св. отцях і єпископах і взагалі про всіх з нас раніше, хто спочив, вірячи, що велика буде користь душам, про які підноситься ця жертва... Після цього читаємо: отче наш. Після молитви кажемо: амінь. Після цього ієрей каже: свята святим. На все це ви кажете: єдиний святий, єдиний Господь, Ісус Христос. Після цього ви чуєте співака..., він каже: скуштуйте і бачите, що добрий Господь. Приходячи, приступай не з розпростертими долонями, але зробивши ліву руку престолом правою... прийми тіло Христове і скажи – амінь. Після причастя Христового тіла приступи і до чаші крові... Нарешті, дочекавшись молитви, дякуй Богові, що сподобив тебе таких таємниць». Соб. 397 пр. 23. Влас. 407 ін. 9, і ще Влас. Мілевітський, близько того ж брех.; пр. 12. Tract. de tradit. liturgiae Bibl. Μ. Τ. VI. 617. Григорія Богослова, що Василю В. належать чини молитов, благоприкраси жертовника ξευχων διατάξεις, εὐκοσμίαι του βήματος – Orat 20 р. 340); Леонтія (близько 590), що докоряв Несторію за те, що він складає літургію іншу, а не ту, яку зрадили отці церквам і не поважає літургії апостолів, ні тієї, яку в тому ж дусі склав Василь (Contr. Nestor. Bibl. М. Part. T. IV. P. II, p. 10). Софронія , який писав, що „нині, переважно перед іншими, вживається священнодіяння Великого Василя та Іоанна Золотоустого з літургією передосвячених дарів (Пис. св. отц. і уч. цер. т. I, стор. 266); собору Трулльського; Христа Господа за тілом, той, кому першому довірена була кафедра Єрусалимської церкви і Василь наказали так творити в таємній священнодії, відданій письмово”; Іоанна Дамаскіна (про прав. вірі кн. IV гл. 14); і 7 вселенського собору (Бінія т. III, ч. 1, стор. 643), див. Філар. чер. істор. обз. пісні. стор. 77–80. „Василь кесарійський у молитвах Євхаристії, які повторює майже весь схід, каже...” (De incarn. contr. Falgentu op. c. 8, р. 633). Окрім грецької константинопольської літургії Василя в нього вміщено ще: 1. Олександрійська літургія св. Василя грецькою, 2. Олександрійська літургія Василя в перекладі коптською мовою, 3. Сирська літургія Василя. Судження про них див. Філар. Чернігів. тв. про пісняп. церкв., с. 78–79. Неможливо нині цілком відновити образ літургії Василя У. у вигляді, як вона вийшла із рук останнього. Можна лише приблизно визначити її зміст, відновивши образ літургії Золотоуста, але багатьом причинами набагато легше і що ми справді й зробимо. Щоправда дійшов до нас порівняно дуже давній список літургії Василя В., саме так званий Барберінов VIII століття, але до VIII ст. багато могло статися змін у літургії, як і сталося. Втім, оскільки Барберінов список найдавніший з відомих нам досі, ми звернемо на нього особливу увагу і постараємося викласти за цим списком зміст літургії Василя В.; додатки (нечисленні втім) пізнішого часу до літургії часів Василя В. будуть зрозумілі для читачів, як ми сказали з відновлення справжнього тексту літургії Золотоуста. Літургія Василя Ст. (за розглянутим списком) починається молитвою становища хліба на дискосі в реченні тієї молитвою, яка і тепер читається в кінці нашої проскомідії: Боже, Боже наш, небесний хліб та ін. молитва входу (наша, тільки не помічено, що таємно читається); молитва трисвятого, (? наша) коротенька молитва сходження на кафедру (у нас її немає, зате в Барбериновому списку немає нашої молитви перед Євангелієм: засяй у серцях наших), молитва суто (?) ектенії (наша); молитва оголошених (наша); молитва вірних перша по розпростерті (?) антимінсу (наша), молитва вірних друга (наша, тільки не сказано, що вимовляється таємно, як у нас), молитва херувимської (?) пісні (наша, тільки не сказано, що таємна), молитва проскомідії Василя В. (наша ж), після того просто мир усім, полюбимо один одного, (Отця і Сина і Святого Духа – ні), двері дверей, вірую (?), станемо добре (милість світу – ні), благодать Господа нашого Ісуса Христа, горе маємо серця, імами до Господа, дякуємо Господу, гідно і праведно їсти (тільки). Молитва (яка і в нас), переможну пісню... святий святий (від слова до слова як у нас), таємна молитва: з цими блаженними силами (як і в нас, тільки поділена на дві зі слів: хоча б вилучити), дасть святим своїм учнем тощо, наступна молитва таємна (що й у нас), твоя; таємна молитва покликання Святого Духа (та ж, що в нас, тільки без вставок: Боже очисти мене грішного, Господи, що пресвятого твого Духа, Серце чисто, благослови Владико – без слів диякона 3 рази повторюваних; наша наступна молитва: нас же всіх – складає продовження пресвятої (з продовженням на вигук поминання свят. Іоанна Предтечі та ін., того, що в нас тепер читається таємно; пісня: про тебе радіємо, не згадується), молитва поминання живих і померлих (без вставки тільки: про спасіння, відвідування; ... про спокій ...), таємне поминання єпископів: згадай Господи всяке єпископство і ін. (як у нас, тільки без нашого вигуку), і дай нам. помічається далі, що диякон вимовляє ектенію, молитва цієї ектенії (наша, кінець ек: і сподоби нас - не складає вигуку як у нас), отче наш, мир усім, молитва (наша без вигуку; благодаттю і щедротами), інша молитва(наша: вонми Господи), ρυ свята святим (без слів: Боже очисти мене грішного), єдиний святий; священик, помічається далі, взявши частки св. тіла і покладаючи їх у потир, каже: на виконання духу, - і коли всі будуть вкладені, молиться, диякон теж (молитви, втім, не позначені буквально), молитва після прилучення (наша), на закінчення молитви вигук: як Ти є освячення, диякон: з миром виходимо, σκευοφυλακια (наша: поза споживати свята). – Загалом слід зауважити, що цей список містить накладення одних лише молитов священика; не наводиться в ньому жодна ектенія, не кажучи вже про відсутність докладних настанов для священика і диякона, подібних до тих, які знаходяться в літургії наших часів, особливо Золотоустової. У повчаннях Золотоуста є свідчення те й інше, як зауважив ще автор істор. обз. піснописців – Філарет чернігівський. Про одну молитву, саме про молитву покликання св. Духа, Золотоуст каже, що вона читалася при глибокому мовчанні. В іншому місці він згадує про глибоке мовчання, яке уривалося словами: свята святим (Біс. про цвинтар (?). Op. Т. II, р. 401. Кн. 3 осв. Т. I, р. 382-383). Це прямі свідчення існування таємних молитов. Про молитви вголос разом з таємними молитвами ми можемо укладати на підставі слід. факту. У багатьох місцях Златоуст для літургії призначає дві години часу (т. 1, стор. 494. Про користь св. Пис. т. III, стор. 74. Бес. на надп. вівтар. А дві години – це такий час, якого, якщо припустити, що всі молитви читалися, як у нас, таємно, надто багато для літургії, особливо маючи на увазі, що початок літургії, так само як і кінець її, були набагато коротшими за наш час. Але з іншого боку, дві години мало, якщо припустити, що всі молитви читалися вголос. Відділивши для літургії оголошених, та для проповіді годину з лишком, ми отримаємо в залишку 40 або 50 хвилин для літургії вірних. З цих 40 або 50 хвилин, якщо виключити час необхідний для проскомідії і особливо час, необхідний на роздягання дарунків численним тоді причасникам, на читання диптихів, то для читання молитов залишається така незначна кількість часу, в яку неможливо було б прочитати всі молитви вголос з неминучими інтервалами при неминучих інтервалах. Біс. 3, про незбагнення. т. I, стор 469 (573). Біс. 82 на Мт. т. I, стор 813. Що в давнину більше приписували значення працям Василя Великого, ніж Златоуста, і в Златоустівській літургії бачили літургію Василя Великого, тільки в скороченому, – про це можна укладати з порівняння свідчень про ту й іншу літургію. Більшість свідчень згадують лише про літургії Якова та Василя; такі: Леонтій, собор Трульський, Петро диякон. Останній каже, що літургія Василя Великого у VI ст. була вже у використанні на всьому сході. Скорочення, зроблене Златоустом у літургії Василя Великого, стосувалося головним чином довжини молитов, кількість їх залишилася майже те саме, місце зовсім те саме; священні дії, вигуки, як у порядку, і за висловами і за кількістю, залишилися самі. Це видно з порівняння тієї та іншої літургії за Барберіновим списком (див. у Бунзена Т. II, стор 538 - 566). Чого немає в літургії Златоуста проти літургії Василя Великого (за Барберіновим списком), це трьох молитов, трьох антифонів, молитви херувимської пісні, заамвонної молитви та молитви пропозиції щодо відпустки народу (εὐχὴ του σκευου Інші молитви значно скорочені, але не всі. Втримали обсяг (деякі навіть букву) Василієвих слід. молитви: молитва в реченні при положенні ягня на дискос (тепер у нас Василієва молитва, а за Барбериновим списком літургії Золотоуста особлива трохи коротша за Василієву), молитва малого входу (у нас знову Василієва, а за Барбериновим списком інша, за величиною така сама), Барберинову списку дуже подібна з Василієвою, але все-таки не те ж і не багато навіть просторіше за Василієву), молитва сходження на кафедру (та ж, що Василя Великого; у нас її немає ні в літургії Василя, ні в літургії Золотоуста; ми вже помічали перш, що за те в Барбериновому списку літургіях: засяй у серцях наших), молитва суто ектинії (та ж що і у Василя Великого; так і в нас досі), молитва оголошених (дуже подібна до Василієвої, трохи навіть просторіше за Василієву, як і у нас тепер), молитва вірних перша (та ж, що й у нас, простіше, молитва вірних друга (про неї зовсім те саме має сказати, що і про першу). Досі ми майже не бачили скорочення в молитвах Златоустової літургії порівняно з літургією Василя Великого, за винятком опущення деяких молитов; ті ж молитви, які знаходимо, майже не коротші за Василієвих; але якщо порівнюватимемо далі, тоді побачимо зовсім інше. Молитва Золотоуста за поставлення дарів удвічі коротша за Василієву (та сама, що й у нас); молитва подяка (підношення дарів – ἀναφορά) також вдвічі коротша за Василієву (та сама, що й у нас), продовження її зі слів: святий святий, вчетверо просторіший за Василієву (якщо не більше, та сама як і нас), молитва покликання св. Духа вдвічі коротша за Василієву (та сама, що в нас), молитва прохача втричі коротша за Василієву (та сама, що у нас), молитва перед Отче наш втричі коротша за Василієву (та сама, що й у нас), молитва над схилилими голову дещо просторішою за Василієву (та сама, що й у нас), (та ж що й у нас) тільки чудово, що як у літургії Василя, так і в літургії Золотоуста вона з'єднується з вигуком: бо ти освячення наше..., отже вона читалася після причастя народу. Закінчувалась літургія вигуком народу: в Ім'я Господнє, і словами диякона: зі світом вийдемо. – Ми не перераховуємо тут чого не дістає літургії Золотоуста за Барберіновим списком проти нашої Золотоустової літургії; не дістає в ній того ж, чого й літургії Василя, але того ж списку; всі пізніші додатки в літургіях одні й самі. Отже, якщо ми відкинемо в літургії Златоуста все, що перевершило в неї в наступні часи після Златоуста, в решті отримаємо ту ж літургію Василя Великого, тільки з укороченими і дещо зміненими молитвами (проте завжди одна і та ж у молитвах досить різних за буквою). Вигода брати саме літургію Золотоуста для навчання стану літургії того часу, а не літургію Василя Великого, полягає в тому, що ми можемо легше і зручніше відновити образ літургії Золотоуста за допомогою його бесід, тоді як за творами Василя Великого ми не можемо цього зробити і вимушені будемо. давнім, але все-таки не давніше VIII ст. Про давнину Барб. спис. див. Гоара (Ευχολ. praefatio.) Льва Алляц. та Монфок. (Fabric. Bibl. graec. t. V. р. II, not s. p. Ed. 1717), Бунзена (Hypp. t. II, 538-566). Біс. 3 на остан. до Кільк. т. II, стор 348 (401). Філарет Черн. (Обз. пісн. стор. 111), на підставі слід. місця бесіди (78 на Іоан. т. 8 стор. 464) Злат. "При непосвячених звершуємо молитви спільні за немічних, за родючість землі, за землю і море", думає, що ще при Златоусті літургія починалася ектинією, подібною до нашої. Але це місце можна пояснити зовсім інакше. оголошених і за вірних; тобто це означає, що різні класи осіб, які підлягають церковному виправленню, не висилалися тепер з такими церемоніями і так суворо послідовно, як їм дозволено було, ймовірно, залишатися і під час молитов за вірних і взагалі за весь світ, що читався в самому кінці літ. суто ектинії від ектинії після молитов за оголошених, і вважає їх за одне. Набагато послідовніше вважати всі три ектинії: велику, сугубу і після молитов за оголошених, одним цілим, ще не розбитим при Златоусті на три окремі частини, що залишалися і при останньому в тому ж вигляді, як і раніше, з тією тільки відмінністю, що ці молитви могли тепер слухати люди, перш їх тепер не слухати висилаються після цих молитов. Що псалмоспівом, ймовірно, починалася літургія Золотоуста, на це припущення наводить багато, хоча ясних свідчень про це у самого Золотоуста і немає. Відома величезна повага, якою псалми Давида користувалися в монастирях, і те велике вживання, яке вони знайшли собі в монастирській богослужбовій практиці. Про спів псалмів у монастирях часів Василя Великого та Золотоуста ми знаходимо дуже багато свідчень, особливо у Єроніма, Кассіана та Василя Великого. Свідчення ці правда ставляться більше до вечірнього, ранкового богослужіння та різних годин, ніж до літургії, але є й такі свідчення, які прямо говорять про вживання псалмоспіву на літургії. напр. свідчення Єроніма. "Разом збираються, говорить він про ченців, співають псалми, читають за звичаєм писання і той, якого називають вони батьком, починає повчання" (пис. Євтих. гл. 15). Немає сумніву, що Василь Великий, який наказував у своїх розлогих правилах інокам співати, у різні години дня і ночі, різні псалми і так високо цінував їх, як видно з його чудового панегірика псалмам, включив псалмоспів і до складу літургії. Василь Великий висловлював ту думку, що треба змінювати читання співом та спів читанням. „При одноманітності, говорив він, душа нудьгує і розсіюється, а навпаки, коли читання і псалмопепія щогодини змінюються і урізноманітнюються, через це жар її посилюється і відновлюється (Простр. наставл. Отже, майже безперечно можна стверджувати, що антифонний спів псалмів введений був у літургію Василем Великим, якщо ще не раніше. За Барберіновим списком, у літургії Василя Великого антифони вже покладаються, як ми бачили. Крім вищенаведених міркувань, думка про антифонний спів псалмів (при літургії) в описуваний час підтверджується ще такими міркуваннями. Відомі турботи відомих отців церкви цього часу, які напр. Єфрем Сірін та Златоуст, щодо розширення кола свящ. піснеспівів на протидію єретикам їхнього часу, з метою відвернути християн, за допомогою свящ. піснеспівів, від зборів єретичних. Крім незвичайної поваги до псалмів і прагнення надати богослужінню більшої різноманітності за допомогою співу, у описуваного часу помітно прагнення виключити з літургії читання св. писання старого заповіту і замінити останнім співом псалмів. У літургіях Несторіан, Яковітів і Коптів прямо після псалмів пропонуються читання з нового завіту (Renaud. liturg or. coll. T. 1. p. 186, 189-191, 124, 158-171. T. 11. р. 69, 60, 69, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 69). У Несторіан читання з ветх. зав. скасовано близько 615 року. (Assemani t. 111. р. 1. р. 479, 488, 615). У Франції, наприкінці V ст., не було вже читань із старого заповіту при літургії, а співалися лише антифони, як видно з правил собору Азького, причому у правилі помічено, що скрізь так буває. У Римі антифонний спів запроваджено на початку V ст. і, водночас, залишено читання з ветх. зав. (Honor, lib. 1, 87. Brenners Geseh. Darstell. d. Eucharistie S. 121, 123). Зважаючи на все вищесказане, ми, з досить великою ґрунтовністю, можемо стверджувати, що в літургії, що вийшла з рук Золотоуста, спів псалмів було покладено. Не утримує нас від цього припущення та обставина, що в Барбериновому списку Золотоустової літургії не належить ні антифонних молитов, ні ектиній. Ектинії та молитви могли бути приєднані до антифонів після Золотоуста. Про самі антифони не згадується у зазначеному списку, без сумніву, тому, що літургійні списки навіть VIII ст. далеко не відрізнялися повнотою у викладі всього змісту літургії; у них, мабуть з економії в пергаменті, не писалися навіть ектинії, лише згадувалися мимохідь, писалися сповна самі молитви; списки ці були, таким чином, списками власне самих лише молитов священика; про все інше помічалося лише мимохідь, щодо молитов. Отже, аж ніяк не дивно, що, за відсутності антифонних молитов, у Барбериновому списку Золотоустової літургії, не згадано про співи антифонів, які, однак, ймовірно, були. – На вживання антифонів у літургії часів Золотоуста знаходимо натяки у його бесідах. Напр. про спів великодніх антифонів (цього дня, його ж сотвори Господь) Златоуст говорить у розмові на пс. 41 т. V. "Виголосимо, звертався він до своїх слухачів в іншій розмові, як нині підспівували ми; хвали душі моя Господа (Hom. in Psalm. 117 Т. V р. 317)". „Батьки встановили, щоб народ підспівував (з псалма) вірш сильний, що містить у собі високе вчення (Homil. in Psalm. 41. Т. V р. 527)”. Співали ймовірно два або три псалми, від чого й у нас тепер існують три антифони. „Якщо підспіваєте, викривав Златоуст своїх слухачів двом чи трьом псалмам і здійсніть, як станеться, звичайні молитви, то й думаєте, що цього достатньо для вашого спасіння” (Бес. 11 на Мт. т. VII стор. 158). – Що стосується ектиній після кожного антифону та нерозривно пов'язаних з ними молитов, то, судячи з того, що їх немає в Барбериновому списку Золотоустової літургії, слід вважати, що антифонних ектиній та молитов у лігургії, що вийшла з рук Золотоуста, не належало. Чи не було їх у літургії Василієвій і чи не виключені вони Златоустом у видах скорочення літургії, а потім чи не введені вони в літургію Золотоуста з літургії Василієвої (бо молитви і ектинії нинішніх літургій Василя Великого і Златоуста таємно, або вони суть твори пізнішого часу, відповісти на ці питання немає можливості по нестачі історичних даних. Щоправда, Златоуст, як у антиохійських, а й у константипопольських своїх бесідах, часто згадує про читанні св. писання старого заповіту (Біс. 10 т. 12, стор. 389–390. Біс. 29 на Діян. т. 9, стор. 229. Біс. на остан. до Євр. т. 12 с. але ці розмови могли бути сказані раніше проведеного ним скорочення літургії. На загальну думку, праці Золотоуста щодо лігургії належать до кінця його діяльності в Константинополі, на час близько 407 року. Золотоуст часто скаржився на неуважність своїх слухачів до численних читань св. писання; з псалмів, пророків, апостола та євангелії. Не дивно, що він міг прийти до думки скоротити і в цій частині літургію, замінивши старозавітні читання співом псалмів. А що справді численними читаннями нудьгували, це видно зі сліду. місця його розмови на Деян. (т. 9 стор. 159, 160): "Диякон виголошує: вонмем. Це загальний голос церкви і - ніхто не слухає ... за ним читець починає: пророцтво Ісаїне, і тоді ніхто не вникає ... Потім і вголос виголошує: це говорить Господь, - і ніхто не слухає ". Що стосується вигуків: «згадаймо святого апостола (того чи іншого) або євангеліста... читання», то це видно з наведеного в попередній примітці уривка бесіди на Діяння, де Златоуст викриває своїх слухачів за неуважність до читання Святого Письма. Його слова, однак, відносяться до старозавітних читань, але, без сумніву, ті самі вигуки передували новозавітним. Предстоятель, перед чтением Апостола і Євангелія, преподавал мир, см. бес. на посл. к Колос. т. II, р. 348 (401), бес. о постящ. в Пасху т. I, р. 614 (749), бес. на посл. к Коринф. т. X, р. 326. Перед чтением и после чтения Євангелія возглашал народ: слава тебе Господи, см. бес. 52 т. VI р. 591. Чи була молитва перед Євангелієм під Златоустом (засвіти в серцях наших і т. д.), важко точно вирішити. Швидше за все, його не було у Варварському списку не тільки Златоустової літургії, але й Василя, хоча, безсумнівно, належить Василю Васильовичу; Потрібно, втім, вважати, що перенесення це не було позбавлене Златоустово час певної урочистості, хоча урочистість ця і зійшла ще ступінь таємничого обряду, як згодом. З Ієроніма видно, що в його час у всіх східних церквах перед Євангелієм передавалася запалена свічка, на знак духовної радості (contr. Vigilant, с. 8 р. 408); але чудово, що тільки на знак духовної радості, а не в сенсі зображення Іоанна Предтечі, як згодом. Існуюча тепер у нашій Златі. літур. молитва входу, віднесена до Барба. спис. до Васил. літургії. У Золотоустовій літургії за Барберіновим списком належить інша. Чи не є ця остання справжня молитва Золотоуста, але з інш. чому вона замінена згодом молитвою Василя В., – на ці запитання дуже важко відповісти. Найімовірніше, що та й інша суть твору пізнішого часу. На користь цього припущення свідчить нестійкість цих молитов, заміна однієї молитви іншою. У коптському чині так званої Васильєвої літургії вхід належить (див. Бунзена ч. II, стор. 540); у Барбериновому списку одна молитва прямо написується: εὐχὴ τῆς εἰσόδου. Про молитву трисвятого нема чого й говорити. Її не могло бути вже тому, що самий спів трисвятого введено, як побачимо, пізніше за Златоуста. Молитви за біснуватих скасовані можливо тому, що заклинання з IV ст. доручено було спеціальним особам, отже внаслідок цього з'явилася спеціальна ступінь у клірі, яку вимагалося особливе посвята (Антиох. соб. 10 ін. IV Карф. соб. 7 прав.). Молмтии ж за тих, що каються, знищені тому, що при попереднику Златоуста патр. Нектарії громадське покаяння замінено було сповіддю перед священиком. Молитви за тих, хто готується до просвітництва, віднесені до передосвяченої літургії може бути ще Василем В. Микита Стіфат та І. Клавдіопольський, говорячи про передосвячену літургію, зауважують, що „після читання пророків ми звершуємо молитви, встановлені Василем B.” (Allat. de М. Praes. нар. 1583). Перенесення цих молитов до літургії передосвячених Василем В. може бути приводом до цих слів. У Барбериновому списку Златоустової літургії молитва за оголошених написується ім'ям Златоуста що зміни в цьому місці лігургін зроблено Златоустом. Наші дві молитви вірних, безперечно, належать Златоусту. Тільки треба думати, що вони за Златоуста складали одну молитву. Що саме в цей час була проскомідія, про це говорить факт життя Василя В. Імп. Валент аріанін зважився вкотре бути присутнім при здійсненні літургії Василем Великим. За розповідю Григорія Богослова, імператор увійшов до храму, коли літургія вже почалася, коли стрункий спів псалмів подібно до хвиль грому лунав у храмі, і попереду всіх стояв Василь. „Коли ж треба було цареві принести дари до божественної трапези і за звичаєм ніхто їх не торкався (невідомо, чи прийме їх Василь), тоді виявилася його неміч”. Чудово, що досі у нашому служнику молитва ектенії після великого входу написується так: „молитва проскомідії за постановою дарів на святій трапезі”. Нема чого й казати про те, що херувимської пісні за часів Золотоуста не було. Про цю ектенію Златоуст згадує в біс. (Конст.) 3 на остан. Кільк. т. II, стор. 347. „Тому молимося і говоримо, просячи ангела світу і скрізь просимо миру”. Біс. (Ант.) про тих, хто постить у пасху т. I, стор 614 (749). „І диякон, коли наказує молитися з іншими, наказує, щоб просили ми Ангела світу і про запропоновані мирні дари і відпускаючи з цих зборів, також запитує нас: зі світом вийдіть”. "Молитва проскомідії за постановою божеств. дарів" безсумнівно належить Златоусту. Вона є і в Барберіновому списку і до того ж відмінна від Василієвої. Існування її в Барбериновому списку, де вже покладається на самому початку літургії (у тому місці, де нині проскомідія). του ἄρτου ἐν τῷ δίσκῳ, – дуже чудово. Конст. біс. на остан. Кільк. т. II, стор 348 (401). "Коли входить до церкви предстоятель, то говорить світ усім; коли говорить слово і проповідує, мир усім; коли благословляє, світ усім; коли наказує лобизуватися, мир усім; коли здійсниться жертва, мир усім; і знову в середині - благодать вам і мир... Ти кажеш: і духові твоїм, а за порогом." Попереднє прим. Золотоуст говорить про священика: „коли наказує лобизуватися, мир усім”... Див. 78 на Іоан. т. VIII, стор 464 (531). Наказ цілуватися теж, що проголошення: полюбити один одного. Сі. ще Лаодік. соб. прав. 19. Вигук, подібний до нашого: двері, двері, премудростю вонмем, – ймовірно було і за часів Золотоуста. Це видно зі зіставлення барберинового списку з наступним місцем однієї з бесід Золотоуста, саме біс. на остан. до Eфес. т. II, стор. 23 (27): „Коли чуєш помолимося всі разом, коли бачиш, що підіймаються обидві половини завіси, то уявляй собі тоді, що розкриваються небеса і згори сходять Ангели”. Див ще демон. на Μф. т. VII, стор. 288. Тут йдеться про запрошення до молитви і про відкриття завіси, а в Барберіновому списку ми зустрічаємо вигук: τἀς θύρας, τἀς θύρας. Πρόσχωμεν. Ймовірно, при Златоусті разом із запрошенням до молитви, з вигуком: вонмем (πρόσχωμεν) вимовлялися й інші якісь слова на кшталт наших: двері, двері. Тепер у нас, премудростю вонем. Нема чого й говорити про те, що читання чи співу символу за часів Золотоуста не було. В (Ант.) біс. 4 про незбагнення. т. I, стор 478-479 (585-586). Златоуст пояснює вигук диякона: ὀρθῶς στῶμεν καλῶς. Потрібно думати, що й у константинопольській літургії цей вигук мав таку форму, якщо прийняти в міркування, що в Барбериновому списку Золотоустової літургії вигук цей так само короткий, як і у вищезазначеній бесіді, навіть трохи коротший, саме: στῶμεν καλ ὀρθῶς). Що стосується вигуку у відповідь: милість світу та ін., то свідчень на це у Златоуста не знаходимо. У Барбериновому списку цей вигук знову коротший за наш; там тільки два слова ἔλεος εἰρήνη без додавання жертву хвалення. Свідчення про це ми вже наводили. Воно полягає там розмови св. Золотоуста (Конст.) на остан. Кільк., де перераховуються випадки, коли священик викладає присутнім світ. Ще свідчення. У біс. (Антиох.) про п'ятдесят. т. II, стор 463 (418). Золотоуст каже: „Коли Єпископ приступає до приношення страшної жертви (посвячені знають, про що я говорю), то не раніше приступає до запропонованих дарів, як наперед випросить вам благодать від Господа і ви вигукнете йому: і з духом твоїм.” У тих самих висловлюваннях полягав цей вигук, як у вас, чи був коротшим, полягаючи у двох словах: благодать вам і світ, важко вирішити. У Барберіновому списку він уже читається, як у нас тепер від слова до слова. Біс. про покаяння. т. II, стор. 349 (412), Тут говориться: „Чи ти не дав обіцянку священикові, який сказав: горе маємо серця, – чи не сказав ти: маємо до Господа”. Ще біс. 22 на остан. до Євр. т. XII, стор 207-208 (296). Біс. (Антиох.) 18 на 2 Кор. т. X, стор, 565 "Та молитва, в якій звершуються подяки Богу, є спільна. Не він один (свящ.) звершує подяку, а весь народ: бо коли він перший між ними підніс голос і вони виявили згоду словами: гідно і праведно звершується це, тоді починає він дякую". Ще біс. 25 на Мт. т. VII, стор 311 (352). У Барбері. списку на вигук священика: дякуємо Господу, народ відповідав коротше ніж тепер: ἄξιον καὶ δίκαιον без додатку: покланятися Отцю та Сину та ін. Золотоуст у багатьох місцях своїх розмов говорить про цю пісню. Біс. (Конст.) 21 на Дії. т. IX, стор. 176. Біс. (ант.) про Сераф. т. VI, стор. 146. 37. Біс. 18 на 2 Кор. т. X, стор. 568. Біс. на день усіх мук. т. II, стор 715 (852). Біс. (Ант.) 4 про незбагнення. т. I, стор 478. Біс. на остан. до Ефес. у Бінгама. Наведемо хоч одне з цих місць; напр. з біс. про Сераф.: "Коли великий Архієрей приступає до цієї святої трапези з тим, щоб піднести розумне служіння, жертву безкровну, то не просто запрошує нас до цього славного хвалення, але раніше згадує про херувимів і серафимів і тим самим змушує повторити страшний голос". У Барбері. списку Злат. літургії вигук священика коротший за наш; там немає слів: кричуще, волаюче і глаголюще (там сказано тільки Εκφ. ἐπινίκιον ὕμνον ἅδοντα); сама ж пісня опущена, мабуть, як відома. Тим часом як у тому ж Барбі. списку Василієвої літургії та вигук священика та сама пісня написані сповна і саме так, як у нас тепер, від слова до слова. Щодо вигуку, давність у цьому випадку, здається, на боці списку Золотоустової літургії, а не на боці списку Василієвої. Чому ми так думаємо огляд. у слід. періоді прямуючи. на слова: співаюче кричуще та ін., примітка, зроблене нами між іншим щодо таємничого пояснення Германом цих слів. Про слова встановлення нічого й казати. Вони існують у всіх Христа. літургія, будучи тісно пов'язані з подячною молитвою. Такий висновок подячної молитви становить особливість літургій Василя В. та Золотоуста; його немає в інших літургіях. Немає сумніву, що вона не є пізнішою надбавкою, а є твір цих великих вчителів церкви та організаторів церковного богослужіння. Висновок цей перебуває і в Барберновому списку обох літургій. Вигук священика однаковий в обох літургіях і цілком подібний до нашого; пісня ж народу у списку Василієвої літ. зазначено так; „ σὲ ὑμνοῦμεν, σὲ εὐλογουμεν, σοὶ εὐχαριστοῦμεν, κύριε (без додавання: і молимтися Боже наш), а в Злат.ῦ і більше нічого, може бути втім для стислості. – Зміст усієї подячної молитви Златоуст зображує так: „при чаші обчислюємо невимовні благодіяння Божі, все, що отримали і так. Біс. про зрадник. Юдін. т. II, стор. 394. У Барб. списку Злат. літ. читається вона так само, як і в нас тепер. „Священик стоїть перед св. λέγει). Біс. (ант.) про наймен. цвинтар. т. II, стор 401. (Конст.) біс. т. XII, стор. 326. „І просимо і молимо і з розчуленням припадаємо”. (ант.) кн. 6 про священство т. I, с. 424 (519). - Молитва ця читалася, звичайно, без жодних вставок, що порушують зв'язок мови. Напр. як читалася вона Барбер. списку: „Ще приносимо ти словесну цю і безкровну службу і молимо і милися деєм (ἱκετεύομεν), низпосли Духа твого святого на ни й на передлежні дари ця (і встав знаменує, кажучи таємно – καὶτ ε σφραγίζει λέγων μυστικῶς) і сотвори хліб цей чесне тіло Христа твого, переклавши Духом твоїм святим, амінь, а що в чаші цій чесну кров Христа твого, переклавши Духом μυστικῶς) Як би бути причащающимся у тверезість душі, на залишення гріхів, на прилучення св. твого Духа, на виконання царства небесного, на сміливість, що до тебе, не в суд чи на осуд." Так само звичайно вона читалася і при Златоусті без нинішніх вставок серед неї: "Господи, що пресвятого твого Духа...; Владико св. чашу...; Про існування в літургії часів Золотоуста молитов за померлих і живих знаходимо дуже багато свідчень. Не наводимо цитати; у преосв. Філарета Чер. у його піснописці. багато з них вказані див. стор. 119-120. Замість марних зусиль доводити безперечну, невимагаючу доказів істину, постараємося краще вирішити питання, в якому саме вигляді існували при Златоусті ці молитви. Звернемося до Барбера. список. Там вони починаються так, як у нас. „Ще приносимо ти словесну цю службу про іже у вірі батьків, що відпочили (праотцех немає), ὑπὲρ... πατριαρχῶν, προφητῶν, ἀποστολῶν, κηρύκνν μαρτύρων, ομολογητῶν, ἐγκρατικῶν καὶ παντὸς δικαίου (без додавання πνεύματος – у Василя цей додаток є, так само як і вище у Василя замість τετελειωμενε, Εκφων. ἡμῶν θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας. (пісні: гідно є, звичайно не було, далі ми побачимо коли вона з'явилася; потім залежно від того ж приводу ὑπέρ триває...) του ἁγίου Ἰωάννου του Προδρόμου і т. д. зовсім як у нас до поми; замість цього поминання говориться тільки: ὑπὲρ τῶν ἐν δο..σιν καὶ απηλαιος καὶ ταῖς ὀπαῖς τῆς γῆς· ὑπၲ βασιλέων, τῆς φιλοχοιστου βασιλίσσης, потім як у нас: про всю палату та воїнство їх. Дай їм Господи мирне царство... у всякому благочесті та чистоті. Вигуки: і всіх і вся, немає; а прямо слідує: згадай Господи град цей і т. д. як у нас; вигук: і дай нам єдиними устами, – в Золотоустовій літургії не відокремлюється від молитви, а читається поспіль з молитвою; у Васильєвій відділяється. Інший вигук: і нехай будуть милості, – є в обох списках, тільки в Златоустовому без додавання чомусь слів: μετὰ πάντων ἡμῶν, καὶ μετὰ τοῦ πνεύματος σο. Дивно, що Барбер. списку не належить тут благословення народу, тим часом як сам Златоуст говорив у відомому місці біс. (Конст.) на остан. до Колос. т. II, стор. 348 (401), що „коли жертва (свящ. говорить), мир усім.Можливо, втім він розумів тут викладання світу після: Отче наш. Ця ектинія повинна була бути і при Златоусті, судячи з того, що вона є і в літургії Ап. постанов (тільки просторіше, ніж у нас тепер), і в Барбериновому списку обох літургій. У Василієвій літургії помічено; καὶ τοῦ διακόνου ποιοῦντος τὴν μὲσην εὐχὴν ἐπεύχεται ὁ ἱερεύς. А в Златоустовій літургії ектинія відзначена першими її словами: διάκων. Πάντων τῶν ἁγίων μνημονεύοντες. Золотоуст ймовірно лише скоротив ектинію, що давно була у вживанні. Якщо була ектинією, то була і молитва. Вигук: і спроможи нас неосудно, – складає висновок цієї молитви. Оскільки вона читалася вголос, то Барбер. У списку вигук цей і не відокремлений від молитви. Біс. 10 на остан. до Колос. т. II, стор 399. Біс. на Євтроп. т. III, стор. 385. Про вигук: як твоє є царство див. 20 на Мт. т. VII, стор 254. Тепер у нас дві молитви: „дякуємо тя“... і „вонми Господи Ісусе Христі;” після першої вигук: „благодаттю та щедротами.” У Ап. стан. є одна молитва, за змістом подібна до наших двох. Обидві ці молитви дуже природні. Вони становлять і для віруючих, і для самого священика, необхідне приготування до прилучення, перша для віруючих, друга для священиків. Зважаючи на їхню природність, існування подібної молитви в Ап. ухвал. і двох абсолютно таких, як у нас молитов до Барба. списку (тільки без вигуку після першої: „благодаттю та щедротами”..., якого зовсім немає в означеному списку), ми маємо віднести існуючі тепер дві молитви до часів Золотоуста. У Берберіновому списку стоїть: πρόσχωμεν (у Злат.), і τον δισκον πρόσχωμεν (оригінал нерозб.) (у Василієв.). Про вигук: свята святим, нічого й казати; він загальний всім літургіям як східним, а й західним. Див Біс. 17 на остан. до Євр., стор. 290. Спів „єдиний свят” належить в Ап. Постановл. та у Кір. Єрус.; у Барб. списку також зазначено. У Золотоустове час, роздроблення ягня і прилучення не було так обставлено, звичайно, різними докладними настановами, молитвами, вигуками, що таємно вимовляються, і навіть піснями, як „воскресіння Христове бачивши”. У Барбериновому списку єдине, що ми знаходимо, – це зауваження, що при вкладанні частинок тіла Христового в потир священик каже: на виконання Св. Духа – εἰς πλὴρωμα πνεύματος ἅγια. Біс. на псал. 144, т. V, стор 466-467. Біс. про хрещ. т. II, стор 375 (412). Жодних вказівок у Златоуста на це немає. У Барбериновому списку є, правда, натяк на ектенію: «прости прийми».Там помічено слідом за опусканням частинок у потир: ???? εὐχὴν ἐπεύχεται ὁ ἱερεὺς μυστικῶς. Потім зараз слідує молитва, яку тепер читає священик після того, як сам прилучиться (що дякує, що передбачу, віруючих, то дивно, чому цю молитву призначалося читати таємно. даних. Безсумнівно тільки те, що кінець її (після прилучення віруючих) в описуваний час був незрівнянно коротшим, ніж тепер. Ось із чого складається кінець літургій Василієвої та Золотоустової за цим списком. Після вищезгаданого натяку на ектинію·„прости приймай”, що полягає в словах: καὶ μετὰ τὸ παντος μεταλαμβεῖν λέγοντος τοῦ διακόνου ἐπεύχεται ὁ ἱερεὺς μυστικῶς слідує молитва: дякуємо тя (Господи Боже наш – у Василієвій; Владико людинолюбець у златоустовій), висновок цієї молитви складає виголошення: ектинії; вибач, що приймає. Тільки в нас тепер немає при цьому молитви або краще сказати молитва, яка читалася в цьому місці, віднесена в нас в інше місце, читається священиком таємно після його власного прилучення. Потім народ (у Василієв. літургії) вигукує ἐν ὀνόματι κυρίου – про ім'я Господнє (у Златоустовій цей вигук опущено). Далі диякон (а не священик) ἐν εἰρήνη προσχῶμεν (в обох літургіях). Нарешті в одній тільки Василієвій літургії вміщена замвонова молитва і ще молитва пропозиції або жертовника (εὐχὴ οπιστάμβωνος і εὐχὴ τοῦ σκευοφυλακίου); перша та сама заамвонна молитва, що й у нас, з декількома незначними змінами, остання є наша молитва „завжди спожити свята”, що друкується наприкінці нашої Василієвої літургії. – Отже, наприкінці літургії, мабуть, була ектенія і дві молитви, – одна пов'язана з ектенією, а інша молитва відпуста або наша заамвона, в якій священик молився, щоб Бог благословив народ, надбання своє. Біс. про пост. у Великдень т. I, стор 614 (749). Пис. отц. та вчить. церкви., щодо прав. богослужіння. у російську. вір. т. I, стор. 305-306. Максим испов. пише про оголошених: „ретельності про усунення та віддалення їх від літургії не було”. Див прим. на 3 гол. Діон. Ареоп. Там же 275-276. Слідів. був уже покрив. Видно також, що частки були малі. Там же, стор. 276. Більше подробиць щодо проскомідії не знаходимо у Софронія. "Слідом за цим (за покровом дарів) кадильниця вказує на людство Христове, вогонь - на його Божество, а запашне куріння - на попередню пахощі Св. Духа." Саме там, стор. 373. „По скоєнні цього диякон, приготувавши, (разом із хлібом) і те, що ...має... перекластися в кров Христову, залишає це в реченні, тим часом як священик читає молитви.” Там же, с. 372. За винятком великої церкви. Див. Герм., Стор. 372. Досить чудова обставина: у Барбериновому списку є одна лише молитва проскомідії і саме та молитва, яка в нас читається після приготування, покрови і кадіння дарів: Боже, Боже наш, небесний хліб та ін. Чи не є це та сама молитва священика, про яку згадує Софроній? І чи не можна висловлювання Германа: молитви, тлумачити не в сенсі множинності молитов, а якось інакше? З молитов за вірних, розбитих на кілька частин, утворилося кілька ектіній, між іншим наша перша. Про цю ектенію див. отц. та вчить. церков. відм. прав. Бог. т. I, стор 375. Преосв. Філарет Черн. думає, що першою ектінією починалася літургія ще за Златоуста (див. Обз. песноп. стор. 111), але ми поділяємо його думки. „Після першого прохання антифони, що спочатку проповідують про те, що благо є сповідатися Господу... і потім велегласно сповіщають: Господь воцариться”. "Наприкінці першого антифону приєднуються слова: молитвами Богородиці. Приспів другого антифону складають слова: молитвами святих твоїх". Пис. отц. та уч. церкви т. I, стор 277-279. Слова Герм. див. стор. 377. II Софроій згадує про цей тропар: „пісня – єдинородний Син, пише Софроній, оспівана імператором Юстиніаном. У 438 або 439 р. Див. Обз. пісніп. Філар. Чорний. стор. 140–141. Таке дроблення молитов за вірних, що колись становили одне ціле, могло бути наслідком не лише однієї загальної причини, – ослаблення d iscip l ina arcani , а й приватних звичаїв, особливо щодо перенесення частини молитов до Євангелія. напр. (Див. обз. пісноп. Філар. Чер. стор. 116) на слід. факт. У монастирях Сави і Феодосія, де були ченці різних націй, літургія оголошених відбувалася різними мовами, різними націями окремо, в трьох окремих храмах, але потім до літургії вірних (по вислуханню Євангелія і молитов за вірних, молитов, що стосувалися найнасущніших потреб і тому з метою літургії), – з трьох різних храмів ченці збиралися в один спільний для присутності при літургії вірних. Влаштувалася суто ектінія, ймовірно, з наслідування ектенії за оголошених. У середині ектенії за оголошених диякон вигукує: ще старанніше помолимося; те саме, мабуть, він робив і серед молитов за вірних. Те, що в останньому випадку йшло за вищезгаданим виголошенням, і склало нашу суто ектенію. Якщо вищезгадана здогад справедлива, то поділ молитов за вірних поширився у літургіях східних разом із поширенням статуту монастиря Сави освяченого. У Софронія немає ясної згадки про суто ектенії. У Германа ж згадуються: „Помилуй нас Боже”, як початок сутою ектенії і „як милостивий і людинолюбець Бог є”, як заключний вигук священика. стор. 390. Див. Кедрін Н. Е. de Iustino нар. 390. Тоді ж, звісно, ​​явилася і молитва Херув. пісні. Дарам при кожені, під час співу херувимської, передували рипіди або зображення Серафимські (слід. вони перестали тепер бути простими опахалами), жезли та мечі, як символи царя. Див Софр. та Герм. стор 287 та 393. Там же, с. 287-288. Останнє пояснення набагато послідовніше першого, зауважимо від себе. Уривок із соч. Софронія закінчується тлумаченням Херувимської пісні. Там же, стор. 397-398. Після того – все як у нас: світ усім, полюбимо один одного, двері премудрості ввімкнемо; все це було, втім, і раніше. Феодор читач Н. Е. lib. 2 n. 32. 42. Герман стор 398. Диякон: „станемо добрим, станемо зі страхом, увімкнемо, святе піднесення у світі приносити”. Народ: „милість світу, жертву хвалення”. Священик: „Благодать Господа вашого Ісуса Христа” та ін. (Зовсім як у нас). Втім, тут була різниця: одні вимовляли як ми, а інші за Германом інакше, саме: „благодать св. „І з духом твоїм”. „Горе маємо серця”. „Імами до Господа”, „Дякуємо Господу”. „Гідно і праведно їсти”. Тут згадується про стягування завіси, чого тепер ми не маємо. „Завіса зривається згідно зі словами Апостола: імами відвагу входити”.., каже Герман. Тут додані слова: співаюче, кричуще, волаюче і глаголюще. З таємничого тлумачення Германом цих слів про чотири символічні тварини, нам здається, можна укладати, що ця навмисна ампліфікація у висловлюваннях одного поняття належить саме описуваному часу, і допущена не Златоустом, а, можливо, Софронієм, безсумнівно переглядав знову літургію або ким-небудь та. Серафимська пісня читається у Германа так, як у нас, тільки без слів: „виконай небо та земля слави твоєї”. Далі слова встановлення обряду. Потім вигук: „Твоя від твоїх тобі приносить”. Пісня народу: „Тобі співаємо” як у нас, тільки без слів „і молимтися”. Про неї Герман не згадується, хоча немає сумніву, що вона була. У той час вона була не в тому вигляді, як тепер. „Найчеснішу Херувім” (тобто друга половина пісні), ось чим вона починалася тоді. Це ірмос 9 пісні в четверо-пісні Козьми Маіюмського, слід. ця пісня з'явилася у VIII ст. Перша половина пісні з'явилася 980 р. при пат. Ніколає Хрісоверге. Про всі останні вигуки ми згадуємо тепер як про щось нове тому, що насамперед гададійно згадували про їхнє існування в Золотоустовий час. Див Герм. стор 412-413. Після Отче ваш: „яке твоє є царство... мир усім; глави наша Господеві прихилимо; благодаттю та щедротами... (тобто вигук після молитви: дякуємо й т. ін.); свята святим; єдиний святий. підношенні, зауважує Герман, одразу відбувається роздроблення божеств. стор 419-422. Там же „Зі страхом Божим, вірою та любов'ю приступіть до Христа, Бога і царя нашого.” Потім не згадується про вигук: „Врятуй Боже люди твоя”.. і про пісню: видихає світло істини. Ектенія: „прости тим, хто прийме” згадується разом після слів: „зі страхом Божим”; а підняття залишків св. дарів – після ектенії, тоді як у нас тепер воно стоїть насамперед по порядку. Втім остання обставина могла бути випадковою, хоча подякової ектинії природніше слідувати за залученням. Умовчання ж про вищезгадані вигуки не можна назвати випадковим, якщо звернути увагу на властивість Германова тлумачення, що прагне пояснити кожне слово. Про підняття дарів сказано глухо без згадки у тому, що у своїй вимовлялося. стор. 424. Олександр. хрон. Chronicon Paschale нар. 385-386. 390. Див. Пісноп. Філар. Чорний. стор. 129. Що частково видно з вислову Германа друк усіх прохань. стор. 424-425. Напр. деякі списки передосвящ. літургії – криптоферратський та другий барберинів. Див Ευχολογ. Гоара. стор 200 і дав. Рукоп. Москов. Синод. Бібл. № 344. Ймовірно найдавніший список статуту патр. Філофея. Рука. Синод. Бібл. № 342 Службовець. Ант. Римл. Напр. в словах при одязі в епітрахіль тут говориться: месше Ісуса, зв'язка; немає вмови рук і слів, які при цьому вимовляються. На жаль у рукописах слід. століття, що є під руками, які напр. № 348 та 349 XV ст. чин проскомідії не викладено зовсім. Рука. Син. Бібл. № 347, - варіант Кіпріанова службовця; в цьому ж списку поміщена і молитва перед Євангелієм подібна до нашого за змістом, хоч і різна за формою. Рук. · Син. · Бібл. № 345 - докіпріанівський. Ця молитва зустрічається у Барбі. список. Рука. Моск. Публ. Муз. Службовець. № 399. Ця молитва знаходиться в літ. Якова. Напр. в руках. Син. Бібл. №342. Багато службовців докіпр. часу та в кіпріановому № 344. Син. Бібл. № 342 та 343. XII ст. При дії роздроблення ягня диякон каже: Виконай отче чашу цю. Піп, кладучи частину в потир, каже: змішання чесного тіла в крові Господа вашого І. Христа ". Рук. Моск. Публ. Муз. № 398 Син. Библ. № 343 і 345. Спершу, помічено, молодший подає тіло Христове старшому; старший потім назад передає його молодшому. Молодший каже: тіло Христове. І чашу також подає спочатку молодший, а потім старший передає назад молодшому. Див. рук. Син. Біб. № 342 і 343. В останньому служнику після прилучення покладається невживана нині молитва: „у безлічі гріхів моїх” та ін. замість нашої: „дякуємо тя” та ін. У деяких службовцях ця вставка вже існує, напр. у служнику Син. Бібл. №347. Ще порівняно більше подробиць ми зустрічаємо у служниках Сін. Біб. № 342, 345 і 343, але і в них ми далеко не знаходимо тієї повноти, до якої звикли в наших служебниках, не кажучи вже про те, що ми знаходимося в зазначених служебниках істотно відрізняється від нашого чину роздробленню Агнця і причастя. Щодо цього Кіпріанов службовець (№ 344) представляє багато прогалин порівняно з нашим. У ньому, щоправда, перед прилученням священнослужителів покладаються самі молитви, як і нині, тобто. вірю Господи, хоча ці молитви тут набагато коротші; зате в цьому служнику зовсім не говориться, якою частиною тіла Христового долучатися, яку вкласти в потир; І при вкладанні частинок в потир ніяких віршів не належить. Щодо цих останніх прогалин, то вони існують і в службовцях XII ст. № 342 та 343. У служнику № 342 після прилучення священнодійних не зазначено наших вигуків: зі страхом Божим та ін., а прямо покладається молитва „у перенесення”. У служнику № 344 на відпусті (замість: слава тобі Христе Боже) священик каже: молитвами пречисті ті Матері і всіх святих твоїх Ісусе Христе Боже наш помилуй нас. Між тропарями читаними при викритті немає тропаря Іоанну Златоусту. Рука. Син. Бібл. № 345. Нарешті служебник № 347. XIV ст., варіант Кипріанівського служебника закінчується молитвами „над утією”. Вам може бути цікаво: