О историји литургијске стране сакрамента брака

Свих седам богоустановљених црквених сакрамената груписани су у патристичкој старини око два сакрамента као својих центара. Будући да су у суштини одвојени чинови, они су, међутим, били суседни литургијској пракси или крштењу, или Евхаристији, и имали су веома блиску везу са ова два сакрамента, било у времену или циљу њиховог вршења. 1) По времену празновања спојени су: са крштењем – миропомазањем, са Евхаристијом – јавним покајањем, свештенством и браком. Кризма је обављена одмах по крштењу, у истој згради, односно у крстионици. Чин опроштаја грехова у покајању, који је у давна времена имао претежно јавни карактер, обављао се током литургије и састојао се у клечењу и полагању руку свештеника на главе покајника, након чега им је, са свим верницима, омогућено да слушају литургију верних и да се причесте. Таин. Увођење у архијерејске степене, као и код нас сада, вршило се и у непосредној вези са литургијом, тако да је Евхаристија била, такорећи, завршетак свештеничке тајне. Брак се славио у давна времена у вези са тајном Евхаристије, у коју су венчани, после молитве и благослова свештеника, започињали одмах, односно на литургији. 2) Евхаристија за приватно покајање и за освећење јелеја била је циљ и неопходно (мада не тренутно у временском смислу) завршетак. Тако се приватно покајање, иако није извршено током литургије, ипак, примивши опрост од грехова, сутрадан после тога, као и код вас сада, причестили са светим Таином. Тако је и болесничко миропомазање, иако време његовог извршења није било повезано са литургијом, обично доводило и до причешћа; Након помазања уљем, болесници су добијали упутства од Свете Тајне. Тајна Евхаристије је стога била завршетак и приватног покајања и миропомазања. Овако блиска веза са крштењем и Евхаристијом осталих пет светих тајни у литургијској пракси – веза за коју нема довољно разлога да се одбаци – имала је, по нашем мишљењу, не мали утицај на историјску судбину како литургијске стране светих тајни, тако и разоткривање догматског учења о њима. Литургијска повезаност потврде са крштењем, те покајања, свештенства, венчања и освећења уља са евхаристијом била је, по нашем мишљењу, између осталог, разлог неразвијености у античком периоду обредне стране светих тајни повезаних са ова два сакрамента. У ствари, било је тешко опколити тајну потврде бројним обредима када се она обављала у вези са крштењем, што је у античко доба, посебно у 3. и 4. веку. веома бројан круг обреда и поред тога када је крштење обично пратило служење литургије. Даље, с обзиром на трајање древне литургије, било је незгодно продужавати је увођењем у њу било каквог опширног низа посвета или венчања сличног нашем. Такође је било сасвим природно, са свим поштовањем према миропомазању као благодатном средству, без одуговлачења његовог спровођења, пожурити са опроштајним речима болесника, дајући му „јемство нетрулежности и бесмртности“, како су древни црквени оци често називали Евхаристију: а у овом случају, Евхаристија, као најважнији завршни чин, уз још један завршни чин преласка болесника у приправу болесника, спречава развој обредне стране претходног чина, односно миропомазања. Једини изузетак у овом случају је тајна покајања, којој њена веза са литургијом није спречила да се доста широко развије; мислимо на јавно покајање; овде су прилике и потребе тог времена очигледно биле јаче од непријатности које су произашле из њене тесне везе са литургијом. Али ова блиска веза са укрштањем и евхаристијом преосталих сакрамената, која је, по нашем мишљењу, утицала на успоравање у једном случају (код сакрамената венчања и освећења уља) и на потпуни престанак развоја обредне стране у другом (код сакрамената потврде и свештенства), имала је извесне последице на дисцлосуре учења о историји сакрамента. Чини нам се да се то може препознати као један од разлога, наравно далеко од главног, за појаву са којом се сусрећемо у историји догматске формуле о светим тајнама. Поред других важних разлога 2, на касније формирање догматске формуле која се тиче седмодневног броја сакрамената утицало је, можда, и то што је литургијска пракса издвајала два света обреда – крштење и евхаристију; стављајући их на посебно истакнуто место, она је тиме као да је остављала у сенци, у позадини, друге свете обреде који су стајали у тесној вези са њима, иако се ових пет светих обреда сматрало веома важним светим обредима, који су произашли из низа једноставних ритуала. Ово се посебно мора рећи о Евхаристији и сакраментима који су били у блиској вези са њом. Евхаристија, која се с правом увек сматрала највећом светом тајном, тајном светих тајни, због присуства у њој не само благодати у видљивом знаку, већ правог тела и крви самога Христа Спаситеља, природно је могла, такорећи, да засени остале свете тајне: покајање, свештенство, јелеје и освећење, допринело даљем вршењу јелеја и освећења. Евхаристија на рачун осталих сакрамената и изостављање ових потоњих крштењем и евхаристијом. Дакле, позната литургијска пракса није остала, могло би се помислити, без утицаја како на историју формирања прејемства светих тајни, тако и на историју откривања догматског учења о њима. У првом случају, то може објаснити спорост у формирању сукцесије једних сакрамената (брак и освећење уља) па чак и потпуно заустављање у развоју или проширењу обредне стране других (потврда и свештенство); у другом случају спорост у формирању догматске формуле: „постоји седам сакрамената црквених“. Колико је литургијска пракса утицала на историјску судбину обредне стране сакрамената, показаће скица историје сукцесије брака, која је предмет овог чланка. Наш низ брака састоји се од две одвојене секвенце: „секвенца веридбе“ и „секвенца венчања“. И. Почнимо са „секвенцом венчања“. Наше венчање се може поделити на два дела. Први део се састоји од 127. псалама са припевом „Слава Теби, Боже наш, слава Теби“, из јектеније, из три дугачке свештенослужитељске молитве, од полагања венаца са речима „Слуга Божија се венчава са слугом Божијом у име Оца и Сина и Пресветог, при Духа и Сина и Пресветог“ б. проглас им: Господе Боже наш, увенчај ме славом и чашћу. Други део садржи читање Апостола и Јеванђеља са познатим припевима, ектеније („сви поју као на литургији по јеванђељу“), свештеничку молитву, нову ектенију („заступи, спаси, помилуј... дан свих савршен је као у Литургији В. Пра Господње или Васкрсове Господње као у Литургији пре Златне и Васкрс. Литургија пређеосвећења), возглас свештеника „и даруј нам без осуде“, певање молитве Господње (са уобичајеним завршетком у литургији: јер је Твоје царство, мир свима, приклањање глава), молитва заједничке чаше и приношење ове чаше младенцима, обилазак црквеног славља. песма (Исаија се радује осталом), скидање венаца са познатим речима, две завршне молитве и отпуст. Од ова два дела свадбене секвенце, посебну пажњу привлачи други део, који представља упадљиву сличност са литургијом пређеосвећених светаца. Даров. Овај део нашег венчања је несумњиво најстарији део. Од давнина имамо довољно доказа да потврдимо постојање тесне везе између слављења венчања и служења литургије. Поред не сасвим јасних индиција о томе које се налазе код Климента Александријског 3, Тимотеја епископа. Александрија 4, Павлин Епископ Нолански 5, о томе имамо врло јасан и одлучан доказ у чувеним Тертулијановим речима: „Одакле, каже он, можемо добити снаге да опишемо срећу тог брака, који уједињује Цркву, запечаћује приносе, запечаћује благослов, анђели сведоче, Отац6 то изузетно потврђује. да је у древној цркви слављење венчања било у најужој вези са Евхаристијом. Први израз: бракови „помирују цркву (цонцилиат еццлесиа)” углавном значи да се венчање у цркви одвија по њеним молитвама, други: „потврђује приношење (цонфирмат облатио)”, да је његово слављење уско повезано са литургијом, на шта се указује речју облатио, трећи: „без печата” (дицтобсигнес тхе б) венчања лежи у благослову (уз призивање имена, наравно) Свете Тројице) свештеника који ставља печат на супружнике, као што је човек запечаћен милошћу Божијом у крштењу: обсигнат је израз везан за сигнацулум σφραγις, а за означавање крштења посебно је коришћен и овај последњи потврда. У светлу тако јасног и одлучног сведочења, поменута не тако јасна сведочанства других црквених отаца и писаца, који брак стављају у тесну везу са Евхаристијом, или, како су они рекли, са „учешћем нетрулежности“, са „приношењем приноса“, са „знојењем Христовим“, добијају значење. Од Тертулијана није јасно када се тачно склапао брак у првим вековима, пре причешћа или после причешћа оних који се венчавају: његове речи се могу разумети на овај или онај начин, мада је природније разумети на основу речи „учвршћује принос“ – у смислу да је црквена тајна брака претходила причешћу оних који се венчавају. У овом случају, речи Паулина Ноланског: „пиј, Христе, паре нови, сједињени светим првостосом“, јасније указују на време благослова брака, наиме, да је молитву над младенцима изговорио свештеник пре причешћа њиховим светим Тајнама, после чега је, вероватно, последња молитва коју је требало прочитати после „Тертујана, после кога ће моћи да се прочита, приноса“, а затим додао: „Печати благослов“. У пуној сагласности са овим сведочанствима дубоке хришћанске старине налазе се и остаци литургијских споменика који су доспели до нас. На пример, брачне молитве су дошле до нас у сакраментарима папа Лава Великог, Геласија и Григорија Вел. У овим сакраментарима брачне молитве се стављају у сам канон литургије, непосредно пре причешћа, након чега су младенци прихватили, над њима је изговорена друга молитва 7. Ови остаци давнина су нам по много чему драги. Оне показују не само у којој тачки литургије је темпирано слављење венчања у античко доба, већ посебно да је прослављање венчања у првим вековима било укључено у саму литургију, да су брачне молитве чиниле део литургије верног народа након освећења Светог Дарова. Свеукупност свих околности и историјских података, не само горе наведених, већ и доле цитираних, омогућава (упркос релативно касном времену коме ови светосвећеници припадају научницима 8) да се помисли да се управо то догодило у првим вековима хришћанства. Комбинација венчања са литургијом није дозволила, наравно, да се прва прошири у обиму и броју молитава и обреда. Вероватно се читаво венчање које је обављено у току литургије састојало од певања пристојног псалма, једне или две молитве, благослова у име Свете Тројице, склапања руку и обилажења престола на коме су преосвећени представљени, на истој литургији, Св. Томе се нешто касније придружио и ритуал ношења венаца на истоку и полагања велова на западу. „До овог закључка долазимо упоређивањем различитих сведочанстава из патристичких дела од 2. до 5. века. 9 Климент Александријски говори о „полагању руке презвитера“ и о „завршењу брака речју (молитвом)“. Григорије Богослов – о „спајању младих руку са руком Божијом“ и о певању псалма 127 10, Јован Златоусти „о молитвама и благословима“, Иноћентије И „о благослову који свештеник даје на оне који се венчавају“. Али посебно у потпуности осликава прославу венчања Светог Пауна епископа Ноланског у свом венчаном поздраву сину епископа Мемора: „Свештена деца свештеничка везана су часном обавезом 11... Нека те благослови сам отац владика: нека он сам почне са свештеним појањем пред лицима оних који појају. Пречасни оче Помени, приведи своју децу ка олтару Господњем и предај их молитвом својом светом руком. Али... какав је човек у ходу у тишини овај човек у тишини? Христа Господа, светог човека, сећајући се својих дужности, у складу са законом предаје своју драгу децу у руке обојице, савијајући их десном руком, и посвећује их молитвом и молитвом Христос, новом пару, сједињеном светим предстојањем“. У овом поздраву Светог Пауна, поред изговарања обавеза младенаца, поред химни, привођења брачног пара пред олтар, сагињања глава и молитве, помиње се и полагање свадбеног вела, који на Западу замењује еквивалентни источњачки обред новог полагања главе. Има разлога да се мисли да у прва три века ови обреди нису били прихваћени као црквени и да су хришћани избегавали велове и венце због њихове широке употребе у паганству. Бинтерим 12 с правом примећује да тек од ИВ в. Ушло је у обичај да свештеник младенцима ставља вео, а да је до тада, ако се вео користио, то само невеста (како каже Тертулијан 13, која је на олтар долазила са велом већ на лицу. О изостанку употребе венаца код хришћана у целини говоре и бројна сведочанства из прва три века, а то је и самим14 уопште). разумљиво и природно. Широко распрострањена употреба венаца у паганству и, штавише, употреба уско повезана са митологијом (венци на богове, на победнике игара, на чаше и пехаре) требало је да инспирише хришћане одбојношћу према употреби ових украса током брака. Тек након што је хришћанство победило паганство, хришћани су почели да користе венце 15 и чак их усвојили као део црквених обреда, тако да је свети Јован Златоусти већ говорио о полагању круна у цркви на оне који се венчавају „у знак победе над сладострашћу“ 16. Ако то прихватимо у опису дела Богородице - Богородичин Пат. Десет Богородица” - слике небеског тријумфа Богородица преузима свети отац из тада коришћеног црквеног венчања, онда се већ крајем ИИИ века може претпоставити употреба венаца. Овај опис је толико изузетан да, заједно са речима Тертулијана и Паулина из Нолана, заслужује посебну пажњу. „Ево“, каже свети Методије, наш тријумф, дивне дјевице! Ово је награда за чисти подвиг чедности. Заклињем се Речи и примам на дар вечни венац нетрулежности; ставивши круну на главу, китим се светлим и неувенутим цветовима мудрости. Обилазим са Христом, који небеса награђује, око Цара беспочетног и бесмртног, постајем светлоносац неприступачних светлости и певам нову песму са лицем анђела” 17. На овој слици, поред полагања круна, пажњу скреће помињање опхода и опхода цара. песама св.: ово је нови детаљ који допуњује целокупну слику венчања у древној цркви. На основу поређења различитих фрагментарних доказа који су доспели до нас од 2. до 5. века, покушали смо да обновимо шему венчања у овим првим вековима хришћанства, која се, по нашем мишљењу, састојала од наведених делова. Али, говорећи о саставу венчања у древној цркви, не треба заборавити значајну количину слободе која је у древној цркви пружана предстојницима цркве, како у погледу броја и обима молитава и напева, тако и у погледу повећања или смањења броја обреда који нису битни за сакрамент, па самим тим и компоненте венчања у цркви које смо израчунали као горе, које су најчешће дозвољене промене у цркви, требало би да се погледају уобичајене промене у цркви. и одступања од њега. Једном речју, са накнадним венчањем било је, могло би се помислити, исто као и са литургијом. Осим тога, вероватно је да су велики светитељи Истока, Свети Василије и Јован Златоусти, који су толико учинили, по сведочењу Св. Софронија 18. за организацију целокупне богослужења Источне Цркве није остао без пажње црквени обред венчања. Нажалост, из литургијских споменика источне цркве до нас није дошао ни један споменик венчања из ИВ, В и ВИИ века, а да не говоримо о прва три века. Тек од 8. века. Сачувана је једна кратка молитва приликом полагања круна, смештена у посланици светог Теодора Студита Симеону 19. Наводећи ову молитву, свети отац јасно даје до знања да не наводи молитву сопственог састава, већ молитву која се у његово време користила на богослужењима; Управо он напомиње: „Представљам молитве које се користе приликом полагања круна не за поучавање, већ за обнављање у сећању; веома је упечатљиво да ова врло кратка молитва концентрише садржај две наше молитве (од седам укључених у редослед нашег венчања), а то су трећа (пре полагања круна), а затим четврта Готана. оне исте молитве које су, као што ћемо касније видети, у најстаријим литургијским споменицима који су доспели до нас, увек главне и готово једине, будући да им се придружује само још једна кратка молитва наше заједничке чаше. Ако молитва коју је дао Свети Теодор Студит, није резултат вештачког споја светих отаца двеју молитава коришћених у црквеним службама његовог времена, онда се може мислити да је то једина молитва која се користила на венчањима од давнина, осим, ​​наравно, формуле благослова (у име Свете Тројице), кратког псалмодија, псалмодија 27 П. Убрзо, међутим, у истом 8. в. или у наредном 9. веку. дошло је до повећања молитава, иако је у почетку било врло незнатно; Управо се ова молитва коју помиње Теодор Студит поделила на двоје, а уз то се појавила и трећа молитва – молитва заједничке чаше, осим ако раније није постојала. Од две свадбене секвенце које су дошле до нас у древним Барберинским списковима и које је Гоар поставио у свом Евхологиону, првих 20 је најстарији (8. или 9. век) и кратак се састоји од једне актеније (слично нашој првој актенији 21, али краће од наше), из наше 3. молитве (пре стављања круне на руке, стављање круне у руке). (свештеник), од приклањања глава (дијак.), од молитве (наша 4. која нам се чита после Јеванђеља) и од молитве заједничке чаше (наша 5.). Дакле, ово следеће је три пута мање од нашег: не садржи наше прве две дугачке молитве, ништа се не говори о томе шта каже свештеник при стављању круна, нема читања Апостола и Јеванђеља са ектенијом, нема ектеније пре молитве Господње, као што нема ни молитве Господње, док се не помиње сама молитва Господња са ходњањем у околину, ништа се не помиње о ходу светог народа. певајући познату песму, нема молитве после скидања круна и завршне молитве. Ова секвенца је упечатљива по својој крајњој једноставности. Има такав облик и обим да би се лако могао изводити током литургије. Овде је посебно карактеристично одсуство читања апостола и јеванђеља, што се лако може објаснити претпоставком да је венчање по овом списку обављено у току литургије пре причешћа, дакле, када су и апостол и јеванђеље већ били прочитани, понављајући читање из чега је изгледало као нарушавање хармоније и утврђеног поретка богослужења. Литургијски споменици које у наставку представљамо припадају већ том прелазном времену када се венчање одваја од литургије у нову црквену службу, покушавајући да се уреди по узору на литургију, у блиској вези са којом се славило толике векове. Веома је занимљиво пратити фазе развоја кроз које је пролазила свадбена секвенца до тренутка када се појавила у свом данашњем облику. Грчки и словенски богослужбени споменици 13., 14. и 15. века дају нам прилику да то учинимо. Од грчких споменика мислимо пре свега на наставак другог листа Барберина и на праћење Криптоферато листе из 13. века. Друга од древних секвенци које је навео Гоар, из непознатог времена, 22 је нешто опширнија од прве. После кађења и прогласа „Благословено Царство“ следе: кратка јектенија, читање апостола и јеванђеља са прокименом („Господ је просветљење моје“) и стих пред јеванђељем („жена твоја као лоза лоза“), јектенија после јеванђеља, јектенија, али више јеванђеље, ближње лице свима нашима („наше лице свима нама“). Молитва 3. (пре стављања венаца), при полагању венаца, свештеник говори: „Слуга Божији се венцем нетрулежности увенча у име Оца и Сина и Светога Духа... ставља десницу невесте у десницу младожењину“, ђакон: „мудрост и славословље“: „мудрост и слава“ венце на њихове главе“, ђакон: „Господу се помолимо“, свештеник изговара молитву (сличну нашој 2. молитви, али краћу од наше), затим молитву чаше, певање песме: „Слава Теби, Боже наш, слава Теби“, и стих: „Благословени и Господњи (Благословени су 17) сви који се боје (Благословени2) 4., постављено после Јеванђеља). Иако и овом низу недостаје много у поређењу са нашим венчањем, у сваком случају ово друго издање свадбеног низа је много сложеније од првог и ближе нашем. Овде, поред јектеније која је сувишна у односу на претходни списак, поред помена свештеника који изговара славне речи при полагању круна и певачког певања познатих стихова, посебну пажњу скреће на читање Апостола и Јеванђеља са познатим припјевима, као и свештеничко казивање, поред још једне кратке претходне молитве (као и још једна кратка претходна молитва). приближавајући се по обиму нашој другој молитви. Да не помињемо чињеницу да је у низу који се разматра Пс. 127 треба да се пева уз рефрен: „Слава Теби, Боже наш“, и што је упечатљиво, не на самом почетку венчања, као код нас, већ на његовом крају, после причешћа заједничке чаше. Ако претходни списак несумњиво сведочи о претварању венчања у секвенцу одвојен од литургије, али не одражава вековну везу венчања и литургије (као што увек бива: у првим фазама новог стадијума постојања, прошлост се увек заборавља), онда је једна од грчких секвенци венчања, која нам је дошла из 13. века. у такозваном крипто-фератском листу 23, гласно говори о досадашњој блиској вези венчања са литургијом, иако, баш као и претходни списак, несумњиво проглашава одвојеност венчања од литургије. Према списку Крипто-Феррате, на почетку венчања, као и код нас, Пс. порти, а на светој трпези налази се преосвећени путир (Св. Дарови), две круне и стаклена посуда напуњена вином“; затим, као и код нас (са изостављањем само питања и „благослови Господа“), прва јектенија (наша, само нешто краћа), наша 3. молитва (прва и друга нема), изговор два пута над младожењом, а затим над невестом када се ставља: „Господе су речи нашег венца“ оженио се слуга Божији“, нема читања апостола и јеванђеља са познатим припевима), спајања руку, мир свима, главама вашим, молитва (наша 4., по Јеванђељу за нас положена; после ове молитве нема ектеније, нема „даруј нас без осуде“, Господња нам је дата без осуде“, Господња је прописана молитва, а није прописано држање чаше, а не прописује пређеосвећени свети свети и причешћује их“, затим следи молитва заједничке чаше, бележи се закључак: „затим држећи чашу, даје је прво мужу, па жени и то чини до три пута и даје чашу некоме или, како неки (чине), разбија је па одлази“. Нема шетње око говорнице уз појање славних светаца. песма, наше две молитве (6. и 7.) и закључак. Овај списак, који представља изузетну једноставност молитава (само три), који је у том погледу прилично сличан древном варваринском (8. век), сведочи о жељи да се свадбени обред преобрази у литургију пређеосвећених светих. Даров. Али његова жеља у овом списку појављује се тек у заметку, пошто овде, осим почетка псалмодије, нема читања из Новог завета Светог Писма и прогласа: „свети преосвећени светима“ – још нема других детаља који другу половину венчања приближавају овој литургији: нема пре саме молитве Господње са овом литургијом. "и учини нас достојним." Путем који указује разматрани литургијски споменик прате словенски споменици КСИВ и КСВ века. Захваљујући руком писаним службеним књигама и мисалима 14. и 15. века, сачуваним у нашој Московској Синодалној библиотеци и описаним од К.И. Невострујев 24, као и податке представљене делима Симеона Солунског, имамо прилику да пратимо постепени развој нашег свадбеног обреда од 14. до 15. века. Према неким споменицима КСИВ - КСВ века. први део нашег венчања био је мање обимни од нашег сада, и имао је сличан изглед ономе што је имао у грчким споменицима које смо прегледали, а други је био ништа друго до други део пређеосвећене литургије. У овом случају мислимо на службене књиге Московске синодалне библиотеке бр. 344 (Кипријанов) и 345. Овде такође не налазимо прве две велике молитве на почетку венчања, већ постоји само релативно кратка трећа, нема читања Апостола и Јеванђеља и нема шетње са говорнице, него се ту налази „беседа“ пређеосвећених светих. дарови са разним узвицима, врло карактеристични: то су веће одлике разлике од нашег свадбеног обреда. Уопште, тадашња свадба била је несумњиво краћа од наше 25. – Конкретно, свадба се тада састојала у следећем. Почело је, као и сада код нас, певањем Пс. 127 26, затим јектенија (као код нас), молитва (трећа наша), полагање круна са речима: „Господе Боже наш са славом итд. 27, пре руковања, молитву (сада постављену после апостола и јеванђеља, који нису требало да буду по овом редоследу), Оче наш 28, узмимо, пређеосвећеног светог, „Чашу спасења примићу“ (појци), причешћивање св. тајнама и затим молитву царства заједничке чаше29. После причешћа, даљи поступци су описани 30 на следећи начин: „Исти, водећи до клупе, проглашава: Господе, Господе, погледај с неба и посети синове људске. То се проглашава три пута певањем стихова. Тада, за славу и сада, „радосно се радујте кроз Анђела“ (тропар). На крају пише: „Ставит ћу те на клупу. У закључку изговара молитву намењену дозволи круна. Уместо благослова који се сада даје после скидања венаца („Отац, Син и Дух Свети“ итд.), тада је 31 коришћен апостолски поздрав: „браћо, радујте се увек у Господу“. Опис венчања код Симеона Солунског у суштини је сличан поменутим словенским службеним књигама, пошто овде недостају прве две и последње две молитве, као и читање апостола и јеванђеља. Рекавши на почетку да се младенци воде ка олтару уз певање Пс.127 32, држећи свеће пред олтаром и сво свештенство са свећама у рукама, затим говори о ектенији, првој молитви (наша 3.), о стављању круна узетих са престола са нашим мужем и речима проло 3. Бог” 34, о другој ектенији 35 и о другој молитви 36 (ова молитва је иста као и наша 4. после Јеванђеља). Даље: „удостојишемо се без осуде, Оче наш (сви певају), вапај мира свима, приклањање глава, молитва над заједничком чашом (исто као и наша), возглас („јер си благословен и прослављен“), пређеосвећена светиња светињама, једна је заједничка, (свака заједничка чаша), затим – чаша. певање: „Чашу спасења примићу“ 37, посебна јектенија са оглашењем младенаца и примаоца, возгласом („јер је милостив“), апостолским поздравом („браћо, увек се радујте у Господу“ на речи: „Бог мира с вама“). „Одмах после тога, узевши их за руке, води их к олтару и прави круг у радости о Христу, пева са појцима песму: Светих мученика 38, као на хиротонији, и другу: Слава Теби, Христе Боже... Затим додаје молитву за допуштење венаца (молитву нашу за круну, да призива Христа, да призива3) Мајке Своје и светих ради свима је помиловао и спасење дозвољава да круне и младенци, примивши његов благослов, са радошћу оду кући“ 40. Да видимо како су постепено ушле у употребу 1) две велике молитве с једне стране и, с друге, 2) читање апостола и јеванђеља и 3) ходање око говорнице, некад део свадбе, некад не – за ово се окрећемо српском бревијару из 15. века. Прејемство које описује Симеон Солунски је, по степену развоја, нешто између сукцесија КСИВ века. И оне садржане у српском мисалу, међутим, приближавајући се службеним књигама бр. 344 и 345. Најближе нашем следовању је следеће које се налази у српском мисалу 15. века. 41 Овде налазимо, иако не баш у истом редоследу и облику као наш, прве две молитве (додуше спојене у једну) и читање Апостола и Јеванђеља. Ова секвенца 42 почиње јектенијем и молитвом (наша 3.), затим следи полагање круна. Извршавало се овако: певао се 20. псалам („Господе силом Твојом“), три пута су полагане круне, а затим је свештеник рекао: „Господе Боже наш, који си свете мученике увенчао славом и чашћу, и Ти сада увенчај слугу својега Онсицу и слугу својега Онсицу“ 43. После полагања круна читање Апостола и Јеванђеља. После Јеванђеља следи веома дуга молитва, која спаја обе молитве, сада читане на почетку венчања. На крају ове молитве – (ђакон) „љубимо једни друге“, (хор) „Отац и Син“..., свештеник је целивао обојицу и целивали су се са речима: „Усред нас је Христос и јесте и биће“. Затим молитва (као што имамо после Јеванђеља), молитва Господња, причешће пређеосвећених светих. Дарови, а одмах затим молитва за причешће свете чаше, поздрав: „браћо радујте се у Господу“, обилазећи три пута око говорнице уз певање: „Господе Господе, погледај с неба и види и посети грожђе своје, које је десница Твоја посадила, Господе“ 44. У закључку су принесене две молитве, 5. Дакле, разматрање најважнијих отачких сведочанстава и литургијских споменика везаних за обредну страну тајне венчања, надамо се, несумњиво је показало какав је значајан утицај на целокупну потоњу историјску судбину сукцесије венчања и на њен данашњи облик имало прослављање тајне венчања током литургије, у непосредној вези са њом, имало у првом веку хришћанства. Јасно је, после свега наведеног, зашто се у нашем бревијару пред веридбу напомиње: „по богослужбеној литугији свештеник стоји у светињи, који хоће да се венчају“, зашто, коначно, и у Римокатоличкој цркви још увек постоји мисса про спонсо ет спонса, иако то није део самог венчања. Из свега наведеног посебно произилазе следећи закључци: Најстарији делови нашег свадбеног обреда морају се препознати као наша трећа молитва (пре полагања круна), која садржи сећање на Божију институцију тајне брака у рају, и четврта (после Јеванђеља), која указује на освећење брака у Новом завету. Следи певање 127. псалма и причешћивање заједничке чаше (уместо причешћа Светим Даровима) и благосиљање младенаца у име Светога. Тројице. Мање древно: полагање круна уз изговарање славних речи, ходање око говорнице уз певање славних светаца. песме, молитва заједничке чаше и неке од литургија, и то јектенија пре Господње са познатим возгласима свештеника, певање саме молитве Господње, мада ове последње појединости живо подсећају на старину (мислимо на древни обичај слављења тајне венчања током литургије). Још мање древне: прве две молитве, читања из Апостола и Јеванђеља са познатим припевима, као и две последње молитве (6. и 7.) после скидања круна. О молитви за допуштење круна осмог дана да и не говоримо. ИИ. Веридба се, према нашој литургијској пракси, одвија у непосредној вези са венчањем, чинећи нешто нераскидиво са овим последњим. У међувремену, то је, у ствари, нешто сасвим одвојено од свадбеног обреда и у давна времена једва да је постојало као црквени обред. Истина, водећи хришћани, навикли да ништа не раде без благослова цркве, епископа и старешина, по свој прилици, врло брзо су почели да се обраћају свештенству са молбама – да благослове уговор о венчању, који су, по грчко-римским законима, били дужни да изврше у присуству цивилних службеника. А ти уговори су се састојали од следећег: 1) писмени пристанак обе стране за склапање брака у присуству сведока обе стране; 2) састављен записник о миразу, потписан и запечаћен од присутних и одређена казна странци која је одбила брак; 3) приносили су се дарови од стране младожења, обично звани залоге, између којих је младожења обично доносио прстен невести; Штавише, 4) младожења је младожењу свечано дала пољубац и на крају су се обојица, знајући свој спој, ухватили за руке. Такви уговори су се понекад склапали неколико година пре брака. Врло је вероватно да су водећи хришћани, пре закључења таквог уговора или после њега, долазили код епископа или старешина, тражећи њихов благослов за улазак у веридбу. Истина, о томе нема јасних назнака из прва три века. Иако Тертулијан и Климент Александријски говоре о прстену 46, као и о табулае нуптиалес, из њихових речи се не могу извући директни закључци у корист црквеног зарука. О прстену се говори на начин да се јасно разуме да је прстен дао сам младожења својој невести, а о табулае нуптиалес, иако је код Тертулијана у вези бракова са идолопоклоницима забележено: „Хоћемо ли заиста пред Господњим Трибуналом изнети брачне записе (табеле) од такве особе? И да ли ћемо заиста сведочити да је брак који је сам Господ забранио законито обављен? 47 – али из ових речи не произилази ништа осим да је цркви дато сазнање о веридби и да је брачни записник или брачни уговор, састављен у присуству цивилних службеника, представљен поглаварима цркве од лица која су хтела да заврше своју веридбу примањем благодати у тајни венчања. Ипак, не може се у потпуности порећи постојање обичаја, иако није универзалан и није легализован, да се прибегава молитвама цркве и благослову свештеника пре веридбе или после грађанске веридбе, извесно време пре црквеног брака. Више података представља период од 4. века. У ово време, несумњиво, поред грађанских веридби, било је и црквених веридби. Ништа друго осим овога не може објаснити, на пример, правила (11.) Сабора у Анкири (314-315): „девице које су биле верене, а затим отете, биле су предодређене да буду враћене онима који су се раније верили, чак и ако су претрпеле насиље од својих отмичара. Тешко да је могуће објаснити настанак овог црквеног правила без претпоставке да је црква у овом случају штитила не само чисто грађанску акцију, која би стога захтевала заштиту искључиво од стране грађанске власти, већ и црквени акт, који је стога захтевао неку врсту заштите од стране црквене власти. Околности у којима се црква тада налазила (мисли се на тријумф хришћанства) допринеле су томе да је црква дала свој печат акцијама које су припадале грађанској сфери. Папа Сириције, савременик св. Јован Златоусти, такође примећује да заручену девојку не може други узети у брак, за [за] хришћане се сматра светогрђем нарушавање благослова који је дао невести од свештеника 48. Ове речи и правило (98) шестог васељенског сабора, које је прописивало: „ко се заручи за жену док се још заручи прељуба“, несумњиво сведочи да је, уз грађанску, постојала и црквена веридба, или, боље рећи, грађански обичај брачног уговора довршаван је молитвама цркве. Али, с обзиром на несумњиво постојање црквеног зарука из 5. века, не може се са сигурношћу тврдити да је управо од тог времена црквено заручење било обавезно за све хришћане; њихова слобода није дата на решавање питања: да ли грађански чин завршити црквеним благословом или се ограничити само на грађански. Из наведених података са сигурношћу произилази само једно: ако је заручење обављено у цркви, онда је оно било неуништиво, али је у случају кршења довело до црквене казне: али ова околност уопште не говори у прилог обавезности за све, осим грађанског, такође црквеног зарука. Има разлога да се мисли да је црквена веридба пре 10. и 11. века. била потчињена жељи и вољи свакога. Имамо позитивне чињенице које указују да је цар Лав Филозоф око 900. године започео, а Алексеј Комнин (1081-1118.) завршио реформу грађанских закона о браку, уводећи обавезу не само да се венчају у цркви, већ и да се венчају у цркви, тако да је грађанска веридба, иако је „и даље постојала иу 19. веку. неизоставан услов за њену пуну законитост, довршење њеног црквеног зарука 50. То се најбоље види из следећих речи Јована Епископа Цитраског: „Нови закони два краља Лава и Алексеја Комнена надокнадили су недостатак претходних закона о веридби и браку. Древни закони дозвољавали су веридбу са седам година уз сагласност и уз писмени уговор. А нови закони су одредили каснију веридбу за невесту и младожењу и одредили да се веридба одобрава ничим другим до светим обредом, а ако се веридба изврши погрешно, онда се она признаје као неважећа и као да није ни била” 51 . Вероватно у исто време, дакле од краја 11. и почетка 12. века, веридба је почела да се одвија истовремено са венчањем. Нема сумње да је тако било бар у 15. веку, као што се види из Симеона Солунског 52. Тешко да је могло бити другачије: чим су ране веридбе, неколико година пре брака, законом биле забрањене, чим је грађанска веридба морала бити обављена непосредно пре брака, сасвим је природно да су, како би се избегла двострука црквена богослужења, захтевали да се избегну двоструке црквене службе. по закону црквеном веридбом – на дан венчања и тако обавити црквену веридбу и венчање истог дана. А све наведене околности су за нас важне у том смислу што осветљавају настанак и даљу судбину „заручничког низа“, као нечега до сада, бар према богослужбеним књигама, одвојеног од свадбеног низа, иако се сада у пракси одвија у најужој вези са овим последњим. Ако је црквено заручење произашло из сасвим природне потребе заручника да уз благослов цркве и црквене молитве грађанско потврде свој грађански уговор, односно међусобну сагласност и брачне услове, и ако ова потврда није нешто суштински укључено у сакрамент, ако би, коначно, овај црквени чин могао бити остављен за дуготрајно одобрење сваког грађанског чина. нису били прецизно дефинисан редослед веридби. Управо тако је требало да буде до 4. века; у прва три века, по свој прилици, зависило је од нахођења епископа или презвитера, коме је заручник долазио по благослов, да у овај или онај облик обуче благослов који му је научен, што је у потпуној сагласности са великом слободом датом пре ИВ века. старешине цркве у уређењу целокупне богослужења. Још када је црквена веридба почела да постаје део општијег и трајнијег обичаја, тј. од ИВ века, а када је почела да се развија норма и формула за вршење црквеног благослова, ова формула се једва одликовала сложеношћу обреда и молитава. Све до 6. или 7. века. накнадна веридба једва је изашла из уских оквира једне кратке молитве, благослова прстења и формуле у нашој породици: „заручио се слуга Божији... у име Оца и Сина и Светога Духа“. Дошли литургијски споменици зарука не сежу у старину раније од 8. века; налазимо их у истим списковима – најстарији Барберин (век САД) и Крипто-Ферат (КСИИИ век) – у којима налазимо редослед венчања 53. Веридба код обоје је много краћа од нашег. Наш обред веребе састоји се од три молитве, од којих је трећа и последња прилично обимна, од две јектеније и од ношења прстења уз изговарање чувених речи: „Обручи се слуга Божији“. Све је то распоређено по следећем редоследу: после кађења и добро познатог почетка („благослови Господа“), ектенија (прилично дугачка), затим прва кратка молитва („Вечни Боже“), мир свима, приклањање глава, друга молитва (такође врло кратка: „Господе Боже наш, са језика Цркве“), стављање белоданих речи и трострука молитва без икаквих знакова. („Господе Боже наш омладини патр. Авраму“) и ектенија са возгласом. Као што се и очекивало, у древним списковима нема треће дугачке молитве, већ само прве две кратке. Према Барберинском списку (8. век), цео низ чине само ове две молитве са речима ђакона: „главе ваше” 54; у њему нема треће молитве, нема јектенија, чак ни речи; „Слуга Божји је верен“, речи које се, међутим, не налазе у неким другим древним секвенцама. По списку крипто-ферата (КСИИИ век) већ постоји наш почетак и наша прва ектенија (додуше у измењеном, скраћеном облику), прва и друга молитва (као наша, са приклањањем глава после прве), стављање прстења, уз изговарање одређених речи и промену оба прстена. У овом списку нема ни наше треће молитве, ни ектеније која је следи. Овај списак садржи и детаљна упутства, слична онима која су одштампана у нашим мисалима, о томе шта свештеник ради, како постају заручници, какво се прстење ставља, како се мења и сл. Опис веридбе код Симеона Солунског (у КСВ веку) потпуно је сличан претходном, с том разликом што се стављање прстења (без изговора, међутим) дешава после прве молитве, тако да је друга последња; У ектенији нема треће молитве. Занимљиво је да у Кипријановој службеној књизи (КСИВ век), у којој је редослед генерално сличан опису Симеона Солунског, нису наведене речи: „заручник“ итд. у кипарској службеној књизи друга молитва је завршна 55. Што се тиче наше треће молитве, не налазимо је у службеним књигама и мисалима КСИВ–КСВ века; у службеној књизи број 345 (КСИВ век) постоји заиста трећа молитва, али не и наша 56. Занимљиво је и то да се у српском мисалу (КСВ век), у коме је редослед зарука изнет сличан редоследу у кипарском мисалу, на крају веридбе причешћивање чаше, ако се не подразумева на исти дан венчања. Из наведеног произилази да у праћењу зарука морамо препознати наше прве две кратке молитве као најстарије. Изговарање речи: „заручен је слуга Божији“ и прва актенија су мање стари. Трећа молитва и друга, завршна актенија су каснијег порекла. У закључку, хајде да кажемо неколико речи о сврси овог чланка. Предочавајући читаоцима неколико података које смо прикупили и, ако је могуће, довели у везу са историјом сукцесије брака, ми уопште не претендујемо на свеобухватно разматрање предмета и целовитости историјске грађе, остављајући ово будућим посебним историјским и археолошким истраживањима, чија би појава била веома пожељна; као што нам је туђа идеја да нашим закључцима нису потребне никакве промене, с обзиром на оне нама непознате или изостављене из пажње. Ми смо само хтели да својим општим приказом историје сукцесије сакрамента венчања дамо предмету такву формулацију студије, која нам се чинила научнијом, уместо да дајемо фрагментарне историјске податке о појединим појединостима у прослављању сакрамента венчања (као што су: о прстену, крунама, ходању око говорнице, заједничкој чаши, коју до сада познајемо, итд.), као што је до сада ограничено наше проучавање, итд. страну сакрамента брака. Тајна миропомазања је, међутим, била уско повезана са другом тајном, наиме са тајном покајања – не само покајаном по свом карактеру (због чега се у најстаријим сведочанствима, на пример, код Оригена, код других отаца и у првим догматским формулама, на пример, код монаха Јова из 13. века), већ и упоређује са покајањем у време извршења. Претходило му је покајање и завршило се Евхаристијом. Разлози су детаљно наведени у нашем есеју: „Догма. учење о седам црквених сакрамената у делима старих отаца и писаца. црква. Санкт Петербург. 1877. године Стром. И. ИИИ, стр. 10. Доказујући да брак није грех, Климент каже да „грех (то јест, ако је брак грех) не може учествовати у нетрулежности, што је праведност. За Климента, као и за друге оце древних времена, αφϑαρσια је био израз који означава Евхаристију, а δικαιοσυνη самог Христа. Ако неко позове духовника на венчање и чује да је овај брак незаконит... онда треба да их свештено лице саслуша или да принесе жртву (προσφοραν). Види канал. Одговори Тим. Еп. алек. питање ИИ. Правилник. Патр. цурс. цомпл. т. ЛКСВпоем. КСКСВ. Епитхалам. стр. 633 верс. 1, 2, 11 етсецу., 190 етску. "Христе! Чуј молитву свештеника и потврди побожне завете кроз молитвене свештене радње. Напој (имбуе), Христе, нови пар који сједињује свети предстојатељ и помози целомудреним срцима прихватањем дизања чистих руку." Под речима „напоји Христа” највероватније подразумевамо Евхаристију. Даниел, Цод. литург. т. 1, стр. 257–262. Цомпаре, Бинтерим, Дие ворзуглицхстен Денквурдигкеитен. Маинз 1830. Б. ВИ, Тх. 2, стр. 80–92, где су дате две молитве из Галиканског Сакраментара, али без мисе. Ако се сложимо са ученим критичарима да је сакраментар Лава Великог саставио не он, већ неко други крајем В века, али најстарији препис сакрамента Григорија Вел. датира из 800. године, онда имамо прилику да на основу ових споменика формирамо представу о томе како су се венчања обављала на Западу до почетка 9. века. и одавде извући закључак о најстаријој пракси и Источној Цркви, бар до 6. или 7. века. Ова сведочанства су сакупљена у чланку: „О црквеним благословима и венчањима – против младенаца“ (Прилог делима Светих Отаца. М. 1858, део КСВИИ). Погледајте цитате сведочења испод у овом чланку; цитираћемо само оно чега нема. Мигуе, Цурс. цомпл. т. КСКСКСВИИ (Еусеб.амицо еп. 231, стр. 374). У писму свом пријатељу Јевсевију, који се спрема да се венча, свети Григорије, одбијајући да присуствује венчању због болног стања, напомиње: „Нека други осликавају лепоту девојку... А ја ћу ти певати свадбену песму. Господ ће благословити са Сиона, спојиће твој брак и синови ће видети твоје синове“ (Пс. Речи које су овде изостављене су прилично упечатљиве; могу окарактерисати садржај молитве при браку у В веку. "Нека сањате мир, чедност и побожност. Бог је својим уснама осветио дело овог сједињења, а први пар људи учинио је божанском десницом. Пар је нераскидив! Живите увек ме се сећајући се; Нека вам крст часни буде јарам. Нека вас веже љубав којом Црква грли Христа и којом своју Цркву Христа воли." Упоредите са последњим изразима. расуђивање светог Кипријанепа. Картагињански о Евхаристији, као, између осталог, изражавању идеје јединства Цркве (Догме. учење о сакраментима у делима најстаријих отаца, и црквених писаца пре Оригена, стр. 372–373). Бинтерим, Б. ВИ, Тх. 2, р. 155. Терт., Девел. виргинибус: тегантур виргинес солае ад хоц нуптум вениентес, нец антекуам цогневернит спонсос (стр. 4). Аткуи етиам апуд етхницос велатае адвирум дедуцунтур (стр. 11). Само., ја Апол. ц. 9; минут. Фел., ц. 12; Цлем. алек., Паед. И. ИИ, ц. 8; Терт., Апологет. ц. 43. Декор. Милит. ц. 13 итд. 5. О употреби венаца не зна се да ли као обичан свадбени обичај или као црквени обред, Свети Григорије Богослов у горњој посланици свом пријатељу Јевсевију. Видети цит. У горњем чланку „Приближно стварању св. оца.“ Види Пис. свети отац и учи. цркве везане за истол. правог богослова (СПБ. 1855, књ. 1, стр. 286): „неки од божанских отаца састављали су молитве и приносе и потпуно вршење светих служби, као на пример. Славни међу светима Епифаније и велики Василије и божанствени Златоуст. Видети Бинтерим, Б. ВИ Тх. 2. Ова молитва гласи овако: „Господе, спусти руку Своју из светог стана Твога и сједини слугу Твога и слушкињу Своју и споји их у једно тело, увенчај их у једно тело (види нашу 3. молитву), – оне које хоћеш да се сјединиш међу собом, покажи им брачну постељу неокрњеном, чувај наклоност њихову неисквареном благу. остани“ (види нашу 4. молитву после јеванђеља). М. С. Барбор. С. Марци (Гоар – Ευχολογ, ур. Париз 1647, стр. 391 – 395). За старину овог рукописа видети ад лецт. проемиум. Гохар га датира у 8. век. Исписано је: Ευχηειςγαμους; веома је карактеристична реч ευχη. Занимљиво је да се овде налази молба за благослов круна. Бербер. сецундум суб бр. 88 (Гоар – уреди Париз, стр. 395–396). За ову листу погледајте исти предговор. Натпис: Ακολαυϑιατουγαμου). Састав низа према овом списку (иако га није штампао Гохар) сасвим је јасан из Гохарових вариае лецтионес, које је он додао тренутној секвенци брака (видети Гохар – едит. Парис, стр. 394). За старину рукописа, погледајте његову претходну страницу. читаоцу. Користимо најновији том „Описа слава. руком писани Московски синод. Библијски одсек трећи: Литургијске књиге (први део)“. Москва, 1869. Христе. Читање бр. 1–2, 1880 Ако се узме у обзир да прве две молитве, које тада нису прочитане, и апостол и јеванђеље чине целих пет страница у нашем издању мисала великог формата, онда је јасно колико је раније било венчање тог времена од нашег. Само без припева: „Слава Теби, Боже наш“ (бр. 344); отпевао цео овај псалам (бр. 345); по псалму нема питања за сватове (исто). Нема речи: „жени се слуга Божији“ (бр. 144). В бр.145, приликом полагања круна, свештеник изговара речи псалма: „Господе Боже наш, славом и чашћу си нас увенчао, и ставио си руку на дела своја“, и тако даље по псалму. Затим кратка молитва: „Господе, Боже наш, које си свете мученике Своје увенчао славом и чашћу, Ти сада венцем славе и части, венцем мира, венцем радости, венцем славе и части, венцем Своје, венцем радости. Тропар. „Исаија радуј се“ и другима са трипутом обиласка говорнице није дозвољено (бр. 345 и бр. 344). У Кипријановој службеној књизи (бр. 341) по „Оче наш“, свештеник узима путир, „у њој је суштина пређеосвећеног“, ђакон „да погледамо“, свештеник „пређеосвећене светиње“; онда се причешћује; певачи певају „Узећу чашу спасења“. Преневши на престо свете Дарове, затим даје заједничку чашу, изговарајући најпре молитву над њом (исто као сада), а када се сви напију, „разбију чашу“. Ништа се не каже о рефрену „Слава Теби Боже наш“. „Ове круне прихвата онај ко стоји иза чедности и истомишљења, који их замењује оцем и ментором у истомишљености и добром браку“ (стр. 357). Наговештавају их речи: „Молим се Господу и Богу свих да их овенча славом и чашћу“. „Поново затраживши мир, додаје другу молитву. Реч "свет" је његов израз за ектенију. Овом приликом напомиње да је брак заправо посао епископа, али се „ипак даје свештеницима уз дозволу и, штавише, за сваки случај венчања“. Тамо. Истовремено, Симеон Солунски даје следеће примедбе: Завршетак сваког светог обреда и запечаћење сваке тајне јесте свето причешће. И црква ради диван посао припремајући свете дарове. Недостојнима причешћа, као што су бигамици и слични, не дају се божански дарови, већ само заједничка чаша – за освећење делом, добро дружење и јединство у благослову Божијем“ (стр. 359–360). Занимљиво је да се није певало „Исаија радуј се“. Он не помиње нашу другу молитву за дозволу круна („сугласник је стигао“ итд.). „И једем жену за десну руку и дајем је мужу у десну руку и онда читам апостола и јеванђеље. Апостол је читао не исто као сада, наиме не из Ефеса 5, него из 1 Коп. 7: 7-14. „Свештеник му говори на десној руци: „Господе, погледај ме“ итд. – уместо: „Радуј се Исаија“ и тако даље. Једна од њих је иста као и наша („Дође Господ Бог наш у Кану Галилејску“), друга је исписана: молитва за кићење невесте: „Господе, Господе, ђаво сјаја“... Тертулијан више пута говори о прстену, али су његове речи посебно упечатљиве: цум аурум нулл анорат праетер уни цодигито, куем спонсуа опп игнорас сет пронубо аннуло (Аполог. ц. 6). Исто говори и Климент Александријски (Паед. И. ИИИ, стр. 11). Ад укор, л. ИИ, стр. 3. Нункуид табулас нуптиалес де илло апуд трибунал Домини проферемус? Ет матримониум рите цонтрацтум аллегабимус, куод ветуит ипсе? У другом делу (Де вирг. веландис ц. 12) Тертулијан разликује табулае нуптиалес од табулае спонсалес, примећујући: хае сунт табулае приорес натуралиум спонсалиум ет нуптиарум. Види и Бивтерим сведочанство светог Јована Златоуста, Јеронима, Августина и других, као и хришћанских пастира о табулае нуптиалес. Епист. ад Химериум, в. 3 и 13. Симеон Солунски пише: „Када дође дан када је потребно писати, долази до састанка часних лица ради сведочења... да се склапа уговор о законитом браку. У ту сврху се поставља и службеник, који исписује услове и ставља печате оних који се слажу у виду крста..., а будући супружници и њихови родитељи потписују свој штап и вољу, ту спајају своју вољу и штап. Зато Му се прво клањају па се муче... Ови уговори се зову кумови и не могу се раскинути без икаквих законских разлога... Када дође време за венчање, сватови долазе у храм” а затим се описује веридба у цркви. Свето писмо светих отаца и учи. цркве о правима. теолог Санкт Петербург. 1856, књ. ИИ, стр. 353. Користимо горе поменути чланак Аппрок. творевини св.отац (О црквеном благослову у браку против младенаца). Овај чланак сасвим темељно доказује да је управо од тог времена црквена веридба била неопходан услов за законити брак. Види ибид. (стр. 263–263). Наведено је још доста података који доказују горњу идеју (видети, на пример, закон Лава и Константина у 8. веку, стр. 268 и друге чињенице). „Када дође време за венчање, сватови долазе у храм... Свештеник, обувши се у свештене одежде, прво ставља на свештену трпезу гвоздени прстен у знак снаге мужа и златни прстен у знак нежности и чистоте жене; затим – пређеосвећене свете (Дарове)“; последњим изразом указује на припрему за венчање; затим се описује веридба, па венчање, на коме је било причешће ових припремљених пређеосвећених светаца. Дарови уз оглашење: пређеосвећено сватовање светима. Видети списе светих отаца, у односу на десно Бог., стр. 353–359. Видети Гохар за париско издање, стр. 383 – 384. За крипто-ферат, видети његове вариае лецтионес. Ево читавог низа како га је штампао Гохар. И овде се у натпису, баш као и у натпису венчања по истом списку, ставља реч ευχη. Και του διακονος λεγοντας. Τας κεφαλας εκευχεται ο ιερευς. Κυριοι οθεος ημων οτην εξ εθνων.