Mbi historinë e anës liturgjike të sakramentit të martesës

Të shtatë sakramentet e kishës të vendosura në mënyrë hyjnore u grupuan në antikitetin patristik rreth dy sakramenteve si qendrat e tyre. Duke qenë në thelb akte të ndara, ato ishin, megjithatë, ngjitur me praktikën liturgjike ose me pagëzimin, ose me Eukaristinë dhe kishin një lidhje shumë të ngushtë me këto dy sakramente, qoftë në kohë, qoftë në qëllimin e kryerjes së tyre. 1) Sipas kohës së kremtimit, ato kombinoheshin: me pagëzimin - vajosjen, me Eukaristinë - pendimin publik, priftërinë dhe martesën. Konfirmimi u bë menjëherë pas pagëzimit, në të njëjtën ndërtesë, pra në pagëzim. Akti i faljes së mëkateve në pendim, i cili në kohët e lashta kishte karakter kryesisht publik, kryhej gjatë liturgjisë dhe konsistonte në gjunjëzimin dhe vënien e duarve të priftit mbi kokat e të penduarve, pas së cilës ata, së bashku me të gjithë besimtarët, u lejuan të dëgjonin liturgjinë e besimtarëve dhe të merrnin Kungimin e Shenjtë. Tain. Nisja në shkallë hierarkike, si tek ne tani, bëhej edhe në lidhje të drejtpërdrejtë me liturgjinë, në mënyrë që Eukaristia të ishte, si të thuash, përfundimi i sakramentit të priftërisë. Martesa kremtohej në kohët e lashta në lidhje me sakramentin e Eukaristisë, në të cilën të martuarit, pas lutjes dhe bekimit të priftit, fillonin menjëherë, pra në liturgji. 2) Eukaristia për pendimin privat dhe për shenjtërimin e vajit ishte qëllimi dhe përfundimi i domosdoshëm (ndonëse jo i menjëhershëm në aspektin kohor). Kështu, pendimi privat, edhe pse nuk u krye gjatë liturgjisë, megjithatë, pasi morën faljen nga mëkatet, të nesërmen, si me ju tani, ata komunikuan me Shën Tain. Në të njëjtën mënyrë, vajosja e të sëmurëve, megjithëse koha e ekzekutimit të saj nuk ishte e lidhur me liturgjinë, zakonisht çonte edhe në kungim; Pas vajosjes, të sëmurët merrnin udhëzime nga Shën Sekretet. Pra, sakramenti i Eukaristisë ishte përfundimi i pendimit privat dhe i vajosjes. Një lidhje kaq e ngushtë me pagëzimin dhe Eukaristinë e pesë sakramenteve të tjera në praktikën liturgjike - një lidhje që nuk ka arsye të mjaftueshme për ta refuzuar - kishte, sipas mendimit tonë, jo pak ndikim në fatin historik si të anës liturgjike të sakramenteve, ashtu edhe në zbulimin e mësimeve dogmatike për to. Lidhja liturgjike e konfirmimit me pagëzimin dhe e pendimit, e priftërisë, e martesës dhe e shenjtërimit të vajit me Eukaristinë ishte, sipas mendimit tonë, ndër të tjera, arsyeja e moszhvillimit në periudhën antike të anës rituale të sakramenteve të lidhura me këto dy sakramente. Në fakt, ishte e vështirë të rrethohej sakramenti i konfirmimit me rite të shumta kur kryhej në lidhje me pagëzimin, që kishte në kohët e lashta, veçanërisht në shekujt III dhe IV. një rreth shumë i shumtë ritualesh dhe, përveç kësaj, kur pagëzimi zakonisht pasohej nga kremtimi i liturgjisë. Më tej, duke pasur parasysh kohëzgjatjen e liturgjisë së lashtë, ishte e papërshtatshme ta zgjaste atë duke futur në të ndonjë sekuencë të gjerë përkushtimi ose një dasmë të ngjashme me tonën. Ishte gjithashtu shumë e natyrshme, me gjithë respektin për vajosjen si një mjet plot hir, pa e zgjatur zbatimin e saj, të nxitoheshim me fjalët ndarëse të të sëmurit, duke i dhënë atij "garancinë e pakorruptueshmërisë dhe pavdekësisë", siç e quanin shpesh Eukaristia etërit e kishës së lashtë: dhe në këtë rast, Eukaristia, duke qenë akti më i rëndësishëm i fundit i përgatitjes së pacientit për zhvillimin e pacientit. e anës rituale akti paraardhës, pra vajosje. Përjashtimi i vetëm në këtë rast është sakramenti i pendimit, të cilin lidhja e tij me liturgjinë nuk e pengoi të zhvillohej mjaft gjerësisht; nënkuptojmë pendimin publik; këtu rrethanat dhe nevojat e kohës ishin dukshëm më të forta se shqetësimet që vinin nga lidhja e ngushtë e saj me liturgjinë. Por kjo lidhje e ngushtë me kryqëzimin dhe Eukaristinë e sakramenteve të mbetura, që, për mendimin tonë, ndikoi në ngadalësimin në një rast (për sakramentet e martesës dhe shenjtërimin e vajit) dhe në ndërprerjen e plotë të zhvillimit të anës rituale në tjetrën (në lidhje me sakramentet e konfirmimit dhe të priftërisë), pati disa pasoja të historisë së mësimdhënies mbi sakramentin. Na duket se mund të njihet si një nga arsyet, natyrisht larg asaj kryesore, të fenomenit që hasim në historinë e formulës dogmatike për sakramentet. Përveç arsyeve të tjera të rëndësishme 2, formimi i mëvonshëm i formulës dogmatike në lidhje me numrin shtatëvjeçar të sakramenteve u ndikua, ndoshta, nga fakti se praktika liturgjike nxori në pah dy rite të shenjta - pagëzimin dhe Eukaristinë; duke i vendosur në një vend veçanërisht të spikatur, ajo dukej se linte në hije, në sfond, rite të tjera të shenjta që qëndronin në lidhje të ngushtë me ta, megjithëse këto pesë rite të shenjta konsideroheshin rite të shenjta shumë të rëndësishme, të dala nga një sërë ritualesh të thjeshta. Kjo duhet thënë veçanërisht për Eukaristinë dhe sakramentet që ishin në lidhje të ngushtë me të. Eukaristia, e konsideruar me të drejtë gjithmonë si më e madhja e sakramenteve, sakramenti i sakramenteve, për shkak të pranisë në të jo vetëm të hirit në një shenjë të dukshme, por të mishit dhe gjakut të vërtetë të vetë Krishtit, Shpëtimtarit, natyrshëm, si të thuash, mund të errësonte sakramentet e tjera: pendimin, priftërinë, martesën, vajin dhe shenjtërimin e mëtejshëm të shenjtërimit. Eukaristia në kurriz të sakramenteve të tjera dhe lënia e këtyre të fundit jashtë gradës me pagëzimin dhe eukaristinë. Kështu, praktika e njohur liturgjike nuk mbeti, mund të mendohet, pa ndikim si në historinë e formimit të pasardhësve të sakramenteve, ashtu edhe në historinë e zbulimit të mësimit dogmatik për to. Në rastin e parë, mund të shpjegojë ngadalësinë në formimin e pasardhësve të disa sakramenteve (martesa dhe shenjtërimi i vajit) dhe madje një ndalesë e plotë në zhvillimin ose zgjerimin e anës rituale të të tjerëve (konfirmimi dhe priftëria); në rastin e dytë, ngadalësia në formimin e formulës dogmatike: "janë shtatë sakramente të kishës". Shkalla në të cilën praktika liturgjike ndikoi në fatin historik të anës rituale të sakramenteve do të tregohet nga një skicë e historisë së trashëgimisë së martesës, e cila është objekt i këtij artikulli. Sekuenca jonë e martesës përbëhet nga dy sekuenca të veçanta: "sekuenca e fejesës" dhe "sekuenca e dasmës". I. Le të fillojmë me "sekuencën e dasmës". Dasma jonë mund të ndahet në dy pjesë. Pjesa e parë përbëhet nga Psalmi 127 me korin "Lavdi Ty, Perëndia ynë, lavdi Ty", nga litania, nga tre lutjet e gjata të priftit, nga vendosja e kurorave me fjalët "shërbëtori i Perëndisë është martuar me shërbëtorin e Perëndisë në emër të Atit dhe të Birit të Bekuar dhe të Shenjtë". shpallja atyre: "Zoti, Perëndia ynë, më kurorëzo me lavdi dhe nder". Pjesa e dytë përmban leximin e Apostullit dhe të Ungjillit me kore të njohura, një ekteniya (“të gjithë këndojnë si në liturgji pas ungjillit”), një lutje prifti, një ekteniya të re (“ndërmjetëso, ruaj, ki mëshirë... dita e të gjithëve është e përsosur si në Liturgjinë e Zlatit, ose pas Lutjes së Zotit, si dhe në Vasin. Liturgjia e Parashenjtërimit), thirrja e priftit "dhe na jep pa dënuar", duke kënduar lutjen e Zotit (me përfundimin e zakonshëm në liturgji: sepse e jotja është mbretëria, paqja për të gjithë, duke u ulur kokat), lutja e kupës së përbashkët dhe ofrimi i kësaj kupe për të porsamartuarit, duke ecur rreth foltores së Shën. kënga (Isaia gëzohu për pjesën tjetër), heqja e kurorave me fjalë të njohura, dy lutjet e fundit dhe shkarkimi. Nga këto dy pjesë të sekuencës së dasmës, vëmendje të veçantë tërheq pjesa e dytë, duke paraqitur një ngjashmëri të habitshme me liturgjinë e shenjtorëve të parashenjtëruar. Darov. Kjo pjesë e dasmës sonë është padyshim pjesa më e lashtë e saj. Që nga kohët e lashta kemi mjaft prova për të pohuar ekzistencën e një lidhjeje të ngushtë midis kremtimit të martesës dhe kremtimit të liturgjisë. Përveç indikacioneve jo plotësisht të qarta për këtë, të gjetura në Klementin e Aleksandrisë 3, Timothy Peshkopi. Aleksandria 4, Paulinus Peshkopi i Nolanit 5, kemi prova shumë të qarta dhe vendimtare për këtë në fjalët e famshme të Tertulianit: "Ku, thotë ai, mund të marrim forcën për të përshkruar lumturinë e asaj martese, e cila bashkon Kishën, vulos ofertën, vulos bekimin, engjëjt dëshmojnë, Ati pohon jashtëzakonisht të padukshme në këtë kishë" 6. kremtimi i martesës ishte në lidhjen më të ngushtë me Eukaristinë. Shprehja e parë: martesat “pajton kishën (conciliat ecclesia)” në përgjithësi do të thotë se martesa bëhet në kishë sipas lutjeve të saj, e dyta: “konfirmon ofertën (confirmat oblatio)”, se kremtimi i saj është i lidhur ngushtë me liturgjinë, e cila tregohet me fjalën oblatio, e treta: “vulos bekimin e bekimit të saj” qëndron në bekimin (me thirrjen e emrit, natyrisht) Trinia e Shenjtë) një prift që vendos një vulë mbi bashkëshortët, ashtu si një person vuloset nga hiri i Zotit në pagëzim: obsignat është një shprehje që lidhet me signaculum σφραγὶς, dhe kjo e fundit përdorej për të përcaktuar edhe pagëzimin dhe veçanërisht konfirmimin. Në dritën e një dëshmie kaq të qartë dhe vendimtare, marrin rëndësi dëshmitë e sipërpërmendura jo aq të qarta të etërve dhe shkrimtarëve të tjerë të kishës, të cilat e vendosin martesën në një lidhje të ngushtë me Eukaristinë, ose, siç thonë ata, me "pjesëmarrjen e pakorruptueshmërisë", me "bërjen e një oferte", me "djersitjen e Krishtit". Nuk është e qartë nga Tertuliani saktësisht se kur ka ndodhur martesa në shekujt e parë, para bashkimit apo pas kungimit të atyre që martohen: fjalët e tij mund të kuptohen në një mënyrë ose në tjetrën, megjithëse është më e natyrshme të kuptohen bazuar në fjalët "konsolidon ofertën" - në kuptimin që sakramenti kishtar i martesës i parapriu kungimit të atyre që ishin martuar. Në këtë rast, fjalët e Paulinusit të Nolanit: "pije, o Krisht, çifti i ri, i bashkuar nga primati i shenjtë", tregojnë më qartë kohën e bekimit të martesës, përkatësisht, se lutja për të porsamartuarit u tha nga prifti para kungimit të Mistereve të tyre të shenjta, pas së cilës, ndoshta, lutja e fundit mund të lexohej ende pas fjalës "Tert," pastaj shtoi: “Vulos bekimin”. Në përputhje të plotë me këto dëshmi të lashtësisë së thellë të krishterë janë mbetjet e monumenteve liturgjike që kanë arritur tek ne. Për shembull, lutjet e martesës kanë zbritur tek ne në sakramentet e Papëve Leo i Madh, Gelasius dhe Gregory Vel. Në këto sakramente lutjet e martesës vendosen në vetë kanunin e liturgjisë, pak para kungimit, pas së cilës të sapomartuarit pranuan, u bë një lutje tjetër mbi ta 7. Këto mbetje të lashtësisë janë të dashura për ne në shumë mënyra. Ato tregojnë jo vetëm se në cilën pikë të liturgjisë ishte caktuar koha e kremtimit të martesës në kohët e lashta, por veçanërisht se kremtimi i martesës në shekujt e parë përfshihej në vetë liturgjinë, se lutjet martesore ishin pjesë e liturgjisë së besimtarëve pas shenjtërimit të Shën Darovit. Tërësia e të gjitha rrethanave dhe të dhënave historike, jo vetëm të atyre që u përmendën më lart, por edhe të atyre që citohen më poshtë, lejon (megjithë kohën relativisht të vonë të cilës i përkasin shkencëtarëve këto sakramente 8) të mendohet se kjo është pikërisht ajo që ka ndodhur në shekujt e parë të krishterimit. Kombinimi i dasmës me liturgjinë nuk lejoi, natyrisht, të parën të zgjerohej në vëllimin dhe numrin e lutjeve dhe ritualeve. Ndoshta e gjithë dasma që u bë gjatë liturgjisë përbëhej nga këndimi i një psalmi të mirë, një ose dy lutje, një bekim në emër të Shën Trinisë, bashkimi i duarve dhe shëtitja rreth fronit mbi të cilin u paraqitën të shenjtëruarit, në të njëjtën liturgji, Dhuratat e Shën Trinisë. Kësaj i është bashkuar disi më vonë rituali i vendosjes së kurorave në lindje dhe vendosjes së vellove në perëndim. "Ne arrijmë në këtë përfundim duke krahasuar prova të ndryshme nga veprat patristike nga shekujt II deri në V. 9 Klementi i Aleksandrisë flet për "vendosjen e dorës së presbiterit" dhe "përfundimin e martesës me fjalën (lutjen)." Gregori Teologu - për "bashkimin e duarve të reja me dorën e Zotit" dhe për këndimin e Psalmit 127 10, Gjon Gojarti "për lutjet dhe bekimet", Innocenti I "për bekimin që prifti u jep atyre që martohen". Por veçanërisht përshkruan plotësisht kremtimin e martesës nga Peshkopi i Shën Pallua Nolansky në përshëndetjen e tij të dasmës për djalin e Peshkopit Memor: "Fëmijët e shenjtë të priftit janë të lidhur nga një detyrim i nderuar 11... Le të të bekojë vetë peshkopi i ati: le të fillojë ai vetë me këngë të shenjta përpara fytyrave të atyre që këndojnë. Më i nderuari Atë Kujtim, drejtoji fëmijët tuaj në altarin e Zotit dhe dorëzoi me lutje me dorën tënde të shenjtë. Por...çfarë lloj njeriu është ky njeri i pasur me shumë këmbë që ecën në këmbë? i Krishtit, një njeri i ndritshëm, ipeshkvi Emilius, duke kujtuar detyrat e tij, i transferon fëmijët e tij të dashur në duart e Emiliusit, duke përkulur kokat e të dyve nën zgjedhën paqësore të martesës dhe i shenjtëron me lutje dhe lutje Krishti, çiftit të ri, të bashkuar nga primati i shenjtë.” Në këtë urim nga Shën Pallua, - përveç shqiptimit të detyrimeve nga të porsamartuarit, përveç himneve, sjelljes së çiftit të dasmës në altar, përkuljes së kokës dhe lutjes - përmendet vendosja e vellos së dasmës, e cila në perëndim zëvendëson ritin ekuivalent lindor të vendosjes së kurorës së re. Ka arsye të mendohet se në tre shekujt e parë këto rite nuk pranoheshin si rite kishtare dhe se të krishterët shmangnin vellot dhe kurorat për shkak të përdorimit të tyre të gjerë në paganizëm. Binterim 12 me të drejtë vëren se vetëm nga shek. U bë zakon që prifti t'u vendoste një vello të porsamartuarve dhe se deri në atë kohë, nëse përdorej mbulesë, ajo ishte vetëm nga nusja (siç thotë Tertuliani 13, e cila erdhi në altar me mbulesën tashmë në fytyrë. Dëshmitë e shumta nga tre shekujt e parë flasin gjithashtu për mungesën e përdorimit të kurorave në përgjithësi dhe gjatë martesës së parë4. natyrore. Përdorimi i gjerë i kurorave në paganizëm dhe, për më tepër, përdorimi i lidhur ngushtë me mitologjinë (kurora mbi perënditë, mbi fituesit e lojërave, në kupa dhe kupa) duhet t'i kishte frymëzuar të krishterët me një neveri ndaj përdorimit të këtyre dekorimeve gjatë martesave. Vetëm pasi krishterimi triumfoi mbi paganizmin, të krishterët filluan të përdorin kurora 15 dhe madje i përvetësuan ato si pjesë e riteve të kishës, kështu që Shën Gjon Gojarti foli tashmë për vendosjen e kurorave në kishë mbi ata që martoheshin "si shenjë fitoreje mbi epshit" 16. Nëse pranojmë se në përshkrimin e triumfit të patrasë së virgjëreshës. Festa e Dhjetë Virgjëreshave” - imazhet e triumfit qiellor të virgjëreshave janë marrë nga Shën babai nga ceremonia e dasmës kishtare e përdorur në atë kohë, atëherë mund të supozojmë përdorimin e kurorave tashmë në fund të shekullit III. Ky përshkrim është aq i jashtëzakonshëm sa, së bashku me fjalët e Tertullian dhe Paulinus të Nolanit, meriton vëmendje të veçantë. “Ja, – thotë Shën Metodi, triumfi ynë, virgjëreshat e bukura! Ky është shpërblimi për një vepër të pastër dëlirësie. I betohem Fjalës dhe pranoj si dhuratë kurorën e përjetshme të mosprishjes; Duke vendosur një kurorë mbi kokën time, stolisem me lulet e ndritshme dhe të pashuar të mençurisë. Unë rrotullohem me Krishtin, që shpërblen qiejt, rreth Mbretit të pafilluar dhe të pavdekshëm, bëhem dritëbartësi i dritave të paarritshme dhe këndoj një këngë të re me fytyrën e engjëjve” 17. Në këtë imazh, përveç vendosjes së kurorave, tërhiqet vëmendja edhe për përmendjen e rrethimit të shën. këngë: ky është një detaj i ri që plotëson pamjen e përgjithshme të një dasme në një kishë të lashtë. Bazuar në një krahasim të dëshmive të ndryshme fragmentare që na kanë ardhur nga shekujt II deri në V, ne u përpoqëm të rivendosnim skemën e dasmave në këto shekuj të parë të krishterimit, e cila, sipas mendimit tonë, përbëhej nga pjesët e mësipërme. Por duke folur për përbërjen e një dasme në kishën e lashtë, nuk duhet harruar sasia e konsiderueshme e lirisë së dhënë në kishën e lashtë për primatët e kishës për sa i përket numrit dhe vëllimit të lutjeve dhe këngëve, si dhe për sa i përket rritjes ose zvogëlimit të numrit të ritualeve që nuk janë thelbësore për sakramentin, dhe për këtë arsye përbërësit e një dasme në kishë duhet të lejohen në këtë normë më të zakonshme që kemi llogaritur më lart. ndryshime të vogla dhe devijime prej tij. Me një fjalë, me dasmën e mëvonshme ishte, mund të mendohet, njësoj si me liturgjinë. Përveç kësaj, ka të ngjarë që shenjtorët e mëdhenj të Lindjes, Shën Vasili dhe Gjon Gojarti, të cilët bënë kaq shumë, sipas dëshmisë së St. Sophronius 18, për organizimin e të gjithë shërbimit hyjnor të Kishës Lindore, nuk mbeti pa vëmendje ceremonia e dasmës në kishë. Fatkeqësisht, nga monumentet liturgjike të Kishës Lindore, asnjë monument i vetëm në lidhje me dasmën nuk na ka ardhur nga shekujt IV, V dhe VII, për të mos përmendur tre shekujt e parë. Vetëm nga shekulli i 8-të. Gjatë vendosjes së kurorave është ruajtur një lutje e shkurtër, e vendosur në letrën e Shën Theodorit Studit drejtuar Simeonit 19. Duke cituar këtë lutje, shën ati e bën të qartë se nuk po përmend një lutje të përbërjes së tij, por një lutje që përdorej në kohën e tij gjatë shërbesave hyjnore; Është ai që vëren: “Unë i paraqes lutjet që përdoren gjatë vendosjes së kurorave jo për mësim, por për ripërtëritje në kujtesë; është shumë mbresëlënëse që kjo lutje shumë e shkurtër përqendron përmbajtjen e dy prej lutjeve tona (nga shtatë të përfshira në sekuencën e dasmës sonë), domethënë të tretën (para vendosjes së kurorave) dhe të katërt. po ato lutje, të cilat, siç do të shohim më vonë, në monumentet më të lashta liturgjike që kanë arritur tek ne janë pa ndryshim kryesoret dhe pothuajse të vetmet, pasi atyre u bashkohet vetëm një lutje e shkurtër e kupës sonë të përbashkët. Nëse lutja e bërë nga Shën Teodori Studit, nuk është rezultat i një bashkimi artificial të shën etërve të dy lutjeve të përdorura në shërbesat kishtare të kohës së tij, atëherë mund të mendohet se kjo është e vetmja lutje që është përdorur në dasma që nga kohërat e lashta, përveç, natyrisht, formulës së bekimit (në emër të Trinisë së Shenjtë), psalmody (Ps. Së shpejti, megjithatë, në të njëjtin shekullin e 8-të. ose në shekullin e 9-të të ardhshëm. pati një rritje të lutjeve, megjithëse në fillim ishte shumë e parëndësishme; Është pikërisht kjo lutje e përmendur nga Theodore Studite që u nda në dysh dhe përveç kësaj u shfaq një lutje e tretë - lutja e kupës së përbashkët, përveç nëse nuk ekzistonte më parë. Nga dy sekuencat e dasmave që na kanë ardhur në listat e lashta Barberine dhe të vendosura nga Goar në Euchologion-in e tij, 20 e para është më e lashta (shekulli 8 ose 9) dhe i shkurtër përbëhet nga një akteni (e ngjashme me akteninë tonë të parë 21, por më e shkurtër se e jona), nga lutja jonë e tretë (para se të kërcejmë, të kërcejmë). lëmosha e paqes (prifti), nga përkulja e kokave (diak.), nga lutja (e 4-ta jonë, që na lexohet pas Ungjillit) dhe nga lutja e kupës së përbashkët (e 5-ta jonë). Kështu, kjo vijim është tre herë më pak se e jona: nuk përmban dy lutjet tona të para të gjata, nuk thuhet asgjë për atë që thotë prifti kur vendos kurorat, nuk ka lexim të Apostullit dhe Ungjillit me një ekteni, nuk ka ekteni para lutjes së Zotit, ashtu siç nuk ka vetë lutjen e Zotit, që përmendet asgjë rreth ecjes me një ish të njohur. kenge e njohur nuk ka lutje pas heqjes se kurorave dhe lutjet e fundit. Kjo sekuencë është e habitshme në thjeshtësinë e saj ekstreme. Ajo ka një formë dhe vëllim të tillë që mund të kryhet lehtësisht gjatë liturgjisë. Veçanërisht karakteristike këtu është mungesa e leximit të apostullit dhe ungjillit, e shpjeguar lehtësisht nga supozimi se dasma sipas kësaj liste u zhvillua gjatë liturgjisë para kungimit, prandaj, kur apostulli dhe ungjilli ishin lexuar tashmë, përsëritja e leximit nga i cili dukej se ishte një shkelje e harmonisë dhe rendit të vendosur të shërbimeve të kishës. Monumentet liturgjike që paraqesim më poshtë i përkasin tashmë asaj kohe kalimtare kur dasma ndahet nga liturgjia në një shërbesë të re kishtare, ndërsa përpiqet të rregullojë vetë modelin e liturgjisë, në lidhje të ngushtë me të cilën kremtohej për kaq shumë shekuj. Është shumë interesante të gjurmosh fazat e zhvillimit që kaloi sekuenca e dasmës deri në momentin kur u shfaq në formën e saj aktuale. Monumentet liturgjike greke dhe sllave të shekujve 13, 14 dhe 15 na japin mundësinë për ta bërë këtë. Nga monumentet greke nënkuptojmë para së gjithash vazhdimin e listës së dytë Barberine dhe vazhdimin e listës Cryptoferrato të shekullit të 13-të. E dyta nga sekuencat e lashta të cituar nga Goar, nga një kohë e panjohur, 22 është disi më e gjerë se e para. Pas temjanit dhe shpalljes "e bekuar është mbretëria", vijon: një litani e shkurtër, lexim i apostullit dhe ungjillit me prokeimenon ("Zoti është ndriçimi im") dhe një varg para ungjillit ("gruaja jote është si një hardhi e frytshme"), litania pas ungjillit, më shumë me ungjillin" i gjerë), lutja jonë e 3-të (para vendosjes së kurorave), gjatë vendosjes së kurorave prifti thotë: “Shërbëtori i Zotit kurorëzohet me një kurorë të pakorruptueshmërisë në emër të Atit e të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë... vendos dorën e djathtë të nuses në dorën e djathtë të dhëndrit”, këngëtarja “Cglowi” dhe diakon: vargu: “u ke vënë kurora mbi kokat e tyre”, dhjaku: “Le t’i lutemi Zotit”, prifti thotë një lutje (të ngjashme me lutjen tonë të dytë, por më të shkurtër se e jona), më pas lutja e kupës, këndimi i këngës: “Lavdi Ty, Zoti ynë, lavdi Ty” dhe vargu i pa frikësuar është të gjithë: “B 7 dhe më në fund vargu janë të pafrikë: “B. (i 4-ti ynë, i vendosur pas Ungjillit). Edhe pse edhe kësaj sekuence i mungon shumë në krahasim me dasmën tonë, gjithsesi ky edicion i dytë i sekuencës së dasmës është shumë më kompleks se i pari dhe më i afërt me tonin. Këtu, përveç litanisë që është e tepërt në listën e mëparshme, përveç përmendjes së priftit që shqipton fjalë të famshme gjatë vendosjes së kurorave dhe këngëtarit duke kënduar vargje të famshme, vëmendje e veçantë i kushtohet leximit të Apostullit dhe Ungjillit me kore të njohura, si dhe leximi i priftit, si dhe disa recitime të priftit (përveç një liste të shkurtër, përveç një liste tjetër të shkurtër). duke iu afruar në vëllim lutjes sonë të dytë. Për të mos përmendur faktin se në sekuencën në shqyrtim, Ps. 127 supozohet të këndohet me refrenin: "Lavdi Ty, Zoti ynë", dhe ç'është e mrekullueshme, jo në fillim të dasmës, si me ne, por në fund të saj, pas marrjes së kupës së përbashkët. Nëse lista e mëparshme pa dyshim dëshmon për shndërrimin e dasmës në një sekuencë të veçantë nga liturgjia, por nuk pasqyron lidhjen shekullore midis dasmës dhe liturgjisë (siç ndodh gjithmonë: në fazat e para të një faze të re të ekzistencës, e kaluara harrohet gjithmonë), atëherë një nga sekuencat e dasmës greke, që na erdhi nga shekulli i 13-të. në të ashtuquajturën listë kripto-ferrat 23, flet me zë të lartë për lidhjen e ngushtë të së shkuarës së dasmës me liturgjinë, megjithëse, ashtu si lista e mëparshme, padyshim që deklaron ndarjen e dasmës nga liturgjia. Sipas listës Crypto-Ferrate, në fillim të dasmës, si tek ne, Ps. portat dhe në tryezën e shenjtë është një kupë e parashenjtëruar (St. Dhurata), dy kurora dhe një enë qelqi e mbushur me verë"; pastaj, si tek ne (me mungesë vetëm të pyetjes dhe "bekoje Zotin"), litania e parë (e jona, vetëm disi më e shkurtër), lutja jonë e tretë (e para dhe e dyta nuk janë të pranishme), shqiptimi dy herë mbi dhëndrin dhe pastaj mbi nusen kur veshin fjalët "zot" "Shërbëtori i Zotit është i martuar", nuk ka lexim të apostullit dhe ungjillit me refrene të njohura), bashkim duarsh, paqe të gjithëve, kokat tuaja, lutje (e 4-ta jonë, e parashtruar për ne pas Ungjillit; nuk ka ektenia pas kësaj lutje, nuk ka "na jepni pa dënuar", nuk ka urdhëruar lutjen e Zotit: "pasi është thënë lutja e Zotit): shpall: i shenjti i parashenjtëruar dhe i bashkon”, pastaj vijon lutja e kupës së përbashkët, shënohet përfundimi: “pastaj duke mbajtur kupën, ia jep fillimisht burrit, pastaj gruas dhe këtë e bën deri në tre herë dhe ia jep kupën dikujt ose, si disa (bëjnë), e thyen dhe pastaj largohet”. Nuk ka shëtitje rreth foltores me këndimin e shenjtorëve të famshëm. kënga, dy lutjet tona (6 dhe 7) dhe përfundimi. Kjo listë, duke paraqitur një thjeshtësi të jashtëzakonshme lutjesh (vetëm tre), duke qenë në këtë drejtim mjaft e ngjashme me atë të lashtë barberine (shekulli VIII), dëshmon për dëshirën e ceremonisë së dasmës për t'u shndërruar në ngjashmërinë e liturgjisë së shenjtorëve të parashenjtëruar. Darov. Por dëshira e tij në këtë listë shfaqet vetëm në embrion, pasi këtu, përveç fillimit të psalmodisë, nuk ka lexim nga Testamenti i Ri i Shkrimeve të Shenjta dhe shpalljet: "i shenjtë i parashenjtëruar shenjtorëve" - nuk ka ende detaje të tjera që e afrojnë gjysmën e dytë të dasmës me këtë liturgji: nuk ka lutje të Zotit, me liturgjinë: ne të denjë.” Rruga e treguar nga monumenti i konsideruar liturgjik ndiqet nga monumentet sllave të shekujve 14 dhe 15. Falë librave të shërbimit të shkruar me dorë dhe mesazheve të shekujve 14 dhe 15, të ruajtura në Bibliotekën tonë Sinodale të Moskës dhe të përshkruara nga K.I. Nevostruev 24, si dhe të dhënat e përfaqësuara nga veprat e Simeonit të Selanikut, kemi mundësinë të gjurmojmë zhvillimin gradual të ritit tonë të dasmës nga shekulli XIV deri në shekullin XV. Sipas disa monumenteve të shekujve XIV - XV. pjesa e parë e dasmës sonë ishte më pak e gjerë se e jona tani, duke pasur një pamje të ngjashme me atë që kishte në monumentet greke që shqyrtuam, dhe e dyta nuk ishte asgjë më shumë se pjesa e dytë e liturgjisë së parashenjtëruar. Në këtë rast nënkuptojmë librat e shërbimit të Bibliotekës Sinodalale të Moskës Nr. 344 (Kiprianov) dhe 345. Këtu nuk i gjejmë as dy lutjet e para të mëdha në fillim të dasmës, por ka vetëm një të tretë relativisht të shkurtër, nuk ka lexim të Apostullit dhe Ungjillit dhe nuk ka shëtitje rreth foltores, por këndohet bashkëkohor. shenjtorët. dhurata me pasthirrma të ndryshme, shumë karakteristike: këto janë veçoritë më të mëdha të dallimit nga riti ynë i dasmës. Në përgjithësi, dasma e asaj kohe ishte padyshim më e shkurtër se e jona 25. – Në veçanti, dasma atëherë përbëhej nga sa vijon. Filloi, siç ndodh tani me ne, me këndimin e Ps. 127 26, pastaj litania (si tek ne), lutja (e treta jonë), vendosja e kurorave me fjalët: “Zot, Zoti ynë me lavdi, etj. 27, para se të bashkojmë duart, lutja (tani e vendosur pas Apostullit dhe Ungjillit, të cilat nuk supozohej të ishin sipas kësaj sekuence), Ati ynë 28, le të marrim, shenjtorin e shenjtë të parashenjtëruar, "Unë do të marr kupën e shpëtimit" (këngëtarët), kungimin e Shën mistereve dhe më pas lutjen e kupës së përbashkët 29. Pas kungimit, veprimet e mëtejshme përshkruhen 30 si më poshtë: "i njëjti, duke çuar në stol, shpall: Zot, Zot, shiko nga qielli dhe vizito bijtë e njerëzve". Kjo shpallet tri herë me këndimin e vargjeve. Atëherë, për lavdi dhe tani, "gëzohuni me gëzim nëpërmjet Engjëllit" (troparion). Më në fund thotë: "Do të të vendos në stol". Si përfundim, ai shqipton lutjen e destinuar për lejimin e kurorave. Në vend të bekimit që jepet tani pas heqjes së kurorave (“Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë” etj.), atëherë 31 u përdor përshëndetja apostolike: “vëllezër, gëzohuni gjithmonë në Zotin”. Përshkrimi i dasmës nga Simeoni i Selanikut është në thelb i ngjashëm me librat e përmendur të shërbesës sllave, pasi këtu mungojnë lutjet e para dhe dy të fundit, si dhe leximi i apostullit dhe ungjillit. Duke thënë në fillim se të porsamartuarit i çojnë në altar me këndimin e Ps.127 32, duke mbajtur qirinj para altarit dhe të gjithë klerikët me qirinj në duar, më pas ai flet për ekteninë, lutjen e parë (jonë e 3-të), për vendosjen e kurorave të marra nga froni3 me fjalët e burrit dhe të gruas në kokë3. "Zoti, Perëndia ynë" 34, për ekteninë e dytë 35 dhe për lutjen e dytë 36 (kjo lutje është e njëjtë me lutjen tonë të 4-të pas Ungjillit). Më tej: “ne jemi të garantuar pa dënim, Ati ynë (të gjithë këndojnë), klithma e paqes për të gjithë, përkulja e kokave, lutja mbi kupën e përbashkët (njëlloj si e jona), thirrja (“sepse ju jeni të bekuar dhe të lavdëruar”), vendi i shenjtë i parashenjtëruar për shenjtorët, njëri janë të shenjtët e mi, pastaj kupat e mia, kupat duke kënduar: "Unë do të marr kupën e shpëtimit" 37, një litani e veçantë me shpalljen e të porsamartuarve dhe të marrësit, një thirrje ("sepse ai është i mëshirshëm"), një përshëndetje apostolike ("vëllezër, gëzohuni gjithmonë në Zotin" deri në fjalët: "Zoti i paqes qoftë me ju"). “Menjëherë pas kësaj, duke i marrë për dore, i çon në altar dhe duke bërë një rreth me gëzim për Krishtin, këndon me këngëtarët një këngë: Martirët e Shenjtë 38, si në shugurim, dhe një tjetër: Lavdi Ty, Krisht Zot... Më pas shton një lutje për lejimin e kurorave (lutjen tonë për lejen e Krishtit, në fund 9 për lejen e Krishtit) Për hir të nënës së Tij dhe shenjtorëve Ai u dha mëshirë të gjithëve dhe shpëtimi u lejon kurorave dhe porsamartuarve, pasi kanë marrë bekimin e tij, të shkojnë në shtëpi me gëzim” 40. Për të parë se si gradualisht 1) dy lutje të mëdha hynë në përdorim nga njëra anë dhe, nga ana tjetër, 2) leximi i apostullit dhe ungjillit dhe 3) ecja rreth foltores, herë pjesë e dasmës, ndonjëherë jo - për këtë i drejtohemi shkurtesës serbe të shekullit të 15-të. Vazhdimi i përshkruar nga Simeoni i Selanikut është, për nga shkalla e zhvillimit të tij, diçka midis pasardhësve të shekullit të 14-të. Dhe ato që përmbahen në misalin serb, megjithatë, i afrohen librave të shërbimit nr. 344 dhe 345. Gjëja më e afërt me ndjekjen tonë është ajo e mëposhtme që gjendet në misalin serb të shekullit të 15-të. 41 Këtu gjejmë, edhe pse jo saktësisht në të njëjtin rend dhe formë si e jona, dy lutjet e para (gjithsesi të kombinuara në një) dhe leximin e Apostullit dhe të Ungjillit. Kjo sekuencë 42 fillon me litani dhe lutje (e 3-ta jonë), pastaj pason vendosjen e kurorave. Ajo u krye si më poshtë: u këndua Psalmi 20 (“Zot me forcën tënde”), u vendosën tri herë kurora dhe më pas prifti tha: “Zoti, Perëndia ynë, që kurorëzove dëshmorët e shenjtë me lavdi dhe nder, tani kurorëzo edhe shërbëtorin tënd Onsitsa dhe shërbëtorin tënd Onsitsa” 43 . Pas vendosjes së kurorave, leximi i Apostullit dhe Ungjillit. Pas Ungjillit pason një lutje shumë e gjatë, e cila ndërthur të dyja lutjet, tani të lexuara në fillim të dasmës. Në fund të kësaj lutjeje - (dhjaku) “të duam njëri-tjetrin”, (kori) “Atë dhe bir”..., prifti i puthi të dy dhe u puthën me njëri-tjetrin me fjalët: “në mesin tonë është Krishti dhe është dhe do të jetë”. Pastaj lutja (siç kemi pas Ungjillit), Lutja e Zotit, kungimi i shenjtorëve të parashenjtëruar. Dhuratat, dhe menjëherë pasuar nga lutja për kungimin e kupës së shenjtë, përshëndetja: "vëllezër, gëzohuni në Zotin", duke ecur rreth foltores tri herë duke kënduar: "Zot Zot, shiko nga qielli dhe shiko dhe vizito rrushin tënd, që e ka mbjellë dora jote e djathtë, o Zot" 44. Në përfundim, janë bërë dy lutjet e . Pra, shqyrtimi i dëshmive më të rëndësishme atërore dhe monumenteve liturgjike që lidhen me anën rituale të sakramentit të martesës, shpresojmë, ka treguar pa dyshim se çfarë ndikimi të rëndësishëm në të gjithë fatin e mëvonshëm historik të vazhdimësisë së dasmës dhe në formën e saj aktuale ka pasur kremtimi i sakramentit të martesës gjatë liturgjisë, në lidhje të drejtpërdrejtë me të në shekujt e parë të krishterë. Është e qartë, pas gjithë sa më sipër, pse në shkurtesën tonë para fejesës shënohet: "sipas litugjisë hyjnore, prifti qëndron në shenjtërore, ata që duan të martohen janë gati të martohen", pse, më në fund, edhe në Kishën Katolike Romake ekziston ende një missa pro sponso et sponsa, megjithëse kjo nuk është pjesë e shërbimit të veçantë. Në veçanti, konkluzionet e mëposhtme rrjedhin nga të gjitha sa më sipër: Pjesët më të vjetra të ceremonisë sonë të dasmës duhet të njihen si lutja jonë e tretë (para vendosjes së kurorave), që përmban kujtimin e institucionit të Zotit të sakramentit të martesës në parajsë, dhe e katërta (pas Ungjillit), që tregon shenjtërimin e martesës në Dhiatën e Re. Më pas është këndimi i Psalmit 127 dhe kungimi i kupës së përbashkët (në vend të kungimit të dhuratave të shenjta) dhe bekimi i të porsamartuarve në emër të të Shenjtit. Triniteti. Më pak e lashtë: vendosja e kurorave me shqiptimin e fjalëve të famshme, ecja rreth foltores me këndimin e shenjtorëve të famshëm. këngët, lutja e kupës së përbashkët dhe disa nga liturgjitë, përkatësisht litania para lutjes së Zotit me pasthirrmat e njohura të priftit, këndimi i vetë lutjes së Zotit, megjithëse këto të fundit të kujtojnë gjallërisht lashtësinë (nënkuptojmë zakonin e lashtë të kremtimit të sakramentit të martesës gjatë liturgjisë). Akoma më pak të lashta: dy lutjet e para, lexime nga Apostulli dhe Ungjilli me refrene të njohur, si dhe dy lutjet e fundit (6 dhe 7) pas heqjes së kurorave. Të mos flasim as për namazin për lejimin e kurorave në ditën e tetë. II. Sekuenca e fejesës, sipas praktikës sonë liturgjike, zhvillohet në lidhje të drejtpërdrejtë me dasmën, duke përbërë diçka të pandashme me këtë të fundit. Ndërkohë, në fakt është diçka krejtësisht e ndarë nga ceremonia e dasmës dhe në kohët e lashta pothuajse nuk ekzistonte si rit kishtar. Vërtetë, të krishterët kryesorë, të mësuar të mos bënin asgjë pa bekimin e kishës, peshkopit dhe pleqve, sipas të gjitha gjasave, shumë shpejt filluan t'i drejtohen klerit me kërkesa - të bekojnë kontratën e dasmës, të cilën, sipas ligjeve greko-romake, ata ishin të detyruar ta kryenin në prani të zyrtarëve civilë. Dhe këto kontrata përbëheshin nga sa vijon: 1) ishte dhënë pëlqimi me shkrim nga të dyja palët për të lidhur martesë në prani të dëshmitarëve nga të dyja palët; 2) është përpiluar procesverbali i prikës, i nënshkruar dhe i vulosur nga të pranishmit dhe është caktuar dënim për palën që ka refuzuar martesën; 3) ofroheshin dhurata nga ana e dhëndrit, që zakonisht quheshin peng, midis të cilave dhëndri zakonisht i sillte nuses një unazë; Për më tepër, 4) dhëndri i dha solemnisht një puthje nuses dhe më në fund, të dy, duke ditur bashkimin e tyre, u bashkuan duart. Kontrata të tilla ndonjëherë lidheshin disa vjet para martesës. Ka shumë të ngjarë që të krishterët kryesorë, përpara se të lidhnin një kontratë të tillë ose pas saj, të vinin te peshkopi ose pleqtë, duke kërkuar bekimin e tyre për të hyrë në fejesë. Vërtetë, nuk ka tregues të qartë për këtë që nga tre shekujt e parë. Megjithëse Tertullian dhe Klementi i Aleksandrisë flasin për unazën 46, si dhe për tabulae nuptiales, nga fjalët e tyre nuk mund të nxirren përfundime të drejtpërdrejta në favor të fejesës në kishë. Për unazën flitet në mënyrë të tillë që kuptohet qartë se unaza ia ka dhënë vetë dhëndri nuses së tij dhe për tabulae nuptiale, megjithëse në Tertulian shënohet në lidhje me martesat me idhujtarët: “A duhet t'i paraqesim vërtet para gjykatës së Zotit të dhënat (tabelat) e martesës nga një person i tillë? Dhe a do të dëshmojmë vërtet se martesa që ishte e ndaluar nga vetë Zoti u krye ligjërisht? 47 - por asgjë nuk del nga këto fjalë përveç se kishës iu dha dijenia për fejesën dhe procesverbali i martesës ose kontrata e martesës, e hartuar në prani të zyrtarëve civilë, iu paraqit drejtuesve të kishës nga persona që donin ta përfundonin fejesën e tyre duke marrë hir në sakramentin e dasmës. Sidoqoftë, nuk mund të mohohet plotësisht ekzistenca e një zakoni, megjithëse jo universal dhe i paligjshëm, për t'iu drejtuar lutjeve të kishës dhe bekimit të priftit para fejesës ose pas fejesës civile, për një kohë të caktuar para martesës në kishë. Më shumë të dhëna përfaqësojnë periudhën nga shek. Në këtë kohë, padyshim, krahas fejesës civile, ka pasur edhe fejesën kishtare. Asgjë tjetër përveç kësaj nuk mund të shpjegojë, për shembull, rregullat e Këshillit (11) të Ancyra (314 - 315): "virgjëreshat që u fejuan dhe më pas u rrëmbyen, ishin të destinuara t'u ktheheshin atyre që ishin fejuar më parë, edhe nëse kishin pësuar dhunë nga rrëmbyesit e tyre". Vështirë se është e mundur të shpjegohet origjina e këtij rregulli kishtar pa supozimin se kisha në këtë rast mbronte jo vetëm një veprim thjesht civil, i cili për rrjedhojë do të kërkonte mbrojtje vetëm nga ana e autoritetit civil, por edhe një akt kishtar, i cili për rrjedhojë kërkonte një lloj mbrojtjeje nga ana e autoritetit kishtar. Rrethanat në të cilat ndodhej kisha atëherë (nënkupton triumfin e krishterimit) kontribuan që kisha të vinte vulën e saj në veprimet që i përkisnin sferës civile. Papa Siricius, një bashkëkohës i St. Gjon Gojarti, gjithashtu vëren se një vajzë e fejuar nuk mund të martohet nga një tjetër, sepse [për] të krishterët konsiderohet sakrilegj të dhunosh bekimin e dhënë nuses nga prifti 48. Këto fjalë dhe rregulli (98) i këshillit të gjashtë ekumenik, i cili përcaktonte: "Kushdo që merr një grua të fejuar, do të jetë ende i fejuar në martesë". dëshmon padyshim se krahas asaj civile ka pasur edhe fejesë kishtare, ose më mirë të themi, zakoni civil i kontratës martesore plotësohej me lutjet e kishës. Por, duke pasur parasysh ekzistencën e padyshimtë të fejesës në kishë nga shekulli V, nuk mund të thuhet me siguri se që nga ajo kohë fejesa kishtare ishte e detyrueshme për të gjithë të krishterët; liria e tyre nuk iu dha vendimit të çështjes: nëse aktin civil ta plotësonin me bekim kishtar apo të kufizoheshin vetëm në atë civil. Nga të dhënat e mësipërme, vetëm një gjë del me siguri: nëse fejesa bëhej në kishë, atëherë ajo ishte e pathyeshme, por në rast shkeljeje çonte në dënimin e kishës: por kjo rrethanë nuk flet aspak në favor të detyrimit për të gjithë, përveç fejesës civile, edhe kishtare. Ka çdo arsye për të menduar se fejesa e kishës para shekujve 10 dhe 11. iu nënshtrua dëshirës dhe vullnetit të të gjithëve. Kemi fakte pozitive që tregojnë se Perandori Leo Filozof rreth vitit 900) filloi dhe Aleksei Komneni (1081 - 1118) përfundoi reformën e ligjeve civile për martesën, duke e bërë të detyrueshme për të gjithë jo vetëm martesën në kishë, por edhe martesën në kishë, në mënyrë që fejesa civile, megjithëse “vazhdoi të ekzistonte ende në shekullin e 1-1-të. kusht i domosdoshëm për ligjshmërinë e plotë të tij, përfundimi i fejesës së saj kishtare 50. Kjo shihet më së miri nga fjalët e mëposhtme të Gjon Peshkopit të Citras: “Ligjet e reja të dy mbretërve Leo dhe Aleksei Komneni plotësuan mungesën e ligjeve të mëparshme për fejesën dhe martesën. Ligjet e lashta e lejonin fejesën në moshën shtatë vjeçare me pëlqim dhe me kontratë të shkruar. Dhe ligjet e reja caktuan një fejesë të mëvonshme për nusen dhe dhëndrin dhe përcaktuan që fejesa të miratohej vetëm me një ceremoni të shenjtë, dhe nëse fejesa kryhet gabimisht, atëherë ajo njihet si e pavlefshme dhe sikur të mos kishte ndodhur” 51 . Ndoshta në të njëjtën kohë, pra nga fundi i shekullit të 11-të dhe fillimi i shekullit të 12-të, fejesa filloi të bëhej në të njëjtën kohë me dasmën. Nuk ka dyshim se ky ishte rasti të paktën në shekullin e 15-të, siç mund të shihet nga Simeoni i Selanikut 52. Vështirë se mund të ishte ndryshe: sapo fejesat e hershme, disa vjet para martesës, u ndaluan me ligj, sapo fejesa civile duhej të kryhej pak para martesës, është shumë e natyrshme që, për të shmangur miratimin e dyfishtë të shërbimeve të kishës, ato filluan të depërtoheshin me ligj. me fejesë në kishë - në ditën e dasmës dhe kështu të kryejë fejesën dhe dasmën në kishë në të njëjtën ditë. Dhe të gjitha rrethanat e mësipërme janë të rëndësishme për ne në kuptimin që hedhin pak dritë mbi shfaqjen dhe fatin e mëtejshëm të “sekuencës së fejesës”, si diçka e deritanishme, të paktën sipas librave liturgjikë, e ndarë nga sekuenca e dasmës, megjithëse tani ajo po zhvillohet në praktikë në lidhjen më të ngushtë me këtë të fundit. Nëse fejesa e kishës doli nga nevoja shumë e natyrshme e të fejuarve për të miratuar në mënyrë civile kontratën e tyre civile, d.m.th., marrëveshjen e ndërsjellë dhe kushtet e martesës, me bekimin e kishës dhe lutjet e kishës, dhe nëse ky konfirmim nuk është diçka në thelb e përfshirë në sakrament, nëse, më në fund, ky miratim kishtar i aktit civil, atëherë mund të mos i ishte lënë një kohë e gjatë për të gjithë aktin civil. sekuenca e përcaktuar saktë e fejesës. Pikërisht kështu duhej të ishte deri në shekullin e IV; në tre shekujt e parë, sipas të gjitha gjasave, varej nga gjykimi i peshkopit ose presbiterit, të cilit i fejuari i vinte për bekim, të vishte bekimin që i mësohej në një formë ose në një tjetër, që është në harmoni të plotë me lirinë e madhe të dhënë para shekullit të IV-të. udhëheqësit e kishës në organizimin e të gjithë shërbimit hyjnor. Edhe kur fejesa në kishë filloi të bëhej pjesë e një zakoni më të përgjithshëm dhe të përhershëm, d.m.th. nga shekulli i IV-të dhe kur filloi të zhvillohej norma dhe formula për kryerjen e bekimit të kishës, kjo formulë vështirë se dallohej nga kompleksiteti i ritualeve dhe lutjeve. Deri në shekullin VI ose VII. fejesa e mëvonshme vështirë se doli përtej kornizës së ngushtë të një lutjeje të shkurtër, bekimit të unazave dhe formulës në familjen tonë: "Shërbëtori i Perëndisë është i fejuar... në emër të Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë." Monumentet liturgjike të fejesës që ju kanë ardhur nuk kthehen në lashtësinë e tyre më herët se shekulli VIII; i gjejmë në të njëjtat lista - Barberina më e lashtë (shekulli i SHBA) dhe Kripto-Ferrate (shekulli XIII) - në të cilat gjejmë sekuencën e dasmës 53. Sekuenca e fejesës në të dyja është shumë më e shkurtër se e jona. Ceremonia jonë e fejesës përbëhet nga tre lutje, nga të cilat e treta dhe e fundit është mjaft e gjerë, nga dy litani dhe nga vendosja e unazave me shqiptimin e fjalëve të famshme: "Robi i Zotit është i fejuar". E gjithë kjo renditet në rendin e mëposhtëm: pas temjanit dhe fillimit të njohur ("bekoje Zotin"), ektenia (mjaft e gjatë), pastaj lutja e parë e shkurtër ("Zoti i përjetshëm"), paqe për të gjithë, përkulja e kokës, lutja e dytë (edhe shumë e shkurtër: "Zoti ynë, Perëndia ynë, nga gjuha e kishës"), vënia e unazave dhe një lutje e tretë, me një lutje të mirënjohur. Zoti për të rinjtë Patr.) dhe ektenia me një pasthirrmë. Siç mund të pritej, në listat e lashta nuk ka lutje të tretë të gjatë, por vetëm dy të parat e shkurtra. Sipas listës Barberine (shek. VIII), e gjithë sekuenca përbëhet vetëm nga këto dy lutje me fjalët e dhjakut: “kokat tuaja” 54; nuk ka asnjë lutje të tretë në të, nuk ka litani, madje as fjalë; "Shërbëtori i Zotit është i fejuar", fjalë që, megjithatë, nuk gjenden në disa sekuenca të tjera të lashta. Sipas listës së kripto-ferratit (shek. XIII), ekziston tashmë fillimi ynë dhe ektenia jonë e parë (edhe pse në formë të modifikuar, të shkurtuar), lutjet e para dhe të dyta (si e jona, me përkulje të kokës pas të parës), vënia e unazave, me shqiptimin e disa fjalëve dhe ndryshimi i të dy unazave. Në këtë listë nuk është as lutja jonë e tretë dhe as ektenia që e pason. Kjo listë përmban gjithashtu udhëzime të hollësishme, të ngjashme me ato të shtypura në missalët tanë, në lidhje me atë që bën prifti, si bëhen të fejuarit, çfarë unaza vendosen, si ndryshojnë ato dhe të ngjashme. Përshkrimi i fejesës nga Simeoni i Selanikut (në shek. Nuk ka lutje të tretë në ekteny. Është për t'u shquar se fjalët: "e fejuar" etj. nuk janë treguar në librin e shërbimit të Qiprianit (shek. XIV), në të cilin sekuenca është përgjithësisht e ngjashme me përshkrimin e Simeonit të Selanikut; në librin e shërbimit qiprian lutja e dytë është lutja e fundit 55. Sa i përket lutjes sonë të tretë, nuk e gjejmë atë në librat e shërbesës dhe mesazhet e shekujve 14-15; në librin e shërbimit nr 345 (shek. XIV) ka vërtet një lutje të tretë, por jo e jona 56. Vlen gjithashtu të përmendet se në misalin serb (shek. XV), në të cilin sekuenca e fejesës është paraqitur në mënyrë të ngjashme me sekuencën në misalin qiprian, në fund të fejesës, kungimi i dasmës pasohet në të njëjtën ditë si kupa. Nga sa më sipër rezulton se në ndjekjen e fejesës duhet të njohim dy lutjet tona të para të shkurtra si më të vjetrat. Shprehja e fjalëve: "robi i Zotit është i fejuar" dhe aktenia e parë janë më pak të lashta. Lutja e tretë dhe aktenia e dytë, e fundit janë me origjinë të mëvonshme. Si përfundim, le të themi disa fjalë për qëllimin e këtij artikulli. Duke paraqitur në vëmendjen e lexuesve disa të dhëna të mbledhura nga ne dhe, nëse është e mundur, të vënë në lidhje me historinë e pasardhjes së martesës, ne nuk pretendojmë aspak të jemi një shqyrtim gjithëpërfshirës i temës dhe plotësimit të materialit historik, duke ia lënë këtë kërkimeve të ardhshme të veçanta historike dhe arkeologjike, shfaqja e të cilave do të ishte shumë e dëshirueshme; ashtu si ne jemi të huaj me idenë se përfundimet tona nuk kanë nevojë për ndonjë ndryshim, duke pasur parasysh ato të panjohura për ne ose të hequra nga vëmendja. Ne donim vetëm, me skicën tonë të përgjithshme të historisë së vazhdimësisë së sakramentit të martesës, t'i jepnim temës një formulim të tillë të studimit, i cili na dukej më shkencor, në vend që të jepnim informacion fragmentar historik rreth disa veçorive në kremtimin e sakramentit të martesës (si për shembull: rreth unazës, kurorave, ecjes rreth foltores, kupës së përbashkët, kupa e përbashkët, etj.). të sakramentit të martesës. Mirëpo, sakramenti i vajosjes ishte i lidhur ngushtë me një sakrament tjetër, përkatësisht me sakramentin e pendimit - jo i penduar vetëm në karakterin e tij (si rezultat i të cilit në dëshmitë më të lashta, për shembull, te Origjeni, te baballarët e tjerë dhe në formulat e para dogmatike, për shembull, te murgu Job i shekullit të 13-të), krahasohet edhe me kohën e pendimit të tij. Ajo u parapri nga pendimi dhe përfundoi me Eukaristinë. Arsyet tregohen me hollësi në esenë tonë: "Dogm. doktrina e shtatë sakramenteve të kishës në veprat e etërve dhe shkrimtarëve të lashtë. kishë." Shën Petersburg. 1877 Strom. I. III, f. 10. Duke vërtetuar se martesa nuk është mëkat, Klementi thotë se "mëkati (d.m.th., nëse martesa është mëkat) nuk mund të marrë pjesë në mosprishje, që është drejtësi". Për Klementin, si për etërit e tjerë të kohëve të lashta, ἀφφαρσία ishte një term që përcaktonte Eukaristinë dhe drejtësinë e vetë Krishtit. Nëse dikush thërret një klerik për një ceremoni martese dhe dëgjon se kjo martesë është e paligjshme... atëherë a duhet kleriku t'i dëgjojë ose të bëjë një ofertë (προσφορὰν). Shikoni kanalin. Përgjigjet Tim. ep. alex. pyetja II. Libri i Rregullave. Patr. mallkime. kompl. t. LXVpoema. XXV. Epitalam. fq. 633 vargje. 1, 2, 11 etj., 190 etj. "Krisht! Dëgjo priftërinjtë duke u lutur dhe konfirmo betimet e devotshme nëpërmjet veprave të shenjta lutëse. Jepi (mbyt), Krisht, çiftit të ri të bashkuar nga primati i shenjtë dhe ndihmo zemrat e dëlira duke pranuar ngritjen e duarve të pastra." Me fjalët "i jepni të pijë Krishtit" me shumë mundësi nënkuptojmë Eukaristinë. Daniel, Kod. liturg. t. 1, fq. 257–262. Krahaso, Binterim, Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten. Mainz 1830. B. VI, Th. 2, fq. 80–92, ku jepen dy lutje nga Sakramentari Gallikan, por pa missa. Nëse pajtohemi me kritikët e ditur se sakramentari i Leonit të Madh nuk është përpiluar nga ai, por nga dikush tjetër në fund të shekullit të 5-të, por kopja më e vjetër e sakramentarit të Gregori Velit. daton në vitin 800, atëherë ne kemi mundësinë, mbi bazën e këtyre monumenteve, të krijojmë një ide se si bëheshin dasmat në Perëndim deri në fillim të shekullit të IX-të. dhe nga këtu nxirret një përfundim për praktikën më të lashtë dhe Kishën Lindore, të paktën deri në shekullin e 6-të ose të 7-të. Këto dëshmi janë mbledhur në artikullin: “Mbi bekimet e kishës dhe dasmat - kundër porsamartuarve” (Shtojca e Veprave të Etërve të Shenjtë. M. 1858, pjesa XVII). Shihni citimet e dëshmive më poshtë në këtë artikull; ne do të citojmë vetëm atë që nuk është aty. Migue, Curs. kompl. t. XXXVII (Euseb.amico ep. 231, f. 374). Në një letër drejtuar mikut të tij Eusebius, i cili do të martohet, Shën Gregori, duke refuzuar të marrë pjesë në dasmën e tij për shkak të gjendjes së tij të dhimbshme, vëren: "Lërini të tjerët të përshkruajnë bukurinë e vajzës... Dhe unë do t'ju këndoj një këngë dasme. Zoti do të bekojë nga Sioni, Ai do të bashkojë martesën tuaj dhe djemtë do t'i shohin djemtë e tu" (P. 7:6). Fjalët e hequra këtu janë mjaft të shquara; ato mund të karakterizojnë përmbajtjen e lutjes gjatë martesës në shek. "Endërroni paqen, dëlirësinë dhe devotshmërinë. Zoti e shenjtëroi punën e këtij bashkimi me buzët e tij dhe e bëri çiftin e parë të njerëzve të djathtën hyjnore. Çifti është i pazgjidhshëm! Jetoni, duke më kujtuar gjithmonë; Kryqi i nderuar le të jetë zgjedha juaj. Qofshi të lidhur nga dashuria me të cilën Kisha përqafon Krishtin dhe me të cilën Kisha e tij dashuri." Krahasoni me shprehjet e fundit. arsyetimi i Shën Cyprianaep. Kartagjenasit për Eukaristinë, si, ndër të tjera, duke shprehur idenë e unitetit të Kishës (Dogme. mësimi mbi sakramentet në veprat e etërve më të lashtë dhe shkrimtarët e kishës para Origjenit, f. 372–373). Binterim, B. VI, Th. 2, r. 155. Tert., Zhvillimi. virginibus: tegantur virgines solae ad hoc nuptum venientes, nec antequam cognevernit sponsos (f. 4). Atqui etiam apud ethnicos velatae advirum deducuntur (f. 11). Vetëm., unë Apol. c. 9; minutë. Fel., shek. 12; Klem. alex., Paed. I. II, shek. 8; Tert., Apologet. c. 43. Dekor. Milit. c. 13 etj. 5. Për përdorimin e kurorave, nuk dihet nëse si zakon i zakonshëm dasme apo si rit kishtar, Shën Gregori Teologu në letrën e mësipërme drejtuar mikut të tij Eusebit. Shih cit. Në artikullin e mësipërm “Përafërsisht në krijimin e Shën babait”. Shih Pis. Shën babai dhe mëson. kishat që lidhen me istolin. teologu i drejtë (SPB. 1855, vëll. 1, f. 286): “disa nga etërit hyjnor kompozuan lutje dhe oferta dhe kryerjen e plotë të shërbesave të shenjta, si p.sh.. I lavdishëm ndër shenjtorët Epifani dhe Vasili i madh dhe Krizostomi hyjnor”. Shih Binterim, B. VI Th. 2. Kjo lutje thotë si vijon: "Zoti, lëshoje dorën tënde nga banesa jote e shenjtë dhe bashkoje shërbëtorin tënd dhe shërbëtoren Tënde dhe çiftoji ata në një mendje, kurorëzoji në një mish (shih lutjen tonë të tretë), - ata që ju dëshironi t'i bashkoni me njëri-tjetrin, tregoni martesën e tyre me të ndershmit, mbani shtratin e tyre të pabindur" (shih lutjen tonë të 4-të pas ungjillit). M. S. Barbor. S. Marci (Goar – Ευχολογ, redak. Paris 1647, f. 391 – 395). Për lashtësinë e këtij dorëshkrimi shih ad lect. proemium. Gohar e daton në shekullin e 8-të. Në të mbishkruhet: Εὺχὴεἰςγάμους; fjala εὺχὴ është shumë karakteristike. Është për t'u shquar se kjo përmban një kërkesë për bekimin e kurorave. Berber. secundum sub Nr. 88 (Goar–edit Paris, f. 395–396). Për këtë listë, shihni të njëjtën parathënie. Diçitura: Ἀκολαυϑἱατοῦγάμου). Përbërja e sekuencës sipas kësaj liste (edhe pse nuk është shtypur nga Gohari) është mjaft e qartë nga variae lectiones e Gohar-it, të cilat ai ia bashkëngjiti sekuencës aktuale të martesës (shih Gohar - redak. Paris, f. 394). Për vjetërsinë e dorëshkrimit, shihni faqen e mëparshme të tij. tek lexuesi. Ne përdorim vëllimin më të fundit të "Përshkrimet e lavdisë. Sinodi i Moskës i shkruar me dorë. Departamenti i Biblës. i treti: Librat liturgjikë (pjesa e parë)." Moskë, 1869. Krishtit. Lexoni nr. 1–2, 1880 Nëse marrim parasysh se dy lutjet e para, të cilat nuk u lexuan atëherë, dhe apostulli dhe ungjilli përbëjnë pesë faqe të tëra në botimin tonë të madh të misalit, atëherë është e qartë se sa më herët ka ndodhur dasma e asaj kohe se e jona. Vetëm pa kor: “Lavdi Ty, Zoti ynë” (Nr. 344); këndoi gjithë këtë psalm (nr. 345); sipas psalmit nuk ka pyetje për nusen dhe dhëndrin (po aty). Nuk ka fjalë: “Po martohet robi i Zotit” (Nr. 144). V Nr 145, kur vendos kurorat, prifti shqipton fjalët e psalmit: “Zot, Perëndia ynë, na kurorëzove me lavdi e nder dhe e vure dorën tënde mbi veprat e tua” e kështu me radhë sipas psalmit. Pastaj një lutje e shkurtër: “Zoti, Perëndia ynë, që i kurorëzove me lavdi dhe nder martirët e Tu të shenjtë, tani kurorëzoje shërbëtorin Tënd me një kurorë lavdie dhe nderi, një kurorë paqeje, një kurorë gëzimi, për lavdinë dhe lavdinë Tënde”. Troparion. “Isaia gëzohu” dhe të tjerët me ecjen rreth foltores tri herë nuk lejohet (Nr. 345 dhe Nr. 344). Në librin e shërbimit të Qiprianit (Nr. 341) sipas "Ati ynë", prifti merr kupën, "në të është thelbi i të parashenjtëruarit", dhjaku "le të shikojmë brenda", prifti "i shenjtë i parashenjtëruar për shenjtorët"; pastaj ai komunon; këngëtarët këndojnë "Unë do të marr kupën e shpëtimit". Pasi e ka çuar Shën Dhuratat në fron, më pas jep kupën e përbashkët, pasi ka bërë fillimisht një lutje mbi të (njëlloj si tani), dhe kur të gjithë kanë pirë, "thyejnë gotën". Asgjë nuk është thënë për korin "Lavdi Ty Zoti ynë". “Këto kurora pranohen nga marrësi i dëlirësisë dhe i të njëjtit mendim që qëndron prapa, i cili i zëvendëson me një baba dhe mentor në të njëjtin mendim dhe martesë të mirë” (f. 357). Ata nënkuptohen nga fjalët: "I lutem Zotit dhe Perëndisë të të gjithëve që t'i kurorëzojë me lavdi dhe nder." "Pasi kërkoi përsëri paqe, ai shton një lutje të dytë." Fjala "botë" është termi i tij për ekteninë. Me këtë rast ai vëren se martesa është në fakt punë e peshkopit, por “gjithsesi u jepet priftërinjve me leje dhe për më tepër për çdo rast martese”. Pikërisht atje. Në të njëjtën kohë, Simeoni i Selanikut bën këto vërejtje: Fundi i çdo riti të shenjtë dhe vulosja e çdo sakramenti është kungim i shenjtë. Dhe kisha bën një punë të mrekullueshme duke përgatitur dhuratat e shenjta. Të padenjë për kungim, si bigamistët dhe të ngjashmet e tyre nuk u jepen dhurata hyjnore, por vetëm një kupë e përbashkët - për shenjtërim pjesërisht, shoqëri e mirë dhe unitet në bekimin e Perëndisë” (fq. 359–360). Është e jashtëzakonshme që "Isaiah gëzuar" nuk u këndua. Ai nuk e përmend lutjen tonë të dytë për lejimin e kurorave (“ka arritur bashkëtingëllorja” etj.). "Dhe unë e ha gruan nga e djathta dhe ia jap burrit në të djathtën dhe pastaj lexoj apostullin dhe ungjillin." Apostulli nuk lexoi njësoj si tani, domethënë jo nga Efesi 5, por nga 1 Cop. 7: 7-14. “Prifti i flet në të djathtën e tij: “Zot, më shiko” etj. - në vend të: “Gëzohu Isaia” e kështu me radhë. Njëra prej tyre është e njëjtë me tonën (“Zoti, Perëndia ynë, erdhi në Kanë të Galilesë”), tjetra është e shkruar: një lutje për të stolisur nusen: “Zot, Zot, djalli i shkëlqimit”... Tertuliani flet disa herë për unazën, por fjalët e tij janë veçanërisht të shquara: cum aurum null anorat praeter uni codigito, quem sponsua opp ignoras set pronubo annulo (Apolog. c. 6). Të njëjtën gjë thotë edhe Klementi i Aleksandrisë (Paed. I. III, f. 11). Ad uxor, l. II, f. 3. Nunquid tabulas nuptiales de illo apud tribunal Domini proferemus? Et matrimonium rite contractum allegabimus, quod vetuit ipse? Në një vepër tjetër (De virg. velandis c. 12) Tertuliani dallon tabulae nuptiales nga tabulae sponsales, duke vënë në dukje: hae sunt tabulae priores naturalium sponsalium et nuptiarum. Shih y Bivterim dëshminë e Shën Gjon Gojartit, Jeronimit, Agustinit dhe të tjerëve, si dhe pastorë të krishterë për tabulae nuptiale. Epist. ad Himerium, shek. 3 dhe 13. Simeoni i Selanikut shkruan: “Kur vjen dita kur duhet të shkruhet, bëhet një mbledhje e personave të nderuar për dëshmi... që të bëhet marrëveshja për martesën e ligjshme, për këtë caktohet edhe një zyrtar, i cili shkruan kushtet dhe vendos vulat e atyre që bien dakord në formën e kryqit... dhe bashkëshortët e ardhshëm dhe prindërit e tyre nënshkruajnë bastunin, duke shprehur kështu vullnetin e Krishtit se përse i bashkojnë së pari faktin dhe vullnetin e tyre. adhuroje Atë dhe pastaj e marrin mundimin... Këto kontrata quhen kumbarë dhe nuk zgjidhen dot pa arsye ligjore... Kur ka ardhur koha e martesës, nusja dhe dhëndri vijnë në kishë” dhe më pas përshkruhet fejesa në kishë. Shkrimet e Shenjta të Shën etërve dhe mëson. kishat për të drejtat. teologu i Shën Petersburgut. 1856, vëll. II, f. 353. Ne përdorim artikullin e lartpërmendur Përafërsisht. të krijimit, Shën babai (Rreth bekimeve të kishës në martesë kundër porsamartuarve). Ky artikull vërteton plotësisht se që nga ajo kohë fejesa në kishë ishte një kusht i domosdoshëm për martesën legale. Shih po aty. (fq. 263–263). Janë dhënë mjaft të dhëna të tjera që vërtetojnë idenë e mësipërme (shih, p.sh., ligjin e Leos dhe të Kostandinit në shekullin VIII, f. 268 dhe fakte të tjera). “Kur vjen koha e martesës, nusja dhe dhëndri vijnë në kishë... Prifti, pasi ka veshur rroba të shenjta, së pari vendos në vaktin e shenjtë një unazë hekuri në shenjë të forcës së burrit dhe një unazë ari si shenjë e butësisë dhe pastërtisë së gruas; pastaj – shenjtorët e parashenjtëruar (Dhuratat)”; me shprehjen e fundit tregon përgatitjen për dasmë; më pas përshkruhet fejesa, e më pas dasma, në të cilën u bë kungimi i këtyre shenjtorëve të përgatitur të parashenjtëruar. Dhuratat me shpalljen: mblesëri e parashenjtëruar për shenjtorët. Shihni shkrimet e etërve të Shën, në lidhje me Bog. djathtas, f. 353–359. Shih Gohar për botimin e Parisit, fq. 383 – 384. Për kripto-ferrat, shih variae lectiones. Këtu është e gjithë sekuenca siç është shtypur nga Gohar. Dhe këtu në mbishkrim, ashtu si në mbishkrimin e dasmës sipas të njëjtës listë, është vendosur fjala εὐχή. Καὶ τοῦ διάκονος λέγοντας. Τὰς κεφαλάς ἐκεύχεται ό ίερεύς. Κύριοί όθεός ήμῶν ότὴν ἐξ ἐθνῶν. Shihni "Përshkrimi". me shkrim dore M.S.B.”, fq. 24 (vërejtje për një libër tjetër shërbimi nr. 345, lidhur me Kiprianov). Fillon: "Të premë, zotëri Zot, Zoti i Plotfuqishëm". Ju mund të jeni të interesuar në: