Despre istoria laturii liturgice a sacramentului căsătoriei

Toate cele șapte sacramente ale bisericii stabilite divin au fost grupate în antichitatea patristică în jurul a două sacramente ca centre. Fiind în esență acte separate, ele erau totuși adiacente practicii liturgice sau botezului sau Euharistiei și aveau o legătură foarte strânsă cu aceste două sacramente, fie în timp, fie în scopul îndeplinirii lor. 1) După vremea sărbătorii, ele erau combinate: cu botezul - ungerea, cu Euharistia - pocăința publică, preoția și căsătoria. Confirmarea avea loc imediat după botez, în aceeași clădire, adică în baptisteri. Actul de iertare a păcatelor în pocăință, care în antichitate avea un caracter preponderent public, era săvârșit în timpul liturghiei și consta în îngenuncherea și punerea mâinilor preotului pe capetele penitenților, după care ei, împreună cu toți credincioșii, aveau voie să asculte liturghia credincioșilor și să primească Sfânta Împărtășanie. Tain. Inițierea în grade ierarhice, ca și la noi acum, se făcea și în legătură directă cu liturghia, astfel încât Euharistia era, parcă, încheierea sacramentului preoției. Căsătoria se oficia în vechime în legătură cu sacramentul Euharistiei, în care cei căsătoriți, după rugăciune și binecuvântarea preotului, începeau imediat, adică la liturghie. 2) Euharistia pentru pocăința privată și pentru sfințirea uleiului a fost scopul și finalizarea necesară (deși nu imediată în termeni de timp). Astfel, pocăința privată, deși nu s-a săvârșit în timpul liturghiei, totuși, după ce a primit iertare de păcate, a doua zi după aceea, ca și acum, s-au împărtășit cu Sfântul Tain. În același fel, ungerea bolnavilor, deși momentul executării ei nu era legat de liturghie, ducea de obicei și la împărtășire; După ungerea cu ulei, bolnavii primeau instrucțiuni de la Sf. Secrete. Sacramentul Euharistiei a fost astfel desăvârșirea atât a pocăinței private, cât și a ungerii. O astfel de legătură strânsă cu botezul și Euharistia celorlalte cinci sacramente din practica liturgică - o legătură pe care nu există motive suficiente pentru a o respinge - a avut, în opinia noastră, o influență nu mică asupra soartei istorice atât a laturii liturgice a sacramentelor, cât și a dezvăluirii învățăturii dogmatice despre acestea. Legătura liturgică a confirmării cu botezul și a pocăinței, a preoției, a căsătoriei și a sfințirii uleiului cu Euharistie a fost, în opinia noastră, printre altele, motivul subdezvoltării în perioada antică a laturii rituale a sacramentelor legate de aceste două sacramente. De altfel, era dificil să înconjoare sacramentul confirmării cu numeroase rituri atunci când era săvârșit în legătură cu botezul, ceea ce a avut în antichitate, mai ales în secolele III și IV. un cerc foarte numeros de ritualuri și, în plus, când botezul era urmat de obicei de celebrarea liturghiei. Mai departe, dată fiind durata liturghiei antice, era incomod să o prelungim introducând în ea orice succesiune extinsă de dedicare sau o nuntă asemănătoare cu a noastră. De asemenea, era foarte firesc, cu tot respectul pentru ungerea ca mijloc plin de har, fără a prelungi punerea lui în aplicare, să te grăbești cu cuvintele de despărțire ale bolnavului, dându-i „garanția neputrezinței și a nemuririi”, așa cum o numeau adesea străvechii părinți ai Bisericii Euharistie: și în acest caz, Euharistia, fiind cel mai important act final de pregătire a pacientului, împreună cu starea pacientului, pentru a preveni evoluția unei alte vieți, latura rituală actul precedent, adică ungerea. Singura excepție în acest caz este sacramentul pocăinței, pe care legătura sa cu liturghia nu l-a împiedicat să se dezvolte destul de larg; ne referim la pocăință publică; aici împrejurările și nevoile vremii erau în mod evident mai puternice decât inconvenientele care decurg din strânsa ei legătură cu liturghia. Dar această strânsă legătură cu trecerea și Euharistia sacramentelor rămase, care, după părerea noastră, a avut un impact asupra încetinirii într-un caz (privind sacramentele căsătoriei și consacrarea uleiului) și pe încetarea completă a dezvoltării laturii rituale în celălalt (privind sacramentele confirmării și preoției), a avut unele consecințe asupra discriselor tematice ale istoriei tematicilor. Ni se pare că poate fi recunoscut drept unul dintre motivele, desigur departe de cel principal, al fenomenului pe care îl întâlnim în istoria formulei dogmatice privind sacramentele. Pe lângă alte motive importante 2, formarea ulterioară a formulei dogmatice privind numărul septenar al sacramentelor a fost, poate, influențată de faptul că practica liturgică a evidențiat două rituri sacre - botezul și euharistia; plasându-le într-un loc deosebit de proeminent, ea părea astfel să lase în umbră, pe fundal, alte rituri sacre care stăteau în strânsă legătură cu ele, deși aceste cinci rituri sacre erau considerate rituri sacre foarte importante, ieșind dintr-o serie de ritualuri simple. Acest lucru trebuie spus în special despre Euharistie și despre sacramentele care erau în strânsă legătură cu ea. Euharistia, considerată pe bună dreptate întotdeauna cea mai mare dintre sacramente, sacramentul sacramentelor, datorită prezenței în ea nu a harului doar într-un semn vizibil, ci a adevăratei cărni și sânge a lui Hristos Mântuitorul Însuși, în mod firesc ar putea, parcă, să umbrească celelalte sacramente: pocăința, preoția, căsătoria și căsătoria și sfințirea ulterioară a uleiului de liturgie la practicarea liturghiei și a consacrarii în continuare. cheltuiala altor sacramente și lăsându-le pe acestea din urmă în afara rangului cu botezul și euharistia. Astfel, cunoscuta practică liturgică nu a rămas, s-ar putea crede, fără influență atât asupra istoriei formării succesiunilor sacramentelor, cât și asupra istoriei dezvăluirii învățăturii dogmatice despre acestea. În primul caz, poate explica încetineala în formarea succesiunilor unor sacramente (căsătoria și sfințirea uleiului) și chiar oprirea completă în dezvoltarea sau extinderea laturii rituale a altora (confirmarea și preoția); în al doilea caz, încetineala în formarea formulei dogmatice: „sunt șapte sacramente ale bisericii”. În ce măsură practica liturgică a influențat soarta istorică a laturii rituale a sacramentelor va fi arătată printr-o schiță a istoriei succesiunii căsătoriei, care face obiectul acestui articol. Secvența noastră de căsătorie constă din două secvențe separate: „secvența logodnei” și „secvența nunții”. I. Să începem cu „secvența nunții”. Nunta noastră poate fi împărțită în două părți. Prima parte este formată din Psalmul 127 cu corul „Slavă Ție, Dumnezeul nostru, slavă Ție”, din ectenie, din trei rugăciuni îndelungate ale preotului, din depunerea coroanelor cu cuvintele „robul lui Dumnezeu este căsătorit cu slujitorul lui Dumnezeu în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh: „Sfințit, duhul preotului și de trei ori,” Dumnezeul nostru, încununează-mă cu slavă și cinste.” A doua parte conține lectura Apostolului și Evangheliei cu refrenuri cunoscute, o ekteniya („toată lumea cântă ca în liturghia de după Evanghelie”), o rugăciune de preot, o nouă ekteniya („Mijlociește, mântuiește, ai milă... ziua tuturor este desăvârșită ca în Liturghia din Zlat. și Vas. V., după Heruvimul Liturghiei sau înainte, după Rugăciunea Domnului în Liturghie). Presfințirea), exclamația preotului „și dă-ne fără osândă”, cântând Rugăciunea Domnului (cu încheierea obișnuită în liturghie: că a Ta este împărăția, pace tuturor, aplecarea capului), rugăciunea paharului comun și oferirea acestui pahar proaspăt căsătoriți, plimbându-se pe pupitrul Sf. cântec (Isaia bucură-te de restul), îndepărtarea coroanelor cu cuvinte cunoscute, două rugăciuni finale și demitere. Dintre aceste două părți ale secvenței nunții, a doua parte atrage o atenție deosebită, prezentând o asemănare izbitoare cu liturghia sfinților preasfințiți. Darov. Această parte a nunții noastre este, fără îndoială, cea mai veche parte a ei. Din cele mai vechi timpuri avem suficiente dovezi pentru a afirma existența unei legături strânse între celebrarea căsătoriei și celebrarea liturghiei. Pe lângă indicațiile nu complet clare ale acestui lucru găsite în Clement din Alexandria 3, Timotei Episcop. Alexandria 4, Paulinus Episcop de Nolan 5, avem dovezi foarte clare și hotărâtoare în acest sens în celebrele cuvinte ale lui Tertulian: „De unde, spune el, putem obține puterea de a descrie fericirea acelei căsătorii, care unește Biserica, pecetluiește jertfa, pecetluiește binecuvântarea, îngerii mărturisesc, Părintele afirmă această mărturie în mod extrem de remarcabil”6. biserica antică celebrarea căsătoriei era în cea mai strânsă legătură cu Euharistia. Prima expresie: căsătoriile „conciliază biserica (conciliat ecclesia)” înseamnă, în general, că căsătoria are loc în biserică conform rugăciunilor ei, a doua: „confirmă jertfa (confirmat oblatio)”, că celebrarea ei este strâns legată de liturghie, care este indicată prin cuvântul oblatio, a treia: „pecetlii (esențiale)-oblatio” ale semnăturilor. nunta constă în binecuvântarea (cu invocarea numelui, desigur) Sfânta Treime) un preot care pune un sigiliu asupra soților, așa cum o persoană este pecetluită de harul lui Dumnezeu în botez: obsignat este o expresie legată de signaculum σφραγὶς, iar aceasta din urmă a fost folosită pentru a desemna atât botezul, cât și mai ales confirmarea. În lumina unei mărturii atât de clare și hotărâtoare, mărturiile nu atât de clare menționate mai sus ale altor părinți și scriitori ai bisericii, care pun căsătoria într-o strânsă legătură cu Euharistia sau, după cum spuneau ei, cu „participarea nestricăciunii”, cu „facerea unei jertfe”, cu „transpirația lui Hristos”. Nu este clar de la Tertulian exact când a avut loc căsătoria în primele secole, înainte de împărtășania sau după împărtășirea celor care se căsătoresc: cuvintele lui pot fi înțelese într-un fel sau altul, deși este mai firesc să se înțeleagă pe baza cuvintelor „consolidează jertfa” - în sensul că sacramentul bisericesc al căsătoriei a precedat împărtășirea celor căsătoriți. În acest caz, cuvintele lui Paulinus din Nolan: „bea, Hristoase, noul cuplu, uniți de sfântul primat”, indică mai clar momentul binecuvântării căsătoriei, și anume că rugăciunea pentru proaspăt căsătoriți a fost rostită de preot înainte de împărtășirea sfintelor lor Taine, după care, probabil, se mai citește, probabil, rugăciunea finală, când, după Tertulian, se mai citește rugăciunea finală. pecetluiește jertfa”, apoi a adăugat: „Pecetluiește binecuvântarea”. În deplin acord cu aceste mărturii de profundă antichitate creștină sunt rămășițele monumentelor liturgice care au ajuns la noi. De exemplu, rugăciunile de căsătorie au ajuns până la noi în sacramentarele Papilor Leon cel Mare, Gelasius și Grigore Vel. În aceste sacramentare, rugăciunile de căsătorie sunt plasate în chiar canonul liturghiei, chiar înainte de împărtășire, după care tinerii căsătoriți au acceptat, s-a rostit o altă rugăciune asupra lor 7. Aceste rămășițe ale antichității ne sunt dragi în multe privințe. Ele arată nu numai în ce moment al liturghiei s-a cronometrat celebrarea căsătoriei în vremuri străvechi, ci mai ales că celebrarea căsătoriei în primele secole a fost inclusă în liturghia însăși, că rugăciunile de căsătorie au făcut parte din liturghia credincioșilor după sfințirea Sfântului Darov. Totalitatea tuturor împrejurărilor și datelor istorice, nu numai cele enunțate mai sus, ci și cele citate mai jos, permite (în ciuda timpului relativ târziu căruia îi aparțin oamenii de știință aceste sacramentare 8) să se creadă că exact așa s-a întâmplat în primele secole ale creștinismului. Îmbinarea nunții cu liturghia nu a permis, desigur, celor dintâi să se extindă în volum și număr de rugăciuni și ritualuri. Probabil că întreaga nuntă care a avut loc în timpul liturghiei a constat în cântarea unui psalm decent, una sau două rugăciuni, o binecuvântare în numele Sfintei Treimi, împreunarea mâinilor și plimbarea în jurul tronului pe care s-au înfățișat sfinții, la aceeași liturghie, Sf. Daruri. Acestuia i s-a alăturat ceva mai târziu ritualul de a pune coroane în est și de a pune voaluri în vest. „Ajungem la această concluzie comparând diverse dovezi din lucrări patristice din secolele II până în secolele V. 9 Clement Alexandrinul vorbește despre „punerea mâinii presbiterului” și despre „desăvârșirea căsătoriei prin cuvânt (rugăciune)”. Grigorie Teologul - despre „combinarea mâinilor tinere cu mâna lui Dumnezeu” și despre cântarea Psalmului 127 10, Ioan Gură de Aur „despre rugăciuni și binecuvântări”, Inocențiu I „despre binecuvântarea pe care preotul o pune asupra celor care se căsătoresc”. Dar în mod deosebit descrie pe deplin sărbătorirea căsătoriei de către Sfântul Păun Episcopul Nolansky în salutul său de nuntă către fiul episcopului Memor: „Copiii sfinți ai preotului sunt legați de o îndatorire venerabilă 11... Părintele episcop însuși să vă binecuvânteze: să înceapă el însuși cu cântări sfinte înaintea fețelor celor care cântă. Prea cinstite Părinte Memor, duce copiii tăi la altarul Domnului și predă-i cu rugăciunea cu mâna ta sfântă. Dar... ce fel de persoană este această persoană care este acest paș care umblă în liniște de la un om bogat în pașii multor Hristos? Domnul, un om luminos, episcopul Emilie, amintindu-și de îndatoririle sale, Memor îi transferă pe cei dragi săi în mâinile lui Emilie, iar el, aplecându-le cu mâna dreaptă capetele, îi sfințește cu rugăciune, sfințite! Hristoase, noului cuplu, uniți de sfântul primat.” În acest salut de la Sfântul Păun, - pe lângă pronunțarea obligațiilor de către tinerii căsătoriți, pe lângă imnuri, aducerea cuplului la altar, plecarea capului și rugăciunea - se menționează și așezarea vălului de nuntă, care înlocuiește în Occident ritul echivalent răsăritean al depunerii de coroane pe Capetele noilor legi. Există motive de a crede că în primele trei secole aceste rituri nu erau acceptate ca rituri bisericești și că creștinii evitau vălurile și coroanele din cauza utilizării lor pe scară largă în păgânism. Binterim 12 notează pe bună dreptate că numai din secolul al IV-lea. A devenit un obicei ca preotul să pună un văl pe tinerii căsătoriți și că până atunci, dacă se folosea un văl, acesta era doar de mireasă (cum spune Tertulian 13, care venea la altar cu vălul deja pe față. Numeroase mărturii din primele trei secole vorbesc și despre absența folosirii coroanelor de flori de către primele căsătorii, ceea ce este foarte firesc și în mod deosebit de înțeles în timpul primelor căsătorii4 creștini. Folosirea pe scară largă a coroanelor în păgânism și, mai mult, folosirea strâns asociată cu mitologia (coroane la zei, la învingătorii de jocuri, la cupe și cupe) ar fi trebuit să inspire creștinii o aversiune față de folosirea acestor decorații în timpul căsătoriilor. Abia după ce creștinismul a triumfat asupra păgânismului, creștinii au început să folosească coroane de flori 15 și chiar le-au adoptat ca parte a ritualurilor bisericești, astfel că Sfântul Ioan Gură de Aur a vorbit deja despre depunerea de coroane în biserică asupra celor care se căsătoresc „ca semn al biruinței asupra voluptății” 16. Dacă acceptăm că în descrierea lucrării fecioarei de trium, Methova, cuprinsă în Sf. „Sărbătoarea celor zece fecioare” - imagini ale triumfului ceresc al fecioarelor sunt luate de Sfântul părinte de la ceremonia de nuntă a bisericii folosită la acea vreme, apoi putem presupune folosirea coroanelor de flori deja la sfârșitul secolului al III-lea. Această descriere este atât de remarcabilă încât, împreună cu cuvintele lui Tertulian și Paulinus din Nolan, merită o atenție specială. „Iată”, spune Sfântul Metodie, triumful nostru, frumoase fecioare! Aceasta este recompensa pentru o ispravă pură de castitate. Mă asum Cuvântului și accept ca dar coroana veșnică a nestricăciunii; după ce mi-am pus o coroană pe cap, mă împodobesc cu florile strălucitoare și nestingherite ale înțelepciunii. Ocolesc cu Hristos, care răsplătește cerurile, în jurul Regelui fără început și nemuritor, devin purtătorul de lumină al luminilor de neapropiat și cânt un nou cântec cu chipul îngerilor” 17. În această imagine, pe lângă depunerea coroanelor, se atrage atenția asupra menționării înconjurării țarului, cu lumânările (i.: cântatul) al Sf. acesta este un detaliu nou care completează imaginea de ansamblu a unei nunți într-o biserică antică. Pe baza unei comparații a diferitelor dovezi fragmentare care au ajuns până la noi din secolele II-V, am încercat să restabilim schema de nuntă în aceste prime secole de creștinism, care, în opinia noastră, a constat din părțile de mai sus. Dar vorbind despre alcătuirea unei nunți în biserica antică, nu trebuie să uităm de cantitatea semnificativă de libertate oferită în biserica antică primaților bisericii atât în ceea ce privește numărul și volumul rugăciunilor și cântările, cât și în ceea ce privește creșterea sau reducerea numărului de ritualuri care nu sunt esențiale pentru sacrament și, prin urmare, componentele unei nunți nu ar trebui să fie considerate cele mai comune în biserică. bisericilor să săvârșească acest sacrament, ceea ce a permis modificări minore și abateri de la el. Într-un cuvânt, cu nunta ulterioară a fost, s-ar putea crede, la fel ca și cu liturghia. În plus, este probabil că marii sfinți ai Răsăritului, Sf. Vasile și Ioan Gură de Aur, care au făcut atâtea, după mărturia Sf. Sofronie 18, pentru organizarea întregului serviciu divin al Bisericii de Răsărit, ceremonia de nuntă bisericească nu a rămas fără atenție. Din păcate, din monumentele liturgice ale Bisericii Răsăritene nu ne-a ajuns nici măcar un singur monument legat de nuntă din secolele IV, V și VII, ca să nu mai vorbim de primele trei secole. Abia din secolul al VIII-lea. O scurtă rugăciune s-a păstrat în timpul depunerii coroanelor, aşezată în epistola Sfântului Teodor Studitul către Simeon 19. Citând această rugăciune, Sfântul Părintele arată că nu citează o rugăciune din alcătuirea proprie, ci o rugăciune care era folosită în vremea lui în timpul slujbelor dumnezeieşti; El este cel care notează: „Prezentă rugăciunile care sunt folosite în timpul depunerii coroanelor nu pentru învățare, ci pentru reînnoirea în memorie; este foarte remarcabil că această rugăciune foarte scurtă concentrează conținutul a două dintre rugăciunile noastre (din cele șapte incluse în succesiunea nunții noastre), și anume a treia (înainte de punerea coroanelor (înainte de punerea cununilor și după) și evanghelia. aceleași rugăciuni care, după cum vom vedea mai târziu, în cele mai vechi monumente liturgice care au ajuns la noi sunt invariabil principalele și aproape singurele, întrucât li se alătură doar o singură rugăciune scurtă a paharului nostru comun. Dacă rugăciunea rostită de Sfântul Teodor Studitul, nu este rezultatul unei uniri artificiale a Sfinților Părinți ai celor două rugăciuni folosite în slujbele bisericești ale vremii sale, atunci se poate crede că aceasta este singura rugăciune care a fost folosită la nunți încă din cele mai vechi timpuri, cu excepția, desigur, a formulei de binecuvântare (în numele Sfintei Treimi), acte, psalmodie, a scurtă psalmodie (a. Curând însă, în același secol al VIII-lea. sau în următorul secol al IX-lea. s-a înregistrat o creștere a rugăciunilor, deși la început a fost foarte neînsemnată; Tocmai această rugăciune menționată de Teodor Studitul a fost împărțită în două și, în plus, a apărut o a treia rugăciune - rugăciunea paharului comun, dacă nu a existat înainte. Dintre cele două secvențe de nuntă care au ajuns până la noi în listele antice Barberine și plasate de Goar în Euchologionul său, primele 20 sunt cele mai vechi (secolul al VIII-lea sau al IX-lea) și scurtul constă dintr-o actenie (asemănătoare primei noastre actenii 21, dar mai scurtă decât a noastră), din rugăciunea noastră a treia (înainte de punerea coroanelor), de la punerea coroanelor, de la punerea coroanelor. pomana păcii (preot), din aplecarea capetelor (diac.), din rugăciune (a 4-a, care se citește pentru noi după Evanghelie) și din rugăciunea paharului comun (a 5-a). Astfel, aceasta urmatoare este de trei ori mai putina decat a noastra: nu contine primele noastre doua rugaciuni lungi, nu se spune nimic despre ce spune preotul la imbracarea cununilor, nu se citeste Apostolul si Evanghelia cu o ectenie, nu exista ectenie inaintea Rugaciunii Domnului, la fel cum nu este Rugaciunea Domneasca in preajma nimic nu se pomeneste despre exclamatie, nimic cunoscut despre exclamatia. cântând un cântec binecunoscut, nu există rugăciune după scoaterea coroanelor și rugăciunea finală. Această secvență este izbitoare prin simplitatea ei extremă. Are o astfel de formă și volum încât ar putea fi săvârșită cu ușurință în timpul liturghiei. Deosebit de caracteristică aici este absența lecturii apostolului și a Evangheliei, ușor de explicat din presupunerea că nunta conform acestei liste a avut loc în timpul liturghiei înainte de împărtășire, așadar, când atât apostolul, cât și Evanghelia fuseseră deja citite, repetarea lecturii din care părea a fi o încălcare a armoniei și ordinii stabilite a slujbelor bisericești. Monumentele liturgice pe care le prezentăm mai jos aparțin deja acelui timp de tranziție în care nunta este despărțită de liturghie într-o nouă slujbă bisericească, încercând totodată să se aranjeze să urmeze modelul liturghiei, în strânsă legătură cu care a fost săvârșită atâtea secole. Este foarte interesant de urmărit fazele de dezvoltare prin care a trecut secvența nunții până în momentul în care a apărut în forma sa actuală. Monumentele liturgice grecești și slave din secolele al XIII-lea, al XIV-lea și al XV-lea ne oferă posibilitatea de a face acest lucru. Dintre monumentele grecești, ne referim în primul rând la continuarea celei de-a doua liste Barberine și la continuarea listei Cryptoferrato din secolul al XIII-lea. A doua dintre secvențele antice citate de Goar, dintr-un timp necunoscut, 22 este ceva mai extinsă decât prima. După tămâie și proclamarea „binecuvântată este împărăția”, urmează: o scurtă litanie, citirea apostolului și a Evangheliei cu prokeimenon („Domnul este iluminarea mea”) și un verset înaintea Evangheliei („soția ta este ca o viță rodnică”), litanie după Evanghelie („înțelepciunea, fața tuturor”, mai amplă rugăciunea noastră, dar mai extinsă). pe coroane), în timp ce depune cununile, preotul spune: „robul lui Dumnezeu este încununat cu o cunună de nestricăciune în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh... pune mâna dreaptă a miresei în dreapta mirelui”, diacon: „înțelepciune”, cântăreț: „Încununează-i cu slava și cinstea lor”, „cunună-i cu slava”, „cu cinste”; diacon: „Să ne rugăm Domnului”, spune preotul o rugăciune (asemănătoare cu a doua noastră rugăciune, dar mai scurtă decât a noastră), apoi rugăciunea paharului, cântarea cântării: „Slavă Ție, Dumnezeul nostru, slavă Ție” și versetul: „Fericiți toți cei ce se tem de Domnul (Ps. Evanghelie). Deși și această secvență îi lipsește mult în comparație cu nunta noastră, în orice caz această a doua ediție a secvenței nunții este mult mai complexă decât prima și mai apropiată de a noastră. Aici, pe lângă ectenia care este de prisos listei anterioare, pe lângă menționarea preotului care rostește cuvinte celebre la depunerea coroanelor și a cântărețului care cântă versuri celebre, o atenție deosebită se atrage asupra citirii Apostolului și Evangheliei cu refrenuri cunoscute, precum și recitarea preotului, pe lângă trei rugăciuni scurte, cu cât mai amplu, în lista precedentă a doua rugăciune. Ca să nu mai vorbim de faptul că în succesiunea luată în considerare, Ps. 127 ar trebui să fie cântat cu refrenul: „Slavă Ție, Dumnezeul nostru”, și ceea ce este remarcabil, nu chiar la începutul nunții, ca la noi, ci la sfârșitul ei, după împărtășirea cu paharul comun. Dacă lista anterioară mărturisește fără îndoială transformarea nunții într-o secvență separată de liturghie, dar nu reflectă legătura veche de secole dintre nuntă și liturghie (cum este întotdeauna cazul: la primele etape ale unei noi etape de existență, trecutul este întotdeauna uitat), atunci una dintre secvențele nunții grecești, care a venit la noi din secolul al XIII-lea. în așa-numita listă cripto-ferrat 23, se vorbește cu voce tare despre legătura strânsă trecută a nunții cu liturghia, deși, la fel ca lista anterioară, se declară, fără îndoială, separarea nunții de liturghie. Conform listei Crypto-Ferrate, la începutul nunții, ca și la noi, Ps. porți, iar la sfânta masă este un potir care a preasfințit (Sf. Daruri), două coroane și un vas de sticlă umplut cu vin”; apoi, ca și la noi (cu omiterea doar a întrebării și „să binecuvântați pe Domnul”), prima litanie (a noastră, doar ceva mai scurtă), a treia rugăciune (prima și a doua nu sunt prezente), pronunția de două ori peste mire și apoi asupra miresei când se îmbracă cu „slava” (Dumnezeul nostru: slujitorul lui Dumnezeu este căsătorit”, nu există citire a apostolului și a Evangheliei cu refrene cunoscute), unirea mâinilor, pace tuturor, capetele voastre, rugăciune (a 4-a, așternută pentru noi după Evanghelie; nu există ectenie după această rugăciune, nu există „dă-ne fără osândă”, nu se spune rugăciunea Domnului: „După aceasta nu se spune paharul”). proclamă: sfântul preasfințit și le împărtășește”, urmează apoi rugăciunea paharului comun, se notează concluzia: „apoi ținând paharul, îl dă întâi soțului, apoi soției și face asta de până la de trei ori și dă paharul cuiva sau, ca unii, îl rupe și apoi pleacă”. Nu se umblă în jurul pupitrului cu cântarea unor sfinți celebri. cântec, cele două rugăciuni ale noastre (a 6-a și a 7-a) și încheierea. Această listă, prezentând o simplitate remarcabilă a rugăciunilor (doar trei), fiind în această privință destul de asemănătoare cu cea antică Barberine (sec. VIII), mărturisește dorința ceremoniei de nuntă de a fi transformată în asemănarea liturghiei sfinților preasfințiți. Darov. Dar dorința lui în această listă apare doar în embrion, deoarece aici, în afară de începutul psalmodiei, nu există nicio lectură din Noul Testament al Sf. Scripturi și proclamații: „sfântul preasfințit sfinților” - încă nu există alte detalii care să apropie a doua jumătate a nunții de această liturghie: nu există nicio liturghie înaintea rugăciunii Domnului: „și rugăciunea în sine, fă această rugăciune cu rugăciunea.” Calea indicată de considerat monument liturgic este urmată de monumentele slave din secolele XIV și XV. Datorită cărților de serviciu și misale scrise de mână din secolele al XIV-lea și al XV-lea, păstrate în Biblioteca noastră sinodală din Moscova și descrise de K.I. Nevostruev 24, precum și datele reprezentate de lucrările lui Simeon al Tesalonicului, avem ocazia să urmărim dezvoltarea treptată a ritului nostru de nuntă din secolele al XIV-lea până în secolele al XV-lea. Potrivit unor monumente din secolele XIV - XV. prima parte a nunții noastre a fost mai puțin extinsă decât a noastră acum, având un aspect asemănător cu ceea ce avea în monumentele grecești pe care le-am examinat, iar a doua nu era altceva decât a doua parte a liturghiei presanctificate. În acest caz, ne referim la cărțile de slujbă ale Bibliotecii Sinodale din Moscova nr. 344 (Kiprianov) și 345. Nici aici nu găsim primele două rugăciuni mari la începutul nunții, dar există doar o a treia relativ scurtă, nu există citire a Apostolului și a Evangheliei și nu există o plimbare în jurul pupitrului, ci se cântă împărtășirea „cu predica” sfinti. cadouri cu exclamații diverse, foarte caracteristice: acestea sunt trăsăturile mai mari de diferență față de ritualul nostru de nuntă. În general, nunta de atunci a fost, fără îndoială, mai scurtă decât a noastră 25. – În special, nunta a constat atunci în următoarele. A început, ca și acum cu noi, cu cântarea Ps. 127 26, apoi litania (ca și la noi), rugăciunea (a treia noastră), depunerea de coroane cu cuvintele: „Doamne Dumnezeul nostru cu slavă etc. 27, înainte de a ne uni mâinile, rugăciunea (acum pusă după Apostol și Evanghelie, care nu trebuiau să fie după această secvență), Tatăl nostru 28, să luăm în, sfântul preasfințit, „voi primi paharul mântuirii” (cântăreți), împărtășirea Sf. tainele și apoi împărtășirea în paharul comun29. După împărtășanie, acțiunile ulterioare sunt descrise 30 astfel: „același, ducând la bancă, proclamă: Doamne, Doamne, privește din ceruri în jos și vizitează fiii oamenilor”. Aceasta este proclamată de trei ori cu cântarea de versuri. Atunci, pentru slavă și acum, „bucurați-vă cu bucurie prin Înger” (tropion). În cele din urmă scrie: „Te pun pe bancă”. În concluzie, rostește rugăciunea destinată îngăduirii coroanelor. În locul binecuvântării care se dă acum după îndepărtarea coroanelor („Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt”, etc.), atunci s-a folosit 31 salutul apostolic: „frați, bucurați-vă mereu în Domnul”. Descrierea nunții de către Simeon al Tesalonicului este în esență asemănătoare cărților de slujbă slavă menționate, deoarece aici lipsesc primele două și ultimele două rugăciuni, precum și lectura apostolului și a Evangheliei. Spunând la început că tinerii căsătoriți sunt conduși la altar cu cântarea Ps.127 32, ținând lumânări în fața altarului și toți clerul având lumânări în mână, apoi vorbește despre ectenia, prima rugăciune (a 3-a noastră), despre punerea coroanelor luate de pe tron pe capetele soțului3 și rostirea soților33. Dumnezeul nostru” 34, despre a doua ectenie 35 și despre a doua rugăciune 36 (această rugăciune este aceeași cu a 4-a noastră după Evanghelie). Mai departe: „Suntem mulțumiți fără condamnare, Tatăl nostru (toți cântă), strigătul de pace tuturor, plecarea capetelor, rugăciunea peste paharul comun (același ca al nostru), exclamația („căci sunteți binecuvântat și slăvit”), sfântul locaș preasfințit sfinților, unul este sfânt, apoi împărtășania mea, împărtășirea tuturor. pahar cântând: „Voi primi paharul mântuirii” 37, o litanie specială cu vestirea tinerilor căsătoriți și a primitorului, o exclamație („căci este milostiv”), un salut apostolic („frați, bucurați-vă mereu în Domnul” la cuvintele: „Fie ca Dumnezeul păcii să fie cu voi”). „Imediat după aceasta, luându-i de mâini, îi conduce la altar și făcând un cerc de bucurie despre Hristos, cântă împreună cu cântăreții un cântec: Sfinții Mucenici 38, ca la hirotonire, și altul: Slavă Ție, Hristoase Dumnezeule... Apoi adaugă o rugăciune pentru îngăduința cununilor (rugăciunea noastră pentru coroana, deci îngăduința acea sfârșită39 a lui Hristos...) El, de dragul mamei Sale și al sfinților, a dat milă tuturor și mântuirea îngăduie cununilor și tinerilor căsătoriți, după ce a primit binecuvântarea, să plece acasă cu bucurie” 40. Pentru a vedea cum treptat au intrat în uz 1) două rugăciuni mari pe de o parte și, pe de altă parte, 2) citirea apostolului și a Evangheliei și 3) plimbarea în jurul pupitrului, uneori parte din nuntă, alteori nu - pentru aceasta ne întoarcem la breviarul sârbesc din secolul al XV-lea. Succesiunea descrisă de Simeon al Tesalonicului este, din punct de vedere al gradului de dezvoltare, ceva între succesiunile secolului al XIV-lea. Și cele cuprinse în misalul sârbesc, totuși, apropiindu-se de cărțile de serviciu nr. 344 și 345. Cel mai apropiat lucru de următorul nostru este următorul care se găsește în misalul sârbesc din secolul al XV-lea. 41 Aici găsim, deși nu tocmai în aceeași ordine și formă cu a noastră, primele două rugăciuni (combinate însă într-una) și citirea Apostolului și a Evangheliei. Această secvență 42 începe cu ectenie și rugăciune (a treia noastră), apoi urmează depunerea coroanelor. S-a săvârșit astfel: s-a cântat Psalmul 20 („Doamne cu puterea Ta”), s-au pus coroane de trei ori și apoi a zis preotul: „Doamne Dumnezeul nostru, care ai încununat cu slavă și cinste pe sfinții mucenici, încunună și acum pe robul tău Onsitsa și pe robul tău Onsitsa” 43 . După depunerea coroanelor, citirea Apostolului și a Evangheliei. După Evanghelie urmează o rugăciune foarte lungă, care îmbină ambele rugăciuni, citite acum la începutul nunții. La sfârșitul acestei rugăciuni - (diacon) „să ne iubim unii pe alții”, (cor) „Tată și Fiu”..., preotul i-a sărutat pe amândoi și s-au sărutat cu cuvintele: „în mijlocul nostru este Hristos și este și va fi”. Apoi rugăciunea (cum avem după Evanghelie), Rugăciunea Domnului, împărtășirea sfinților preasfințiți. Daruri, și imediat urmată de o rugăciune pentru împărtășirea sfântului pahar, salutul: „frați, bucurați-vă în Domnul”, plimbându-vă de trei ori în jurul pupitrului cântând: „Doamne, Doamne, uită-te din ceruri și vezi și vizitează strugurii Tăi, pe care i-a sădit dreapta Ta, Doamne” 44. În încheiere, sunt oferite două rugăciuni pentru îndepărtarea coroanelor45. Deci, luarea în considerare a celor mai importante mărturii paterne și monumente liturgice legate de latura rituală a sacramentului căsătoriei, sperăm, a arătat, fără îndoială, ce influență importantă asupra întregii destine istorice ulterioare a succesiunii nunții și asupra formei ei actuale a avut celebrarea sacramentului căsătoriei în timpul liturghiei, în legătură directă cu aceasta, în primele secole de creștinism. Este clar, după toate cele de mai sus, de ce în breviarul nostru înainte de logodnă se notează: „conform litugiei divine, preotul stă în sanctuar, cei care vor să se căsătorească sunt pe cale să se căsătorească”, de ce, în sfârșit, chiar și în Biserica Romano-Catolică există încă o missa pro sponso et sponsa, deși aceasta nu face parte dintr-o slujbă specială de nuntă. În special, din toate cele de mai sus rezultă următoarele concluzii: Cele mai vechi părți ale ceremoniei noastre de nuntă trebuie recunoscute ca a treia noastră rugăciune (înainte de depunerea coroanelor), care conține amintirea instituției de către Dumnezeu a sacramentului căsătoriei în paradis și a patra (după Evanghelie), care arată spre sfințirea căsătoriei în Noul Testament. Urmează cântarea Psalmului 127 și împărtășirea paharului comun (în loc de împărtășirea Sfintelor Daruri) și binecuvântarea tinerilor căsătoriți în numele Sfintei. Treime. Mai puțin străvechi: depunerea coroanelor cu rostirea unor cuvinte celebre, plimbarea în jurul pupitrului cu cântarea sfinților celebri. cântări, rugăciunea potirului comun și unele dintre liturghii, și anume ectenia dinaintea Rugăciunii Domnului cu cunoscutele exclamații ale preotului, cântarea Rugăciunii Domnului în sine, deși aceste din urmă detalii amintesc viu de vechime (ne referim la vechiul obicei de a celebra taina căsătoriei în timpul liturghiei). Și mai puțin străvechi: primele două rugăciuni, lecturi din Apostol și Evanghelie cu refrene cunoscute, precum și ultimele două rugăciuni (a 6-a și a 7-a) după scoaterea coroanelor. Să nu vorbim nici măcar despre rugăciunea pentru permisiunea coroanelor în ziua a opta. II. Secvența logodnei, conform practicii noastre liturgice, are loc în legătură directă cu nunta, constituind ceva inextricabil cu aceasta din urmă. Între timp, de fapt, este ceva complet separat de ceremonia de nuntă și în vremurile străvechi nu exista nici măcar ca rit bisericesc. Adevărat, creștinii de frunte, obișnuiți să nu facă nimic fără binecuvântarea bisericii, episcopul și bătrânii, după toate probabilitățile, au început foarte curând să se adreseze clerului cu cereri - să binecuvânteze contractul de nuntă, pe care, conform legilor greco-romane, erau obligați să-l îndeplinească în prezența funcționarilor civili. Iar aceste contracte constau în următoarele: 1) consimțământul scris a fost dat de ambele părți pentru a se căsători în prezența martorilor de ambele părți; 2) s-a întocmit un proces verbal de zestre, semnat și sigilat de cei prezenți și s-a aplicat pedeapsă părții care a refuzat căsătoria; 3) erau oferite cadouri din partea mirelui, numite de obicei gaj, între care mirele aducea de obicei un inel miresei; Mai mult, 4) mirele i-a sărutat în mod solemn miresei și în cele din urmă, amândoi, cunoscând unirea lor, și-au dat mâinile. Astfel de contracte erau uneori încheiate cu câțiva ani înainte de căsătorie. Este foarte probabil ca creștinii de frunte, înainte de a încheia un astfel de contract sau după acesta, să vină la episcop sau bătrâni, cerându-le binecuvântarea pentru a intra în logodnă. Adevărat, nu există indicii clare în acest sens din primele trei secole. Deși Tertulian și Clement al Alexandriei vorbesc despre inelul 46, precum și despre tabulae nuptiales, din cuvintele lor nu se pot trage concluzii directe în favoarea logodnei bisericești. Despre inel se vorbește în așa fel încât să se înțeleagă clar că inelul a fost dat de însuși mirele miresei sale și despre tabulae nuptiales, deși se notează la Tertulian referitor la căsătoriile cu idolatri: „Să prezentăm cu adevărat în fața tribunalului Domnului actele de căsătorie (tabelele) de la o astfel de persoană? Și chiar vom depune mărturie că căsătoria care a fost interzisă de Domnul însuși a fost săvârșită legal? 47 - dar nu rezultă nimic din aceste cuvinte decât că bisericii i s-a dat cunoștință despre logodna și că actele de căsătorie sau contractul de căsătorie, întocmit în prezența funcționarilor civili, au fost prezentate conducătorilor bisericii de către persoane care doreau să-și ducă logodna la bun sfârșit primind har în sacramentul cununii. Cu toate acestea, nu se poate nega cu desăvârșire existența unui obicei, deși nu universal și nelegalizat, de a recurge la rugăciunile bisericii și la binecuvântarea preotului înaintea unei logodne sau după o logodnă civilă, pentru un anumit timp înaintea unei căsătorii bisericești. Mai multe date reprezintă perioada din secolul al IV-lea. În acest moment, fără îndoială, alături de logodna civilă, exista și logodna bisericească. Nimic altceva decât acesta nu poate explica, de exemplu, regulile Sinodului (11) din Ancyra (314 - 315): „fecioarele care au fost logodite și apoi răpite erau destinate să fie returnate celor care s-au logodit anterior, chiar dacă au suferit violențe din partea răpitorilor lor”. Este greu de explicat originea acestei reguli bisericești fără a presupune că biserica în acest caz a protejat nu numai o acțiune pur civilă, care ar necesita, prin urmare, protecție numai din partea autorității civile, ci și un act bisericesc, care, prin urmare, necesita un fel de protecție din partea autorității bisericești. Împrejurările în care se afla atunci biserica (adică triumful creștinismului) au contribuit la faptul că biserica și-a pus pecetea pe acțiuni ce aparțineau sferei civile. Papa Siricius, un contemporan al Sf. Ioan Gură de Aur, notează, de asemenea, că o fată logodnică nu poate fi luată în căsătorie de către altul, pentru [pentru] creștini se consideră un sacrilegiu încălcarea binecuvântării acordate miresei de către preot 48. Aceste cuvinte și regula (98) a Sinodului al șaselea ecumenic, care prescriea: „oricine ia o logodnă în timp ce soția este încă supusă căsătoriei. adulterul”, mărturisește fără îndoială că, alături de cel civil, a existat și o logodnă bisericească, sau, mai bine zis, obiceiul civil al unui contract de căsătorie se completa cu rugăciunile bisericii. Dar, având în vedere existența neîndoielnică a logodnei bisericești din secolul al V-lea, nu se poate afirma cu certitudine că chiar de atunci logodnica bisericească era obligatorie pentru toți creștinii; libertatea lor nu era dată deciziei întrebării: dacă să completeze actul civil cu o binecuvântare bisericească sau să se limiteze doar la cel civil. Din datele de mai sus rezultă cu certitudine un singur lucru: dacă logodna s-a săvârșit în biserică, atunci era indestructibilă, dar în caz de încălcare ducea la pedeapsa bisericească: dar această împrejurare nu vorbește deloc în favoarea obligativității pentru toți, cu excepția logodnei civile, și bisericești. Există toate motivele să credem că logodna bisericii înainte de secolele al X-lea și al XI-lea. a fost supus dorintei si vointei tuturor. Avem fapte pozitive care indică faptul că împăratul Leon Filosoful în jurul anului 900 a început, iar Alexei Comnenos (1081 - 1118) a finalizat reforma legilor civile privind căsătoria, făcând obligatoriu pentru toată lumea nu numai să se căsătorească într-o biserică, ci și să se căsătorească într-o biserică, astfel încât logodna civilă să continue chiar și în secolul al 49-lea. - a cerut, ca o condiție indispensabilă pentru deplina sa legalitate, finalizarea logodnei sale bisericești 50. Acest lucru se vede cel mai bine din următoarele cuvinte ale lui Ioan Episcopul de Citras: „Noile legi ale celor doi regi Leu și Alexei Comnenos au compensat lipsa legilor anterioare privind logodna și căsătoria. Legile antice permiteau logodna la vârsta de șapte ani prin consimțământ și cu un contract scris. Iar noile legi au desemnat o logodnă ulterioară pentru miri și au stabilit ca logodna să fie aprobată prin nimic altceva decât o ceremonie sacră, iar dacă logodna este efectuată incorect, atunci este recunoscută ca nevalabilă și ca și cum nu s-ar fi întâmplat” 51 . Probabil în același timp, adică de la sfârșitul secolului al XI-lea și începutul secolului al XII-lea, logodna a început să aibă loc în același timp cu nunta. Nu există nicio îndoială că așa a fost cel puțin în secolul al XV-lea, așa cum se poate vedea din Simeon al Tesalonicului 52. Cu greu s-ar fi putut altfel: de îndată ce logodnele timpurii, cu câțiva ani înainte de căsătorie, au fost interzise prin lege, de îndată ce logodna civilă trebuia săvârșită cu puțin timp înainte de căsătorie, este foarte firesc să se evite dublarea aprobării, pentru a se evita ca slujbele să fie dublate, de logodnă civilă cerută de lege de logodna bisericească – până în ziua nunții și astfel săvârșească logodna bisericească și nunta în aceeași zi. Și toate împrejurările de mai sus sunt importante pentru noi, în sensul că ele aruncă o oarecare lumină asupra apariției și soartei ulterioare a „secvenței logodnei”, ca ceva până acum, cel puțin conform cărților liturgice, separat de succesiunea nunții, deși acum are loc în practică în cea mai strânsă legătură cu aceasta din urmă. Dacă logodna bisericii a apărut din nevoia foarte firească a logodnilor de a-și aproba în mod civil contractul civil, adică, acordul reciproc și condițiile de căsătorie, cu binecuvântarea bisericii și rugăciunile bisericii, și dacă această confirmare nu este ceva esențial inclus în sacrament, dacă, în cele din urmă, acest act civil a fost lăsat pentru o aprobare îndelungată a tuturor, atunci când actul civil a fost lăsat pentru o aprobare îndelungată a tuturor. timp, s-ar putea să nu fi existat o succesiune precis definită a logodnei. Exact așa trebuia să fie până în secolul al IV-lea; în primele trei secole, după toate probabilitățile, depindea de discreția episcopului sau a presbiterului, la care logodnicul venea pentru o binecuvântare, să îmbrace binecuvântarea care i-a fost predată într-o formă sau alta, ceea ce este în deplină armonie cu marea libertate acordată înainte de secolul al IV-lea. conducătorii bisericii în aranjarea întregului serviciu divin. Chiar și atunci când logodna bisericii a început să devină parte a unui obicei mai general și mai permanent, de ex. din secolul al IV-lea, iar când a început să se dezvolte norma și formula pentru săvârșirea unei binecuvântări bisericești, această formulă nu se distingea cu greu prin complexitatea ritualurilor și rugăciunilor. Până în secolul al VI-lea sau al VII-lea. logodna ulterioară a depășit cu greu cadrul îngust al unei scurte rugăciuni, binecuvântarea inelelor și formula în familia noastră: „robul lui Dumnezeu este logodit... în numele Tatălui, al Fiului și al Sfântului Duh”. Monumentele liturgice ale logodnei care au ajuns la tine nu se întorc în vechime mai devreme de secolul al VIII-lea; le găsim în aceleași liste - cea mai veche Barberine (secolul S.U.A.) și Crypto-Ferrate (sec. XIII) - în care regăsim succesiunea nunții 53. Secvența logodnei în ambele este mult mai scurtă decât a noastră. Ceremonia noastră de logodnă constă în trei rugăciuni, dintre care a treia și ultima este destul de extinsă, din două ectenii și din punerea inelelor cu rostirea celebrelor cuvinte: „Robul lui Dumnezeu este logodit”. Toate acestea sunt aranjate în următoarea ordine: după tămâie și începutul binecunoscut („binecuvântează pe Domnul”), ektenia (destul de lungă), apoi prima rugăciune scurtă („Dumnezeu veșnic”), pace tuturor, plecarea capetelor, a doua rugăciune (de asemenea foarte scurtă: „Doamne Dumnezeul nostru, din limba Bisericii”), punerea inelelor cu cuvintele binecunoscute și rugăciunile noastre („Dumnezeul nostru cel de-al treilea”). tineretul Patr. Abraham") si ektenia cu o exclamatie. După cum era de așteptat, în listele antice nu există a treia rugăciune lungă, ci doar primele două scurte. Conform listei Barberine (secolul al VIII-lea), întreaga succesiune este formată doar din aceste două rugăciuni cu cuvintele diaconului: „capetele voastre” 54; nu există a treia rugăciune în ea, nici ectenii, nici măcar cuvinte; „Slujitorul lui Dumnezeu este logodit”, cuvinte care, totuși, nu se găsesc în alte secvențe antice. Conform listei de cripto-feriți (sec. XIII), există deja începutul nostru și prima noastră ectenie (deși într-o formă modificată, prescurtată), prima și a doua rugăciune (ca a noastră, cu plecarea capului după prima), punerea inelelor, cu rostirea anumitor cuvinte și schimbarea ambelor inele. În această listă nu există nici a treia noastră rugăciune, nici ectenia care o urmează. Această listă conține, de asemenea, instrucțiuni detaliate, asemănătoare cu cele tipărite în misale noastre cu privire la ceea ce face preotul, cum devin logodnicii, ce inele sunt puse, cum se schimbă și altele asemenea. Descrierea logodnei de către Simeon al Tesalonicului (în secolul al XV-lea) este complet asemănătoare celei anterioare, singura diferență fiind că punerea inelelor (fără rostirea vreunui cuvânt, însă) are loc după prima rugăciune, astfel încât a doua este cea finală; Nu există a treia rugăciune în ectenie. Este remarcabil faptul că cuvintele: „logodnic” etc. nu sunt indicate în cartea de serviciu a lui Ciprian (secolul al XIV-lea), în care secvența este în general similară cu descrierea lui Simeon al Tesalonicului; în cartea de slujbă cipriană a doua rugăciune este cea finală 55. Cât despre a treia noastră rugăciune, nu o găsim în cărțile de slujbă și misale din secolele XIV–XV; în cartea de slujbă nr. 345 (sec. XIV) există într-adevăr o a treia rugăciune, dar nu a noastră 56. De remarcat, de asemenea, în misalul sârbesc (sec. al XV-lea), în care succesiunea logodnei este stabilită asemănătoare cu cea din misalul ciprian, la sfârşitul logodnei, împărtăşirea cupei este asumată, dacă nu în aceeaşi zi. Din cele de mai sus rezultă că în urma logodnei trebuie să recunoaștem primele noastre două rugăciuni scurte ca fiind cele mai vechi. Rostirea cuvintelor: „slujitorul lui Dumnezeu este logodit” și primele actenii sunt mai puțin vechi. A treia rugăciune și a doua, actenia finală sunt de origine ulterioară. În concluzie, să spunem câteva cuvinte despre scopul acestui articol. Prezentând în atenția cititorilor mai multe date culese de noi și, dacă este posibil, puse în legătură pentru istoria succesiunii căsătoriei, nu ne pretindem deloc a fi o considerație cuprinzătoare a subiectului și a completității materialului istoric, lăsând acest lucru în seama viitoarelor cercetări istorice și arheologice speciale, a căror apariție ar fi foarte de dorit; la fel cum suntem străini de ideea că concluziile noastre nu au nevoie de modificări, în privința celor necunoscute nouă sau omise de noi din atenție. Am vrut doar, cu schița noastră generală a istoriei succesiunii sacramentului căsătoriei, să dăm subiectului o astfel de formulare a studiului, care ni s-a părut mai științifică, în loc să furnizăm informații istorice fragmentare despre anumite amănunte în celebrarea sacramentului căsătoriei (cum ar fi: despre inel, coroane, plimbări în jurul letrinului, etc.), pe care le știm până acum, cât de comun avem, cât de comun avem. studiul laturii liturgice a sacramentului căsătoriei. Sacramentul ungerii a fost însă strâns legat de un alt sacrament, și anume sacramentul pocăinței - nu doar pocăință doar prin caracterul său (ca urmare a căruia în cele mai vechi mărturii, de exemplu, la Origen, la alți părinți și în primele formule dogmatice, de exemplu, la călugărul Iov din secolul al XIII-lea, este comparată cu săvârșirea sa, dar și în timpul pocăinței). A fost precedată de pocăință și s-a încheiat cu Euharistie. Motivele sunt indicate în detaliu în eseul nostru: „Dogm. doctrina celor șapte sacramente bisericești în lucrările străvechilor părinți și scriitori. biserică”. Sankt Petersburg. 1877 Strom. I.III, p. 10. Demonstrând că căsătoria nu este un păcat, Clement spune că „păcatul (adică dacă căsătoria este un păcat) nu poate participa la nestricăciune, care este dreptate”. Pentru Clement, ca și pentru alți părinți ai timpurilor străvechi, ἀφϑαρσία era un termen care desemna Euharistia și δικαιοσύνη a lui Hristos însuși. Dacă cineva cheamă un duhovnic pentru o ceremonie de căsătorie și aude că această căsătorie este ilegală... atunci duhovnicul ar trebui să-l asculte sau să facă o ofrandă (προσφορὰν). Vezi canalul. Raspunde Tim. Ep. alex. întrebarea II. Cartea regulilor. Patr. curs. compl. t. LXVpoem. XXV. Epitalam. p. 633 vers. 1, 2, 11 etsecu., 190 etsqu. "Hristoase! Ascultă preoții rugându-se și confirmă jurămintele evlavioase prin acte sacre prin rugăciune. Dă să bea (imbunătăți), Hristoase, noului cuplu unit de sfântul primat și ajută inimile curate acceptând ridicarea mâinilor curate." Prin cuvintele „da-l lui Hristos de băut” ne referim cel mai probabil la Euharistie. Daniel, Cod. liturg. t. 1, p. 257–262. Compară, Binterim, Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten. Mainz 1830. B. VI, Th. 2, p. 80–92, unde se fac două rugăciuni din Sacramentarul Gallican, dar fără misa. Dacă suntem de acord cu criticii învățați că sacramentarul lui Leon cel Mare a fost întocmit nu de el, ci de altcineva la sfârșitul secolului al V-lea, ci cea mai veche copie a sacramentarului lui Grigore Vel. datează din anul 800, atunci avem ocazia, pe baza acestor monumente, să ne facem o idee despre modul în care s-au făcut nunți în Occident până la începutul secolului al IX-lea. și de aici trageți o concluzie la cea mai veche practică și la Biserica Răsăriteană, cel puțin până în secolul al VI-lea sau al VII-lea. Aceste mărturii sunt adunate în articolul: „Despre binecuvântările bisericești și nunți – împotriva proaspăt căsătoriți” (Anexa la Lucrările Sfinților Părinți. M. 1858, partea XVII). Vezi mai jos citatele testimoniale din acest articol; vom cita doar ceea ce nu este acolo. Migue, Curs. compl. t. XXXVII (Euseb.amico ep. 231, p. 374). Într-o scrisoare către prietenul său Eusebiu, care urmează să se căsătorească, Sfântul Grigorie, refuzând să participe la nunta sa din cauza stării dureroase, remarcă: „Alții să înfățișeze frumusețea fecioarei... Și eu vă voi cânta un cântec de nuntă. Domnul va binecuvânta din Sion, El vă va uni căsătoria și fiii vă vor vedea. Cuvintele omise aici sunt destul de remarcabile; pot caracteriza conţinutul rugăciunii în timpul căsătoriei în secolul al V-lea. "Fie ca să visezi la pace, castitate și evlavie. Dumnezeu a sfințit lucrarea acestei uniri cu propriile sale buzele și a făcut din primul cuplu de oameni mâna dreaptă divină. Cuplul este indisolubil! trăiește, amintindu-te mereu de mine; Venerabila cruce să fie jugul tău. Fie ca să fii legat de iubirea cu care Biserica Îl îmbrățișează pe Hristos și cu care Hristos își iubește reciproc Biserica." Comparați cu ultimele expresii. raţionamentul Sfântului Ciprianaep. cartagineană despre Euharistie, ca, printre altele, exprimând ideea unității Bisericii (Dogme. învățătură despre sacramente în lucrările celor mai vechi părinți, și scriitori bisericești înainte de Origen, pp. 372–373). Binterim, B. VI, Th. 2, r. 155. Tert., Devel. virginibus: tegantur virgines solae ad hoc nuptum venientes, nec antequam cognevernit sponsos (p. 4). Atqui etiam apud ethnicos velatae advirum deducuntur (p. 11). Doar., eu Apol. c. 9; minut. Fel., c. 12; Clem. alex., Paed. I. II, c. 8; Tert., Scuze. c. 43. Decor. Milit. c. 13 etc. 5. Despre folosirea coroanelor, nu se știe dacă ca obicei de nuntă obișnuit sau ca rit bisericesc, Sfântul Grigorie Teologul în epistola de mai sus către prietenul său Eusebiu. Vezi cit. În articolul de mai sus „Aproximativ la Creație Sfântul părinte”. Vezi Pis. Sf. parinte si invata. biserici legate de istol. teolog drept (SPB. 1855, vol. 1, p. 286): „unii dintre dumnezeieștii părinți au compus rugăciuni și jertfe și împlinirea deplină a slujbelor sacre, precum. Slăvit între sfinții Epifanie și marele Vasile și dumnezeiescul Hrisostom”. Vezi Binterim, B. VI Th. 2. Această rugăciune spune după cum urmează: „Tu, Doamne, coboară mâna Ta din locașul Tău sfânt și unește-ți pe robul Tău și roaba Ta și unește-i într-o singură minte, încununează-i într-un singur trup (vezi rugăciunea noastră a treia), - pe cei pe care îți place să-i unești unul cu celălalt, arătă-le căsătoria celor cinstiți, păstrează-i patul nevinovat pentru a rămâne neînvinovățit pentru a rămâne neînvinovățit” a 4-a rugăciune după Evanghelie). M. S. Barbor. S. Marci (Goar – Ευχολογ, edit. Paris 1647, p. 391 – 395). Pentru vechimea acestui manuscris vezi ad lect. proemium. Gohar o datează din secolul al VIII-lea. Este inscripționat: Εὺχὴεἰςγάμους; cuvântul εὺχὴ este foarte caracteristic. Este remarcabil că aceasta conține o cerere pentru binecuvântarea coroanelor. Frizer. secundum sub No. 88 (Goar–edit Paris, p. 395–396). Pentru această listă, consultați aceeași prefață. Legendă: Ἀκολαυϑἱατοῦγάμου). Compoziția secvenței conform acestei liste (deși nu este tipărită de Gohar) este destul de clară din variae lectiones ale lui Gohar, pe care le-a atașat la secvența actuală a căsătoriei (vezi Gohar - edit. Paris, p. 394). Pentru vechimea manuscrisului, vezi pagina anterioară a acestuia. către cititor. Folosim cel mai recent volum din „Descrierea gloriilor. Sinodul din Moscova scris de mână. Departamentul Biblic al treilea: Cărți liturgice (prima parte).” Moscova, 1869. Hristos. Citiți nr. 1–2, 1880 Dacă luăm în considerare că primele două rugăciuni, care nu au fost citite atunci, și apostolul și Evanghelia alcătuiesc cinci pagini întregi în ediția noastră de format mare a misalului, atunci este clar cu cât mai devreme a avut loc nunta de atunci decât a noastră. Numai fără refren: „Slavă Ție, Dumnezeul nostru” (nr. 344); a cântat acest psalm întreg (nr. 345); conform psalmului nu există întrebări pentru miri (ibid.). Nu există cuvinte: „robul lui Dumnezeu se căsătorește” (nr. 144). V No. 145, la depunerea coroanelor, preotul rostește cuvintele psalmului: „Doamne, Dumnezeul nostru, ne-ai încununat cu slavă și cinste și ai pus mâna Ta peste lucrările Tale” și așa mai departe după psalm. Apoi o scurtă rugăciune: „Doamne Dumnezeul nostru, care ai încununat cu slavă și cinste pe sfinții Tăi mucenici, acum încununați pe robul Tău cu cunună de slavă și cinste, cunună de pace, cunună de bucurie, spre lauda și slava Ta”. Tropar. „Bucură-te Isaia” și alții cu plimbarea de trei ori în jurul pupitrului nu este permis (nr. 345 și nr. 344). În cartea de slujbă a lui Ciprian (nr. 341) după „Tatăl nostru”, preotul ia potirul, „în el este esența celor preasfințiți”, diaconul „să privim înăuntru”, preotul „sfântul preasfințit pentru sfinți”; apoi comunează; cântăreții cântă „Voi lua paharul mântuirii”. După ce l-a dus pe Sf. Daruri la tron, el dă apoi paharul comun, după ce a spus mai întâi o rugăciune peste el (la fel ca acum), iar când toți au băut, „sparge paharul”. Nu se spune nimic despre corul „Slavă Ție, Dumnezeul nostru”. „Aceste coroane sunt acceptate de cel care primește castitatea și atitudinea asemănătoare care stă în spate, care le înlocuiește cu un tată și un mentor în mod similar și într-o căsătorie bună” (p. 357). Acestea sunt sugerate de cuvintele: „Mă rog Domnului și Dumnezeului tuturor să-i încununeze cu slavă și cinste”. „După ce a cerut din nou pacea, el adaugă o a doua rugăciune.” Cuvântul „lume” este termenul său pentru ectenia. Cu această ocazie, el observă că căsătoria este de fapt treaba episcopului, dar „este totuși acordată preoților cu permisiunea și, în plus, pentru fiecare caz de căsătorie”. Chiar acolo. În același timp, Simeon al Tesalonicului face următoarele observații: Sfârșitul fiecărui rit sacru și pecetluirea oricărui sacrament este împărtășirea sacră. Și biserica face o treabă minunată pregătind sfintele daruri. Nevrednici de comuniune, precum bigamii și altele asemenea, nu li se oferă daruri divine, ci doar un pahar comun - pentru sfințire în parte, bună părtășie și unitate în binecuvântarea lui Dumnezeu” (pp. 359–360). Este remarcabil că „Isaia bucură-te” nu a fost cântat. El nu menționează a doua noastră rugăciune pentru permisiunea coroanelor („consoana a ajuns”, etc.). „Și o mănânc pe soție de mâna dreaptă și o dau soțului în mâna dreaptă și apoi citesc apostolul și Evanghelia.” Apostolul nu a citit la fel ca acum, și anume nu din Efes 5, ci din 1 Cop. 7: 7-14. „Preotul îi vorbește în dreapta lui: „Doamne, privește la mine” etc. – în loc de: „Isaia bucură-te” și așa mai departe. Una dintre ele este aceeași cu a noastră („Domnul Dumnezeul nostru a venit în Cana Galileii”), cealaltă este înscrisă: o rugăciune pentru a împodobi mireasa: „Doamne, Doamne, diavolul strălucirii”... Tertulian vorbește de mai multe ori despre inel, dar cuvintele sale sunt deosebit de remarcabile: cum aurum null anorat praeter uni codgito, quem sponsua opp ignoras set pronubo annulo (Apolog. c. 6). Același lucru spune și Clement al Alexandriei (Paed. I. III, p. 11). Ad uxor, l. II, p. 3. Nunquid tabulas nuptiales de illo apud tribunal Domini proferemus? Et matrimonium rite contractum allegabimus, quod vetuit ipse? Într-o altă lucrare (De virg. velandis c. 12) Tertulian distinge tabulae nuptiales de tabulae sponsales, notând: hae sunt tabulae priores naturalium sponsalium et nuptiarum. Vezi y Bivterim mărturia Sfântului Ioan Gură de Aur, Ieronim, Augustin și alții, precum și a pastorilor creștini despre tabulae nuptiales. Epist. ad Himerium, c. 3 și 13. Simeon din Salonic scrie: „Când vine ziua în care este necesar să scriem, are loc o întâlnire a persoanelor onorabile pentru mărturie... că se încheie un acord privind o căsătorie legală. În acest scop, este numit și un funcționar, care scrie termenii și pune pecețile celor care se înțeleg sub forma unei cruci..., iar viitorii soți și părinții își exprimă voluntar faptul că semnează cutia și părinții lor. le îmbină. De aceea se închină mai întâi Lui și apoi își iau bătaia de cap... Aceste contracte se numesc nași și nu pot fi reziliate fără niciun motiv legal... Când a venit vremea căsătoriei, mirii vin la biserică” și apoi este descrisă logodna bisericească. Sfintele Scripturi ale Sfintilor parinti si invata. biserici despre drepturi. teologul Sankt Petersburg. 1856, voi. II, p. 353. Folosim articolul de mai sus Aprox. la creație, Sf. părinte (Despre binecuvântările bisericii în căsătorie împotriva proaspăt căsătoriți). Acest articol demonstrează destul de temeinic că din această perioadă logodna bisericii a fost o condiție indispensabilă pentru căsătoria legală. Vezi ibid. (p. 263–263). Sunt date destul de multe alte date care dovedesc ideea de mai sus (vezi, de exemplu, legea lui Leu și Constantin în secolul al VIII-lea, p. 268 și alte fapte). „Când vine vremea căsătoriei, mirii vin la biserică... Preotul, îmbrăcându-se hainele sfinte, pune mai întâi pe masa sfântă un inel de fier ca semn al forței soțului și un inel de aur ca semn al tandreței și purității soției; apoi – sfinții presfințiți (Darurile)”; cu ultima expresie indică pregătirea pentru nuntă; apoi este descrisă logodna, urmată de nuntă, la care a avut loc împărtășirea acestor sfinți presfințiți pregătiți. Daruri cu vestirea: potrivire preasfințită pentru sfinți. Vezi scrierile Sfinţilor Părinţi, relativ la dreapta Bog., pp. 353–359. Vezi Gohar pentru ediția de la Paris, pp. 383 – 384. Pentru crypto-ferrat, vezi variae lectiones. Iată întreaga secvență așa cum a fost tipărită de Gohar. Și aici în inscripție, la fel ca și în inscripția nunții după aceeași listă, este plasat cuvântul εὐχή. Καὶ τοῦ διάκονος λέγοντας. Τὰς κεφαλάς ἐκεύχεται ό ίερεύς. Κύριοί όθεός ήμῶν ότὴν ἐξ ἐθνῶν. Vezi „Descriere”. M.S.B. olograf”, p. 24 (remarcă despre o altă carte de serviciu nr. 345, legată de Kiprianov). Începe: „Te-am tăiat, Stăpâne Doamne Dumnezeule Atotputernic.” Ați putea fi interesat de: