O historii strony liturgicznej sakramentu małżeństwa

Wszystkie siedem ustanowionych przez Boga sakramentów kościelnych zgrupowano w starożytności patrystycznej wokół dwóch sakramentów jako ich centrów. Będąc zasadniczo odrębnymi aktami, przylegały jednak do praktyki liturgicznej lub do chrztu, czyli do Eucharystii i miały bardzo ścisły związek z tymi dwoma sakramentami, zarówno w czasie, jak i w celu ich sprawowania. 1) Ze względu na czas celebracji łączono je: z chrztem – namaszczeniem, z Eucharystią – publiczną pokutą, kapłaństwem i małżeństwem. Bierzmowanie odbywało się bezpośrednio po chrzcie, w tym samym budynku, czyli w baptysterium. Akt odpuszczenia grzechów na pokutę, który w starożytności miał przeważnie charakter publiczny, dokonywał się podczas liturgii i polegał na uklęknięciu i nałożeniu rąk kapłana na głowy penitentów, po czym oni wraz ze wszystkimi wiernymi mogli wysłuchać liturgii wiernych i przyjąć Komunię Świętą. Tain. Wtajemniczenie na stopnie hierarchiczne, tak jak u nas, odbywało się także w bezpośrednim związku z liturgią, tak że Eucharystia była niejako zakończeniem sakramentu kapłaństwa. W starożytności małżeństwo zawierano w powiązaniu z sakramentem Eucharystii, w którym małżonkowie po modlitwie i błogosławieństwie kapłana rozpoczynali go natychmiast, czyli podczas liturgii. 2) Eucharystia w celu osobistej pokuty i poświęcenia oliwy była celem i koniecznym (choć nie natychmiastowym w sensie czasowym) dopełnieniem. Tak więc prywatna pokuta, choć nie została odprawiona w czasie liturgii, to jednak otrzymawszy rozgrzeszenie z grzechów, następnego dnia, podobnie jak ty teraz, obcowała ze św. Tainem. Podobnie namaszczenie chorych, choć moment jego dokonania nie było związane z liturgią, zwykle prowadziło także do komunii; Po namaszczeniu olejem chorzy otrzymywali wskazówki od św. Tajemnic. Sakrament Eucharystii był zatem dopełnieniem zarówno prywatnej pokuty, jak i namaszczenia. Tak ścisły związek z chrztem i Eucharystią pozostałych pięciu sakramentów w praktyce liturgicznej – związek, którego nie ma wystarczających podstaw do odrzucenia – miał naszym zdaniem niemały wpływ na historyczne losy zarówno liturgicznej strony sakramentów, jak i ujawnienie nauczania dogmatycznego na ich temat. Liturgiczne powiązanie bierzmowania z chrztem oraz pokuty, kapłaństwa, małżeństwa i konsekracji oliwy z Eucharystią było, naszym zdaniem, między innymi przyczyną niedorozwoju w okresie starożytnym rytualnej strony sakramentów związanych z tymi dwoma sakramentami. Rzeczywiście trudno było otoczyć sakrament bierzmowania licznymi obrzędami, gdy sprawowano go w związku z chrztem, co miało miejsce w starożytności, zwłaszcza w III i IV wieku. bardzo liczny krąg obrzędów, a dodatkowo po chrzcie zwykle następowała liturgia. Co więcej, biorąc pod uwagę czas trwania starożytnej liturgii, niewygodne było jej wydłużanie poprzez wprowadzenie do niej jakiejkolwiek rozbudowanej sekwencji poświęcenia lub ślubu podobnego do naszego. Było też czymś zupełnie naturalnym, przy całym szacunku dla namaszczenia jako środka przepełnionego łaską, bez przedłużania jego realizacji, pośpieszyć się z pożegnalnymi słowami chorego, dając mu „rękojmię niezniszczalności i nieśmiertelności”, jak często nazywali starożytni ojcowie Kościoła Eucharystią: i w tym przypadku Eucharystia, będąc najważniejszym końcowym aktem przygotowania chorego do przejścia do innego życia, zapobiegała, wraz ze stanem pacjenta, rozwojowi strony rytualnej czynności poprzedzającej, czyli namaszczenie. Jedynym wyjątkiem jest w tym przypadku sakrament pokuty, któremu jego związek z liturgią nie przeszkodził w dość szerokim rozwoju; mamy na myśli publiczną pokutę; tutaj okoliczności i potrzeby czasu były oczywiście silniejsze niż niedogodności wynikające z jego ścisłego związku z liturgią. Jednak to ścisłe powiązanie ze skrzyżowaniem i Eucharystią pozostałych sakramentów, które naszym zdaniem wpłynęło na spowolnienie w jednym przypadku (dotyczące sakramentów małżeństwa i konsekracji oliwy), a na całkowite zaprzestanie rozwoju strony obrzędowej w drugim (dotyczącym sakramentów bierzmowania i kapłaństwa), miało pewne konsekwencje dla historii ujawnienia dogmatycznego nauczania o sakramentach. Wydaje nam się, że można to uznać za jedną z przyczyn, oczywiście dalekich od głównej, zjawiska, z jakim spotykamy się w historii formuły dogmatycznej dotyczącej sakramentów. Oprócz innych ważnych powodów 2 na późniejsze ukształtowanie się formuły dogmatycznej dotyczącej siedmiorzędowej liczby sakramentów wpływ miał być może fakt, że praktyka liturgiczna uwydatniała dwa święte obrzędy – chrzest i Eucharystię; umieszczając je w szczególnie widocznym miejscu, zdawała się w ten sposób pozostawiać w cieniu, w tle, inne święte obrzędy, które pozostawały z nimi w ścisłym związku, chociaż te pięć świętych obrzędów uważano za bardzo ważne święte obrzędy, wywodzące się z szeregu prostych rytuałów. Należy to powiedzieć zwłaszcza o Eucharystii i sakramentach, które były z nią ściśle związane. Eucharystia, słusznie zawsze uważana za największy z sakramentów, sakrament sakramentów, ze względu na obecność w niej nie łaski jedynie w widzialnym znaku, ale prawdziwego ciała i krwi samego Chrystusa Zbawiciela, w naturalny sposób mogła niejako przyćmić inne sakramenty: pokutę, kapłaństwo, małżeństwo i konsekrację oliwy, a praktyka liturgiczna jeszcze bardziej przyczyniła się do oddzielenia Eucharystii kosztem innych sakramentów i wypchnięcia ich z rangi chrztem i Eucharystia. Tym samym znana praktyka liturgiczna nie pozostała, jak można by sądzić, bez wpływu zarówno na historię kształtowania się sukcesji sakramentów, jak i na historię ujawnienia nauczania dogmatycznego na ich temat. W pierwszym przypadku może to wyjaśniać powolność w kształtowaniu się sukcesji niektórych sakramentów (małżeństwo i konsekracja oliwy), a nawet całkowite zatrzymanie rozwoju lub rozszerzania strony rytualnej innych (bierzmowanie i kapłaństwo); w drugim przypadku powolność w formowaniu się formuły dogmatycznej: „Kościoła jest siedem sakramentów”. W jakim stopniu praktyka liturgiczna wpłynęła na historyczne losy rytualnej strony sakramentów, pokaże szkic dziejów sukcesji małżeńskiej, będący przedmiotem niniejszego artykułu. Nasza sekwencja małżeńska składa się z dwóch oddzielnych sekwencji: „sekwencji zaręczyn” i „sekwencji ślubu”. I. Zacznijmy od „sekwencji ślubnej”. Nasze wesele można podzielić na dwie części. Na pierwszą część składa się Psalm 127 z refrenem „Chwała Tobie, Boże nasz, chwała Tobie”, z litanii, z trzech długich modlitw kapłana, z założenia korony ze słowami „Sługa Boży poślubił sługę Bożego w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”, potrójne błogosławieństwo kapłana i orędzie do nich: „Panie, Boże nasz, ukoronuj mnie chwałą i czcią”. Część druga zawiera czytanie Apostoła i Ewangelii ze znanymi chórami, ekteniya („wszyscy śpiewają jak w liturgii po ewangelii”), modlitwę kapłańską, nową ekteniya („wstawiaj się, ratuj, zmiłuj się… dzień wszystkich jest doskonały jak w Liturgii Zlat. i Vas. V. po Cherubinach lub przed Modlitwą Pańską, jak w Liturgii Przedświęcenia), okrzyk kapłana „i obdarz nas bez potępienia”, śpiewanie Modlitwy Pańskiej (z zakończeniem zwyczajowym w liturgii: albowiem Twoje jest królestwo, pokój wszystkim, pochylone głowy), modlitwa wspólnego kielicha i ofiarowanie tego kielicha nowożeńcom, obchodzenie mównicy przy śpiewie św. pieśń (Izajasz raduj się resztą), zdjęcie koron ze znanymi słowami, dwie końcowe modlitwy i pożegnanie. Z tych dwóch części sekwencji weselnej na szczególną uwagę zasługuje część druga, wykazująca uderzające podobieństwo do liturgii przeduświęconych świętych. Darow. Ta część naszego ślubu jest niewątpliwie jego najstarszą częścią. Już w starożytności mamy wystarczające dowody potwierdzające istnienie ścisłego związku między celebracją małżeństwa a sprawowaniem liturgii. Oprócz nie do końca jasnych wskazówek na ten temat, które można znaleźć u Klemensa Aleksandryjskiego 3, Tymoteusza Biskupa. Aleksandria 4, Paulinus Biskup Nolan 5, mamy na to bardzo jasny i zdecydowany dowód w słynnych słowach Tertuliana: „Skąd, jak mówi, możemy znaleźć siłę, aby opisać szczęście tego małżeństwa, które jednoczy Kościół, pieczętuje ofiarę, pieczętuje błogosławieństwo, aniołowie świadczą, Ojciec potwierdza” 6. Z tego niezwykle niezwykłego świadectwa wynika niewątpliwie, że w starożytnym Kościele zawieranie małżeństwa było w najściślejszym związku z Eucharystią. Wyrażenie pierwsze: małżeństwo „uzgadnia Kościół (conciliat ecclesia)” ogólnie oznacza, że małżeństwo odbywa się w Kościele zgodnie z jego modlitwą, drugie: „potwierdza ofiarę (confirmat oblatio)”, że jego zawarcie jest ściśle związane z liturgią, na co wskazuje słowo oblatio, trzecie: „przypieczętowuje błogosławieństwo (obsignat benedictio)”, – że istota ślubu polega na błogosławieństwie (przywoływaniu imię oczywiście) Trójca Święta) kapłan, który pieczętuje małżonków, tak jak człowiek zostaje opieczętowany łaską Bożą podczas chrztu: obsignat to wyrażenie spokrewnione zsignaculum σφραγὶς, tym ostatnim określano zarówno chrzest, jak i zwłaszcza bierzmowanie. W świetle tak jasnego i zdecydowanego świadectwa nabierają znaczenia wspomniane wyżej, niezbyt jasne świadectwa innych ojców i pisarzy Kościoła, które wiążą małżeństwo z Eucharystią, czyli – jak to mówią – z „uczestnictwem w nieskazitelności”, ze „składaniem ofiary”, z „poceniem się Chrystusa”. Od Tertuliana nie jest jasne, kiedy dokładnie doszło do małżeństwa w pierwszych wiekach, przed komunią czy po komunii zawierających związek małżeński: jego słowa można rozumieć w ten czy inny sposób, chociaż bardziej naturalne jest rozumienie w oparciu o słowa „konsoliduje ofiarę” - w tym sensie, że kościelny sakrament małżeństwa poprzedzał komunię osób pozostających w związku małżeńskim. W tym przypadku słowa Paulina z Nolana: „Pij, Chryste, młoda para, zjednoczona przez świętego Prymasa”, wyraźniej wskazują na moment błogosławieństwa małżeństwa, a mianowicie, że modlitwę nad nowożeńcami odmawiał kapłan przed przystąpieniem do komunii ich świętych Tajemnic, po czym zapewne jeszcze czytano modlitwę końcową, co mógł mieć na myśli Tertulian, gdy po słowach „pieczętuje ofiarę” dodał następnie: „Pieczętuje błogosławieństwo”. W pełnej zgodzie z tymi świadectwami głębokiej starożytności chrześcijańskiej znajdują się pozostałości zabytków liturgicznych, które do nas dotarły. Na przykład modlitwy małżeńskie dotarły do ​​​​nas w sakramentariach papieży Leona Wielkiego, Gelazjusza i Grzegorza Vela. W tych sakramentariach modlitwy małżeńskie umieszczane są w samym kanonie liturgii, tuż przed komunią, po której nowożeńcy przyjmowali, odmawiano nad nimi kolejną modlitwę 7. Te pozostałości starożytności są nam bliskie pod wieloma względami. Pokazują nie tylko, w którym momencie liturgii w starożytności wyznaczano moment zawarcia małżeństwa, ale przede wszystkim, że zawieranie małżeństwa w pierwszych wiekach było częścią samej liturgii, że modlitwy małżeńskie stały się częścią liturgii wiernych po konsekracji św. Darowa. Suma wszystkich okoliczności i danych historycznych, nie tylko tych podanych powyżej, ale i tych przytoczonych poniżej, pozwala (mimo stosunkowo późnego czasu, do którego należą te sakramentarze do naukowców 8, sądzić, że tak właśnie działo się w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Połączenie ślubu z liturgią nie pozwoliło oczywiście na zwiększenie objętości i liczby modlitw i rytuałów tej pierwszej. Prawdopodobnie cały ślub, który odbył się w czasie liturgii, składał się ze odśpiewania przyzwoitego psalmu, jednej lub dwóch modlitw, błogosławieństwa w imię św. Trójcy, złożenia rąk i obchodzenia wokół tronu, na którym składano konsekrowanym, podczas tej samej liturgii Dary Św. Nieco później dołączył do tego rytuał składania wieńców na wschodzie i zakładania welonów na zachodzie. „Dochodzimy do tego wniosku porównując różne dowody z dzieł patrystycznych z II do V w. 9. Klemens Aleksandryjski mówi o „nałożeniu ręki prezbitera” i „dopełnieniu małżeństwa słowem (modlitwą)”. Grzegorz Teolog – o „złączeniu młodych rąk z ręką Boga” i o śpiewaniu Psalmu 127, 10, Jan Chryzostom „o modlitwach i błogosławieństwach”, Innocenty I „o błogosławieństwie, jakiego kapłan udziela osobom zawierającym związek małżeński”. Ale szczególnie w pełni przedstawia celebrację małżeństwa przez św. Pawa, biskupa Nolansky'ego, w jego pozdrowieniach ślubnych dla syna biskupa Memor: "Święte dzieci kapłana związane są czcigodnym obowiązkiem 11... Niech sam Ojciec Biskup Wam błogosławi: niech sam zacznie śpiewami sakralnymi przed twarzami śpiewających. Najczcigodniejszy Ojcze Pamięci, prowadź swoje dzieci do ołtarza Pańskiego i przekazuj je z modlitwą swoją świętą ręką. Ale... co to za człowiek, który z daleka idzie cichymi śladami? To człowiek bogaty w wiele darów Chrystusa Pana, świetlistego człowieka, biskupa Emiliusza. Pamiętając o swoich obowiązkach, zgodnie z porządkiem prawnym, Memor oddaje swoje drogie dzieci w ręce Emiliusza, a on, pochylając prawą rękę głowy obojga pod pokojowym jarzmem małżeństwa, nakłada na nie nakrycie i uświęca je modlitwą. Chryste, wysłuchaj modlących się kapłanów i potwierdź pobożne śluby poprzez modlitewne akty święte. Napij się, Chryste, nowej parze, zjednoczonej przez świętego Prymasa. W tym pozdrowieniu od św. Pawa – oprócz złożenia przez Nowożeńców obowiązków, oprócz hymnów, przyprowadzenia Młodej Pary do ołtarza, pochylenia głowy i modlitwy – wspomina się o założeniu welonu ślubnego, co na Zachodzie zastępuje równoważny wschodni obrzęd składania wieńców na Głowach Nowożeńców. Istnieją podstawy, by sądzić, że w pierwszych trzech wiekach obrzędy te nie były akceptowane jako obrzędy kościelne i że chrześcijanie unikali zasłon i wieńców ze względu na ich powszechne stosowanie w pogaństwie. Binterim 12 słusznie zauważa, że ​​dopiero od IV wieku. Przyjęło się, że kapłan nakłada welon nowożeńcom i że do tego czasu welon był używany tylko przez pannę młodą (jak podaje Tertulian 13, która podchodziła do ołtarza z welonem już na twarzy. Liczne świadectwa z pierwszych trzech wieków mówią także o braku używania wieńców przez pierwszych chrześcijan w ogóle, a zwłaszcza podczas małżeństw 14, co jest bardzo zrozumiałe i naturalne 14). Powszechne stosowanie wianków w pogaństwie, a ponadto użycie ściśle związane z mitologią (wianki na bogów, na zwycięzców igrzysk, na puchary i puchary) powinno wzbudzić wśród chrześcijan niechęć do stosowania tych ozdób podczas małżeństw. Dopiero po zwycięstwie chrześcijaństwa nad pogaństwem chrześcijanie zaczęli używać wieńców 15, a nawet przyjęli je jako część obrzędów kościelnych, tak że już św. Jan Chryzostom mówił o nakładaniu koron w kościele na zawierających związek małżeński „na znak zwycięstwa nad zmysłowością” 16. Jeśli przyjąć, że w opisie triumfu dziewic – zawartym w dziele św. Metodego z Patary „Święto Dziesięciu Dziewic” – obrazy niebiańskiego triumfu dziewice zabierane są przez św. ojca z obowiązującego wówczas kościelnego obrzędu zaślubin, wówczas można przypuszczać, że stosowanie wieńców można było zakładać już pod koniec III wieku. Opis ten jest na tyle niezwykły, że wraz ze słowami Tertuliana i Paulina z Nolana zasługuje na szczególną uwagę. „Oto – mówi św. Metody – nasz triumf, piękne dziewice! Oto nagroda za czysty wyczyn czystości. Oddaję się Słowu i przyjmuję w darze wieczną koronę nieskazitelności; włożywszy koronę na głowę, przyozdabiam się jasnymi i niewiędnącymi kwiatami mądrości. Chodzę z Chrystusem, który nagradza niebiosa, wokół Króla niemającego początku i nieśmiertelności, staję się niosącym światło niedostępnych świateł i z obliczem aniołów śpiewam nową pieśń” 17. Na tym obrazie, oprócz założenia koron, zwraca uwagę wzmianka o okrążeniu cara (tj. tronu) ze świecami i śpiewaniu pieśni św.: to nowy szczegół, który dopełnia całościowy obraz ślub w starożytnym kościele. Opierając się na porównaniu różnych fragmentarycznych dowodów, które dotarły do ​​nas z II do V wieku, próbowaliśmy przywrócić schemat ślubu w tych pierwszych wiekach chrześcijaństwa, który naszym zdaniem składał się z powyższych części. Mówiąc jednak o składzie ślubu w starożytnym kościele, nie należy zapominać o znacznej swobodzie, jaką w starożytnym kościele zapewniano prymasom Kościoła, zarówno w zakresie liczby i objętości modlitw i śpiewów, jak i zwiększania lub zmniejszania liczby rytuałów nieistotnych dla sakramentu, dlatego też obliczone powyżej elementy ślubu w kościele należy uznać za najczęstszą normę sprawowania tego sakramentu przez kościoły, która dopuszczała drobne zmiany i odstępstwa od niego. Jednym słowem, z kolejnym ślubem było, można by pomyśleć, tak samo jak z liturgią. Ponadto prawdopodobne jest, że wielcy święci Wschodu, św. Bazyli i Jan Chryzostom, którzy tak wiele uczynili, według świadectwa św. Sofroniusza 18, w celu organizacji całego nabożeństwa Kościoła wschodniego, nie pozostawiono bez uwagi kościelnej ceremonii zaślubin. Niestety z zabytków liturgicznych Kościoła wschodniego nie zachował się do nas ani jeden pomnik związany ze ślubem z IV, V i VII wieku, nie mówiąc już o pierwszych trzech wiekach. Dopiero od VIII w. Podczas nakładania koron zachowała się jedna krótka modlitwa, umieszczona w liście św. Teodora Studyty do Symeona 19. Cytując tę ​​modlitwę, św. ojciec wyjaśnia, że ​​nie cytuje modlitwy własnego autorstwa, ale modlitwę, którą za jego czasów odmawiano podczas nabożeństw; To właśnie on zauważa: „Przedstawiam modlitwy, których używa się podczas nakładania koron, nie w celu nauczania, ale dla odnowienia pamięci; jest rzeczą niezwykle godną uwagi, że w tej bardzo krótkiej modlitwie skupia się treść dwóch naszych modlitw (spośród siedmiu wchodzących w skład kolejności naszego ślubu), a mianowicie trzeciej (przed włożeniem koron) i czwartej (po Ewangelii i litanii), tj. te same modlitwy, które, jak zobaczymy później, w najstarszych zabytkach liturgicznych, które do nas dotarły, są niezmiennie głównymi i prawie jedynymi, ponieważ łączy je tylko jeszcze jedna krótka modlitwa naszego wspólnego kielicha. Jeśli modlitwa św. Teodora Studyty nie jest wynikiem sztucznego połączenia przez św. ojców dwóch modlitw stosowanych w nabożeństwach jego czasów, to można sądzić, że jest to jedyna modlitwa używana na weselach od czasów starożytnych, z wyjątkiem oczywiście formuły błogosławieństwa (w imię Trójcy Świętej), psalmodii (Ps. 127) i być może krótkiej aktenii. Wkrótce jednak, w tym samym VIII wieku. lub w następnym IX wieku. nastąpił wzrost modlitw, chociaż początkowo był on bardzo nieznaczny; To właśnie ta modlitwa, o której wspomina Teodor Studyta, została podzielona na dwie, a dodatkowo pojawiła się trzecia modlitwa – modlitwa wspólnego kielicha, chyba że wcześniej nie istniała. Z dwóch sekwencji weselnych, które przetrwały do nas w starożytnych listach berberyjskich i umieszczonych przez Goara w jego Euchologionie, pierwszych 20 jest najstarszych (VIII lub IX w.) i składa się z jednej aktenii (podobnej do naszej pierwszej aktenii 21, ale krótszej niż nasza), z naszej trzeciej modlitwy (przed założeniem koron), z nałożenia koron, złożenia rąk, jałmużny pokoju (kapłan), z pochylenia głów (diak.), z modlitwy (nasza czwarta, która jest nam czytana po Ewangelii) i z modlitwy wspólnego kielicha (nasza piąta). Zatem tego poniższego tekstu jest trzy razy mniej od naszego: nie zawiera naszych pierwszych dwóch długich modlitw, nie ma mowy o tym, co mówi kapłan podczas zakładania koron, nie ma czytania Apostoła i Ewangelii z ectenią, nie ma ectenii przed Modlitwą Pańską, tak samo jak nie ma samej Modlitwy Pańskiej ze znanym okrzykiem, nie ma żadnej wzmianki o obchodzeniu mównicy podczas śpiewania znanej pieśni, nie ma modlitwy po zdjęciu koron i ostatnia modlitwa. Ta sekwencja uderza swoją niezwykłą prostotą. Ma taką formę i objętość, że z łatwością można ją wykonać podczas liturgii. Szczególnie charakterystyczny jest tu brak czytania apostoła i ewangelii, który można łatwo wytłumaczyć wychodząc z założenia, że ​​ślub według tego spisu odbył się w czasie liturgii przed komunią, zatem gdy zarówno apostoł, jak i ewangelia były już czytane, powtórzenie czytania, z którego wydawało się naruszeniem harmonii i ustalonego porządku nabożeństw. Zabytki liturgiczne, które prezentujemy poniżej, należą już do tego okresu przejściowego, kiedy ślub oddziela się od liturgii w nowe nabożeństwo kościelne, starając się jednak ułożyć na wzór liturgii, w ścisłym związku z którą był sprawowany przez tyle stuleci. Bardzo ciekawe jest prześledzenie faz rozwoju, jakie przechodziła sekwencja weselna, aż do chwili, gdy pojawiła się w obecnej postaci. Greckie i słowiańskie zabytki liturgiczne z XIII, XIV i XV wieku dają nam ku temu okazję. Spośród zabytków greckich mamy na myśli przede wszystkim kontynuację drugiej listy Barberine i kontynuację listy Cryptoferrato z XIII wieku. Druga ze starożytnych sekwencji cytowanych przez Goara, pochodząca z nieznanego czasu 22, jest nieco obszerniejsza od pierwszej. Po kadzidle i orędziu „błogosławione królestwo” następuje: krótka litania, czytanie apostoła i ewangelii z prokeimenonem („Pan jest moim oświeceniem”) oraz werset przed ewangelią („twoja żona jest jak owocująca winorośl”), litania po ewangelii („mądrość, oblicze wszystkich”, podobna do naszej, ale obszerniejsza), nasza 3 modlitwa (przed założeniem koron), kapłan podczas zakładania koron mówi: „Sługa Boży zostaje ukoronowany koroną niezniszczalności w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego... kładzie prawą rękę Oblubienicy na prawą rękę pana młodego”, diakon: „mądrość”, śpiewak: „Ukoronuj ich chwałą i czcią”, werset: „włożyłeś korony na ich głowy”, diakon: „Do Pana módlmy się”, kapłan odmawia modlitwę (podobną do naszej 2. modlitwy, ale krótszą niż nasz), następnie modlitwa kielicha, śpiew pieśni: „Chwała Tobie, Boże nasz, chwała Tobie” i werset: „Błogosławieni wszyscy, którzy boją się Pana (Ps. 127) i na koniec modlitwa (nasza czwarta, umieszczona po Ewangelii). Chociaż tej sekwencji również wiele brakuje w porównaniu do naszego ślubu, w każdym razie ta druga edycja sekwencji ślubnej jest znacznie bardziej złożona niż pierwsza i bliższa naszemu. Tutaj, poza zbędną w poprzednim zestawieniu litanią, oprócz wzmianki o wymawianiu przez księdza słynnych słów przy składaniu koron i śpiewaku śpiewającym słynne wersety, szczególną uwagę zwraca czytanie Apostoła i Ewangelii ze znanymi refrenami, a także recytacja księdza, oprócz trzech krótkich modlitw (jak w poprzednim wykazie), jeszcze jednej, bardziej rozbudowanej, objętościowo nieco zbliżającej się do naszej drugiej modlitwy. Nie mówiąc już o tym, że w rozważanej kolejności Ps. 127 należy śpiewać z refrenem: „Chwała Tobie, Boże nasz”, i co ciekawe, nie na samym początku wesela, jak u nas, ale na jego końcu, po spożyciu wspólnego kielicha. Jeśli poprzednie zestawienie niewątpliwie świadczy o przekształceniu ślubu w sekwencję odrębną od liturgii, ale nie oddaje wielowiekowego związku ślubu z liturgią (jak to zawsze bywa: na pierwszych etapach nowego etapu istnienia zawsze zapomina się o przeszłości), to jedna z greckich sekwencji weselnych, która przyszła do nas z XIII wieku. w tzw. liście kryptoferratów 23 głośno mówi o dawnym ścisłym powiązaniu ślubu z liturgią, choć podobnie jak poprzednie zestawienie niewątpliwie deklaruje oddzielenie ślubu od liturgii. Według listy Crypto-Ferrate, na początku ślubu, podobnie jak u nas, Ps. bram, a na świętym stole stoi kielich uprzednio poświęcony (św. Dary), dwie korony i naczynie szklane wypełnione winem”; potem, jak u nas (pominąwszy jedynie pytanie i „błogosławcie Pana”), pierwsza litania (nasza, tylko nieco krótsza), nasza 3 modlitwa (nie ma pierwszej i drugiej), wymówienie dwukrotnie nad panem młodym, a potem nad panną młodą przy zakładaniu koron: „Pan, nasz Bóg, w chwale” (nie ma słów: „sługa Boży poślubił”, nie ma czytania apostoła i ewangelii z znane refreny), połączenie rąk, pokój wszystkim, wasze głowy, modlitwa (nasza czwarta, ustanowiona dla nas po Ewangelii; po tej modlitwie nie ma ectenii, nie ma „oddajcie nam bez potępienia”, nie jest przepisana Modlitwa Pańska), po czym mówi się: „i trzymając kielich głosi: Uprzednio Poświęconego Świętego i udziela mu Komunii”, po czym następuje modlitwa wspólnego kielicha, zanotowana jest konkluzja: „po czym trzymając kielich, podaje go najpierw mężowi, potem żonie, a on robi to aż trzy razy i podaje komuś kielich lub, jak niektórzy (to robią), tłucze go i odchodzi. Nie ma chodzenia po mównicy przy śpiewie znanych świętych. pieśń, nasze dwie modlitwy (szósta i siódma) oraz zakończenie. Lista ta, prezentująca niezwykłą prostotę modlitw (tylko trzy), pod tym względem dość podobna do starożytnej berberyjskiej (VIII w.), świadczy o pragnieniu przekształcenia ceremonii zaślubin na podobieństwo liturgii przeduświęconych świętych. Darow. Ale jego pragnienie na tej liście pojawia się dopiero w zarodku, ponieważ tutaj, poza początkiem psalmodii, nie ma czytania z Nowego Testamentu Pisma św. i proklamacji: „święci uprzednio uświęceni świętymi” - nadal nie ma innych szczegółów, które przybliżają drugą połowę ślubu do tej liturgii: nie ma liturgii przed Modlitwą Pańską, samej modlitwy z okrzykiem: „i uczyń nas godnymi”. Ścieżką wskazywaną przez rozpatrywany zabytek liturgiczny podążają zabytki słowiańskie z XIV i XV wieku. Dzięki rękopiśmiennym księgom nabożeństw i mszałom z XIV i XV wieku, zachowanym w naszej Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej i opisanym przez K.I. Nevostruev 24, a także dane reprezentowane przez dzieła Symeona z Tesaloniki, mamy okazję prześledzić stopniowy rozwój naszego obrzędu weselnego od XIV do XV wieku. Według niektórych zabytków z XIV - XV wieku. pierwsza część naszego ślubu była mniej rozbudowana niż nasza obecnie i wyglądała podobnie do tego, co miała w zbadanych przez nas greckich zabytkach, a druga była niczym więcej niż drugą częścią wcześniej uświęconej liturgii. W tym przypadku mamy na myśli księgi nabożeństw Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej nr 344 (Kiprianow) i 345. Tutaj również nie znajdziemy dwóch pierwszych dużych modlitw na początku ślubu, ale jest tylko stosunkowo krótka trzecia, nie ma czytania Apostoła i Ewangelii i nie ma chodzenia po mównicy ze śpiewem „Izajasz radujcie się”, ale jest komunia z wcześniej uświęconymi świętymi. prezenty z różnymi wykrzyknikami, bardzo charakterystyczne: to są większe cechy różniące nas od naszego obrzędu weselnego. W ogóle ślub tamtych czasów był niewątpliwie krótszy niż nasz 25. – W szczególności ślub wówczas składał się z następujących elementów. Zaczęło się, jak to ma miejsce obecnie u nas, od śpiewu Ps. 127 26, następnie litania (jak u nas), modlitwa (nasza trzecia), nałożenie koron ze słowami: „Pan, Bóg nasz, z chwałą itp. 27, przed złożeniem rąk modlitwa (umieszczona teraz po Apostole i Ewangelii, które nie miały być zgodne z tą kolejnością), Ojcze nasz 28, przyjmijmy przedtem uświęconego świętego, „Przyjmę kielich zbawienia” (śpiewacy), komunię św. tajemnice, a następnie modlitwę wspólnego kielicha i przyjmowanie go 29 . Po Komunii dalsze czynności są opisane 30 następująco: „ten sam, prowadząc do ławy, woła: Panie, Panie, spójrz z nieba i nawiedź synów ludzkich”. Jest to ogłaszane trzykrotnie poprzez śpiewanie wersetów. Potem, dla chwały i teraz, „radujcie się radością przez Anioła” (troparion). W końcu mówi: „Posadzę cię na ławce”. Na zakończenie odmawia modlitwę o pozwolenie na korony. Zamiast błogosławieństwa udzielanego obecnie po zdjęciu koron („Ojciec, Syn i Duch Święty” itp.) użyto wówczas pozdrowienia apostolskiego: „Bracia, radujcie się zawsze w Panu”. Opis ślubu Symeona z Tesaloniki jest w zasadzie podobny do wspomnianych słowiańskich ksiąg nabożeństw, gdyż brakuje tu dwóch pierwszych i dwóch ostatnich modlitw, a także czytania apostoła i ewangelii. Powiedziawszy na początku, że nowożeńcy są prowadzeni do ołtarza przy śpiewie Ps.127 32, trzymając przed ołtarzem świece i wszyscy duchowni ze świecami w rękach, następnie mówi o ectenii, pierwszej modlitwie (naszej 3), o nałożeniu na głowy małżonków koron z tronu 33 z wymową słów „Pan, nasz Bóg” 34, o drugiej ectenii 35 i o drugiej modlitwa 36 (ta modlitwa jest taka sama jak nasza czwarta po Ewangelii). Dalej: „otrzymujemy bez potępienia Ojcze nasz (wszyscy śpiewają), wołanie pokoju dla wszystkich, pochylanie głów, modlitwę nad wspólnym kielichem (takim samym jak nasz), okrzyk („bo jesteście błogosławieni i uwielbieni”), miejsce wcześniej uświęcone świętym, jeden jest święty (wszyscy śpiewają), komunia św. Tajemnic, a następnie - wspólny kielich podczas śpiewania: „Przyjmę kielich zbawienia” 37, specjalna litania z ogłoszeniem nowożeńców i obdarowanego, okrzyk („bo jest miłosierny”), pozdrowienie apostolskie („bracia, radujcie się zawsze w Panu” do słów: „Niech Bóg pokoju będzie z wami”). „Zaraz potem, biorąc je za ręce, prowadzi do ołtarza i zataczając krąg z radością o Chrystusie, śpiewa wraz ze śpiewakami pieśń: Święci Męczennicy 38, jak przy święceniach, i inną: Chwała Tobie, Chryste Boże... Następnie dodaje modlitwę o pozwolenie na korony (nasza modlitwa o pozwolenie na koronę) 39... Na koniec wzywając Chrystusa, aby przez wzgląd na Matkę swoją i świętych dał wszystkim miłosierdzie i zbawienie pozwala koronom i nowożeńcom, otrzymawszy jego błogosławieństwo, z radością wrócić do domu” 40. Aby zobaczyć, jak stopniowo zaczęto stosować 1) z jednej strony dwie duże modlitwy, z drugiej 2) czytanie apostoła i ewangelii oraz 3) chodzenie po mównicy, czasem w ramach ślubu, czasem nie - w tym celu zwracamy się do serbskiego brewiarza z XV wieku. Sukcesja opisana przez Symeona z Tesaloniki jest pod względem stopnia rozwoju czymś pomiędzy sukcesją XIV wieku. Natomiast te zawarte w mszale serbskim zbliżają się do ksiąg służbowych nr 344 i 345. Najbliższą naszym wyznawcom rzeczą jest następująca informacja z serbskiego mszału z XV wieku. 41 Znajdujemy tu, choć nie dokładnie w tej samej kolejności i formie jak u nas, dwie pierwsze modlitwy (jednak połączone w jedną) oraz czytanie Apostoła i Ewangelię. Ta sekwencja 42 rozpoczyna się litanią i modlitwą (nasza trzecia), a następnie następuje założenie koron. Odbywało się to w następujący sposób: odśpiewano Psalm 20 („Pan Twoją siłą”), trzykrotnie złożono korony, po czym kapłan powiedział: „Panie, Boże nasz, który chwałą i czcią ukoronowałeś świętych męczenników, koronuj teraz także swego sługę Onsitsę i swego sługę Onsitsę” 43 . Po założeniu koron czytamy Apostoła i Ewangelię. Po Ewangelii następuje bardzo długa modlitwa, będąca połączeniem obu modlitw, obecnie czytana na początku ślubu. Na zakończenie tej modlitwy – (diakon) „miłujmy się wzajemnie”, (chór) „Ojciec i Syn”…, kapłan ucałował obojga, a oni ucałowali się słowami: „wśród nas jest Chrystus, który jest i będzie”. Następnie modlitwa (jak to robimy po Ewangelii), Modlitwa Pańska, obcowanie świętych wcześniej uświęconych. Dary, a zaraz potem modlitwa o przyjęcie kielicha świętego, pozdrowienie: „bracia, radujcie się w Panu”, trzykrotne obejście mównicy ze śpiewem: „Panie, Panie, spójrz z nieba i przyjrzyj się, i nawiedź swoje winogrona, które zasadziła Twoja prawica, Panie” 44. Na zakończenie odmawia się dwie modlitwy o zdjęcie koron 45. Zatem rozważenie najważniejszych świadectw ojcowskich i zabytków liturgicznych związanych z obrzędową stroną sakramentu małżeństwa, mamy nadzieję, pokazało niewątpliwie, jak istotny wpływ na całe późniejsze historyczne losy sukcesji ślubu i na jej obecną formę miało sprawowanie sakramentu małżeństwa w czasie liturgii, w bezpośrednim z nią powiązaniu, w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Po tym wszystkim jest jasne, dlaczego w naszym brewiarzu przed zaręczynami zaznaczono: „według boskiej liturgii kapłan stoi w sanktuarium, ci, którzy chcą się pobrać, zaraz zawrą związek małżeński”, dlaczego w końcu nawet w Kościele rzymskokatolickim nadal istnieje missa pro sponso et sponsa, chociaż jest to nabożeństwo szczególne, a nie część samego ślubu. Z całości powyższego wynikają w szczególności następujące wnioski: Za najstarsze części naszej ceremonii zaślubin należy uznać naszą trzecią modlitwę (przed włożeniem koron), zawierającą pamiątkę ustanowienia przez Boga sakramentu małżeństwa w raju i czwartą (po Ewangelii), wskazującą na uświęcenie małżeństwa w Nowym Testamencie. Następnie następuje odśpiewanie Psalmu 127 i przyjęcie wspólnego kielicha (zamiast komunii Świętych Darów) oraz błogosławieństwo nowożeńców w imię Świętego. Trójca. Mniej starożytne: składanie koron z wypowiedzeniem słynnych słów, przechadzanie się po mównicy przy śpiewie znanych świętych. pieśni, modlitwę kielicha wspólnego i niektóre liturgie, mianowicie litanię przed Modlitwą Pańską ze znanymi okrzykami kapłana, śpiew samej Modlitwy Pańskiej, chociaż te ostatnie szczegóły żywo nawiązują do starożytności (mamy na myśli starożytny zwyczaj sprawowania sakramentu małżeństwa w liturgii). Jeszcze mniej starożytne: dwie pierwsze modlitwy, czytania Apostoła i Ewangelii ze znanymi refrenami, a także dwie ostatnie modlitwy (6 i 7) po zdjęciu koron. Nie mówmy nawet o modlitwie o pozwolenie na korony ósmego dnia. II. Sekwencja zaręczyn, zgodnie z naszą praktyką liturgiczną, następuje w bezpośrednim związku ze ślubem, stanowiąc z nim coś nierozerwalnego. Tymczasem tak naprawdę jest to coś zupełnie odrębnego od ceremonii zaślubin i w starożytności prawie w ogóle nie istniało jako obrzęd kościelny. To prawda, że ​​czołowi chrześcijanie, przyzwyczajeni do nierobienia niczego bez błogosławieństwa Kościoła, biskupa i starszych, najprawdopodobniej bardzo szybko zaczęli zwracać się do duchowieństwa z prośbami - o pobłogosławienie umowy ślubnej, którą zgodnie z prawem grecko-rzymskim musieli wykonywać w obecności urzędników cywilnych. A umowy te składały się z następujących elementów: 1) obie strony wyraziły pisemną zgodę na zawarcie małżeństwa w obecności świadków z obu stron; 2) sporządzono protokół posagu, podpisany i opieczętowany przez obecnych oraz wymierzono karę stronie, która odmówiła zawarcia małżeństwa; 3) od pana młodego składano podarunki, zwane zwykle zastawami, pomiędzy którymi pan młody zwykle przynosił pannie młodej pierścionek; Co więcej, 4) pan młody uroczyście pocałował pannę młodą i na koniec oboje, wiedząc o swoim związku, złączyli się za ręce. Takie umowy zawierano czasami na kilka lat przed ślubem. Jest bardzo prawdopodobne, że czołowi chrześcijanie przed zawarciem takiej umowy lub po jej zawarciu przychodzili do biskupa lub starszych z prośbą o błogosławieństwo zawarcia zaręczyn. To prawda, że ​​​​z pierwszych trzech stuleci nie ma na to wyraźnych przesłanek. Choć Tertulian i Klemens Aleksandryjski mówią o pierścieniu 46, a także o tabulae nuptiales, z ich słów nie można wyciągać bezpośrednich wniosków na korzyść zaręczyn kościelnych. O pierścieniu mówi się w ten sposób, że jest jasne, że pierścień został podarowany przez samego pana młodego swojej narzeczonej oraz o tabulae nuptiales, chociaż u Tertuliana jest mowa o małżeństwach z bałwochwalcami: „Czy naprawdę mamy przedstawiać przed trybunałem Pana metryki (tablice) małżeńskie takiej osoby? I czy naprawdę będziemy świadczyć, że małżeństwo zakazane przez samego Pana zostało zawarte zgodnie z prawem? 47 – ale z tych słów nie wynika nic poza tym, że Kościół został poinformowany o zaręczynach, a akty małżeństwa lub umowa małżeńska, sporządzone w obecności urzędników cywilnych, były przedstawiane zwierzchnikom Kościoła przez osoby, które chciały dopełnić swoje zaręczyny poprzez otrzymanie łaski w sakramencie ślubu. Nie można jednak całkowicie zaprzeczyć istnieniu zwyczaju, choć nie powszechnego i nie zalegalizowanego, odwoływania się do modlitw kościelnych i błogosławieństwa księdza przed zaręczynami lub po zaręczynach cywilnych, przez pewien czas przed ślubem kościelnym. Więcej danych dotyczy okresu od IV wieku. W tym czasie niewątpliwie obok zaręczyn cywilnych istniały także zaręczyny kościelne. Nic innego jak tylko to nie może wyjaśnić na przykład zasad XI Soboru w Ancyrze (314 - 315): „dziewice zaręczone, a następnie uprowadzone, miały zostać zwrócone tym, które wcześniej zaręczyły się, nawet jeśli doznały przemocy ze strony porywaczy”. Trudno wytłumaczyć genezę tej reguły kościelnej bez założenia, że ​​Kościół w tym przypadku chronił nie tylko akcję czysto cywilną, która wymagałaby zatem ochrony wyłącznie ze strony władzy cywilnej, ale także akt kościelny, który zatem wymagał pewnego rodzaju ochrony ze strony władzy kościelnej. Okoliczności, w jakich znajdował się wówczas Kościół (czyli triumf chrześcijaństwa), przyczyniły się do tego, że Kościół odcisnął swoje piętno na działaniach należących do sfery obywatelskiej. Papież Syrycjusz, współczesny św. Jan Chryzostom zauważa także, że narzeczona nie może być wzięta za mąż przez inną osobę, gdyż [dla] chrześcijan za świętokradztwo uważa się naruszenie błogosławieństwa udzielonego oblubienicy przez księdza 48. Te słowa oraz reguła (98) VI Soboru Powszechnego, która stanowiła: „Kto bierze narzeczoną do małżeństwa będąc jeszcze narzeczoną, podlega karze cudzołóstwa” niewątpliwie świadczy o tym, że obok cywilnego istniał także kościół zaręczyny, czyli, lepiej powiedzieć, cywilny zwyczaj zawarcia umowy małżeńskiej, dopełniały się modlitwami Kościoła. Biorąc jednak pod uwagę niewątpliwe istnienie zaręczyn kościelnych od V wieku, nie można z całą pewnością stwierdzić, że od tego czasu zaręczyny kościelne były obowiązkowe dla wszystkich chrześcijan; ich wolność nie była dana decyzji w kwestii: czy uzupełnić akt cywilny błogosławieństwem kościelnym, czy ograniczyć się tylko do cywilnego. Z powyższych danych wynika tylko jedno: jeśli zaręczyny odbywały się w kościele, to były niezniszczalne, ale w przypadku ich naruszenia prowadziły do ​​kary kościelnej: ale ta okoliczność wcale nie przemawia za obowiązkowością dla wszystkich, z wyjątkiem zaręczyn cywilnych, także kościelnych. Istnieją podstawy, aby sądzić, że zaręczyny kościelne miały miejsce przed X i XI wiekiem. został podporządkowany pragnieniu i woli wszystkich. Mamy pozytywne fakty wskazujące, że cesarz Leon Filozof około 900 r. rozpoczął, a Aleksiej Komnen (1081 - 1118) zakończył reformę prawa cywilnego dotyczącego małżeństwa, wprowadzając obowiązek nie tylko zawierania związku małżeńskiego w kościele, ale także zawierania związku małżeńskiego w kościele, tak aby zaręczyny cywilne, choć „istniały nadal nawet w XV w. 49 – domagały się, jako niezbędnego warunku ich pełnej legalności, dokończenie zaręczyn kościelnych 50. Najlepiej widać to z następujących słów Jana Biskupa z Citras: „Nowe prawa dwóch królów Leona i Aleksieja Komnenów zrekompensowały brak wcześniejszych przepisów dotyczących zaręczyn i małżeństwa. Starożytne prawo zezwalało na zaręczyny w wieku siedmiu lat za zgodą i pisemną umową. A nowe przepisy wyznaczały dla młodej pary zaręczyny późniejsze i ustalały, że zaręczyny powinny być zatwierdzane jedynie przez świętą ceremonię, a jeśli zaręczyny zostaną wykonane nieprawidłowo, wówczas zostaną uznane za nieważne i tak, jakby się nie wydarzyły” 51 . Prawdopodobnie w tym samym czasie, tj. od końca XI i początków XII wieku, zaręczyny zaczęto odbywać w tym samym czasie, co ślub. Nie ulega wątpliwości, że tak było przynajmniej w XV wieku, jak widać u Symeona z Tesaloniki 52. Nie mogło być inaczej: skoro prawo zabraniało wczesnych zaręczyn, na kilka lat przed ślubem, gdy tylko zaręczyny cywilne musiały być dokonywane na krótko przed ślubem, jest rzeczą zupełnie naturalną, że aby uniknąć podwójnych nabożeństw kościelnych, zaczęły one zbiegać się z akceptacją wymaganych przez prawo zaręczyn kościelnych – do dnia ślubu i w ten sposób dokonać zaręczyn kościelnych i ślubu w tym samym dniu. I wszystkie powyższe okoliczności są dla nas ważne w tym sensie, że rzucają pewne światło na powstanie i dalsze losy „sekwencji zaręczynowej”, jako czegoś, co dotychczas, przynajmniej według ksiąg liturgicznych, było odrębne od sekwencji weselnej, choć obecnie odbywa się ona w praktyce w najściślejszym z nią związku. z IV w., a kiedy zaczęto wypracowywać normę i formułę wykonywania błogosławieństwa kościelnego, formułę tę trudno było wyróżnić złożonością rytuałów i modlitw. Do VI lub VII wieku. późniejsze zaręczyny nie wykraczały poza wąskie ramy jednej krótkiej modlitwy, błogosławieństwa pierścieni i formuły w naszej rodzinie: „Sługa Boży zostaje zaręczona... w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”. Zabytki liturgiczne zaręczyn, które do Was dotarły, mają swoją starożytność nie wcześniejszą niż VIII wiek; znajdziemy je na tych samych listach – najstarszym Barberine (wiek USA) i Crypto-Ferrate (XIII wiek) – w których znajdziemy kolejność ślubu 53. Sekwencja zaręczyn w obu przypadkach jest znacznie krótsza niż u nas. Nasza ceremonia zaręczyn składa się z trzech modlitw, z czego trzecia i ostatnia jest dość obszerna, dwóch litanii oraz założenia obrączek z wypowiedzeniem słynnych słów: „Sługa Boży zostaje zaręczony”. Wszystko to układa się w następującej kolejności: po kadzidle i dobrze znanym początku („błogosławcie Pana”), ektenia (dość długa), następnie pierwsza krótka modlitwa („Wieczny Bóg”), pokój wszystkim, pochylenie głów, druga modlitwa (również bardzo krótka: „Pan nasz Boże, z języka Kościoła”), założenie pierścieni ze znanymi słowami i potrójnym błogosławieństwem, trzecia długa modlitwa („Pan nasz Bóg do młodzieńca Patr. Abrahama”) i ektenia z wykrzyknikiem. Jak można się spodziewać, na starożytnych listach nie ma trzeciej długiej modlitwy, a jedynie dwie pierwsze, krótkie. Według listy Barberynów (VIII w.) cała sekwencja składa się wyłącznie z dwóch modlitw ze słowami diakona: „wasze głowy” 54; nie ma w nim trzeciej modlitwy, litanii, nawet słów; „Sługa Boży jest zaręczony” – słów, których jednak nie można znaleźć w żadnym innym starożytnych sekwencjach. Według listy kryptoferratów (XIII w.) mamy już początek i naszą pierwszą ectenię (choć w zmodyfikowanej, skróconej formie), pierwszą i drugą modlitwę (podobnie jak nasza, z pochyleniem głowy po pierwszej), zakładanie pierścieni, wymawianie określonych słów i zmianę obu pierścieni. Na tej liście nie ma ani naszej trzeciej modlitwy, ani następnej, która po niej następuje. Lista ta zawiera także szczegółowe instrukcje, podobne do tych drukowanych w naszych mszałach, dotyczące tego, co robi kapłan, jak zostaje narzeczona, jakie obrączki zakłada się, jak się zmieniają i tym podobne. Opis zaręczyn autorstwa Symeona z Tesaloniki (z XV w.) jest całkowicie podobny do poprzedniego, z tą tylko różnicą, że założenie obrączek (jednak bez słów) następuje po pierwszej modlitwie, tak że druga jest ostatnią; W ektenii nie ma trzeciej modlitwy. Godne uwagi jest to, że w księdze służbowej Cypriana (XIV w.), w której kolejność jest na ogół podobna do opisu Symeona z Tesaloniki, nie pojawiają się słowa: „narzeczona” itp.; w księdze nabożeństw cypryjskich druga modlitwa jest ostatnią. 55. Jeśli chodzi o naszą trzecią modlitwę, nie znajdujemy jej w księgach nabożeństw i mszałach z XIV–XV w.; w księdze służbowej nr 345 (XIV w.) znajduje się wprawdzie trzecia modlitwa, ale nie nasza 56. Warto również zauważyć, że w mszale serbskim (XV w.), w którym kolejność zaręczyn jest określona podobnie jak w mszale cypryjskim, na końcu zaręczyn zakłada się przyjęcie kielicha, jeśli nie ślub następuje tego samego dnia. Z powyższego wynika, że ​​po zaręczynach musimy uznać nasze dwie pierwsze krótkie modlitwy za najstarsze. Wypowiedzenie słów: „sługa Boży jest zaręczony” i pierwsza aktenia są mniej starożytne. Trzecia modlitwa i druga, ostatnia aktenia, mają późniejsze pochodzenie. Na zakończenie powiedzmy kilka słów o celu tego artykułu. Przedstawiając czytelnikom kilka zebranych przez nas i w miarę możliwości powiązanych z historią sukcesji małżeńskiej, wcale nie pretendujemy do kompleksowego rozważenia tematu i kompletności materiału historycznego, pozostawiając to przyszłym specjalnym badaniom historyczno-archeologicznym, których pojawienie się byłoby bardzo pożądane; tak samo jak obca jest nam myśl, że nasze wnioski nie wymagają zmian w obliczu tych, które są nam nieznane lub przez nas pomijane. Chcieliśmy jedynie, naszym ogólnym zarysem dziejów sukcesji sakramentu małżeństwa, nadać tematowi takie sformułowanie opracowania, które wydawało nam się bardziej naukowe, a nie dostarczać fragmentarycznych informacji historycznych o niektórych szczegółach celebracji sakramentu małżeństwa (takich jak: pierścień, korony, chodzenie wokół mównicy, wspólny kielich itp.), co dotychczas, o ile nam wiadomo, ograniczało nasze badania nad liturgiczną stroną sakramentu małżeństwa. Sakrament namaszczenia był jednak ściśle powiązany z innym sakramentem, a mianowicie z sakramentem pokuty – nie tylko pokutnym w swoim charakterze (w efekcie czego w najstarszych świadectwach, np. u Orygenesa, u innych ojców oraz w pierwszych formułach dogmatycznych, np. u mnicha Hioba z XIII w. porównywany jest z pokutą), ale także w momencie jego złożenia. Poprzedziła ją pokuta i zakończyła Eucharystią. Powody są szczegółowo wskazane w naszym eseju: „Dogmat. nauka o siedmiu sakramentach kościelnych w dziełach starożytnych ojców i pisarzy. Kościół”. Petersburg. 1877 Stroma. I.III, s. 10. Udowadniając, że małżeństwo nie jest grzechem, Klemens stwierdza, że ​​„grzech (to znaczy, jeśli małżeństwo jest grzechem) nie może mieć udziału w nieskazitelności, którą jest sprawiedliwość”. Dla Klemensa, podobnie jak dla innych ojców starożytności, ἀφϑαρσία było terminem oznaczającym Eucharystię, a δικαιοσύνη samego Chrystusa. Jeżeli ktoś wzywa duchownego na ślub i dowiaduje się, że to małżeństwo jest nielegalne... to duchowny powinien go wysłuchać lub złożyć ofiarę (προσφορὰν). Zobacz kanał. Odpowiedzi Tym. Odc. Aleks. pytanie II. Księga zasad. Patr. przeklina. komplet T. LXVwiersz. XXV. Epiwzgórze. P. 633 wer. 1, 2, 11 etscu., 190 etsqu. "Chryste! Wysłuchaj modlących się kapłanów i potwierdzaj pobożne śluby poprzez modlitewne akty sakralne. Daj pić (nasycać), Chryste, nowej parze zjednoczonej przez świętego Prymasa i wspomóż czyste serca, przyjmując podniesienie czystych rąk. " Mówiąc „dajcie Chrystusowi pić” najprawdopodobniej mamy na myśli Eucharystię. Daniel, Dorsz. liturgia. T. 1, s. 1 257–262. Porównaj, Binterim, Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten. Moguncja 1830. B. VI, Th. 2, s. 80–92, gdzie podane są dwie modlitwy z Sakramentarza Gallikańskiego, ale bez mszy. Jeśli zgodzimy się z uczonymi krytykami, że sakramentarz Leona Wielkiego został sporządzony nie przez niego, ale przez kogoś innego pod koniec V wieku, ale jest to najstarsza kopia sakramentarza Grzegorza Vela. sięga 800 roku, wówczas mamy możliwość, na podstawie tych zabytków, wyrobić sobie wyobrażenie o tym, jak udzielano ślubów na Zachodzie aż do początków IX wieku. i stąd wyciągnij wnioski na temat najstarszej praktyki i Kościoła wschodniego, przynajmniej do VI lub VII wieku. Świadectwa te zebrano w artykule: „O błogosławieństwach kościelnych i ślubach – przeciwko nowożeńcom” (Załącznik do Dzieł Ojców Świętych. M. 1858, część XVII). Zobacz cytaty z referencji poniżej w tym artykule; zacytujemy tylko to, czego tam nie ma. Migue, Curs. komplet T. XXXVII (Euseb.amico odc. 231, s. 374). W liście do swego przyjaciela Euzebiusza, który ma się ożenić, św.Grzegorz, który ze względu na bolesny stan odmawia przybycia na jego ślub, zauważa: "Niech inni przedstawiają piękno dziewicy... A ja wam zaśpiewam pieśń weselną. Pan będzie błogosławił z Syjonu, zjednoczy wasze małżeństwo i synowie ujrzą waszych synów (Ps. 127:6,7)." Pominięte tutaj słowa są dość niezwykłe; potrafią scharakteryzować treść modlitwy w czasie małżeństwa w V wieku. "Niech marzycie o pokoju, czystości i pobożności. Bóg własnymi ustami uświęcił dzieło tego zjednoczenia i uczynił pierwszą parę osób prawicą Bożą. Para jest nierozerwalna! Żyjcie, zawsze o mnie pamiętajcie. Niech czcigodny krzyż będzie waszym jarzmem. Niech was zwiąże miłość, z jaką Kościół obejmuje Chrystusa i z jaką Chrystus wzajemnie miłuje swój Kościół. " Porównaj z ostatnimi wyrażeniami. rozumowanie św. Cyprianaepa. Kartagińczyk o Eucharystii, jako m.in. wyrażający ideę jedności Kościoła (Dogme. nauczanie o sakramentach w dziełach najstarszych ojców i pisarzy kościelnych przed Orygenesem, s. 372–373). Binterim, B. VI, Th. 2, r. 155. Tert., Devel. virginibus: tegantur virgines solae ad hoc nuptum venientes, gdzie indziej niesklasyfikowane antequam cognevernit sponsos (s. 4). Atqui etiam apud etnos velatae advirum deducuntur (s. 11). Po prostu., I Apol. C. 9; chwila. Fel., ok. 12; Clem. alex., Paed. I. II, ok. 8; Tert., Przepraszam. C. 43. Wystrój. Wojsko. C. 13 itd. 5. O używaniu wieńców nie wiadomo, czy jako zwykły zwyczaj weselny, czy jako obrzęd kościelny, św. Grzegorz Teolog w powyższym liście do swojego przyjaciela Euzebiusza. Patrz cyt. W powyższym artykule „Około stworzenia św. ojca”. Zobacz Pis. Św. ojciec i uczy. kościoły związane z isstolem. prawicowy teolog (SPB. 1855, t. 1, s. 286): „niektórzy z boskich ojców ułożyli modlitwy i ofiary oraz całkowite przestrzeganie świętych nabożeństw, jak np. chwalebny wśród świętych Epifaniusza i wielkiego Bazylego oraz boskiego Chryzostoma”. Zobacz Binterim, B. VI Th. 2. Modlitwa ta brzmi następująco: „O Panie, ześlij swoją rękę ze swego świętego mieszkania i zjednocz swojego sługę i swoją służebnicę, złącz ich w jedną myśl, ukoronuj ich w jednym ciele (patrz nasza 3. modlitwa), - tych, których chcesz, aby zjednoczyli się ze sobą, pokaż swoje małżeństwo uczciwym, zachowaj ich łoże w nieskazitelnym stanie, spraw, aby byli nienaganni, aby wspólne mieszkanie było korzystne” (patrz nasza 4. modlitwa po ewangelii). M. S. Barbor. S. Marci (Goar – Ευχολογ, wyd. Paris 1647, s. 391 – 395). Informacje na temat starożytności tego rękopisu można znaleźć w ad lect. promium. Gohar datuje je na VIII wiek. Jest wpisany: Εὺχὴεἰςγάμους; słowo εὺχὴ jest bardzo charakterystyczne. Godne uwagi jest to, że zawiera ona prośbę o błogosławieństwo koron. Fryzjer. secundum pod nr 88 (Goar – red. Paryż, s. 395–396). Aby zapoznać się z tą listą, zobacz tę samą przedmowę. Podpis: Ἀκολαυϑἱατοῦγάμου). Skład ciągu według tego zestawienia (choć nie jest on drukowany przez Gohara) dość jasno wynika z variae lectiones Gohara, które dołączył on do obowiązującej sekwencji małżeńskiej (por. Gohar – red. Paryż, s. 394). Informacje o starożytności rękopisu można znaleźć na jego poprzedniej stronie. do czytelnika. Korzystamy z najnowszego tomu „Opisy chwały. rękopis Synodu Moskiewskiego. Dział biblijny trzeci: Księgi liturgiczne (część pierwsza).” Moskwa, 1869. Chrystus. Przeczytaj nr 1–2, 1880 Jeśli weźmiemy pod uwagę, że dwie pierwsze modlitwy, które wówczas nie były czytane, oraz apostoł i ewangelia zajmują całe pięć stron w naszym wielkoformatowym wydaniu mszału, to jasne jest, o ile wcześniej odbył się ówczesny ślub niż nasz. Tylko bez refrenu: „Chwała Tobie, Boże nasz” (nr 344); zaśpiewałem cały ten psalm (nr 345); według psalmu nie ma pytań do młodej pary (tamże). Brakuje słów: „Sługa Boża wychodzi za mąż” (nr 144). V nr 145, podczas nakładania koron kapłan wypowiada słowa psalmu: „Panie, nasz Boże, ukoronowałeś nas chwałą i czcią i położyłeś rękę na swoich dziełach” i tak dalej zgodnie z psalmem. Następnie krótka modlitwa: „Panie, Boże nasz, który ukoronowałeś chwałą i czcią swoich świętych męczenników, teraz koronujesz sługę swego koroną chwały i czci, koroną pokoju, koroną radości, na Twoją cześć i chwałę”. Troparion. Niedozwolone jest trzykrotne obejście mównicy „Izajasz raduj się” i inne (nr 345 i 344). W księdze nabożeństw Cypriana (nr 341) zgodnie z „Ojcze nasz” kapłan bierze kielich, „jest w nim istota przeduświęconych”, diakon „zajrzyjmy”, kapłan „uprzednio poświęcony świętym”; potem komunikuje; śpiewacy śpiewają: „Przyjmę kielich zbawienia”. Wziąwszy na tron ​​Św. Dary, następnie podaje wspólny kielich, po uprzedniej modlitwie nad nim (tak samo jak teraz), a gdy wszyscy się napiją, „tłuką szkło”. O refrenie „Chwała Tobie, Boże nasz”, nie ma żadnej wzmianki. „Te korony są akceptowane przez stojącego z tyłu odbiorcę czystości i podobnie myślącego, który zastępuje je ojcem i mentorem w podobnie myślącym i dobrym małżeństwie” (s. 357). Wskazują na to słowa: „Proszę Pana i Boga wszystkich, aby ich ukoronował chwałą i czcią”. „Ponownie prosząc o pokój, dodaje drugą modlitwę”. Słowo „świat” to jego określenie na ectenię. Przy tej okazji zauważa, że ​​małżeństwo jest w rzeczywistości sprawą biskupa, ale „jest jednak udzielane kapłanom za pozwoleniem i, co więcej, w każdym przypadku małżeństwa”. Właśnie tam. Jednocześnie Symeon z Tesaloniki poczynił następujące uwagi: Zwieńczeniem każdego świętego obrzędu i zapieczętowaniem każdego sakramentu jest Komunia święta. A Kościół wykonuje wspaniałą pracę przygotowując święte dary. Niegodnym komunii, jak bigamiści i tym podobni, nie dostają darów Bożych, a jedynie wspólny kielich – dla częściowego uświęcenia, dobrej społeczności i jedności w błogosławieństwie Bożym” (s. 359–360). Godne uwagi jest to, że nie śpiewano „Izajasza radujcie się”. Nie wspomina o naszej drugiej modlitwie o pozwolenie na korony („dotarła spółgłoska” itp.). „I zjadam żonę prawą ręką, a daję mężowi prawą rękę, a potem czytam Apostoła i Ewangelię”. Apostoł nie czytał tego samego, co teraz, a mianowicie nie z Efezu 5, ale z 1 Kol. 7:7-14. „Kapłan mówi do niego po prawej stronie: „Panie, spójrz na mnie” itd. - zamiast: „Izajasz raduj się” i tak dalej. Jedna z nich jest taka sama jak nasza („Pan, nasz Bóg, przybył do Kany Galilejskiej”), na drugiej widnieje napis: modlitwa, aby ozdobić pannę młodą: „Panie, Panie, diabeł wspaniałości”... Tertulian wielokrotnie wspomina o pierścieniu, ale szczególnie niezwykłe są jego słowa: cum aurum null anorat praeter uni codigito, quem sponsua opp ignoras set pronubo annulo (Apolog. ok. 6). To samo mówi Klemens Aleksandryjski (Paed. I. III, s. 11). Ad uxor, l. II, s. 3. Nunquid tabulas nuptiales de illo apud tribunal Domini proferemus? Et matrimonium rite Contractum allegabimus, quod vetuit ipse? W innej pracy (De virg. velandis ok. 12) Tertulian odróżnia tabulae nuptiales od tabulae sponsales, zauważając: hae sunt tabulae priores naturalium sponsalium et nuptiarum. Zobacz y Bivterim świadectwo św. Jana Chryzostoma, Hieronima, Augustyna i innych, a także chrześcijańskich pastorów na temat tabulae nuptiales. Epista. do Himerium, ok. 3 i 13. Symeon z Salonik pisze: "Kiedy nadchodzi dzień, w którym trzeba pisać, odbywa się zgromadzenie zacnych osób w celu świadczenia... że zostaje zawarta umowa o legalnym małżeństwie. W tym celu wyznacza się także urzędnika, który pisze warunki i umieszcza pieczęcie zgadzających się w formie krzyża..., a przyszli małżonkowie i ich rodzice podpisują laskę, wyrażając w ten sposób swoją dobrowolną zgodę i fakt, że Chrystus ich łączy. Dlatego najpierw oddają Mu cześć, a następnie przyjmują kłopoty...; Umowy te nazywane są chrzestnymi i nie można ich rozwiązać bez powodu prawnego... Gdy nadchodzi czas zawarcia małżeństwa, państwo młodzi przychodzą do cerkwi” i następuje opis zaręczyn kościelnych. Pismo Święte św. ojców i naucza. kościoły o prawach. teolog z Petersburga. 1856, t. II, s. 353. Z powyższego artykułu korzystamy ok. do stworzenia, św. ojciec (O błogosławieństwach Kościoła w małżeństwie wobec nowożeńców). Artykuł ten dość dokładnie dowodzi, że to właśnie od tego czasu zaręczyny kościelne były niezbędnym warunkiem legalnego małżeństwa. Zobacz tamże. (s. 263–263). Podano jeszcze sporo innych danych potwierdzających powyższą tezę (patrz np. prawo Leona i Konstantyna z VIII w., s. 268 i inne fakty). „Kiedy nadchodzi czas zawarcia małżeństwa, panna młoda i pan młody przychodzą do cerkwi... Kapłan, włożywszy święte szaty, na święty posiłek wkłada najpierw żelazny pierścień na znak siły męża i złoty pierścień na znak czułości i czystości żony, a następnie – wcześniej uświęconych świętych (Dary)”; ostatnim wyrażeniem wskazuje na przygotowanie do ślubu; następnie opisane są zaręczyny, po których następuje ślub, podczas którego nastąpiła komunia tych przygotowanych, wcześniej uświęconych świętych. Prezenty z proklamacją: wcześniej uświęcone kojarzenie ze świętymi. Zobacz pisma św. ojców dotyczące prawego Bagna, s. 353–359. Patrz Gohar, wydanie paryskie, s. 383 – 384. Informacje na temat krypto-ferratu można znaleźć w jego variae lectiones. Oto cała sekwencja wydrukowana przez Gohara. I tu w inskrypcji, podobnie jak w inskrypcji ślubu według tego samego spisu, umieszczono słowo εὐχή. Καὶ τοῦ διάκονος λέγοντας. Τὰς κεφαλάς ἐκεύχεται ό ίερεύς. Κύριοί όθεός ήμῶν ότὴν ἐξ ἐθνῶν. Patrz „Opis”. rękopis M.S.B.”, s. 24 (uwaga o innej książce służbowej nr 345, dotyczącej Kiprianova). Rozpoczyna się słowami: „Odcięliśmy Cię, Panie, Panie Boże Wszechmogący”. Może zainteresuje Cię: