Sur l'histoire du côté liturgique du sacrement de mariage

Les sept sacrements de l'Église divinement établis étaient regroupés dans l'antiquité patristique autour de deux sacrements comme centres. Actes essentiellement distincts, ils étaient cependant adjacents à la pratique liturgique ou au baptême, ou à l'Eucharistie, et avaient un lien très étroit avec ces deux sacrements, soit dans le temps, soit dans le but de leur accomplissement. 1) Selon le moment de la célébration, ils étaient combinés : avec le baptême - onction, avec l'Eucharistie - repentance publique, sacerdoce et mariage. La confirmation avait lieu immédiatement après le baptême, dans le même bâtiment, c'est-à-dire au baptistère. L'acte de rémission des péchés dans la repentance, qui dans l'Antiquité avait un caractère principalement public, était accompli pendant la liturgie et consistait à s'agenouiller et à imposer les mains du prêtre sur la tête des pénitents, après quoi ils étaient autorisés, avec tous les fidèles, à écouter la liturgie des fidèles et à recevoir la Sainte Communion. Taïn. L'initiation aux degrés hiérarchiques, comme chez nous aujourd'hui, se faisait également en relation directe avec la liturgie, de sorte que l'Eucharistie était en quelque sorte la conclusion du sacrement du sacerdoce. Le mariage était célébré dans l'Antiquité en relation avec le sacrement de l'Eucharistie, dans lequel les mariés, après la prière et la bénédiction du prêtre, commençaient immédiatement, c'est-à-dire par la liturgie. 2) L'Eucharistie pour la repentance privée et pour la consécration de l'huile était le but et l'achèvement nécessaire (bien que pas immédiat en termes de temps). Ainsi, la repentance privée, bien qu'elle n'ait pas été accomplie pendant la liturgie, ayant néanmoins reçu l'absolution des péchés, le lendemain, comme avec vous maintenant, ils ont communié avec saint Tain. De la même manière, l'onction des malades, bien que le moment de son exécution ne soit pas lié à la liturgie, conduisait généralement aussi à la communion ; Après l'onction, les malades recevaient des instructions de Saint-Secret. Le sacrement de l'Eucharistie était donc l'achèvement à la fois de la repentance privée et de l'onction. Un lien aussi étroit avec le baptême et l'Eucharistie des cinq autres sacrements dans la pratique liturgique - un lien qu'il n'y a aucune raison suffisante de rejeter - a eu, à notre avis, une influence non négligeable sur le sort historique tant du côté liturgique des sacrements que sur la divulgation de l'enseignement dogmatique à leur sujet. Le lien liturgique entre la confirmation et le baptême, et entre la repentance, le sacerdoce, le mariage et la consécration de l'huile avec l'Eucharistie, était, à notre avis, entre autres, la raison du sous-développement, dans l'Antiquité, du côté rituel des sacrements liés à ces deux sacrements. En effet, il était difficile d'entourer le sacrement de confirmation de nombreux rites lorsqu'il était accompli en relation avec le baptême, ce qui existait dans l'Antiquité, notamment aux IIIe et IVe siècles. un cercle de rituels très nombreux et, en outre, où le baptême était généralement suivi de la célébration de la liturgie. De plus, étant donné la durée de l'ancienne liturgie, il n'était pas pratique de l'allonger en y introduisant une longue séquence de dédicaces ou un mariage semblable au nôtre. Il était également très naturel, dans tout le respect de l'onction comme moyen de grâce, sans en prolonger la mise en œuvre, de se précipiter avec les paroles d'adieu du malade, lui donnant « la garantie de l'incorruptibilité et de l'immortalité », comme les anciens pères de l'Église appelaient souvent l'Eucharistie : et dans ce cas, l'Eucharistie, étant l'acte final le plus important de préparation du patient au passage à une autre vie, empêchait, avec l'état du patient, le développement du côté rituel de l'acte précédent, c'est-à-dire l'onction. La seule exception dans ce cas est le sacrement de repentance, que son lien avec la liturgie n'a pas empêché de se développer assez largement ; nous voulons dire la repentance publique ; ici, les circonstances et les besoins de l'époque étaient évidemment plus forts que les inconvénients découlant de son lien étroit avec la liturgie. Mais ce lien étroit avec la traversée et l'Eucharistie des sacrements restants, qui, à notre avis, a eu un impact sur le ralentissement dans un cas (concernant les sacrements de mariage et de consécration de l'huile) et sur l'arrêt complet du développement du côté rituel dans l'autre (concernant les sacrements de confirmation et de prêtrise), a eu quelques conséquences pour l'histoire de la divulgation de l'enseignement dogmatique sur les sacrements. Il nous semble qu'elle peut être reconnue comme l'une des raisons, bien sûr loin d'être la principale, du phénomène que l'on rencontre dans l'histoire de la formule dogmatique concernant les sacrements. En plus d'autres raisons importantes 2, la formation ultérieure de la formule dogmatique concernant le nombre septénaire des sacrements a peut-être été influencée par le fait que la pratique liturgique mettait en valeur deux rites sacrés - le baptême et l'Eucharistie ; en les plaçant à un endroit particulièrement visible, elle semblait ainsi laisser dans l'ombre, au second plan, d'autres rites sacrés qui leur étaient étroitement liés, bien que ces cinq rites sacrés fussent considérés comme des rites sacrés très importants, issus d'un certain nombre de rituels simples. Cela doit être dit en particulier de l'Eucharistie et des sacrements qui lui sont étroitement liés. L'Eucharistie, considérée à juste titre toujours comme le plus grand des sacrements, le sacrement des sacrements, en raison de la présence en elle non seulement de la grâce dans un signe visible, mais de la vraie chair et du vrai sang du Christ Sauveur lui-même, pouvait naturellement, pour ainsi dire, éclipser les autres sacrements : la repentance, le sacerdoce, le mariage et la consécration de l'huile, et la pratique liturgique ont encore contribué à la séparation de l'Eucharistie aux dépens des autres sacrements et à laisser ces derniers hors de leur rang. avec le baptême et l'eucharistie. Ainsi, la pratique liturgique bien connue n'est pas restée, pourrait-on penser, sans influence tant sur l'histoire de la formation des successions des sacrements que sur l'histoire de la divulgation de l'enseignement dogmatique à leur sujet. Dans le premier cas, cela peut expliquer la lenteur dans la formation des successions de certains sacrements (mariage et consécration de l'huile) et même un arrêt complet dans le développement ou l'expansion du côté rituel d'autres (confirmation et sacerdoce) ; dans le second cas, la lenteur dans la formation de la formule dogmatique : « il y a sept sacrements de l’Église ». La mesure dans laquelle la pratique liturgique a influencé le sort historique du côté rituel des sacrements sera montrée par une esquisse de l'histoire de la succession du mariage, qui fait l'objet de cet article. Notre séquence de mariage se compose de deux séquences distinctes : la « séquence de fiançailles » et la « séquence de mariage ». I. Commençons par la « séquence du mariage ». Notre mariage peut être divisé en deux parties. La première partie est constituée du Psaume 127 avec le refrain « Gloire à toi, notre Dieu, gloire à toi », de la litanie, de trois longues prières du prêtre, du dépôt de couronnes avec les mots « le serviteur de Dieu est marié au serviteur de Dieu au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit », la triple bénédiction du prêtre et la proclamation à eux : « Seigneur notre Dieu, couronne-moi de gloire et d'honneur ». La deuxième partie contient la lecture de l'Apôtre et de l'Évangile avec des chœurs connus, une ekteniya (« chacun chante comme dans la liturgie après l'évangile »), une prière du prêtre, une nouvelle ekteniya (« intercède, sauve, aie pitié... le jour de tous est parfait comme dans la liturgie de Zlat. et Vas. V. après les Chérubins ou avant le Notre Père, comme dans la Liturgie de Présanctification), l'exclamation du prêtre « et accorde-nous sans condamnation », en chantant le Notre Père (avec la conclusion habituelle de la liturgie : car à Toi le royaume, paix à tous, têtes inclinées), la prière de la coupe commune et l'offrande de cette coupe aux jeunes mariés, en faisant le tour du pupitre avec le chant de saint Paul. chant (Isaïe se réjouit du reste), retrait des couronnes avec des paroles bien connues, deux prières finales et renvoi. De ces deux parties de la séquence du mariage, la deuxième partie retient une attention particulière, présentant une similitude frappante avec la liturgie des saints présanctifiés. Darov. Cette partie de notre mariage est sans doute la partie la plus ancienne de celui-ci. Depuis l’Antiquité, nous disposons de suffisamment de preuves pour affirmer l’existence d’un lien étroit entre la célébration du mariage et la célébration de la liturgie. En plus des indications pas tout à fait claires à ce sujet trouvées dans Clément d'Alexandrie 3, Timothy Bishop. Alexandrie 4, Paulin évêque de Nolan 5, nous en avons une preuve très claire et décisive dans les paroles célèbres de Tertullien : « D'où, dit-il, pouvons-nous puiser la force de décrire le bonheur de ce mariage qui unit l'Église, scelle l'offrande, scelle la bénédiction, les anges témoignent, affirme le Père » 6. De ce témoignage extrêmement remarquable, il résulte sans doute que dans l'Église antique la célébration du mariage était en rapport le plus étroit avec l'Eucharistie. La première expression : mariages « concilie l'Église (conciliat ecclesia) » signifie généralement que le mariage a lieu dans l'église selon ses prières, la seconde : « confirme l'offrande (confirmat oblatio) », que sa célébration est étroitement liée à la liturgie, ce qui est indiqué par le mot oblatio, la troisième : « scelle la bénédiction (obsignat benedictio) », - que l'essence du mariage réside dans la bénédiction (avec l'invocation du nom, de bien sûr) Sainte Trinité) un prêtre qui met un sceau sur les époux, tout comme une personne est scellée par la grâce de Dieu dans le baptême : obsignat est une expression apparentée à signaculum σφραγὶς, et cette dernière servait à désigner à la fois le baptême et surtout la confirmation. À la lumière de témoignages aussi clairs et décisifs, les témoignages moins clairs mentionnés ci-dessus d'autres pères de l'Église et écrivains, qui placent le mariage en lien étroit avec l'Eucharistie ou, comme ils le disent, avec la « participation de l'incorruptibilité », avec la « présentation de l'offrande », avec la « transpiration du Christ », acquièrent une signification. D'après Tertullien, il n'est pas clair exactement quand le mariage a eu lieu dans les premiers siècles, avant la communion ou après la communion de ceux qui se marient : ses paroles peuvent être comprises d'une manière ou d'une autre, bien qu'il soit plus naturel de comprendre à partir des mots « consolide l'offrande » - dans le sens que le sacrement ecclésial du mariage a précédé la communion des mariés. Dans ce cas, les paroles de Paulin de Nolan : « bois, ô Christ, les nouveaux couples unis par le saint primat », indiquent plus clairement le moment de la bénédiction du mariage, à savoir que la prière sur les jeunes mariés était dite par le prêtre avant la communion de leurs saints mystères, après quoi, probablement, la prière finale était encore lue, ce que Tertullien pouvait vouloir dire, quand, après les mots « il scelle l'offrande », il ajouta : « scelle la bénédiction ». En plein accord avec ces témoignages de la profonde antiquité chrétienne se trouvent les restes de monuments liturgiques qui nous sont parvenus. Par exemple, les prières de mariage nous sont parvenues dans les sacramentaires des papes Léon le Grand, Gélase et Grégoire Vel. Dans ces sacramentaires, les prières de mariage sont placées dans le canon même de la liturgie, juste avant la communion, après quoi les jeunes mariés acceptaient, une autre prière était dite sur eux 7. Ces vestiges de l'antiquité nous sont chers à bien des égards. Ils montrent non seulement à quel moment de la liturgie la célébration du mariage était programmée dans l'Antiquité, mais surtout que la célébration du mariage dans les premiers siècles était incluse dans la liturgie elle-même, que les prières de mariage faisaient partie de la liturgie des fidèles après la consécration de saint Darov. L'ensemble de toutes les circonstances et données historiques, non seulement celles énoncées ci-dessus, mais aussi celles citées ci-dessous, permet (malgré l'époque relativement tardive à laquelle appartiennent ces sacramentaires aux scientifiques 8 de penser que c'est exactement ce qui s'est passé dans les premiers siècles du christianisme. La combinaison du mariage avec la liturgie n'a bien entendu pas permis à la première de se développer en volume et en nombre de prières et de rituels. Probablement, tout le mariage qui a eu lieu pendant la liturgie consistait en le chant d'un psaume décent, une ou deux prières, une bénédiction au nom de Sainte Trinité, en se donnant la main et en faisant le tour du trône sur lequel les consacrés étaient présentés, lors de la même liturgie, Saint Dons. Ce rituel fut rejoint un peu plus tard par le rituel consistant à déposer des couronnes à l'est et à poser des voiles à l'ouest. "Nous arrivons à cette conclusion en comparant divers témoignages d'ouvrages patristiques du IIe au Ve siècle. 9 Clément d'Alexandrie parle de "l'imposition des mains du prêtre" et de "la consommation du mariage par la parole (prière)". Grégoire le Théologien - sur « la combinaison des jeunes mains avec la main de Dieu » et sur le chant du Psaume 127 10, Jean Chrysostome « ​​sur les prières et les bénédictions », Innocent Ier « sur la bénédiction que le prêtre accorde à ceux qui se marient ». Mais il décrit particulièrement pleinement la célébration du mariage par l'évêque saint Paon Nolansky dans ses vœux de mariage au fils de l'évêque Memor : "Les enfants sacrés du prêtre sont tenus à une obligation vénérable 11... Que le père évêque lui-même vous bénisse : qu'il commence lui-même par des chants sacrés devant les visages de ceux qui chantent. Très honorable Père Memor, conduisez vos enfants à l'autel du Seigneur et remettez-les dans la prière de votre main sainte. Mais... quel genre de personne est cette personne qui marche de loin sur des pas tranquilles ? C'est un homme riche de nombreux dons du Christ Seigneur, un homme lumineux, Mgr Emilius. Se souvenant de ses devoirs, Conformément à l'ordre légal, Memor remet ses chers enfants entre les mains d'Emilius. Et lui, inclinant la tête de tous deux sous le joug paisible du mariage de sa main droite, les couvre et les sanctifie par la prière ! Écoutez les prêtres prier et confirmez les vœux pieux par des actes sacrés de prière. Donne à boire, ô Christ, au nouveau couple uni par le saint primat. Dans ce salut de Saint Paon, - outre la déclaration des obligations par les jeunes mariés, en plus des hymnes, amenant les mariés à l'autel, inclinant la tête et priant - il est fait mention de la pose du voile nuptial, qui en Occident remplace le rite oriental équivalent consistant à déposer des couronnes sur la tête des jeunes mariés. Il y a des raisons de penser qu'au cours des trois premiers siècles, ces rites n'étaient pas acceptés comme rites religieux et que les chrétiens évitaient les voiles et les couronnes en raison de leur utilisation répandue dans le paganisme. Binterim 12 note à juste titre cela seulement à partir du 4ème siècle. Il est devenu une coutume pour le prêtre de placer un voile sur les jeunes mariés, et que jusqu'à cette époque, si un voile était utilisé, ce n'était que par la mariée (comme le dit Tertullien 13, qui venait à l'autel avec le voile déjà sur le visage. De nombreux témoignages des trois premiers siècles parlent également de l'absence d'utilisation de couronnes par les premiers chrétiens en général et lors des mariages en particulier 14, ce qui est très compréhensible et naturel. L'usage répandu des couronnes dans le paganisme et, de plus, l'usage étroitement associé à la mythologie (couronnes sur les dieux, sur les vainqueurs des jeux, sur les coupes et les coupes) auraient dû inspirer aux chrétiens une aversion pour l'utilisation de ces décorations lors des mariages. Ce n'est qu'après que le christianisme a triomphé du paganisme que les chrétiens ont commencé à utiliser des couronnes de fleurs 15 et les ont même adoptées dans le cadre des rites de l'église, de sorte que saint Jean Chrysostome parlait déjà de déposer des couronnes à l'église sur ceux qui se mariaient « en signe de victoire sur la volupté » 16. Si l'on accepte cela dans la description du triomphe des vierges - contenue dans l'ouvrage de saint Méthode de Patara « La fête des dix vierges » - des images du triomphe céleste des vierges sont extraites par Saint-Père de la cérémonie de mariage à l'église utilisée à cette époque, on peut alors supposer l'utilisation de couronnes déjà à la fin du 3ème siècle. Cette description est si remarquable qu'elle mérite, avec les paroles de Tertullien et de Paulin de Nolan, une attention particulière. « Ici », dit saint Méthode, notre triomphe, belles vierges ! C'est la récompense d'un pur exploit de chasteté. Je m'engage envers la Parole et j'accepte comme cadeau la couronne éternelle d'incorruption ; ayant placé une couronne sur ma tête, je me pare des fleurs lumineuses et inaltérables de la sagesse. I go around with Christ, who rewards the heavens, around the beginningless and immortal King, I become the light-bearer of unapproachable lights and sing a new song with the face of angels” 17. In this image, in addition to the laying of crowns, attention is drawn to the mention of the circumambulation of the Tsar (i.e., the throne) with candles and the singing of St. songs: this is a new detail that complements the overall picture of a wedding in an ancienne église. Sur la base d'une comparaison de divers témoignages fragmentaires qui nous sont parvenus du IIe au Ve siècle, nous avons tenté de restituer le schéma du mariage dans ces premiers siècles du christianisme, qui, à notre avis, comprenait les parties ci-dessus. Mais en parlant de la composition d'un mariage dans l'église ancienne, il ne faut pas oublier la liberté importante accordée dans l'église ancienne aux primats de l'église en ce qui concerne à la fois le nombre et le volume des prières et des chants, ainsi qu'en ce qui concerne l'augmentation ou la réduction du nombre de rituels qui ne sont pas essentiels au sacrement, et donc les composants d'un mariage dans l'église que nous avons calculés ci-dessus doivent être considérés comme la norme la plus courante pour les églises pour accomplir ce sacrement, ce qui a permis des changements et des écarts mineurs par rapport à celui-ci. En un mot, pour le mariage qui suivit, ce fut, pourrait-on penser, la même chose que pour la liturgie. De plus, il est probable que les grands saints de l'Orient, saint Basile et Jean Chrysostome, qui ont tant fait, selon le témoignage de saint. Sophrone 18, pour l'organisation de tout le service divin de l'Église d'Orient, la cérémonie du mariage à l'église n'a pas été laissée sans attention. Malheureusement, des monuments liturgiques de l'Église d'Orient, pas un seul monument relatif au mariage ne nous est parvenu des IVe, V et VIIe siècles, sans parler des trois premiers siècles. Seulement à partir du 8ème siècle. Une courte prière a été conservée lors du dépôt des couronnes, placée dans l'épître de saint Théodore le Studite à Siméon 19. Citant cette prière, saint le père précise qu'il ne cite pas une prière de sa propre composition, mais une prière qui était utilisée en son temps lors des offices divins ; C'est lui qui note : « Je présente les prières qui sont utilisées lors du dépôt des couronnes non pas pour l'enseignement, mais pour le renouvellement de la mémoire ; il est très remarquable que cette très courte prière concentre le contenu de deux de nos prières (sur les sept incluses dans la séquence de notre mariage), à ​​savoir la troisième (avant le dépôt des couronnes) et la quatrième (après l'Évangile et la litanie), c'est-à-dire. ces mêmes prières qui, comme nous le verrons plus tard, dans les monuments liturgiques les plus anciens qui nous sont parvenus, sont invariablement les principales et presque les seules, puisqu'elles ne sont rejointes que par une autre courte prière de notre coupe commune. Si la prière donnée par saint Théodore le Studite n'est pas le résultat d'une union artificielle de saint pères des deux prières utilisées dans les services religieux de son temps, alors on peut penser que c'est la seule prière qui a été utilisée lors des mariages depuis l'Antiquité, à l'exception, bien sûr, de la formule de bénédiction (au nom de la Sainte Trinité), de la psalmodie (Ps. 127) et, peut-être, d'une courte acténie. Bientôt cependant, au même VIIIe siècle. ou au 9ème siècle suivant. il y a eu une augmentation des prières, même si au début elle était très insignifiante ; C'est précisément cette prière mentionnée par Théodore le Studite qui fut divisée en deux, et en plus, une troisième prière apparut - la prière de la coupe commune, à moins qu'elle n'existait pas auparavant. Des deux séquences de mariage qui nous sont parvenues dans les anciennes listes de Barberine et placées par Goar dans son Euchologion, la première 20 est la plus ancienne (8ème ou 9ème siècle) et brève consiste en une actenia (semblable à notre première actenia 21, mais plus courte que la nôtre), de notre 3ème prière (avant de mettre les couronnes), de la pose des couronnes, de l'union des mains, de l'aumône de paix (prêtre), de la tête inclinée (diac.), de prière (notre 4, qui nous est lue après l'Évangile) et de la prière de la coupe commune (notre 5). Ainsi, ce qui suit est trois fois moins que le nôtre : il ne contient pas nos deux premières longues prières, rien n'est dit sur ce que dit le prêtre en mettant les couronnes, il n'y a pas de lecture de l'Apôtre et de l'Évangile avec un ectenia, il n'y a pas d'ectenia avant le Notre Père, tout comme il n'y a pas le Notre Père lui-même avec une exclamation bien connue, rien n'est mentionné sur le fait de se promener autour du pupitre en chantant une chanson connue, il n'y a pas de prière après avoir retiré le couronnes et la dernière prière. Cette séquence frappe par son extrême simplicité. Il a une forme et un volume tels qu'il pourrait facilement être exécuté pendant la liturgie. L'absence de lecture de l'apôtre et de l'Évangile est ici particulièrement caractéristique, facilement expliquée par l'hypothèse que le mariage selon cette liste a eu lieu pendant la liturgie avant la communion, donc, lorsque l'apôtre et l'Évangile avaient déjà été lus, la répétition de la lecture semblait être une violation de l'harmonie et de l'ordre établi des services religieux. Les monuments liturgiques que nous présentons ci-dessous appartiennent déjà à cette époque de transition où le mariage est séparé de la liturgie en un nouveau service religieux, tout en essayant de s'arranger pour suivre le modèle de la liturgie, en relation étroite avec laquelle il a été célébré pendant tant de siècles. Il est très intéressant de retracer les phases de développement qu'a traversées la séquence du mariage jusqu'au moment où elle apparaît sous sa forme actuelle. Les monuments liturgiques grecs et slaves des XIIIe, XIVe et XVe siècles nous en offrent l'occasion. Parmi les monuments grecs, nous entendons avant tout la suite de la deuxième liste Barberine et la suite de la liste Cryptoferrato du XIIIe siècle. La deuxième des séquences anciennes citées par Goar, datant d'une époque inconnue22, est un peu plus étendue que la première. Après l'encens et la proclamation « béni soit le royaume », suit : une courte litanie, lecture de l'apôtre et de l'évangile avec le prokeimenon (« Le Seigneur est mon illumination ») et un verset avant l'évangile (« ta femme est comme une vigne féconde »), litanie après l'évangile (« la sagesse, visage de tous », semblable à la nôtre, mais plus étendue), notre 3ème prière (avant de mettre les couronnes), en déposant les couronnes, le prêtre dit : « le serviteur de Dieu est couronné d'une couronne d'incorruptibilité au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit... place la main droite de l'épouse dans la main droite de l'époux", diacre : "sagesse", chanteur : "Couronne-les de gloire et d'honneur", vers : "tu as mis des couronnes sur leurs têtes", diacre : "Prions le Seigneur", le prêtre dit une prière (semblable à notre 2ème prière, mais plus courte que la nôtre), puis la prière du coupe, le chant du chant : « Gloire à toi, notre Dieu, gloire à toi », et le verset : « Bienheureux tous ceux qui craignent le Seigneur (Ps. 127) et enfin la prière (notre 4ème, placée après l'Évangile). Although this sequence also lacks much compared to our wedding, in any case this second edition of the wedding sequence is much more complex than the first and closer to ours. Here, in addition to the litany that is superfluous to the previous list, in addition to the mention of the priest pronouncing famous words when laying crowns and the singer singing famous verses, special attention is drawn to the reading of the Apostle and the Gospel with well-known choruses, as well as the priest’s recitation, in addition to three short prayers (as in the previous list), another more extensive one, somewhat approaching in volume to our second prayer. Sans compter que dans la séquence considérée, Ps. 127 is supposed to be sung with the refrain: “Glory to Thee, our God,” and what’s remarkable, not at the very beginning of the wedding, as with us, but at the end of it, after partaking of the common cup. Si la liste précédente témoigne sans aucun doute de la transformation du mariage en une séquence distincte de la liturgie, mais ne reflète pas le lien séculaire entre le mariage et la liturgie (comme c'est toujours le cas : aux premiers stades d'une nouvelle étape de l'existence, le passé est toujours oublié), alors l'une des séquences de mariage grecques, qui nous est parvenue du XIIIe siècle. dans la liste dite crypto-ferrat 23, parle haut et fort du lien étroit passé entre le mariage et la liturgie, même si, tout comme la liste précédente, elle déclare sans aucun doute la séparation du mariage de la liturgie. D'après la liste Crypto-Ferrate, au début du mariage, comme chez nous, Ps. portes, et à la table sainte il y a un calice présanctifié (St. Cadeaux), deux couronnes et un vase en verre rempli de vin" ; puis, comme chez nous (avec l'omission de la seule question et "bénis le Seigneur"), la première litania (la nôtre, seulement un peu plus courte), notre 3ème prière (la première et la deuxième ne sont pas présentes), la prononciation deux fois sur l'époux puis sur la mariée en mettant les couronnes : " Seigneur notre Dieu avec gloire " (il n'y a pas de mots : " le serviteur de Dieu est marié ", il n'y a pas de lecture de l'apôtre et de l'évangile avec le célèbre s'abstient), joindre les mains, paix à tous, vos têtes, prière (notre 4, déposée pour nous après l'Évangile ; il n'y a pas d'ectenia après cette prière, il n'y a pas de « accorde-nous sans condamnation », le Notre Père n'est pas prescrit), après quoi il est dit : « et tenant la coupe il proclame : le saint présanctifié et les communie », puis suit la prière de la coupe commune, la conclusion est notée : « puis tenant la coupe, il la donne d'abord au mari, puis à la femme et il fait cela jusqu'à trois fois et donne la coupe à quelqu'un ou, comme certains (le font), la brise puis s'en va. Il n'y a pas de promenade autour du pupitre avec le chant de saints célèbres. chant, nos deux prières (6ème et 7ème) et conclusion. Cette liste, présentant une simplicité remarquable de prières (trois seulement), étant en cela assez proche de l'ancienne liste de Barberine (VIIIe siècle), témoigne du désir de la cérémonie nuptiale de se transformer à l'image de la liturgie des saints présanctifiés. Darov. Mais son désir dans cette liste n'apparaît qu'à l'état embryonnaire, puisqu'ici, à part le début de la psalmodie, il n'y a pas de lecture du Nouveau Testament des Saintes Écritures et des proclamations : « le saint présanctifié aux saints » - il n'y a toujours pas d'autres détails qui rapprochent la seconde moitié du mariage de cette liturgie : il n'y a pas de liturgie avant le Notre Père, cette prière elle-même avec l'exclamation : « et nous rend dignes ». Le chemin indiqué par le monument liturgique considéré est suivi par les monuments slaves des XIVe et XVe siècles. Grâce aux livres de service manuscrits et aux missels des XIVe et XVe siècles, conservés dans notre Bibliothèque synodale de Moscou et décrits par K.I. Nevostruev 24, ainsi que les données représentées par les œuvres de Siméon de Thessalonique, nous avons l'occasion de retracer le développement progressif de notre rite de mariage du XIVe au XVe siècle. D'après certains monuments des XIVe-XVe siècles. la première partie de notre mariage était moins étendue que la nôtre maintenant, ayant une apparence semblable à celle qu'elle avait dans les monuments grecs que nous avons examinés, et la seconde n'était rien de plus que la seconde partie de la liturgie présanctifiée. Dans ce cas, nous entendons les livres de service de la Bibliothèque synodale de Moscou n° 344 (Kiprianov) et 345. Ici, nous ne trouvons pas non plus les deux premières grandes prières au début du mariage, mais il n'y en a qu'une troisième relativement courte, il n'y a pas de lecture de l'Apôtre et de l'Évangile et il n'y a pas de promenade autour du pupitre en chantant « Isaïe, réjouis-toi », mais il y a communion avec les saints présanctifiés. des cadeaux avec diverses exclamations, très caractéristiques : ce sont les plus grandes différences avec notre rite de mariage. En général, le mariage de cette époque était sans doute plus court que le nôtre 25. – En particulier, le mariage consistait alors en ce qui suit. Cela a commencé, comme c'est le cas aujourd'hui chez nous, avec le chant du Ps. 127 26, puis litania (comme chez nous), prière (notre troisième), dépôt de couronnes avec les mots : « Seigneur notre Dieu avec gloire, etc. 27, before joining hands, prayer (now placed after the Apostle and the Gospel, which were not supposed to be according to this sequence), Our Father 28, let us take in, the presanctified holy saint, “I will receive the cup of salvation” (singers), communion of St. the mysteries and then the prayer of the common cup and partaking of it 29 . After communion, further actions are described 30 as follows: “the same, leading to the bench, proclaims: Lord, Lord, look down from heaven and visit the sons of men.” Ceci est proclamé trois fois avec le chant de vers. Alors, pour la gloire et maintenant, « réjouissez-vous de joie par l'Ange » (tropaire). Finalement, il dit : « Je vais vous mettre sur le banc. » En conclusion, il prononce la prière destinée à la permission des couronnes. Instead of the blessing that is now given after the removal of crowns (“Father, Son and Holy Spirit”, etc.), then 31 the apostolic greeting was used: “brothers, rejoice in the Lord always.” La description du mariage par Siméon de Thessalonique est essentiellement similaire aux livres de service slaves mentionnés, car ici les deux premières et deux dernières prières manquent, ainsi que la lecture de l'apôtre et de l'Évangile. Ayant dit au début que les jeunes mariés sont conduits à l'autel avec le chant du Ps. 127 32, tenant des cierges devant l'autel et que tout le clergé ayant des cierges à la main, puis il parle de l'ectenia, la première prière (notre 3ème), de mettre des couronnes prises sur le trône sur la tête du mari et de la femme 33 avec la prononciation des mots « Seigneur notre Dieu » 34, de la deuxième ectenia 35 et à propos de la deuxième prière 36 (cette prière est la même que notre 4ème après l'Evangile). De plus : « nous sommes accordés sans condamnation, Notre Père (tout le monde chante), le cri de paix à tous, l'inclinaison des têtes, la prière sur la coupe commune (la même que la nôtre), l'exclamation (« car vous êtes bénis et glorifiés »), le lieu saint présanctifié aux saints, un est saint (tout le monde chante), la communion des Saints Mystères, puis - la coupe commune en chantant : « Je recevrai la coupe du salut » 37, une litanie spéciale avec la proclamation des jeunes mariés et du destinataire, une exclamation (« car il est miséricordieux »), une salutation apostolique (« frères, réjouissez-vous toujours dans le Seigneur » aux paroles : « Que le Dieu de paix soit avec vous »). « Immédiatement après, les prenant par les mains, il les conduit à l'autel et fait un cercle de joie autour du Christ, chante avec les chanteurs une chanson : Saints Martyrs 38, comme à l'ordination, et une autre : Gloire à toi, Christ Dieu... Puis il ajoute une prière pour la permission des couronnes (notre prière pour la permission de la couronne) 39... Enfin, invoquant le Christ, afin qu'Il, pour l'amour de sa mère et des saints, fasse miséricorde à tous et sauve permet aux couronnes et aux jeunes mariés, ayant reçu sa bénédiction, de rentrer chez eux avec joie » 40. Pour voir comment progressivement 1) deux grandes prières sont entrées en vigueur d'une part et, d'autre part, 2) la lecture de l'apôtre et de l'Évangile et 3) la marche autour du pupitre, parfois partie du mariage, parfois non - pour cela nous nous tournons vers le bréviaire serbe du XVe siècle. La succession décrite par Siméon de Thessalonique se situe, en termes de degré de développement, quelque chose entre les successions du XIVe siècle. Et ceux contenus dans le missel serbe se rapprochant toutefois des carnets de service n° 344 et 345. Ce qui s'en rapproche le plus est celui qui se trouve dans le missel serbe du XVe siècle. 41 Nous trouvons ici, bien que pas exactement dans le même ordre et dans la même forme que les nôtres, les deux premières prières (combinées cependant en une seule) et la lecture de l'Apôtre et de l'Évangile. Cette séquence 42 commence par la litanie et la prière (notre 3ème), puis suit le dépôt des couronnes. Cela a été exécuté comme suit : le Psaume 20 (« Seigneur par ta force ») a été chanté, des couronnes ont été déposées trois fois, puis le prêtre a dit : « Seigneur notre Dieu, qui a couronné les saints martyrs de gloire et d'honneur, tu couronnes maintenant aussi ton serviteur Onsitsa et ton serviteur Onsitsa » 43 . Après le dépôt des couronnes, lecture de l'Apôtre et de l'Evangile. Après l'Évangile, suit une très longue prière, qui combine les deux prières, lue désormais au début du mariage. A la fin de cette prière - (diacre) « aimons-nous les uns les autres », (chœur) « Père et Fils »..., le prêtre les embrassa tous deux et ils s'embrassèrent en disant : « au milieu de nous est le Christ, il est et sera ». Puis la prière (comme nous le faisons après l’Évangile), le Notre Père, la communion des saints présanctifiés. Dons, et immédiatement suivis d'une prière pour la communion à la sainte coupe, la salutation : « frères, réjouissez-vous dans le Seigneur », faisant trois fois le tour du pupitre en chantant : « Seigneur Seigneur, regarde du ciel et vois et visite tes raisins que ta main droite a plantés, ô Seigneur » 44. En conclusion, deux prières sont offertes pour l'enlèvement des couronnes 45. Ainsi, l'examen des témoignages paternels les plus importants et des monuments liturgiques liés au côté rituel du sacrement de mariage, nous l'espérons, a montré sans aucun doute quelle influence importante sur tout le sort historique ultérieur de la succession du mariage et sur sa forme actuelle la célébration du sacrement de mariage au cours de la liturgie, en lien direct avec elle, a eu dans les premiers siècles du christianisme. Il est clair, après tout ce qui précède, pourquoi dans notre bréviaire avant les fiançailles il est noté : « selon la liturgie divine, le prêtre se tient dans le sanctuaire, ceux qui veulent se marier sont sur le point de se marier », pourquoi, enfin, même dans l'Église catholique romaine, il y a encore une missa pro sponso et sponsa, bien qu'il s'agisse d'un service spécial, qui ne fait pas partie du mariage lui-même. En particulier, les conclusions suivantes découlent de tout ce qui précède : Les parties les plus anciennes de notre cérémonie de mariage doivent être reconnues comme étant notre troisième prière (avant le dépôt des couronnes), contenant le souvenir de l’institution divine du sacrement du mariage au paradis, et la quatrième (après l’Évangile), soulignant la sanctification du mariage dans le Nouveau Testament. Vient ensuite le chant du Psaume 127 et la communion de la coupe commune (au lieu de la communion des Saints Dons) et la bénédiction des jeunes mariés au nom du Saint. Trinité. Moins anciens : déposer des couronnes avec la prononciation de paroles célèbres, se promener autour du pupitre avec le chant de saints célèbres. les chants, la prière de la coupe commune et certaines liturgies, à savoir la litanie avant le Notre Père avec les exclamations bien connues du prêtre, le chant du Notre Père lui-même, bien que ces derniers détails rappellent vivement l'Antiquité (nous entendons l'ancienne coutume de célébrer le sacrement de mariage pendant la liturgie). Moins anciennes encore : les deux premières prières, lectures de l'Apôtre et de l'Évangile aux refrains bien connus, ainsi que les deux dernières prières (6e et 7e) après l'enlèvement des couronnes. Ne parlons même pas de la prière pour la permission des couronnes le huitième jour. II. La séquence des fiançailles, selon notre pratique liturgique, se déroule en lien direct avec le mariage, constituant avec ce dernier quelque chose d'inextricable. En fait, il s’agit de quelque chose de complètement distinct de la cérémonie de mariage et, dans les temps anciens, il n’existait même pas en tant que rite religieux. Certes, les principaux chrétiens, habitués à ne rien faire sans la bénédiction de l'Église, de l'évêque et des anciens, ont très probablement commencé à se tourner vers le clergé avec des demandes - pour bénir le contrat de mariage, que, selon les lois gréco-romaines, ils étaient obligés d'exécuter en présence d'officiers civils. Et ces contrats étaient les suivants : 1) le consentement écrit était donné par les deux parties pour contracter mariage en présence de témoins des deux côtés ; 2) un acte de dot a été dressé, signé et scellé par les personnes présentes, et une pénalité a été infligée à celui qui a refusé le mariage ; 3) des cadeaux étaient offerts par le marié, généralement appelés gages, entre lesquels le marié apportait généralement une bague à la mariée ; De plus, 4) le marié a solennellement embrassé la mariée et finalement, tous deux, connaissant leur union, se sont donnés la main. De tels contrats étaient parfois conclus plusieurs années avant le mariage. Il est très probable que des chrétiens de premier plan, avant ou après la conclusion d'un tel contrat, se soient adressés à l'évêque ou aux anciens pour leur demander leur bénédiction avant de contracter les fiançailles. Il est vrai qu’il n’y a aucune indication claire de cela pour les trois premiers siècles. Bien que Tertullien et Clément d'Alexandrie parlent de l'anneau 46, ainsi que des tabulae nuptiales, des conclusions directes ne peuvent être tirées de leurs propos en faveur des fiançailles religieuses. L'anneau est parlé de telle manière qu'il est clairement compris que l'anneau a été donné par le marié lui-même à son épouse, et à propos des tabulae nuptiales, bien qu'il soit noté dans Tertullien à propos des mariages avec des idolâtres : « Devons-nous vraiment présenter devant le tribunal du Seigneur les actes (tableaux) de mariage d'une telle personne ? Et allons-nous vraiment témoigner que le mariage interdit par le Seigneur lui-même a été célébré légalement ? 47 - mais rien ne découle de ces paroles sinon que l'Église était informée des fiançailles et que les actes de mariage ou le contrat de mariage, rédigés en présence des officiers civils, étaient présentés aux dirigeants de l'Église par des personnes qui voulaient compléter leurs fiançailles en recevant la grâce dans le sacrement de mariage. Néanmoins, on ne peut nier complètement l'existence d'une coutume, bien que non universelle et non légalisée, de recourir aux prières de l'église et à la bénédiction du prêtre avant les fiançailles ou après les fiançailles civiles, pendant un certain temps avant un mariage religieux. Plus de données représentent la période du 4ème siècle. À cette époque, à côté des fiançailles civiles, il y avait sans doute aussi des fiançailles religieuses. Rien d’autre que cela ne peut expliquer, par exemple, les règles du (11e) concile d’Ancyre (314-315) : « les vierges fiancées puis enlevées étaient destinées à être rendues à celles qui avaient été fiancées auparavant, même si elles avaient subi des violences de la part de leurs ravisseurs ». Il n'est guère possible d'expliquer l'origine de cette règle ecclésiale sans supposer que l'Église dans ce cas protégeait non seulement une action purement civile, qui nécessiterait donc une protection uniquement de la part de l'autorité civile, mais aussi un acte ecclésial, qui exigeait donc une sorte de protection de la part de l'autorité ecclésiale. Les circonstances dans lesquelles se trouvait alors l'Église (c'est-à-dire le triomphe du christianisme) ont contribué au fait que l'Église a apposé son empreinte sur des actions qui appartenaient à la sphère civile. Le pape Sirice, contemporain de St. Jean Chrysostome note également qu'une fiancée ne peut pas être mariée à une autre, car [pour] les chrétiens, il est considéré comme un sacrilège de violer la bénédiction donnée à la mariée par le prêtre 48. Ces paroles et la règle (98) du sixième concile œcuménique, qui prescrit : « quiconque épouse une fiancée alors qu'elle est encore fiancée sera passible de la culpabilité d'adultère », témoigne sans aucun doute qu'à côté de la fiancée civile, il y avait aussi les fiançailles à l'église, ou, pour mieux dire, la coutume civile d'un contrat de mariage étaient complétées par les prières de l'église. Mais, étant donné l'existence incontestable des fiançailles religieuses à partir du Ve siècle, on ne peut pas affirmer avec certitude qu'à partir de cette époque, les fiançailles religieuses étaient obligatoires pour tous les chrétiens ; leur liberté n'était pas donnée à la décision de la question : compléter l'acte civil par une bénédiction de l'église ou se limiter uniquement à l'acte civil. Des données ci-dessus, une seule chose découle avec certitude : si les fiançailles étaient célébrées dans l'église, alors elles étaient indestructibles, mais en cas de violation, elles entraînaient une punition ecclésiale : mais cette circonstance ne plaide pas du tout en faveur du caractère obligatoire pour tous, à l'exception des fiançailles civiles, également religieuses. Il y a tout lieu de penser que les fiançailles religieuses ont eu lieu avant les Xe et XIe siècles. était soumis au désir et à la volonté de chacun. Nous avons des faits positifs qui indiquent que l'empereur Léon le philosophe vers 900) a commencé et Alexeï Comnène (1081 - 1118) a achevé la réforme des lois civiles sur le mariage, rendant obligatoire pour chacun non seulement de se marier dans une église, mais aussi de se marier dans une église, de sorte que les fiançailles civiles, même si "elles ont continué à exister même au XVe siècle. 49 - exigeaient, comme condition indispensable pour leur pleine légalité, l'achèvement de leur église fiançailles 50. Cela ressort mieux des paroles suivantes de Jean évêque de Citras : « Les nouvelles lois des deux rois Léon et Alexeï Comnène ont compensé l'absence de lois antérieures sur les fiançailles et le mariage. Les lois anciennes autorisaient les fiançailles à l'âge de sept ans par consentement et avec un contrat écrit. Et les nouvelles lois ont fixé des fiançailles ultérieures pour les mariés et ont déterminé que les fiançailles ne devaient être approuvées que par une cérémonie sacrée, et si les fiançailles sont célébrées de manière incorrecte, elles sont alors reconnues invalides et comme si elles n'avaient pas eu lieu » 51 . Probablement à la même époque, c'est-à-dire à partir de la fin du XIe siècle et du début du XIIe siècle, les fiançailles commencèrent à avoir lieu en même temps que le mariage. Il ne fait aucun doute que tel était le cas au moins au XVe siècle, comme le montre Siméon de Thessalonique 52. Il ne pouvait guère en être autrement : dès que les fiançailles précoces, plusieurs années avant le mariage, étaient interdites par la loi, dès que les fiançailles civiles devaient être célébrées peu de temps avant le mariage, il est tout naturel que, pour éviter les doubles offices religieux, elles commencent à coïncider avec l'approbation des fiançailles civiles exigée par la loi par les fiançailles religieuses - jusqu'au jour du mariage et célébrez donc les fiançailles à l'église et le mariage le même jour. Et toutes les circonstances ci-dessus sont importantes pour nous dans le sens où elles éclairent quelque peu l'émergence et le devenir futur de la « séquence des fiançailles », comme quelque chose jusqu'ici, du moins selon les livres liturgiques, distinct de la séquence du mariage, bien qu'elle se déroule désormais dans la pratique en relation la plus étroite avec cette dernière. Si les fiançailles ecclésiastiques sont nées du besoin très naturel des fiancés d'approuver civilement leur contrat civil, c'est-à-dire l'accord mutuel et les conditions du mariage, avec la bénédiction et les prières de l'Église, et si cette confirmation n'est pas quelque chose d'essentiel inclus dans le sacrement, si, enfin, cette approbation ecclésiastique de l'acte civil a été longtemps laissée à la volonté de chacun, alors jusqu'à un certain temps, il n'y aurait peut-être pas eu de séquence précisément définie des fiançailles. C’est exactement ainsi que les choses étaient censées se passer jusqu’au IVe siècle ; au cours des trois premiers siècles, selon toute vraisemblance, il dépendait de la discrétion de l'évêque ou du prêtre, chez qui le fiancé venait chercher une bénédiction, de revêtir la bénédiction qui lui était enseignée sous une forme ou une autre, ce qui est en parfaite harmonie avec la grande liberté accordée avant le IVe siècle. dirigeants de l’Église dans l’organisation de l’ensemble du service divin. Même lorsque les fiançailles religieuses commencèrent à faire partie d'une coutume plus générale et permanente, c'est-à-dire à partir du IVe siècle, et lorsque la norme et la formule pour accomplir une bénédiction d'église ont commencé à se développer, cette formule se distinguait à peine par la complexité des rituels et des prières. Jusqu'au 6ème ou 7ème siècle. les fiançailles qui suivirent ne dépassèrent guère le cadre étroit d'une courte prière, de la bénédiction des anneaux et de la formule dans notre famille : « la servante de Dieu est fiancée... au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». Les monuments liturgiques des fiançailles qui vous sont parvenus ne remontent pas dans leur antiquité à une époque antérieure au VIIIe siècle ; on les retrouve dans les mêmes listes - les plus anciennes Barberine (siècle américain) et Crypto-Ferrate (XIII siècle) - dans lesquelles on retrouve la séquence du mariage 53. La séquence des fiançailles dans les deux cas est beaucoup plus courte que la nôtre. Notre cérémonie de fiançailles consiste en trois prières, dont la troisième et dernière est assez longue, en deux litanies et en la mise des alliances avec l'énonciation des paroles célèbres : « La servante de Dieu est fiancée ». Tout cela est disposé dans l'ordre suivant : après l'encens et le début bien connu (« Bénis le Seigneur »), l'ektenia (assez longue), puis la première prière courte (« Dieu éternel »), paix à tous, inclination de la tête, la deuxième prière (également très courte : « Seigneur notre Dieu, de la langue de l'Église »), la mise des bagues avec des paroles connues et une triple bénédiction, la troisième longue prière (« Seigneur notre Dieu au jeune Patr. Abraham ») et l'ektenia avec une exclamation. Comme on pouvait s'y attendre, dans les listes anciennes, il n'y a pas de troisième longue prière, mais seulement les deux premières courtes. D'après la liste de Barberine (VIIIe siècle), toute la séquence est constituée uniquement de ces deux prières avec les paroles du diacre : « vos têtes » 54 ; il n'y a pas de troisième prière, pas de litanies, pas même de paroles ; «Le serviteur de Dieu est engagé», paroles que l'on ne retrouve cependant pas dans certaines autres séquences anciennes. Selon la liste des crypto-ferrats (XIIIe siècle), il y a déjà notre début et notre première ectenia (bien que sous une forme modifiée et abrégée), les première et deuxième prières (comme la nôtre, avec inclination de la tête après la première), la mise des anneaux, avec l'énonciation de certains mots et le changement des deux anneaux. Dans cette liste, il n'y a ni notre troisième prière ni l'ecténie qui la suit. Cette liste contient également des instructions détaillées, semblables à celles imprimées dans nos missels, concernant ce que fait le prêtre, comment deviennent les fiancées, quels anneaux sont placés, comment ils changent, etc. La description des fiançailles par Siméon de Thessalonique (XVe siècle) est tout à fait similaire à la précédente, à la seule différence que la mise des alliances (sans prononcer cependant aucun mot) a lieu après la première prière, de sorte que la seconde est la dernière ; Il n'y a pas de troisième prière dans l'ectény. Il est remarquable que les mots : « fiancée », etc. ne soient pas indiqués dans le livre de service de Cyprien (XIVe siècle), dont la séquence est généralement similaire à la description de Siméon de Thessalonique ; dans le livre d'office de Cyprien, la deuxième prière est la dernière 55. Quant à notre troisième prière, nous ne la trouvons pas dans les livres d'office et les missels des XIVe-XVe siècles ; dans le livre d'office n° 345 (XIVe siècle) il y a bien une troisième prière, mais pas la nôtre 56. Il est également à noter que dans le missel serbe (XVe siècle), dans lequel la séquence des fiançailles est présentée de manière similaire à la séquence du missel cyprien, à la fin des fiançailles, la communion de la coupe est assumée, sinon le mariage suit le même jour. De ce qui précède, il résulte qu'en suivant les fiançailles, nous devons reconnaître nos deux premières courtes prières comme les plus anciennes. L'énonciation des mots : « le serviteur de Dieu est engagé » et les premiers actenia sont moins anciens. La troisième prière et la deuxième actenia finale sont d'origine plus tardive. En conclusion, disons quelques mots sur le but de cet article. En présentant à l'attention des lecteurs plusieurs données recueillies par nos soins et, si possible, mises en relation pour l'histoire de la succession du mariage, nous ne prétendons en aucun cas être une considération globale du sujet et de l'exhaustivité du matériel historique, laissant cela à de futures recherches historiques et archéologiques spéciales, dont la parution serait très souhaitable ; tout comme nous sommes étrangers à l'idée que nos conclusions n'ont pas besoin d'être modifiées, compte tenu de celles qui nous sont inconnues ou que nous avons omis de prendre en compte. Nous avons seulement voulu, avec notre schéma général de l'histoire de la succession du sacrement de mariage, donner au sujet une telle formulation de l'étude, qui nous a semblé plus scientifique, au lieu de fournir des informations historiques fragmentaires sur certains détails de la célébration du sacrement de mariage (tels que : sur l'anneau, les couronnes, la marche autour du pupitre, la coupe commune, etc.), qui jusqu'à présent, à notre connaissance, a limité notre étude au côté liturgique du sacrement de mariage. Le sacrement de l'onction était cependant étroitement lié à un autre sacrement, à savoir le sacrement de repentance - non seulement repentant dans son caractère (c'est pourquoi dans les témoignages les plus anciens, par exemple chez Origène, chez d'autres pères et dans les premières formules dogmatiques, par exemple chez le moine Job du XIIIe siècle, il est comparé au repentir), mais aussi au moment de sa commission. Elle était précédée du repentir et se terminait par l'Eucharistie. Les raisons sont indiquées en détail dans notre essai : « Dogme. la doctrine des sept sacrements de l'Église dans les œuvres des anciens pères et écrivains. Saint-Pétersbourg. 1877 Strom. I. III, p. 10. Prouvant que le mariage n'est pas un péché, Clément dit que « le péché (c'est-à-dire si le mariage est un péché) ne peut pas participer à l'incorruption, qui est la justice ». Pour Clément, comme pour d'autres pères des temps anciens, ἀφϑαρσία était un terme désignant l'Eucharistie, et δικαιοσύνη du Christ lui-même. Si quelqu'un appelle un ecclésiastique pour une cérémonie de mariage et apprend que ce mariage est illégal... alors l'ecclésiastique devrait l'écouter ou faire une offrande (προσφορὰν). Voir chaîne. Répond Tim. Ép. alex. question II. Livre de règles. Patr. maudits. compl. t. LXVpoème. XXV. Epithalame. p. 633 vers. 1, 2, 11 etsécu., 190 etsqu. "Christ ! Écoutez les prêtres prier et confirmez les vœux pieux par des actes sacrés de prière. Donne à boire (imprégnez-vous), Christ, au nouveau couple uni par le saint primat et aidez les cœurs chastes en acceptant la levée des mains pures." Par les mots « donner à boire au Christ », nous entendons très probablement l’Eucharistie. Daniel, Cod. liturgie. t. 1, p. 257-262. Comparez, Binterim, Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten. Mayence 1830. B. VI, Th. 2, p. 80-92, où sont données deux prières du sacramentaire gallican, mais sans la missa. Si nous sommes d'accord avec d'érudits critiques, le sacramentaire de Léon le Grand a été compilé non pas par lui, mais par quelqu'un d'autre à la fin du Ve siècle, mais la plus ancienne copie du sacramentaire de Grégoire Vel. remonte à 800, nous avons alors l'occasion, à partir de ces monuments, de nous faire une idée de la façon dont les mariages étaient célébrés en Occident jusqu'au début du IXe siècle. et de là tirer une conclusion sur la pratique la plus ancienne et sur l'Église d'Orient, au moins jusqu'au 6ème ou 7ème siècle. Ces témoignages sont rassemblés dans l'article : « Sur les bénédictions de l'église et les mariages - contre les jeunes mariés » (Annexe aux Œuvres des Saints Pères. M. 1858, partie XVII). Voir les citations de témoignages ci-dessous dans cet article ; nous ne citerons que ce qui n'y est pas. Migue, Maudit. compl. t. XXXVII (Euseb.amico ép. 231, p. 374). Dans une lettre à son ami Eusèbe, qui est sur le point de se marier, saint Grégoire, refusant d'assister à son mariage en raison de son état douloureux, remarque : "Laissez les autres dépeindre la beauté de la jeune fille... Et je vous chanterai un chant de noces. Le Seigneur bénira de Sion, il unira votre mariage et les fils verront vos fils (Ps. 127 : 6,7). " Les mots omis ici sont tout à fait remarquables ; ils peuvent caractériser le contenu de la prière lors du mariage au Ve siècle. "Puissiez-vous rêver de paix, de chasteté et de piété. Dieu a sanctifié l'œuvre de cette union de ses propres lèvres et a fait du premier couple la main droite divine. Le couple est indissoluble ! vivez en vous souvenant toujours de moi ; que la vénérable croix soit votre joug. Puissiez-vous être liés par l'amour avec lequel l'Église embrasse le Christ et avec lequel le Christ aime mutuellement son Église. " Comparez avec les dernières expressions. raisonnement de saint Cyprianaep. Carthaginois sur l'Eucharistie, comme, entre autres, exprimant l'idée de l'unité de l'Église (Dogme. enseignement sur les sacrements dans les œuvres des pères les plus anciens et des écrivains de l'Église avant Origène, pp. 372-373). Binterim, B.VI, Th. 2, r. 155. Tert., Dével. virginibus : tegantur virgines solae ad hoc nuptum venientes, nec antequam cognevernit sponsos (p. 4). Atqui etiam apud ethnicos velatae advirum deducuntur (p. 11). Juste., je Apol. c. 9 ; minute. Fel., ch. 12 ; Clém. alex., Paed. I. II, ch. 8 ; Tert., Apologet. c. 43. Décor. Milit. c. 13 etc. 5. Concernant l'utilisation des couronnes, on ne sait pas si c'est une coutume de mariage ordinaire ou un rite religieux, selon saint Grégoire le Théologien dans l'épître ci-dessus à son ami Eusèbe. Voir cit. Dans l'article ci-dessus "Environ. à la Création Saint-père." Voir Pis. St. père et enseigne. églises liées à l'istol. théologien de droite (SPB. 1855, vol. 1, p. 286) : "certains des pères divins composaient des prières et des offrandes et l'observance complète des services sacrés, tels que. Glorieux parmi les saints Épiphane et le grand Basile et le divin Chrysostome." Voir Binterim, B. VI Th. 2. Cette prière se lit comme suit : « Toi, Seigneur, fais descendre ta main de ta sainte demeure et unis ton serviteur et ta servante et unis-les dans un seul esprit, couronne-les dans une seule chair (voir notre 3ème prière), - ceux qu'il te plaît de s'unir les uns aux autres, montre leur mariage avec les honnêtes, garde leur lit intact, garde-les sans reproche, la cohabitation est favorisée pour rester » (voir notre 4ème prière après l'évangile). MS Barbor. S. Marci (Goar – Ευχολογ, éd. Paris 1647, p. 391 – 395). Pour l'ancienneté de ce manuscrit, voir ad lect. prime. Gohar le fait remonter au 8ème siècle. Il est inscrit : Εὺχὴεἰςγάμους ; le mot εὺχὴ est très caractéristique. Il est remarquable qu'il contienne une pétition pour la bénédiction des couronnes. Coiffeur. secundum sous n° 88 (Goar–édit Paris, p. 395-396). Pour cette liste, voir la même préface. Légende : Ἀκολαυϑἱατοῦγάμου). La composition de la séquence selon cette liste (bien qu'elle ne soit pas imprimée par Gohar) ressort clairement des variae lectiones de Gohar, qu'il a annexées à la séquence de mariage actuelle (voir Gohar - édit. Paris, p. 394). Pour l'ancienneté du manuscrit, voir sa page précédente. au lecteur. Nous utilisons le dernier volume de "Descriptions des gloires. Synode manuscrit de Moscou. Troisième département biblique : Livres liturgiques (première partie)". Moscou, 1869. Christ. Lire n° 1-2, 1880 Si l'on tient compte du fait que les deux premières prières, qui n'étaient pas lues à l'époque, ainsi que l'apôtre et l'Évangile constituent cinq pages entières dans notre édition grand format du missel, alors il est clair combien le mariage de cette époque a eu lieu plus tôt que le nôtre. Seulement sans le refrain : « Gloire à Toi, notre Dieu » (n° 344) ; a chanté tout ce psaume (No. 345) ; selon le psaume, il n'y a pas de questions à poser aux mariés (ibid.). Il n'y a pas de mots : « la servante de Dieu se marie » (n° 144). V n° 145, lors du dépôt des couronnes, le prêtre prononce les paroles du psaume : « Seigneur notre Dieu, tu nous as couronné de gloire et d'honneur, et tu as mis la main sur tes œuvres », et ainsi de suite selon le psaume. Puis une courte prière : « Seigneur notre Dieu, qui as couronné tes saints martyrs de gloire et d’honneur, tu couronnes maintenant ton serviteur d’une couronne de gloire et d’honneur, une couronne de paix, une couronne de joie, à ta louange et à ta gloire. » Tropaire. « Isaïe, réjouissez-vous » et d'autres en faisant trois fois le tour du pupitre n'est pas autorisé (No. 345 et No. 344). Dans le livre de service de Cyprien (n° 341) selon le « Notre Père », le prêtre prend le calice, « en lui est l'essence des présanctifiés », le diacre « regardons dedans », le prêtre « le présanctifié saint pour les saints » ; puis il communie ; les chanteurs chantent « Je prendrai la coupe du salut ». Ayant porté saint Dons sur le trône, il donne ensuite la coupe commune, après avoir d'abord dit une prière dessus (la même que maintenant), et quand tout le monde a bu, « ils brisent le verre ». Rien n’est dit sur le refrain « Gloire à toi notre Dieu ». « Ces couronnes sont acceptées par le récipiendaire de la chasteté et de la communauté de vues qui se tient derrière, qui les remplace par un père et un mentor partageant les mêmes idées et un bon mariage » (p. 357). Ils sont évoqués par les mots : « Je prie le Seigneur et le Dieu de tous de les couronner de gloire et d’honneur. » "Ayant de nouveau demandé la paix, il ajoute une deuxième prière." Le mot « monde » est son terme pour ectenia. A cette occasion, il note que le mariage est effectivement l'affaire de l'évêque, mais « est toutefois accordé aux prêtres avec autorisation et, en outre, pour chaque cas de mariage ». Juste là. En même temps, Siméon de Thessalonique fait la remarque suivante : La fin de tout rite sacré et le scellement de tout sacrement est la communion sacrée. Et l’Église fait un travail merveilleux en préparant les saints dons. Les indignes de la communion, tels que les bigames et autres, ne reçoivent pas de dons divins, mais seulement une coupe commune - pour la sanctification en partie, la bonne communion et l'unité dans la bénédiction de Dieu » (pp. 359-360). Il est remarquable que « Isaïe, réjouis-toi » n’ait pas été chanté. Il ne mentionne pas notre deuxième prière pour la permission des couronnes (« la consonne est atteinte », etc.). «Et je mange la femme par la main droite et je le donne au mari dans la main droite, puis je lis l'apôtre et l'Évangile.» L'apôtre n'a pas lu la même chose que maintenant, à savoir non pas dans Éphèse 5, mais dans 1 Cop. 7 : 7-14. « Le prêtre lui parle à sa droite : « Seigneur, regarde-moi », etc. - au lieu de : « Isaïe, réjouis-toi », et ainsi de suite. L'une d'elles est la même que la nôtre (« Le Seigneur notre Dieu est venu à Cana de Galilée »), l'autre est inscrite : une prière pour orner l'épouse : « Seigneur, Seigneur, le diable de splendeur »... Tertullien parle à plusieurs reprises de l'anneau, mais ses paroles sont particulièrement remarquables : cum aurum null anorat praeter uni codigito, quem sponsua opp ignoras set pronubo annulo (Apolog. c. 6). Clément d'Alexandrie dit la même chose (Paed. I. III, p. 11). Ad uxor, l. II, p. 3. Nunquid tabulas nuptiales de illo apud tribunal Domini proferemus ? Et matrimonium rite contractum allegabimus, quod vetuit ipse ? Dans un autre ouvrage (De virg. velandis c. 12) Tertullien distingue les tabulae nuptiales des tabulae sponsales, en notant : hae sunt tabulae priores naturalium sponsalium et nuptiarum. Voir y Bivterim le témoignage de saint Jean Chrysostome, Jérôme, Augustin et d'autres, ainsi que des pasteurs chrétiens sur les tabulae nuptiales. Épist. ad Himerium, ch. 3 et 13. Siméon de Thessalonique écrit : "Quand vient le jour où il faut écrire, une réunion de personnes honorables a lieu pour témoigner... qu'un accord sur un mariage légal est conclu. A cet effet, un fonctionnaire est également nommé, qui rédige les termes et met les sceaux de ceux qui sont d'accord en forme de croix..., et les futurs époux et leurs parents signent la canne, exprimant ainsi leur consentement volontaire et le fait que le Christ les unit. C'est pourquoi ils l'adorent d'abord et ensuite ils l'adorent. prenez la peine... ; ces contrats sont appelés parrains et marraines et ils ne peuvent être résiliés sans aucune raison légale... Quand le moment du mariage est venu, les mariés viennent à l’église », puis les fiançailles à l'église sont décrites. Saintes Écritures de St. pères et enseigne. les églises sur les droits. théologien Saint-Pétersbourg. 1856, vol. II, p. 353. Nous utilisons l'article mentionné ci-dessus Env. à la création, St. père (À propos des bénédictions de l'Église dans le mariage contre les jeunes mariés). Cet article prouve assez bien que c'est à partir de cette époque que les fiançailles religieuses furent une condition indispensable au mariage légal. Voir ibid. (p. 263-263). De nombreuses autres données sont fournies qui prouvent l'idée ci-dessus (voir, par exemple, la loi de Léon et Constantin au VIIIe siècle, p. 268 et d'autres faits). "Quand vient le moment du mariage, les mariés viennent à l’église... Le prêtre, après avoir revêtu des vêtements sacrés, place d'abord sur le repas sacré un anneau de fer en signe de la force du mari et un anneau d'or en signe de tendresse et de pureté de la femme ; puis – les saints présanctifiés (Cadeaux)" ; avec la dernière expression, il indique la préparation du mariage ; puis les fiançailles sont décrites, suivies des noces, au cours desquelles il y a eu la communion de ces saints présanctifiés préparés. Dons avec la proclamation : mise en relation présanctifiée avec les saints. Voir les écrits de saint Pères, relatifs au bon Bog., pp. 353-359. Voir Gohar pour l'édition parisienne, pp. 383 – 384. Pour le crypto-ferrat, voir ses variae lectiones. Voici la séquence entière telle qu'elle a été imprimée par Gohar. Et ici dans l'inscription, tout comme dans l'inscription du mariage selon la même liste, le mot εὐχή est placé. C'est vrai. Il s'agit d'une solution à votre problème. Vous êtes prêt à le faire. Voir "Description". manuscrit M.S.B.", p. 24 (remarque sur un autre livret de service n° 345, relatif à Kiprianov). Cela commence par : « Nous vous avons retranché, Maître Seigneur Dieu Tout-Puissant. » Vous pourriez être intéressé par :