Sobre la historia del aspecto litúrgico del sacramento del matrimonio

Los siete sacramentos de la iglesia divinamente establecidos se agruparon en la antigüedad patrística alrededor de dos sacramentos como centros. Al ser actos esencialmente separados, eran, sin embargo, adyacentes a la práctica litúrgica o al bautismo o a la Eucaristía, y tenían una conexión muy estrecha con estos dos sacramentos, ya sea en el tiempo o en el propósito de su realización. 1) Según el momento de la celebración, se combinaban: con el bautismo - unción, con la Eucaristía - arrepentimiento público, sacerdocio y matrimonio. La confirmación tuvo lugar inmediatamente después del bautismo, en el mismo edificio, es decir, en el baptisterio. El acto de remisión de los pecados en arrepentimiento, que en la antigüedad tenía un carácter predominantemente público, se realizaba durante la liturgia y consistía en arrodillarse y imponer las manos del sacerdote sobre la cabeza de los penitentes, tras lo cual a ellos, junto con todos los fieles, se les permitía escuchar la liturgia de los fieles y recibir la Sagrada Comunión. Taín. La iniciación a los grados jerárquicos, como ahora entre nosotros, también se realizaba en conexión directa con la liturgia, de modo que la Eucaristía era, por así decirlo, la conclusión del sacramento del sacerdocio. El matrimonio se celebraba en la antigüedad en relación con el sacramento de la Eucaristía, en el que los casados, después de la oración y la bendición del sacerdote, comenzaban inmediatamente, es decir, en la liturgia. 2) La Eucaristía para el arrepentimiento privado y para la consagración del aceite fue la meta y la culminación necesaria (aunque no inmediata en términos de tiempo). Así, el arrepentimiento privado, aunque no se realizó durante la liturgia, sin embargo, habiendo recibido la absolución de los pecados, al día siguiente, como contigo ahora, comulgaron con San Tain. De la misma manera, la unción de los enfermos, aunque el momento de su ejecución no estaba relacionado con la liturgia, generalmente también conducía a la comunión; Después de ungir con aceite, los enfermos recibían instrucciones de St. Secrets. El sacramento de la Eucaristía fue, por tanto, la culminación tanto del arrepentimiento privado como de la unción. Una conexión tan estrecha con el bautismo y la Eucaristía de los otros cinco sacramentos en la práctica litúrgica -una conexión que no hay razones suficientes para rechazar- tuvo, en nuestra opinión, una influencia no pequeña en el destino histórico tanto del lado litúrgico de los sacramentos como en la divulgación de la enseñanza dogmática sobre ellos. La conexión litúrgica de la confirmación con el bautismo y del arrepentimiento, el sacerdocio, el matrimonio y la consagración del óleo con la Eucaristía fue, en nuestra opinión, entre otras cosas, la razón del subdesarrollo en la época antigua del aspecto ritual de los sacramentos relacionados con estos dos sacramentos. De hecho, era difícil rodear el sacramento de la confirmación de numerosos ritos cuando se realizaba en relación con el bautismo, como se hacía en la antigüedad, especialmente en los siglos III y IV. un círculo muy numeroso de rituales y, además, cuando el bautismo solía ir seguido de la celebración de la liturgia. Además, dada la duración de la antigua liturgia, era inconveniente alargarla introduciendo en ella una secuencia extensa de dedicación o de una boda similar a la nuestra. También era muy natural, con todo respeto por la unción como medio lleno de gracia, sin prolongar su implementación, apresurarse con las palabras de despedida del enfermo, dándole "la garantía de incorruptibilidad e inmortalidad", como los antiguos padres de la iglesia llamaban a menudo a la Eucaristía: y en este caso, la Eucaristía, siendo el acto final más importante de preparación del paciente para la transición a otra vida, impedía, junto con la condición del paciente, el desarrollo del lado ritual del acto anterior. es decir, unción. La única excepción en este caso es el sacramento del arrepentimiento, cuya conexión con la liturgia no impidió su amplio desarrollo; nos referimos al arrepentimiento público; aquí las circunstancias y necesidades de la época eran obviamente más fuertes que los inconvenientes derivados de su estrecha conexión con la liturgia. Pero esta estrecha conexión con el cruce y la Eucaristía de los demás sacramentos, que, en nuestra opinión, influyó en la desaceleración en un caso (en relación con los sacramentos del matrimonio y la consagración del óleo) y en el cese total del desarrollo del lado ritual en el otro (en relación con los sacramentos de la confirmación y el sacerdocio), tuvo algunas consecuencias para la historia de la divulgación de la enseñanza dogmática sobre los sacramentos. Nos parece que puede reconocerse como una de las razones, ciertamente lejos de ser la principal, del fenómeno que encontramos en la historia de la fórmula dogmática sobre los sacramentos. Además de otras razones importantes 2, la formación posterior de la fórmula dogmática sobre el número septenario de los sacramentos estuvo, quizás, influenciada por el hecho de que la práctica litúrgica destacaba dos ritos sagrados: el bautismo y la Eucaristía; colocándolos en un lugar particularmente destacado, parecía dejar en la sombra, en el fondo, otros ritos sagrados que estaban en estrecha conexión con ellos, aunque estos cinco ritos sagrados eran considerados ritos sagrados muy importantes, surgiendo de una serie de rituales simples. Esto hay que decirlo en particular de la Eucaristía y de los sacramentos que estaban en estrecha relación con ella. La Eucaristía, siempre considerada con razón el mayor de los sacramentos, el sacramento de los sacramentos, debido a la presencia en ella no solo de la gracia en un signo visible, sino de la verdadera carne y sangre de Cristo Salvador mismo, naturalmente podría, por así decirlo, eclipsar a los demás sacramentos: el arrepentimiento, el sacerdocio, el matrimonio y la consagración del óleo, y la práctica litúrgica contribuyó aún más a la separación de la Eucaristía a expensas de otros sacramentos y dejando a estos últimos fuera del rango del bautismo. y eucaristía. Así, se podría pensar que la conocida práctica litúrgica no quedó sin influencia tanto en la historia de la formación de las sucesiones de los sacramentos como en la historia de la divulgación de la enseñanza dogmática sobre ellos. En el primer caso, puede explicar la lentitud en la formación de las sucesiones de algunos sacramentos (matrimonio y consagración del óleo) e incluso una detención total en el desarrollo o expansión de la vertiente ritual de otros (confirmación y sacerdocio); en el segundo caso, la lentitud en la formación de la fórmula dogmática: “hay siete sacramentos de la iglesia”. La medida en que la práctica litúrgica influyó en el destino histórico del aspecto ritual de los sacramentos se mostrará mediante un esbozo de la historia de la sucesión matrimonial, que es el tema de este artículo. Nuestra secuencia matrimonial consta de dos secuencias separadas: la "secuencia de compromiso" y la "secuencia de boda". I. Comencemos con la "secuencia de la boda". Nuestra boda se puede dividir en dos partes. La primera parte consta del Salmo 127 con el coro “Gloria a ti, Dios nuestro, gloria a ti”, de la letanía, de tres largas oraciones del sacerdote, de la colocación de coronas con las palabras “el siervo de Dios está casado con el siervo de Dios en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”, la triple bendición del sacerdote y la proclamación a ellos: “Señor Dios nuestro, coróname de gloria y honor”. La segunda parte contiene la lectura del Apóstol y el Evangelio con coros conocidos, una ekteniya (“todos cantan como en la liturgia después del evangelio”), una oración del sacerdote, una nueva ekteniya (“intercede, salva, ten piedad... el día de todos es perfecto como en la Liturgia de Zlat. y Vas. V. después de los Querubines o antes del Padrenuestro, como en la Liturgia de la Presantificación), la exclamación del sacerdote “y concédenos sin condenación”, cantando el Padrenuestro (con la conclusión habitual en la liturgia: porque tuyo es el reino, paz a todos, inclinando la cabeza), la oración de la copa común y el ofrecimiento de esta copa a los recién casados, caminando alrededor del atril con el canto de San Pedro. cántico (Isaías se regocija en el reposo), retirada de coronas con palabras conocidas, dos oraciones finales y despedida. De estas dos partes de la secuencia nupcial, la segunda parte atrae especial atención, presentando una sorprendente similitud con la liturgia de los santos presantificados. Darov. Esta parte de nuestra boda es sin duda la más antigua de la misma. Desde la antigüedad tenemos pruebas suficientes para afirmar la existencia de una estrecha conexión entre la celebración del matrimonio y la celebración de la liturgia. Además de las indicaciones no del todo claras de esto que se encuentran en Clemente de Alejandría 3, Timothy Bishop. Alejandría 4, Paulino Obispo de Nolan 5, tenemos una prueba muy clara y decisiva de esto en las famosas palabras de Tertuliano: "¿De dónde, dice, podemos sacar la fuerza para describir la felicidad de ese matrimonio, que une a la Iglesia, sella la ofrenda, sella la bendición, los ángeles testifican, afirma el Padre?" La primera expresión: matrimonios “concilia a la iglesia (conciliat ecclesia)” significa generalmente que el matrimonio se lleva a cabo en la iglesia según sus oraciones, la segunda: “confirma la ofrenda (confirmat oblatio)”, que su celebración está estrechamente relacionada con la liturgia, lo que se indica con la palabra oblatio, la tercera: “sella la bendición (obsignat benedictio)”, - que la esencia de la boda reside en la bendición (con la invocación del nombre, por supuesto) Santísima Trinidad) un sacerdote que pone un sello a los esposos, así como una persona es sellada por la gracia de Dios en el bautismo: obsignat es una expresión relacionada con signaculum σφραγὶς, y esta última se usaba para designar tanto el bautismo como especialmente la confirmación. A la luz de un testimonio tan claro y decisivo, adquieren significado los testimonios no tan claros de otros padres y escritores de la Iglesia, antes mencionados, que sitúan el matrimonio en estrecha relación con la Eucaristía o, como ellos dicen, con la "participación de la incorruptibilidad", con la "presentación de una ofrenda", con el "sudor de Cristo". Tertuliano no deja claro exactamente cuándo tuvo lugar el matrimonio en los primeros siglos, antes de la comunión o después de la comunión de los que se casaban: sus palabras pueden entenderse de una manera u otra, aunque es más natural entenderlas basándose en las palabras "consolida la ofrenda", en el sentido de que el sacramento eclesiástico del matrimonio precedió a la comunión de los que se casaban. En este caso, las palabras de Paulino de Nolan: "bebe, oh Cristo, la nueva pareja, unida por el santo primado", indican más claramente el momento de la bendición del matrimonio, es decir, que la oración sobre los recién casados ​​fue dicha por el sacerdote antes de la comunión de sus santos Misterios, después de lo cual, probablemente, todavía se leyó la oración final, lo que Tertuliano pudo haber querido decir, cuando, después de las palabras "sella la ofrenda", agregó: "Sella la bendición". Totalmente de acuerdo con estos testimonios de profunda antigüedad cristiana están los restos de monumentos litúrgicos que han llegado hasta nosotros. Por ejemplo, las oraciones matrimoniales nos han llegado en los sacramentarios de los Papas León Magno, Gelasio y Gregorio Vel. En estos sacramentarios, las oraciones matrimoniales se incluyen en el canon mismo de la liturgia, justo antes de la comunión, después de la cual los recién casados ​​aceptaron, se rezó sobre ellos otra oración 7. Estos restos de la antigüedad nos son queridos en muchos sentidos. Muestran no sólo en qué momento de la liturgia se programaba la celebración del matrimonio en la antigüedad, sino especialmente que la celebración del matrimonio en los primeros siglos estaba incluida en la liturgia misma, que las oraciones nupciales formaban parte de la liturgia de los fieles después de la consagración de San Darov. La totalidad de todas las circunstancias y datos históricos, no sólo los expuestos anteriormente, sino también los citados a continuación, permiten (a pesar de la época relativamente tardía a la que pertenecen estos sacramentarios a los científicos 8) pensar que esto es exactamente lo que sucedió en los primeros siglos del cristianismo. La combinación de la boda con la liturgia no permitió, por supuesto, que la primera se expandiera en volumen y número de oraciones y rituales. Probablemente, toda la boda que tuvo lugar durante la liturgia consistió en el canto de un salmo decente, una o dos oraciones, una bendición en nombre de Santa Trinidad, unir las manos y caminar alrededor del trono en el que se presentaban los consagrados, en la misma liturgia, San Don. A esto se unió algo más tarde el ritual de colocar coronas en el este y velos en el oeste. “Llegamos a esta conclusión comparando diversos testimonios de obras patrísticas de los siglos II al V. 9 Clemente de Alejandría habla de “la imposición de la mano del presbítero” y de “la consumación del matrimonio por la palabra (oración)”. Gregorio el Teólogo - sobre “la combinación de manos jóvenes con la mano de Dios” y sobre cantar el Salmo 127 10, Juan Crisóstomo “sobre oraciones y bendiciones”, Inocencio I “sobre la bendición que el sacerdote da a los que se casan”. Pero el obispo Nolansky de St. Peacock describe especialmente plenamente la celebración del matrimonio en su saludo nupcial al hijo del obispo Memor: "Los sagrados hijos del sacerdote están sujetos a una venerable obligación 11... Dejad que el mismo padre obispo os bendiga: que él mismo comience con los cantos sagrados ante los rostros de los que cantan. Honorable Padre Memor, lleva a vuestros hijos al altar del Señor y entrégalos en oración con vuestra santa mano. Pero... ¿qué clase de persona es esta que camina con pasos silenciosos desde lejos? Éste es un hombre rico en muchos dones de Cristo Señor, un hombre luminoso, Monseñor Emilio. Recordando sus deberes, conforme al orden legal, Memor entrega a sus queridos hijos en manos de Emilio, y él, inclinando con su mano derecha las cabezas de ambos bajo el yugo pacífico del matrimonio, les cubre y los santifica con la oración. ¡Cristo, escucha a los sacerdotes orando y confirma los votos piadosos con actos sagrados orantes! En este saludo de San Pavo Real, - además del pronunciamiento de las obligaciones de los recién casados, además de los himnos, llevar a los novios al altar, inclinar la cabeza y orar - se menciona la colocación del velo nupcial, que en Occidente reemplaza el rito oriental equivalente de colocar coronas de flores sobre las cabezas de los recién casados. Hay motivos para pensar que en los tres primeros siglos estos ritos no fueron aceptados como ritos eclesiásticos y que los cristianos evitaban los velos y las coronas debido a su uso generalizado en el paganismo. Binterim 12 señala acertadamente que sólo a partir del siglo IV. Se hizo costumbre que el sacerdote colocara un velo a los recién casados, y que hasta ese momento, si se usaba velo, era sólo por la novia (como dice Tertuliano 13, que llegaba al altar con el velo ya sobre el rostro. Numerosos testimonios de los tres primeros siglos hablan también de la ausencia del uso de coronas por parte de los primeros cristianos en general y durante los matrimonios en particular 14, lo cual es muy comprensible y natural. El uso generalizado de coronas en el paganismo y, además, el uso estrechamente asociado con la mitología (coronas sobre los dioses, sobre los ganadores de los juegos, sobre copas y copas) deberían haber inspirado a los cristianos la aversión al uso de estas decoraciones durante los matrimonios. Sólo después de que el cristianismo triunfó sobre el paganismo, los cristianos comenzaron a utilizar coronas 15 e incluso las adoptaron como parte de los ritos de la iglesia, de modo que San Juan Crisóstomo ya hablaba de colocar coronas en la iglesia a los que se casaban "como un signo de victoria sobre la voluptuosidad" 16. Si aceptamos que en la descripción del triunfo de las vírgenes, contenida en la obra de San Metodio de Patara "La fiesta de las diez vírgenes", las imágenes del triunfo celestial de las vírgenes son tomado por San Padre de la ceremonia nupcial de la iglesia utilizada en ese momento, entonces podemos suponer el uso de coronas ya a finales del siglo III. Esta descripción es tan notable que, junto con las palabras de Tertuliano y Paulino de Nolan, merece especial atención. “¡Aquí”, dice San Metodio, nuestro triunfo, hermosas vírgenes! Esta es la recompensa por una pura hazaña de castidad. Me comprometo con la Palabra y acepto como regalo la corona eterna de la incorrupción; habiendo puesto una corona en mi cabeza, me adorno con las flores brillantes e inmarcesibles de la sabiduría. Camino con Cristo, que recompensa los cielos, alrededor del Rey sin principio e inmortal, me convierto en portador de luces inaccesibles y canto un cántico nuevo con rostro de ángeles” 17. En esta imagen, además de la colocación de coronas, se llama la atención sobre la mención de la circunvalación del zar (es decir, el trono) con velas y el canto de canciones santas: este es un nuevo detalle que complementa el cuadro general de una boda en una iglesia antigua. A partir de una comparación de diversos testimonios fragmentarios que nos han llegado desde los siglos II al V, intentamos restaurar el esquema nupcial de estos primeros siglos del cristianismo, que, en nuestra opinión, constaba de las partes anteriores. Pero hablando de la composición de una boda en la iglesia antigua, no se debe olvidar la importante libertad brindada en la iglesia antigua a los primados de la iglesia en cuanto al número y volumen de oraciones y cánticos, así como en cuanto al aumento o reducción en el número de rituales que no son esenciales para el sacramento y, por lo tanto, los componentes de una boda en la iglesia que hemos calculado anteriormente deben considerarse como la norma más común para que las iglesias realicen este sacramento, que permitía cambios menores y desviaciones del mismo. En una palabra, con la boda posterior ocurrió, se podría pensar, lo mismo que con la liturgia. Además, es probable que los grandes santos de Oriente, San Basilio y Juan Crisóstomo, que tanto hicieron, según el testimonio de San Juan Crisóstomo. Sofronio 18, para la organización de todo el Servicio Divino de la Iglesia Oriental, la ceremonia nupcial de la iglesia no pasó desapercibida. Lamentablemente, de los monumentos litúrgicos de la Iglesia Oriental no nos ha llegado ni un solo monumento relacionado con la boda de los siglos IV, V y VII, por no hablar de los tres primeros siglos. Sólo del siglo VIII. Se conserva una breve oración durante la colocación de las coronas, colocada en la epístola de San Teodoro el Estudita a Simeón 19. Al citar esta oración, San Padre deja claro que no está citando una oración de su propia composición, sino una oración que se usaba en su época durante los servicios divinos; Es él quien señala: "Presento las oraciones que se utilizan durante la colocación de las coronas no para enseñar, sino para renovar la memoria; es muy notable que esta breve oración concentra el contenido de dos de nuestras oraciones (de las siete incluidas en la secuencia de nuestra boda), a saber, la tercera (antes de la colocación de las coronas) y la cuarta (después del Evangelio y la letanía), es decir. esas mismas oraciones que, como veremos más adelante, en los monumentos litúrgicos más antiguos que han llegado hasta nosotros son invariablemente las principales y casi las únicas, ya que a ellas sólo se une una breve oración más de nuestra copa común. Si la oración dada por San Teodoro el Estudita no es el resultado de una unión artificial de los Santos Padres de las dos oraciones utilizadas en los servicios religiosos de su tiempo, entonces se puede pensar que esta es la única oración que se ha utilizado en las bodas desde la antigüedad, excepto, por supuesto, la fórmula de bendición (en nombre de la Santísima Trinidad), la salmodia (Sal. 127) y, tal vez, una breve actenia. Pronto, sin embargo, en el mismo siglo VIII. o en el próximo siglo IX. hubo un aumento de oraciones, aunque al principio fue muy insignificante; Es precisamente esta oración mencionada por Teodoro el Estudita la que se dividió en dos, y además apareció una tercera oración: la oración de la copa común, a menos que no existiera antes. De las dos secuencias de bodas que nos han llegado en las antiguas listas barberinas y colocadas por Goar en su Euchologion, la primera 20 es la más antigua (siglo VIII o IX) y breve consiste en una actenia (similar a nuestra primera actenia 21, pero más corta que la nuestra), de nuestra tercera oración (antes de ponernos las coronas), de la imposición de coronas, de la unión de manos, de la limosna de la paz (sacerdote), de la inclinación de cabeza (diac.), de la oración (nuestra 4ª, que se nos lee después del Evangelio) y de la oración de la copa común (nuestra 5ª). Así, este seguimiento es tres veces menor que el nuestro: no contiene nuestras dos primeras oraciones largas, no se dice nada de lo que dice el sacerdote al ponerse las coronas, no hay lectura del Apóstol y del Evangelio con una ectenia, no hay ectenia antes del Padrenuestro, así como no hay un Padrenuestro propiamente dicho con una exclamación conocida, no se menciona nada acerca de caminar alrededor del atril mientras se canta un canto conocido, no hay oración después de quitarse las coronas y la oración final. Esta secuencia llama la atención por su extrema sencillez. Tiene tal forma y volumen que podría representarse fácilmente durante la liturgia. Particularmente característica aquí es la ausencia de la lectura del apóstol y del evangelio, que se explica fácilmente por el supuesto de que la boda según esta lista tuvo lugar durante la liturgia antes de la comunión, por lo tanto, cuando ya se habían leído tanto el apóstol como el evangelio, repetir la lectura parecía ser una violación de la armonía y el orden establecido de los servicios de la iglesia. Los monumentos litúrgicos que presentamos a continuación pertenecen ya a ese tiempo de transición en el que la boda se separa de la liturgia para convertirse en un nuevo servicio religioso, mientras se intenta adaptarse al modelo de la liturgia, en estrecha conexión con la que se celebró durante tantos siglos. Es muy interesante rastrear las fases de desarrollo que atravesó la secuencia nupcial hasta el momento en que apareció en su forma actual. Los monumentos litúrgicos griegos y eslavos de los siglos XIII, XIV y XV nos brindan la oportunidad de hacerlo. De los monumentos griegos, nos referimos en primer lugar a la continuación de la segunda lista de Barberine y a la continuación de la lista de Cryptoferrato del siglo XIII. La segunda de las secuencias antiguas citadas por Goar, de época desconocida, 22 es algo más extensa que la primera. Después del incienso y la proclamación “bendito el reino”, sigue: una breve letania, lectura del apóstol y del evangelio con el prokeimenon (“El Señor es mi iluminación”) y un verso antes del evangelio (“tu esposa es como una vid fecunda”), letania después del evangelio (“la sabiduría, el rostro de todos”, similar a la nuestra, pero más extensa), nuestra tercera oración (antes de ponernos las coronas), mientras coloca las coronas, el sacerdote dice: “el siervo de Dios es coronado con una corona de incorruptibilidad en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo... coloca la mano derecha de la novia en la mano derecha del novio”, diácono: “sabiduría”, cantor: “Corónalos de gloria y honor”, verso: “pusiste coronas sobre sus cabezas”, diácono: “Oremos al Señor”, el sacerdote dice una oración (similar a nuestra 2ª oración, pero más corta que la nuestra), luego la oración de la copa, el canto de el cántico: “Gloria a ti, Dios nuestro, gloria a ti”, y el verso: “Bienaventurados todos los que temen al Señor (Sal. 127) y finalmente la oración (nuestra cuarta, colocada después del Evangelio). Aunque a esta secuencia también le falta mucho respecto a nuestra boda, en cualquier caso esta segunda edición de la secuencia de la boda es mucho más compleja que la primera y más cercana a la nuestra. Aquí, además de la letanía superflua en la lista anterior, además de la mención del sacerdote pronunciando palabras célebres al colocar las coronas y del cantor cantando versos célebres, se llama especial atención a la lectura del Apóstol y del Evangelio con conocidos coros, así como al recitado del sacerdote, además de tres breves oraciones (como en la lista anterior), otra más extensa, algo acercándose en volumen a nuestra segunda oración. Sin mencionar el hecho de que en la secuencia que estamos considerando, Ps. Se supone que 127 se canta con el estribillo: “Gloria a ti, Dios nuestro”, y lo que es notable, no al comienzo de la boda, como entre nosotros, sino al final, después de participar de la copa común. Si la lista anterior sin duda atestigua la transformación de la boda en una secuencia separada de la liturgia, pero no refleja la conexión centenaria entre la boda y la liturgia (como siempre es el caso: en las primeras etapas de una nueva etapa de la existencia, el pasado siempre se olvida), entonces una de las secuencias de bodas griegas, que nos llegó desde el siglo XIII. en la llamada lista cripto-ferrat 23, habla en voz alta de la estrecha conexión pasada de la boda con la liturgia, aunque, al igual que la lista anterior, sin duda declara la separación de la boda de la liturgia. Según la lista Cripto-Ferrate, al inicio de la boda, al igual que con nosotros, Ps. puertas, y en la mesa santa hay un cáliz presantificado (St. Regalos), dos coronas y un vaso lleno de vino"; luego, como entre nosotros (con la omisión de solo la pregunta y “bendice al Señor”), la primera letanía (la nuestra, solo un poco más corta), nuestra tercera oración (la primera y la segunda no están presentes), la pronunciación dos veces sobre el novio y luego sobre la novia al ponerse las coronas: “Señor Dios nuestro con gloria” (no hay palabras: “la sierva de Dios está casada”, no hay lectura del apóstol y el evangelio con conocidos estribillos), unión de manos, paz para todos, cabezas, oración (nuestra 4ª, establecida para nosotros después del Evangelio; no hay ectenia después de esta oración, no hay “concédenos sin condenación”, el Padrenuestro no está prescrito), después de esto se dice: “y sosteniendo la copa proclama: el santo santo presantificado y los comulga”, luego sigue la oración de la copa común, se anota la conclusión: “luego sosteniendo la copa, se la da primero a los marido, luego a la mujer y hace esto hasta tres veces y le da la copa a alguien o, como algunos, la rompe y luego se va”. No se puede caminar alrededor del atril cantando santos famosos. canción, nuestras dos oraciones (6ª y 7ª) y conclusión. Esta lista, que presenta una notable sencillez de oraciones (sólo tres), siendo en este sentido bastante similar a la antigua barberina (siglo VIII), atestigua el deseo de la ceremonia nupcial de transformarse a semejanza de la liturgia de los santos presantificados. Darov. Pero su deseo en esta lista aparece sólo en embrión, ya que aquí, aparte del comienzo de la salmodia, no hay lectura del Nuevo Testamento de las Sagradas Escrituras y proclamaciones: "el santo presantificado a los santos"; todavía no hay otros detalles que acerquen la segunda mitad de la boda a esta liturgia: no hay liturgia antes del Padrenuestro, esta oración misma con la exclamación: "y haznos dignos". El camino indicado por el considerado monumento litúrgico es seguido por monumentos eslavos de los siglos XIV y XV. Gracias a los libros de servicios y misales escritos a mano de los siglos XIV y XV, conservados en nuestra Biblioteca sinodal de Moscú y descritos por K.I. Nevostruev 24, así como los datos presentados por las obras de Simeón de Tesalónica, tenemos la oportunidad de rastrear el desarrollo gradual de nuestro rito nupcial desde el siglo XIV al XV. Según algunos monumentos de los siglos XIV - XV. la primera parte de nuestra boda fue menos extensa que la nuestra ahora, teniendo una apariencia similar a la que tenía en los monumentos griegos que examinamos, y la segunda no fue más que la segunda parte de la liturgia presantificada. En este caso, nos referimos a los libros de servicios de la Biblioteca sinodal de Moscú No. 344 (Kiprianov) y 345. Aquí tampoco encontramos las dos primeras grandes oraciones al comienzo de la boda, pero solo hay una tercera relativamente corta, no hay lectura del Apóstol y el Evangelio y no hay caminar alrededor del atril cantando "Isaías, alégrate", pero sí comunión con los santos presantificados. Regalos con exclamaciones variadas, muy características: estos son los rasgos más importantes que nos diferencian de nuestro rito nupcial. En general, la boda de esa época fue sin duda más corta que la nuestra 25. – En particular, la boda consistió en lo siguiente. Comenzó, como ahora entre nosotros, con el canto del Sal. 127 26, luego letania (como entre nosotros), oración (nuestra tercera), colocación de coronas con las palabras: “Señor Dios nuestro con gloria, etc. 27, antes de unir las manos, oración (ahora colocada después del Apóstol y del Evangelio, que no debían seguir esta secuencia), Padre Nuestro 28, acojamos al santo santo presantificado, “recibiré la copa de la salvación” (cantantes), comunión de San los Misterios y luego la oración de la copa común y la participación de ella 29 . Después de la comunión, se describen otras acciones 30 de la siguiente manera: “él mismo, dirigiéndose al banco, proclama: Señor, Señor, mira desde el cielo y visita a los hijos de los hombres”. Esto se proclama tres veces con el canto de versos. Entonces, para gloria y ahora, “regocijaos con alegría por medio del ángel” (troparion). Finalmente dice: “Te pondré en el banquillo”. Para concluir, pronuncia la oración destinada a pedir el permiso de las coronas. En lugar de la bendición que ahora se da tras la retirada de las coronas (“Padre, Hijo y Espíritu Santo”, etc.), entonces 31 se utilizaba el saludo apostólico: “Hermanos, estad siempre alegres en el Señor”. La descripción de la boda de Simeón de Tesalónica es esencialmente similar a los libros de servicios eslavos mencionados, ya que aquí faltan las dos primeras y las dos últimas oraciones, así como la lectura del apóstol y el evangelio. Habiendo dicho al principio que los recién casados son conducidos al altar con el canto del Sal. 127 32, sosteniendo velas frente al altar y todo el clero con velas en la mano, luego habla de la ectenia, la primera oración (nuestra 3ª), de poner coronas tomadas del trono sobre las cabezas del marido y la mujer 33 con la pronunciación de las palabras "Señor nuestro Dios" 34, de la segunda ectenia 35 y de la segunda. Oración 36 (esta oración es la misma que la cuarta después del Evangelio). Además: “se nos concede sin condenación, Padre Nuestro (todos cantan), el grito de paz para todos, la inclinación de cabezas, la oración sobre la copa común (la misma que la nuestra), la exclamación (“porque eres bendito y glorificado”), el lugar santo presantificado a los santos, uno es santo (todos cantan), la comunión de los Santos Misterios, luego - la copa común mientras se canta: “Recibiré la copa de la salvación” 37, una letania especial con la proclamación de los recién casados y del destinatario, una exclamación (“porque es misericordioso”), un saludo apostólico (“hermanos, estad siempre alegres en el Señor” con las palabras: “Que el Dios de paz esté con vosotros”). “Inmediatamente después de esto, tomándolos de las manos, los lleva al altar y haciendo un círculo de alegría alrededor de Cristo, canta con los cantores un cántico: Santos Mártires 38, como en la ordenación, y otro: Gloria a Ti, Cristo Dios... Luego agrega una oración pidiendo el permiso de las coronas (nuestra oración por el permiso de la corona) 39... Finalmente, invocando a Cristo, para que por su madre y los santos tuviera misericordia de todos y la salvación permite las coronas y los recién casados, habiendo recibido su bendición, se van a casa con alegría” 40. Para ver cómo poco a poco se empezaron a utilizar 1) dos grandes oraciones, por un lado, y, por otro, 2) la lectura del apóstol y el evangelio y 3) el paseo alrededor del atril, a veces como parte de la boda, a veces no, para ello recurrimos al breviario serbio del siglo XV. La sucesión descrita por Simeón de Tesalónica se sitúa, en cuanto a su grado de desarrollo, a medio camino entre las sucesiones del siglo XIV. Y los contenidos en el misal serbio, sin embargo, se acercan más a los libros de servicios nº 344 y 345. Lo más parecido a nuestros seguidores es lo que se encuentra en el misal serbio del siglo XV. 41 Aquí encontramos, aunque no exactamente en el mismo orden y forma que las nuestras, las dos primeras oraciones (pero combinadas en una sola) y la lectura del Apóstol y el Evangelio. Esta secuencia 42 comienza con letanías y oración (la tercera), luego sigue con la colocación de coronas. Se realizó de la siguiente manera: se cantó el Salmo 20 (“Señor por tu fuerza”), se colocaron coronas tres veces y luego el sacerdote dijo: “Señor Dios nuestro, que coronaste a los santos mártires con gloria y honor, ahora también coronas a tu siervo Onsitsa y a tu siervo Onsitsa” 43 . Después de la colocación de las coronas, lectura del Apóstol y del Evangelio. Después del Evangelio sigue una oración muy larga, que combina ambas oraciones, leída ahora al comienzo de la boda. Al final de esta oración - (diácono) “amémonos unos a otros”, (coro) “Padre e Hijo”..., el sacerdote besó a ambos y ellos se besaron con las palabras: “en medio de nosotros está Cristo, es y será”. Luego la oración (como la tenemos después del Evangelio), el Padrenuestro, la comunión de los santos presantificados. Ofrendas, e inmediatamente seguida de una oración por la comunión de la copa sagrada, el saludo: “hermanos, alegraos en el Señor”, caminando tres veces alrededor del atril cantando: “Señor, Señor, mira desde el cielo y mira y visita tus uvas que tu diestra ha plantado, oh Señor” 44. En conclusión, se ofrecen dos oraciones para la remoción de las coronas 45. Así, esperamos que la consideración de los testimonios paternos y monumentos litúrgicos más importantes relacionados con el lado ritual del sacramento del matrimonio haya demostrado sin duda la importante influencia que tuvo en los primeros siglos del cristianismo en todo el destino histórico posterior de la sucesión de las bodas y en su forma actual la celebración del sacramento del matrimonio durante la liturgia, en directa conexión con ella. Está claro, después de todo lo anterior, por qué en nuestro breviario antes del compromiso se anota: “según la divina liturgia, el sacerdote está en el santuario, los que quieren casarse están a punto de casarse”, por qué, finalmente, incluso en la Iglesia Católica Romana todavía existe una missa pro sponso et sponsa, aunque este es un servicio especial, no parte de la boda en sí. En particular, de todo lo anterior se desprenden las siguientes conclusiones: Las partes más antiguas de nuestra ceremonia nupcial deben reconocerse como nuestra tercera oración (antes de la colocación de las coronas), que contiene el recuerdo de la institución divina del sacramento del matrimonio en el paraíso, y la cuarta (después del Evangelio), que apunta a la santificación del matrimonio en el Nuevo Testamento. Luego viene el canto del Salmo 127 y la comunión de la copa común (en lugar de la comunión de los Santos Dones) y la bendición de los recién casados ​​en el nombre del Santo. Trinidad. Menos antiguo: colocar coronas con la pronunciación de palabras famosas, caminar alrededor del atril con el canto de santos famosos. cantos, la oración de la copa común y algunas liturgias, a saber, la letanía antes del Padrenuestro con las conocidas exclamaciones del sacerdote, el canto del Padrenuestro mismo, aunque estos últimos detalles recuerdan vívidamente la antigüedad (nos referimos a la antigua costumbre de celebrar el sacramento del matrimonio durante la liturgia). Menos antiguos aún: las dos primeras oraciones, lecturas del Apóstol y del Evangelio con estribillos conocidos, así como las dos últimas oraciones (6ª y 7ª) tras la retirada de las coronas. Ni siquiera hablemos de la oración pidiendo el permiso de las coronas al octavo día. II. La secuencia de los esponsales, según nuestra práctica litúrgica, tiene lugar en conexión directa con la boda, constituyendo algo inextricable con esta última. Mientras tanto, en realidad es algo completamente separado de la ceremonia nupcial y en la antigüedad apenas existía como rito eclesiástico. Es cierto que los principales cristianos, acostumbrados a no hacer nada sin la bendición de la iglesia, el obispo y los ancianos, con toda probabilidad, muy pronto comenzaron a dirigirse al clero con solicitudes: bendecir el contrato de boda, que, según las leyes grecorromanas, estaban obligados a cumplir en presencia de funcionarios civiles. Y estos contratos consistían en lo siguiente: 1) ambas partes daban consentimiento por escrito para contraer matrimonio en presencia de testigos de ambas partes; 2) se levantó acta de dote, firmada y sellada por los presentes, y se impuso pena al que rehusara el matrimonio; 3) se ofrecían obsequios por parte del novio, generalmente llamados promesas, entre los cuales el novio solía llevar un anillo a la novia; Además, 4) el novio besó solemnemente a la novia y finalmente ambos, conociendo su unión, unieron sus manos. En ocasiones, esos contratos se celebraban varios años antes del matrimonio. Es muy probable que los principales cristianos, antes o después de concluir tal contrato, acudieran al obispo o a los ancianos, pidiéndoles su bendición para contraer matrimonio. Es cierto que no hay indicios claros de esto en los tres primeros siglos. Aunque Tertuliano y Clemente de Alejandría hablan del anillo 46, así como de tabulae nuptiales, no se pueden sacar conclusiones directas de sus palabras a favor de los esponsales eclesiásticos. Se habla del anillo de tal manera que se entiende claramente que el anillo fue entregado por el propio novio a su novia, y de tabulae nuptiales, aunque en Tertuliano se señala sobre los matrimonios con idólatras: “¿Realmente presentaremos ante el tribunal del Señor actas (tablas) de matrimonio de tal persona? ¿Y realmente vamos a testificar que el matrimonio que fue prohibido por el mismo Señor se realizó legalmente? 47 - pero de estas palabras no se desprende nada excepto que la iglesia tuvo conocimiento del compromiso y las actas de matrimonio o el contrato matrimonial, redactado en presencia de funcionarios civiles, fueron presentados a los líderes de la iglesia por personas que querían completar su compromiso recibiendo la gracia en el sacramento de las bodas. Sin embargo, no se puede negar completamente la existencia de una costumbre, aunque no universal ni legalizada, de recurrir a las oraciones de la iglesia y a la bendición del sacerdote antes de un compromiso o después de un compromiso civil, durante un tiempo determinado antes de un matrimonio por la iglesia. Más datos representan el período del siglo IV. En esta época, sin duda, junto con los esponsales civiles, también existían los esponsales eclesiásticos. Nada más que esto puede explicar, por ejemplo, las reglas del (XI) Concilio de Ancyra (314 - 315): “las vírgenes comprometidas y luego secuestradas estaban destinadas a ser devueltas a quienes se habían comprometido anteriormente, incluso si habían sufrido violencia por parte de sus secuestradores”. Difícilmente se puede explicar el origen de esta norma eclesiástica sin partir del supuesto de que la Iglesia protegía en este caso no sólo una acción puramente civil, que por tanto requeriría protección únicamente por parte de la autoridad civil, sino también un acto eclesiástico, que por tanto requería una especie de protección por parte de la autoridad eclesiástica. Las circunstancias en las que se encontraba entonces la Iglesia (es decir, el triunfo del cristianismo) contribuyeron a que la Iglesia pusiera su sello en acciones que pertenecían al ámbito civil. El Papa Siricio, contemporáneo de St. Juan Crisóstomo también señala que una joven prometida no puede ser casada por otro, porque [para] los cristianos se considera un sacrilegio violar la bendición dada a la novia por el sacerdote 48. Estas palabras y la regla (98) del sexto concilio ecuménico, que prescribía: “quien toma en matrimonio a una esposa prometida estando aún comprometido, estará sujeto a la culpa de adulterio”, sin duda atestigua que, junto con la civil, también existía una iglesia El compromiso, o mejor dicho, la costumbre civil del contrato matrimonial se completaba con las oraciones de la iglesia. Pero, dada la indudable existencia de los esponsales eclesiásticos desde el siglo V, no se puede afirmar con certeza que desde ese mismo momento los esponsales eclesiásticos fueran obligatorios para todos los cristianos; no se les dio libertad para decidir la cuestión: si completar el acto civil con una bendición de la iglesia o limitarse únicamente al civil. De los datos anteriores se desprende con certeza sólo una cosa: si el compromiso se celebró en la iglesia, entonces era indestructible, pero en caso de violación conducía al castigo de la iglesia: pero esta circunstancia no habla en absoluto a favor de la obligatoriedad para todos, excepto para el compromiso civil, también el de la iglesia. Hay muchas razones para pensar que los esponsales de la iglesia antes de los siglos X y XI. fue sometido al deseo y voluntad de todos. Tenemos datos positivos que indican que el emperador León Filósofo (alrededor del año 900) inició, y Alexéi Comneno (1081 - 1118) completó la reforma de las leyes civiles sobre el matrimonio, haciendo obligatorio para todos no sólo casarse por la iglesia, sino también casarse por la iglesia, de modo que los esponsales civiles, aunque "seguían existiendo incluso en el siglo XV. 49 - exigía, como condición indispensable para su plena legalidad, la finalización de su iglesia compromiso 50. Esto se ve mejor en las siguientes palabras de Juan Obispo de Citras: “Las nuevas leyes de los reyes León y Alexei Comneno compensaron la falta de leyes anteriores sobre los esponsales y el matrimonio. Las leyes antiguas permitían el compromiso matrimonial a la edad de siete años mediante consentimiento y contrato escrito. Y las nuevas leyes fijaron un compromiso posterior para los novios y determinaron que el compromiso debería ser aprobado nada más que por una ceremonia sagrada, y si el compromiso se realiza incorrectamente, entonces se reconoce como inválido y como si no hubiera sucedido” 51 . Probablemente al mismo tiempo, es decir, desde finales del siglo XI y principios del XII, los esponsales comenzaron a celebrarse al mismo tiempo que las bodas. No hay duda de que así era al menos en el siglo XV, como se desprende de Simeón de Tesalónica 52. Difícilmente podría haber sido de otra manera: tan pronto como la ley prohibía los esponsales anticipados, varios años antes del matrimonio, tan pronto como los esponsales civiles debían celebrarse poco antes del matrimonio, es muy natural que, para evitar los dobles servicios religiosos, comenzaran a coincidir con la aprobación del esponsales civiles exigida por la ley por los esponsales eclesiásticos: el día de la boda y, por tanto, realizar los esponsales y la boda en la iglesia el mismo día. Y todas las circunstancias anteriores son importantes para nosotros en el sentido de que arrojan algo de luz sobre el surgimiento y el futuro destino de la “secuencia de los esponsales”, como algo hasta ahora, al menos según los libros litúrgicos, separado de la secuencia de las bodas, aunque ahora se desarrolla en la práctica en la más estrecha conexión con esta última. Si el desposorio eclesiástico surgió de la necesidad muy natural de los novios de aprobar civilmente su contrato civil, es decir, el mutuo acuerdo y las condiciones del matrimonio, con la bendición de la iglesia y las oraciones de la iglesia, y si esta confirmación no es algo esencialmente incluido en el sacramento, si finalmente esta aprobación eclesiástica del acto civil se dejó durante mucho tiempo a la voluntad de cada uno, entonces hasta cierto tiempo tal vez no hubiera habido una secuencia precisa del compromiso. Así es exactamente como se suponía que debía ser hasta el siglo IV; en los primeros tres siglos, con toda probabilidad, dependía de la discreción del obispo o presbítero, a quien el prometido acudía en busca de bendición, revestir la bendición que le habían enseñado de una forma u otra, lo que está en completa armonía con la gran libertad concedida hasta el siglo IV. líderes de la iglesia en la organización de todo el Servicio Divino. Incluso cuando los esponsales en la iglesia comenzaron a convertirse en parte de una costumbre más general y permanente, es decir, A partir del siglo IV, y cuando comenzó a desarrollarse la norma y fórmula para realizar una bendición de la iglesia, esta fórmula apenas se distinguía por la complejidad de los rituales y oraciones. Hasta el siglo VI o VII. los esponsales posteriores apenas traspasaron el estrecho marco de una breve oración, la bendición de los anillos y la fórmula en nuestra familia: "la sierva de Dios está desposada... en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". Los monumentos litúrgicos de los esponsales que nos han llegado no se remontan a su antigüedad antes del siglo VIII; los encontramos en las mismas listas - las más antiguas Barberine (siglo EE.UU.) y Crypto-Ferrate (siglo XIII) - en las que encontramos la secuencia de la boda 53. La secuencia de compromisos en ambos es mucho más corta que la nuestra. Nuestra ceremonia de compromiso consta de tres oraciones, de las cuales la tercera y última es bastante extensa, de dos letanías y de colocarnos anillos con la pronunciación de las famosas palabras: “El siervo de Dios está prometido”. Todo esto se dispone en el siguiente orden: después del incienso y el conocido comienzo (“bendice al Señor”), la ektenia (bastante larga), luego la primera oración corta (“Dios Eterno”), paz a todos, inclinaciones de cabezas, la segunda oración (también muy corta: “Señor Dios nuestro, de la lengua de la Iglesia”), ponerse anillos con palabras conocidas y una triple bendición, la tercera oración larga (“Señor nuestro Dios al joven Patr. Abraham”) y ektenia con una exclamación. Como era de esperar, en las listas antiguas no hay una tercera oración larga, sino sólo las dos primeras breves. Según la lista barberina (siglo VIII), toda la secuencia consta únicamente de estas dos oraciones con las palabras del diácono: “vuestras cabezas” 54; no hay en ella una tercera oración, ni letanías, ni siquiera palabras; “El siervo de Dios está comprometido”, palabras que, sin embargo, no se encuentran en algunas otras secuencias antiguas. Según la lista de cripto-ferrat (siglo XIII), ya existe nuestro comienzo y nuestra primera ectenia (aunque en una forma modificada y abreviada), la primera y la segunda oración (como la nuestra, con la inclinación de cabeza después de la primera), el uso de anillos, con la pronunciación de ciertas palabras y el cambio de ambos anillos. En esta lista no está ni nuestra tercera oración ni la siguiente. Esta lista también contiene instrucciones detalladas, similares a las impresas en nuestros misales, sobre lo que hace el sacerdote, cómo se convierten los prometidos, qué anillos se colocan, cómo se cambian y cosas por el estilo. La descripción de los esponsales que hace Simeón de Tesalónica (en el siglo XV) es completamente similar a la anterior, con la única diferencia de que la colocación de los anillos (sin pronunciar palabra, eso sí) se produce después de la primera oración, de modo que la segunda es la definitiva; No hay una tercera oración en el ectenio. Es notable que las palabras: "prometido", etc. no estén indicadas en el libro de servicios de Cipriano (siglo XIV), en el que la secuencia es generalmente similar a la descripción de Simeón de Tesalónica; en el misal chipriota la segunda oración es la final 55. En cuanto a nuestra tercera oración, no la encontramos en los libros de servicios y misales de los siglos XIV-XV; en el libro de servicios número 345 (siglo XIV) hay efectivamente una tercera oración, pero no la nuestra 56. También es digno de mención que en el misal serbio (siglo XV), en el que se establece la secuencia de los esponsales similar a la secuencia en el misal cipriano, al final de los esponsales se asume la comunión de la copa, si no, la boda sigue el mismo día. De lo anterior se deduce que después del compromiso debemos reconocer nuestras dos primeras oraciones breves como las más antiguas. La pronunciación de las palabras: “el siervo de Dios está comprometido” y la primera actenia son menos antiguas. La tercera oración y la segunda actenia final son de origen posterior. Para concluir, digamos algunas palabras sobre el propósito de este artículo. Al presentar a la atención de los lectores algunos datos recopilados por nosotros y, si es posible, relacionados con la historia de la sucesión del matrimonio, no pretendemos en absoluto realizar una consideración exhaustiva del tema y la integridad del material histórico, dejando esto para futuras investigaciones históricas y arqueológicas especiales, cuya aparición sería muy deseable; así como somos ajenos a la idea de que nuestras conclusiones no necesitan ningún cambio, en vista de aquellas que desconocemos u omitimos de nuestra atención. Sólo queríamos, con nuestro esquema general de la historia de la sucesión del sacramento del matrimonio, dar al tema una formulación de estudio que nos pareciera más científica, en lugar de proporcionar información histórica fragmentaria sobre ciertos detalles en la celebración del sacramento del matrimonio (tales como: sobre el anillo, las coronas, el caminar alrededor del atril, la copa común, etc.), que hasta ahora, hasta donde sabemos, ha limitado nuestro estudio del lado litúrgico del sacramento del matrimonio. El sacramento de la unción, sin embargo, estaba estrechamente relacionado con otro sacramento, a saber, el sacramento del arrepentimiento, no sólo en su carácter (por lo que en los testimonios más antiguos, por ejemplo, en Orígenes, en otros padres y en las primeras fórmulas dogmáticas, por ejemplo, en el monje Job del siglo XIII, se lo compara con el arrepentimiento), sino también en el momento de su comisión. Fue precedido por el arrepentimiento y terminó con la Eucaristía. Las razones se indican en detalle en nuestro ensayo: "Dogm. La doctrina de los siete sacramentos de la iglesia en las obras de los antiguos padres y escritores. Iglesia". San Petersburgo. 1877 Strom. I.III, pág. 10. Para demostrar que el matrimonio no es pecado, Clemente dice que “el pecado (es decir, si el matrimonio es pecado) no puede participar de la incorrupción, que es la justicia”. Para Clemente, como para otros padres de la antigüedad, ἀφϑαρσία era un término que designaba la Eucaristía, y δικαιοσύνη de Cristo mismo. Si alguien llama a un clérigo para una ceremonia de matrimonio y se entera de que ese matrimonio es ilegal... entonces el clérigo debería escucharlo o hacerle una ofrenda (προσφορὰν). Ver canal. Responde Tim. Ep. Alex. pregunta II. Libro de reglas. Patr. perros. compl. t. LXVpoema. XXV. Epitalamo. pag. 633 vers. 1, 2, 11 etsecu., 190 etsqu. "¡Cristo! Escucha a los sacerdotes orar y confirma los votos piadosos a través de actos sagrados de oración. Da de beber (imbuye), Cristo, a la nueva pareja unida por el santo primado y ayuda a los corazones castos aceptando el levantamiento de manos puras". Con las palabras “dale de beber a Cristo” probablemente nos referimos a la Eucaristía. Daniel, bacalao. liturgia. t. 1, pág. 257–262. Compárese, Binterim, Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten. Maguncia 1830. B. VI, Th. 2, pág. 80–92, donde se dan dos oraciones del Sacramentario Galicano, pero sin la missa. Si estamos de acuerdo con los críticos eruditos en que el sacramentario de León el Grande no fue compilado por él, sino por otra persona a finales del siglo V, pero la copia más antigua del sacramentario de Gregorio Vel. se remonta al año 800, entonces tenemos la oportunidad, a partir de estos monumentos, de hacernos una idea de cómo se celebraban las bodas en Occidente hasta principios del siglo IX. y de aquí sacar una conclusión a la práctica más antigua y de la Iglesia Oriental, al menos hasta el siglo VI o VII. Estos testimonios se recogen en el artículo: “Sobre las bendiciones de la iglesia y las bodas - contra los recién casados” (Apéndice a las Obras de los Santos Padres. M. 1858, parte XVII). Vea las citas testimoniales a continuación en este artículo; sólo citaremos lo que no está allí. Miguel, Curs. compl. t. XXXVII (Euseb.amico ep. 231, p. 374). En una carta a su amigo Eusebio, que está a punto de casarse, San Gregorio, negándose a asistir a su boda debido a su dolorosa condición, comenta: "Que otros representen la belleza de la doncella... Y yo te cantaré un cántico nupcial. El Señor te bendecirá desde Sión, unirá tu matrimonio y los hijos verán a tus hijos (Sal. 127:6,7)". Las palabras omitidas aquí son bastante notables; pueden caracterizar el contenido de la oración durante el matrimonio en el siglo V. "Que soñéis con la paz, la castidad y la piedad. Dios santificó con sus propios labios la obra de esta unión, e hizo de la primera pareja del pueblo la diestra divina. ¡La pareja es indisoluble! Vivid, acordándoos siempre de mí; dejad que la venerable cruz sea vuestro yugo. Que estéis unidos por el amor con el que la Iglesia abraza a Cristo y con el que Cristo ama mutuamente a su Iglesia". Comparar con las últimas expresiones. razonamiento de San Ciprianaep. Cartaginés sobre la Eucaristía, como, entre otras cosas, que expresa la idea de la unidad de la Iglesia (Dogma. Enseñanza sobre los sacramentos en las obras de los padres más antiguos y escritores de la iglesia antes de Orígenes, págs. 372-373). Binterim, B. VI, Th. 2, r. 155. Tert., Devel. virginibus: tegantur virgines solae ad hoc nuptum venientes, nec antequam cognevernit sponsos (p. 4). Atqui etiam apud Ethnicos velatae advirum deducuntur (p. 11). Solo., yo Apol. do. 9; minuto. Fel., c. 12; Ayunarse. alex., Paed. I. II, c. 8; Tert., Disculpe. do. 43. Decoración. Militar. do. 13 etc. 5. Sobre el uso de coronas, no se sabe si como una costumbre nupcial ordinaria o como un rito de la iglesia, San Gregorio el Teólogo en la epístola anterior a su amigo Eusebio. Ver cit. En el artículo anterior “Aprox. hasta la Creación St. padre." Ver Pis. St. padre y enseña. iglesias relacionadas con el istol. Teólogo de derecha (SPB. 1855, vol. 1, p. 286): “algunos de los padres divinos compusieron oraciones y ofrendas y la observancia completa de los servicios sagrados, tales como Glorioso entre los santos Epifanio y el gran Basilio y el divino Crisóstomo”. Véase Binterim, B. VI Th. 2. Esta oración dice lo siguiente: “Señor, envía tu mano desde tu santa morada y une a tu siervo y a tu sierva y únelos en una sola mente, corónalos en una sola carne (ver nuestra tercera oración); M. S. Barbor. S. Marci (Goar – Ευχολογ, edit. París 1647, p. 391 – 395). Para conocer la antigüedad de este manuscrito, véase ad lect. proemio. Gohar lo remonta al siglo VIII. Está inscrito: Εὺχὴεἰςγάμους; la palabra εὺχὴ es muy característica. Es notable que contenga una petición para la bendición de las coronas. Barbero. secundum sub No. 88 (Goar–edit Paris, p. 395–396). Para esta lista, consulte el mismo prefacio. Pie de foto: Ἀκολαυϑἱατοῦγάμου). La composición de la secuencia según esta lista (aunque no está impresa por Gohar) queda bastante clara a partir de las variae lectiones de Gohar, que añadió a la secuencia de matrimonio actual (ver Gohar - edit. Paris, p. 394). Para conocer la antigüedad del manuscrito, consulte su página anterior. al lector. Usamos el último volumen de "Descripciones de glorias. Sínodo de Moscú escrito a mano. Departamento Bíblico tercero: Libros litúrgicos (primera parte)". Moscú, 1869. Cristo. Lea los números 1 y 2, 1880 Si tenemos en cuenta que las dos primeras oraciones, que no se leyeron entonces, y el apóstol y el evangelio constituyen cinco páginas enteras en nuestra edición de gran formato del misal, entonces queda claro cuánto antes tuvo lugar la boda de esa época que la nuestra. Sólo sin estribillo: “Gloria a Ti, Dios nuestro” (n° 344); cantó todo este salmo (No. 345); según el salmo no hay preguntas para los novios (ibid.). No hay palabras: “la sierva de Dios se casa” (n. 144). V No. 145, al colocar las coronas, el sacerdote pronuncia las palabras del salmo: “Señor Dios nuestro, tú nos coronaste de gloria y de honor, y pusiste tu mano sobre tus obras”, y así sucesivamente según el salmo. Luego una breve oración: “Señor Dios nuestro, que coronaste a tus santos mártires con gloria y honor, ahora coronas a tu siervo con una corona de gloria y honor, una corona de paz, una corona de alegría, para tu alabanza y gloria”. Troparión. “Isaías, alégrate” y otros con dar tres vueltas alrededor del atril no está permitido (n° 345 y n° 344). En el libro de servicios de Cipriano (núm. 341), según el "Padre Nuestro", el sacerdote toma el cáliz, "en él está la esencia de los presantificados", el diácono "miremos dentro", el sacerdote "los santos presantificados a los santos"; luego comulga; los cantantes cantan “Tomaré la copa de la salvación”. Después de llevar a San Don al trono, entrega la copa común, después de haber rezado primero una oración sobre ella (como ahora), y cuando todos han bebido, "rompen el vaso". No se dice nada sobre el coro “Gloria a Ti, Dios nuestro”. “Estas coronas son aceptadas por el receptor de castidad y afinidad que las respalda, quien las reemplaza con un padre y mentor en afinidad y buen matrimonio” (p. 357). Se insinúan en las palabras: “Ruego al Señor y Dios de todos que los corone de gloria y honor”. “Habiendo pedido nuevamente la paz, añade una segunda oración”. La palabra "mundo" es su término para ectenia. En esta ocasión, señala que el matrimonio es en realidad asunto del obispo, pero “se concede sin embargo a los sacerdotes con permiso y, además, para cada caso de matrimonio”. Ahí mismo. Al mismo tiempo, Simeón de Tesalónica hace las siguientes observaciones: El fin de todo rito sagrado y el sellamiento de todo sacramento es la sagrada comunión. Y la iglesia hace un trabajo maravilloso al preparar los santos dones. Los indignos de la comunión, como los bígamos y similares, no reciben dones divinos, sino sólo una copa común, para la santificación en parte, la buena comunión y la unidad en la bendición de Dios” (págs. 359-360). Es notable que no se cantara “Alégrate Isaías”. No menciona nuestra segunda oración pidiendo el permiso de las coronas (“la consonante ha llegado”, etc.). “Y como a la esposa con la mano derecha y se lo doy al esposo con la mano derecha y luego leo el apóstol y el evangelio”. El apóstol no leyó lo mismo que ahora, es decir, no de Efeso 5, sino de 1 Cop. 7: 7-14. “El sacerdote le habla a su derecha: “Señor, mírame”, etc. - en lugar de: “Isaías, alégrate”, etc. Uno de ellos es igual al nuestro (“Señor nuestro Dios vino a Caná de Galilea”), en el otro está inscrito: una oración para adornar a la novia: “Señor, Señor, el diablo del esplendor”... Tertuliano habla varias veces del anillo, pero sus palabras son especialmente notables: cum aurum null anorat praeter uni codigito, quem sponsua opp ignoras set pronubo annulo (Apolog. c. 6). Clemente de Alejandría dice lo mismo (Paed. I. III, p. 11). Aduxor, l. II, pág. 3. Nunquid tabulas nuptiales de illo apud tribunal Domini proferemus? Et matrimonium rite contractum allegabimus, quod vetuit ipse? En otra obra (De virg. velandis c. 12) Tertuliano distingue tabulae nuptiales de tabulae sponsales, señalando: hae sunt tabulae priores naturalium sponsalium et nuptiarum. Véase y Bivterim el testimonio de San Juan Crisóstomo, Jerónimo, Agustín y otros, así como de pastores cristianos sobre tabulae nuptiales. Epista. anuncio Himerium, c. 3 y 13. Simeón de Tesalónica escribe: "Cuando llega el día en que es necesario escribir, se reúnen personas honorables para testificar... que se llega a un acuerdo sobre un matrimonio legal. Para ello, también se nombra un funcionario, que escribe los términos y coloca los sellos de los que están de acuerdo en forma de cruz..., y los futuros esposos y sus padres firman el bastón, expresando así su consentimiento voluntario y el hecho de que Cristo los une. Por eso primero lo adoran y luego se toman la molestia...; estos contratos se llaman padrinos y no pueden rescindirse sin ninguna razón legal... Cuando llega el momento del matrimonio, los novios vienen a la iglesia” y luego se describe el compromiso religioso. Sagradas Escrituras de San padres y enseña. iglesias sobre los derechos. teólogo San Petersburgo. 1856, vol. II, pág. 353. Utilizamos el artículo mencionado anteriormente Aprox. a la creación, St. padre (Sobre las bendiciones de la iglesia en el matrimonio contra los recién casados). Este artículo demuestra completamente que fue a partir de esta época que los esponsales eclesiásticos se convirtieron en una condición indispensable para el matrimonio legal. Ver ibídem. (págs. 263–263). Se dan muchos otros datos que prueban la idea anterior (ver, por ejemplo, la ley de León y Constantino en el siglo VIII, p. 268 y otros hechos). “Cuando llega el momento de las bodas, los novios llegan a la iglesia... El sacerdote, vestido con ropas sagradas, coloca primero sobre la comida sagrada un anillo de hierro como signo de la fuerza del marido y un anillo de oro como signo de la ternura y pureza de la esposa; luego – los santos presantificados (Regalos)”; con la última expresión indica preparación para la boda; luego se describe el compromiso, seguido de la boda, en la que hubo la comunión de estos santos presantificados preparados. Dones con el pregón: casamenteros presantificados a los santos. Véanse los escritos de los santos padres, relativos a Right Bog., págs. 353–359. Véase Gohar para la edición de París, págs. 383 – 384. Para criptoferrato, consulte sus variae lectiones. Aquí está la secuencia completa tal como fue impresa por Gohar. Y aquí en la inscripción, así como en la inscripción de la boda según la misma lista, se coloca la palabra εὐχή. Καὶ τοῦ διάκονος λέγοντας. Τὰς κεφαλάς ἐκεύχεται ό ίερεύς. Κύριοί όθεός ήμῶν ότὴν ἐξ ἐθνῶν. Ver "Descripción". MSB escrito a mano”, página 24 (comentario sobre otro libro de servicios n.° 345, relacionado con Kiprianov). Comienza: “Te cerramos el paso, Maestro Señor Dios Todopoderoso”. Quizás te interese: