Zur Geschichte der liturgischen Seite des Ehesakraments

Alle sieben von Gott gestifteten kirchlichen Sakramente wurden in der patristischen Antike um zwei Sakramente als ihr Zentrum gruppiert. Da es sich im Wesentlichen um getrennte Handlungen handelte, grenzten sie jedoch an die liturgische Praxis, an die Taufe oder an die Eucharistie und hatten eine sehr enge Verbindung mit diesen beiden Sakramenten, sei es zeitlich oder im Hinblick auf den Zweck ihrer Durchführung. 1) Je nach Zeitpunkt der Feier wurden sie kombiniert: mit der Taufe – Salbung, mit der Eucharistie – öffentliche Reue, Priestertum und Ehe. Die Konfirmation fand unmittelbar nach der Taufe im selben Gebäude, also im Baptisterium, statt. Der Akt der Sündenvergebung in Reue, der in der Antike überwiegend öffentlichen Charakter hatte, wurde während der Liturgie vollzogen und bestand darin, dass der Priester niederkniete und den Büßern die Hände auflegte. Anschließend durften sie zusammen mit allen Gläubigen der Liturgie der Gläubigen lauschen und die Heilige Kommunion empfangen. Tain. Auch die Einweihung in hierarchische Stufen erfolgte, wie bei uns heute, in direktem Zusammenhang mit der Liturgie, so dass die Eucharistie gewissermaßen den Abschluss des Sakraments des Priestertums bildete. Die Ehe wurde in der Antike im Zusammenhang mit dem Sakrament der Eucharistie gefeiert, wobei die Verheirateten nach dem Gebet und dem Segen des Priesters sofort, also mit der Liturgie, begannen. 2) Die Eucharistie zur privaten Buße und zur Ölweihe war das Ziel und die notwendige (wenn auch zeitlich nicht unmittelbare) Vollendung. So wurde die private Reue, obwohl sie nicht während der Liturgie durchgeführt wurde, dennoch am darauffolgenden Tag, nachdem sie die Absolution von den Sünden erhalten hatten, wie bei Ihnen jetzt mit St. Tain kommuniziert. Ebenso führte die Krankensalbung, obwohl der Zeitpunkt ihrer Durchführung nicht mit der Liturgie verbunden war, meist auch zur Kommunion; Nach der Salbung mit Öl erhielten die Kranken Anweisungen von St. Secrets. Das Sakrament der Eucharistie war somit die Vollendung sowohl der privaten Reue als auch der Salbung. Eine so enge Verbindung mit der Taufe und der Eucharistie der anderen fünf Sakramente in der liturgischen Praxis – eine Verbindung, für deren Ablehnung es keinen ausreichenden Grund gibt – hatte unserer Meinung nach keinen geringen Einfluss auf das historische Schicksal sowohl der liturgischen Seite der Sakramente als auch auf die Offenbarung der dogmatischen Lehre über sie. Die liturgische Verbindung der Firmung mit der Taufe sowie der Reue, des Priestertums, der Ehe und der Ölweihe mit der Eucharistie war unserer Meinung nach unter anderem der Grund für die Unterentwicklung der rituellen Seite der mit diesen beiden Sakramenten verbundenen Sakramente in der Antike. Tatsächlich war es schwierig, das Sakrament der Firmung mit zahlreichen Riten zu umgeben, wenn es im Zusammenhang mit der Taufe durchgeführt wurde, was in der Antike, insbesondere im 3. und 4. Jahrhundert, der Fall war. ein sehr zahlreicher Ritualkreis und darüber hinaus, als auf die Taufe üblicherweise die Feier der Liturgie folgte. Darüber hinaus war es angesichts der Dauer der antiken Liturgie unpraktisch, sie durch die Einführung einer umfangreichen Widmungssequenz oder einer ähnlichen Hochzeit wie bei uns zu verlängern. Es war auch sehr natürlich, bei allem Respekt vor der Salbung als einem gnadenvollen Mittel, ohne ihre Umsetzung zu verlängern, sich mit den Abschiedsworten des Kranken zu beeilen und ihm „die Garantie der Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit“ zu geben, wie die alten Kirchenväter die Eucharistie oft nannten: und in diesem Fall verhinderte die Eucharistie als wichtigster letzter Akt der Vorbereitung des Patienten auf den Übergang in ein anderes Leben zusammen mit dem Zustand des Patienten die Entwicklung der rituellen Seite des vorhergehenden Aktes. d.h. Salbung. Die einzige Ausnahme bildet in diesem Fall das Sakrament der Buße, dessen Verbindung mit der Liturgie eine recht weite Verbreitung nicht verhinderte; wir meinen öffentliche Reue; hier waren die Umstände und Bedürfnisse der Zeit offensichtlich stärker als die Unannehmlichkeiten, die sich aus der engen Verbindung mit der Liturgie ergaben. Aber dieser enge Zusammenhang mit der Kreuzigung und der Eucharistie der übrigen Sakramente, der sich unserer Meinung nach in einem Fall (bei den Sakramenten der Ehe und der Ölweihe) auf die Verlangsamung und im anderen Fall (bei den Sakramenten der Firmung und des Priestertums) auf die Verlangsamung der Entwicklung der rituellen Seite auswirkte, hatte einige Konsequenzen für die Geschichte der Offenbarung der dogmatischen Lehre über die Sakramente. Es scheint uns, dass darin einer der Gründe, natürlich bei weitem nicht der Hauptgrund, für das Phänomen angesehen werden kann, das uns in der Geschichte der dogmatischen Formel über die Sakramente begegnet. Neben anderen wichtigen Gründen 2 wurde die spätere Bildung der dogmatischen Formel bezüglich der Siebenzahl der Sakramente möglicherweise durch die Tatsache beeinflusst, dass die liturgische Praxis zwei heilige Riten hervorhob – die Taufe und die Eucharistie; Indem sie sie an einem besonders prominenten Ort platzierte, schien sie damit andere heilige Riten, die in engem Zusammenhang mit ihnen standen, in den Schatten, im Hintergrund zu lassen, obwohl diese fünf heiligen Riten als sehr wichtige heilige Riten galten und aus einer Reihe einfacher Rituale hervorgingen. Dies gilt insbesondere für die Eucharistie und die damit in engem Zusammenhang stehenden Sakramente. Die Eucharistie, die zu Recht immer als das größte aller Sakramente, das Sakrament der Sakramente, angesehen wurde, da in ihr nicht nur die Gnade in einem sichtbaren Zeichen, sondern das wahre Fleisch und Blut Christi des Erlösers selbst vorhanden war, konnte natürlich die anderen Sakramente gewissermaßen in den Schatten stellen: Buße, Priestertum, Ehe und Ölweihe sowie die liturgische Praxis trugen weiter dazu bei, die Eucharistie auf Kosten anderer Sakramente zu trennen und letztere wegzulassen von Rang mit Taufe und Eucharistie. Somit blieb die bekannte liturgische Praxis, so könnte man meinen, nicht ohne Einfluss sowohl auf die Geschichte der Entstehung der Sakramentsfolgen als auch auf die Geschichte der Offenbarung der dogmatischen Lehre über sie. Im ersten Fall kann es die langsame Bildung der Nachfolge einiger Sakramente (Ehe und Ölweihe) und sogar einen völligen Stillstand in der Entwicklung oder Ausweitung der rituellen Seite anderer (Firma und Priestertum) erklären; im zweiten Fall die Langsamkeit bei der Bildung der dogmatischen Formel: „Es gibt sieben Sakramente der Kirche.“ Inwieweit die liturgische Praxis das historische Schicksal der rituellen Seite der Sakramente beeinflusste, soll anhand einer Skizze zur Geschichte der Ehenachfolge, die Gegenstand dieses Artikels ist, gezeigt werden. Unsere Heiratssequenz besteht aus zwei separaten Sequenzen: der „Verlobungssequenz“ und der „Hochzeitssequenz“. I. Beginnen wir mit der „Hochzeitssequenz“. Unsere Hochzeit kann in zwei Teile geteilt werden. Der erste Teil besteht aus Psalm 127 mit dem Refrain „Ehre sei dir, unserem Gott, Ehre sei dir“, aus der Litanei, aus drei langen Gebeten des Priesters, aus der Kronenniederlegung mit den Worten „Der Diener Gottes ist mit dem Diener Gottes verheiratet im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, dem dreifachen Segen des Priesters und der Verkündigung an sie: „Herr, unser Gott, kröne mich mit Herrlichkeit und Ehre.“ Der zweite Teil enthält die Lesung des Apostels und des Evangeliums mit bekannten Chören, eine Ekteniya („Jeder singt wie in der Liturgie nach dem Evangelium“), ein Priestergebet, eine neue Ekteniya („Fürbitte, rette, erbarme dich... der Tag aller ist vollkommen“ wie in der Liturgie von Zlat. und Vas. V. nach den Cherubim oder vor dem Vaterunser, wie in der Liturgie von Vorheiligung), der Ausruf des Priesters „Und gewähre uns ohne Verdammnis“, das Singen des Vaterunsers (mit dem üblichen Abschluss in der Liturgie: „Denn dein ist das Reich, Friede für alle, neiget die Häupter), das Gebet um den gemeinsamen Kelch und die Darbringung dieses Kelchs an das Brautpaar, der Spaziergang um das Rednerpult mit dem Gesang des hl. Lied (Jesaja freut sich über den Rest), Abnahme der Kronen mit bekannten Worten, zwei letzte Gebete und Entlassung. Von diesen beiden Teilen der Hochzeitssequenz erregt der zweite Teil besondere Aufmerksamkeit, da er eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit der Liturgie der vorgeheiligten Heiligen aufweist. Darov. Dieser Teil unserer Hochzeit ist zweifellos der älteste Teil davon. Aus der Antike verfügen wir über genügend Beweise, um die Existenz eines engen Zusammenhangs zwischen der Feier der Ehe und der Feier der Liturgie zu bestätigen. Zusätzlich zu den nicht ganz klaren Hinweisen hierzu finden sich in Clemens von Alexandria 3, Timotheus Bischof. Alexandria 4, Paulinus Bischof von Nolan 5, wir haben einen sehr klaren und entscheidenden Beweis dafür in den berühmten Worten von Tertullian: „Woher, sagt er, können wir die Kraft nehmen, das Glück dieser Ehe zu beschreiben, die die Kirche eint, das Opfer besiegelt, den Segen besiegelt, die Engel bezeugen, der Vater bestätigt?“ 6. Aus diesem äußerst bemerkenswerten Zeugnis folgt zweifellos, dass in der alten Kirche die Feier der Ehe in engster Verbindung mit der Eucharistie stand. Der erste Ausdruck: Ehen „versöhnt die Kirche (conciliat ecclesia)“ bedeutet im Allgemeinen, dass die Trauung in der Kirche gemäß ihren Gebeten stattfindet, der zweite: „bestätigt die Opfergabe (confirmat oblatio)“, dass ihre Feier eng mit der Liturgie verbunden ist, was durch das Wort oblatio angezeigt wird, der dritte: „besiegelt den Segen (obsignat benedictio)“, – dass das Wesen der Trauung im Segen liegt (mit der Anrufung des Name natürlich) Heilige Dreifaltigkeit) ein Priester, der die Ehegatten versiegelt, so wie eine Person durch die Gnade Gottes bei der Taufe versiegelt wird: obsignat ist ein Ausdruck, der mit signaculum σφραγὶς verwandt ist, und letzteres wurde verwendet, um sowohl die Taufe als auch insbesondere die Firmung zu bezeichnen. Im Licht solch klarer und entschiedener Zeugnisse gewinnen die oben genannten, nicht ganz so klaren Zeugnisse anderer Kirchenväter und Schriftsteller an Bedeutung, die die Ehe in einen engen Zusammenhang mit der Eucharistie oder, wie sie es nennen, mit der „Teilnahme an der Unbestechlichkeit“, mit der „Opfergabe“, mit dem „Schweißen Christi“ stellen. Aus Tertullian geht nicht klar hervor, wann in den ersten Jahrhunderten genau geheiratet wurde, vor der Kommunion oder nach der Kommunion der Heiratenden: Seine Worte können auf die eine oder andere Weise verstanden werden, obwohl es natürlicher ist, sie anhand der Worte „festigt die Gabe“ zu verstehen – in dem Sinne, dass das kirchliche Sakrament der Ehe der Kommunion der Verheirateten vorausging. In diesem Fall weisen die Worte von Paulinus von Nolan: „Trink, o Christus, das neue Paar, vereint durch den heiligen Primas“ deutlicher auf die Zeit des Segens der Ehe hin, nämlich darauf, dass das Gebet über das Brautpaar vom Priester vor der Kommunion ihrer heiligen Mysterien gesprochen wurde, wonach wahrscheinlich noch das letzte Gebet gelesen wurde, was Tertullian gemeint haben könnte, als er nach den Worten „er ​​versiegelt das Opfer“ dann hinzufügte: „Versiegelt den Segen.“ In voller Übereinstimmung mit diesen Zeugnissen der tiefen christlichen Antike stehen die Überreste liturgischer Denkmäler, die uns überliefert sind. Ehegebete sind beispielsweise in den Sakramentaren der Päpste Leo dem Großen, Gelasius und Gregor Velus überliefert. In diesen Sakramentaren werden Hochzeitsgebete in den eigentlichen Kanon der Liturgie aufgenommen, unmittelbar vor der Kommunion, nach der das Brautpaar akzeptierte, wurde ein weiteres Gebet über ihnen gesprochen 7. Diese Überreste der Antike liegen uns in vielerlei Hinsicht am Herzen. Sie zeigen nicht nur, an welchem ​​Punkt der Liturgie in der Antike die Trauung stattfand, sondern vor allem auch, dass die Trauung in den ersten Jahrhunderten in die Liturgie selbst einbezogen war und dass die Trauungsgebete nach der Weihe des Heiligen Darov einen Teil der Liturgie der Gläubigen bildeten. Die Gesamtheit aller Umstände und historischen Daten, nicht nur der oben genannten, sondern auch der unten zitierten, lässt (trotz der relativ späten Zeit, aus der diese Sakramente stammen, für Wissenschaftler 8 zu der Annahme zu, dass genau dies in den ersten Jahrhunderten des Christentums geschah. Die Kombination der Hochzeit mit der Liturgie ermöglichte es natürlich nicht, dass erstere den Umfang und die Anzahl der Gebete und Rituale vergrößerte. Wahrscheinlich bestand die gesamte Hochzeit, die während der Liturgie stattfand, aus dem Singen eines anständigen Psalms, einem oder zwei Gebeten, einem Segen im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit, dem Händelegen und dem Gehen um den Thron, auf dem die Geweihten in derselben Liturgie präsentiert wurden, St. Gaben. Etwas später kam das Ritual des Kranzlegens im Osten und des Schleierlegens im Westen hinzu. „Zu diesem Schluss kommen wir, indem wir verschiedene Zeugnisse aus patristischen Werken aus dem 2. bis 5. Jahrhundert vergleichen. 9 Clemens von Alexandria spricht von „dem Handauflegen des Presbyters“ und von „der Vollendung der Ehe durch das Wort (Gebet).“ Gregor der Theologe – über „die Verbindung junger Hände mit der Hand Gottes“ und über das Singen von Psalm 127 10, Johannes Chrysostomus „über Gebete und Segen“, Innozenz I. „über den Segen, den der Priester den Heiratswilligen gibt“. Aber besonders ausführlich zeigt die Feier der Hochzeit des St. Peacock-Bischofs Nolansky in seinem Hochzeitsgruß an den Sohn des Bischofs Memor: „Die heiligen Kinder des Priesters sind an eine ehrwürdige Verpflichtung gebunden 11... Der Bischofsvater selbst segne Sie: Er selbst beginne mit heiligen Gesängen vor den Gesichtern derer, die singen. Ehrwürdigster Vater Memor, führen Sie Ihre Kinder zum Altar des Herrn und überreichen Sie sie mit Gebeten mit Ihrer heiligen Hand. Aber ... was für ein Mensch ist dieser Mensch, der in stillen Fußstapfen aus der Ferne geht? Dies ist ein Mann, reich an vielen Gaben Christi, des Herrn, ein leuchtender Mann, Bischof Emilius. Erinnern Gemäß der gesetzlichen Ordnung übergibt Memor seine lieben Kinder unter das friedliche Joch der Ehe und heiligt sie mit dem Gebet Christus. In dieser Begrüßung des heiligen Pfaus wird – neben der Verkündigung der Verpflichtungen durch das Brautpaar, neben Hymnen, dem Herbeiführen des Hochzeitspaares zum Altar, dem Neigen der Köpfe und dem Beten – auch das Legen des Hochzeitsschleiers erwähnt, das im Westen den entsprechenden östlichen Ritus der Kranzniederlegung auf den Köpfen des Brautpaares ersetzt. Es gibt Grund zu der Annahme, dass diese Riten in den ersten drei Jahrhunderten nicht als kirchliche Riten akzeptiert wurden und dass Christen Schleier und Kränze vermieden haben, weil sie im Heidentum weit verbreitet waren. Binterim 12 stellt zu Recht fest, dass dies erst ab dem 4. Jahrhundert der Fall ist. Es wurde zum Brauch, dass der Priester den Jungvermählten einen Schleier anlegte, und dass bis zu diesem Zeitpunkt ein Schleier nur von der Braut getragen wurde (wie Tertullian sagt 13, die mit dem Schleier bereits im Gesicht zum Altar kam). Zahlreiche Zeugnisse aus den ersten drei Jahrhunderten sprechen auch davon, dass die ersten Christen im Allgemeinen und bei Hochzeiten im Besonderen keine Kränze verwendeten 14, was sehr verständlich und natürlich ist. Die weit verbreitete Verwendung von Kränzen im Heidentum und darüber hinaus die eng mit der Mythologie verbundene Verwendung (Kränze an den Göttern, an den Gewinnern von Spielen, an Pokalen und Pokalen) dürfte bei Christen eine Abneigung gegen die Verwendung dieser Dekorationen während der Ehe hervorgerufen haben. Erst nachdem das Christentum über das Heidentum gesiegt hatte, begannen Christen, Kränze zu verwenden 15 und übernahmen sie sogar als Teil kirchlicher Riten, so dass der heilige Johannes Chrysostomus bereits davon sprach, den Heiratswilligen in der Kirche Kronen „als Zeichen des Sieges über die Wollust“ zu legen 16. Wenn wir akzeptieren, dass in der Beschreibung des Triumphs der Jungfrauen – enthalten im Werk des heiligen Methodius von Patara „Das Fest der zehn Jungfrauen“ – Bilder des himmlischen Triumphs der Jungfrauen enthalten sind Werden vom hl. Vater aus der damals üblichen kirchlichen Trauung übernommen, so ist von der Verwendung von Kränzen bereits am Ende des 3. Jahrhunderts auszugehen. Diese Beschreibung ist so bemerkenswert, dass sie zusammen mit den Worten von Tertullian und Paulinus von Nolan besondere Aufmerksamkeit verdient. „Hier“, sagt St. Methodius, unser Triumph, schöne Jungfrauen! Dies ist die Belohnung für eine reine Keuschheitsleistung. Ich verpflichte mich dem Wort und nehme als Geschenk die ewige Krone der Unvergänglichkeit an; Nachdem ich mir eine Krone aufgesetzt habe, schmücke ich mich mit den leuchtenden und unverwelklichen Blumen der Weisheit. Ich umgehe mit Christus, der die Himmel belohnt, um den anfangslosen und unsterblichen König, werde zum Lichtträger unzugänglicher Lichter und singe ein neues Lied mit dem Angesicht der Engel“ 17. In diesem Bild wird neben der Kronenniederlegung auch auf die Erwähnung der Umrundung des Zaren (d. h. des Throns) mit Kerzen und dem Singen von St.-Liedern aufmerksam gemacht: Dies ist ein neues Detail, das das Gesamtbild einer Hochzeit in einem ergänzt alte Kirche. Basierend auf einem Vergleich verschiedener fragmentarischer Zeugnisse, die uns aus dem 2. bis 5. Jahrhundert überliefert sind, haben wir versucht, das Hochzeitsschema in diesen ersten Jahrhunderten des Christentums wiederherzustellen, das unserer Meinung nach aus den oben genannten Teilen bestand. Aber wenn man über die Gestaltung einer Hochzeit in der alten Kirche spricht, sollte man nicht vergessen, dass die alten Kirchen den Primaten der Kirche erhebliche Freiheiten einräumten, sowohl hinsichtlich der Anzahl und des Umfangs der Gebete und Gesänge als auch hinsichtlich der Erhöhung oder Reduzierung der Anzahl von Ritualen, die für das Sakrament nicht wesentlich sind, und daher sollten die oben berechneten Bestandteile einer Hochzeit in der Kirche als die häufigste Norm für Kirchen zur Durchführung dieses Sakraments angesehen werden, die geringfügige Änderungen und Abweichungen davon zuließ. Mit einem Wort, bei der anschließenden Hochzeit war es, könnte man meinen, dasselbe wie bei der Liturgie. Darüber hinaus ist es wahrscheinlich, dass die großen Heiligen des Ostens, der heilige Basilius und Johannes Chrysostomus, die laut Aussage des heiligen Johannes Chrysostomus so viel getan haben. Sophronius 18, für die Organisation des gesamten Gottesdienstes der Ostkirche, blieb die kirchliche Trauung nicht unbeachtet. Leider ist uns von den liturgischen Denkmälern der Ostkirche kein einziges Denkmal im Zusammenhang mit der Hochzeit aus dem IV., V. und VII. Jahrhundert überliefert, ganz zu schweigen von den ersten drei Jahrhunderten. Erst ab dem 8. Jahrhundert. Während der Krönungsniederlegung ist ein kurzes Gebet erhalten geblieben, das im Brief des Hl. Theodor des Studiten an Simeon 19 steht. Indem er dieses Gebet zitiert, macht der Hl. Pater deutlich, dass er kein von ihm selbst verfasstes Gebet zitiert, sondern ein Gebet, das zu seiner Zeit bei Gottesdiensten verwendet wurde; Er ist es, der bemerkt: „Ich präsentiere die Gebete, die während der Kronenniederlegung verwendet werden, nicht zur Belehrung, sondern zur Erneuerung des Gedächtnisses; es ist sehr bemerkenswert, dass dieses sehr kurze Gebet den Inhalt von zwei unserer Gebete (von den sieben in der Reihenfolge unserer Hochzeit enthaltenen) konzentriert, nämlich dem dritten (vor der Kronenniederlegung) und dem vierten (nach dem Evangelium und der Litanei), d. h. Dieselben Gebete, die, wie wir später sehen werden, in den ältesten liturgischen Denkmälern, die uns überliefert sind, ausnahmslos die wichtigsten und fast einzigen sind, da sie nur durch ein weiteres kurzes Gebet unseres gemeinsamen Kelches verbunden sind. Wenn das vom heiligen Theodor des Studiten gegebene Gebet nicht das Ergebnis einer künstlichen Vereinigung der beiden Gebete des heiligen Vaters ist, die in Gottesdiensten seiner Zeit verwendet wurden, dann kann man annehmen, dass dies das einzige Gebet ist, das seit der Antike bei Hochzeiten verwendet wurde, außer natürlich der Segensformel (im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit), der Psalmodie (Ps. 127) und vielleicht einer kurzen Actenia. Bald jedoch, im selben 8. Jahrhundert. oder im nächsten 9. Jahrhundert. es gab eine Zunahme der Gebete, wenn auch zunächst sehr unbedeutend; Genau dieses von Theodor dem Studiten erwähnte Gebet wurde in zwei Teile geteilt, und zusätzlich erschien ein drittes Gebet – das Gebet des gemeinsamen Kelches, sofern es nicht vorher existierte. Von den beiden Hochzeitssequenzen, die uns in den alten Barberin-Listen überliefert sind und die Goar in seinem Euchologion platziert hat, ist die erste 20 die älteste (8. oder 9. Jahrhundert) und besteht kurz aus einer Actenia (ähnlich unserer ersten Actenia 21, aber kürzer als unsere), aus unserem 3. Gebet (vor dem Aufsetzen von Kronen), aus dem Auflegen von Kronen, dem Händelegen, Almosen des Friedens (Priester), aus sich neigenden Häuptern (diac.), aus dem Gebet (unser 4., das uns nach dem Evangelium vorgelesen wird) und aus dem gemeinsamen Kelchgebet (unser 5.). Somit ist dieses Folgende dreimal weniger als unseres: Es enthält nicht unsere ersten beiden langen Gebete, es wird nichts darüber gesagt, was der Priester sagt, wenn er die Kronen aufsetzt, es gibt keine Lesung des Apostels und des Evangeliums mit einer Ektenie, es gibt keine Ektenie vor dem Vaterunser, genauso wie es kein Vaterunser selbst mit einem bekannten Ausruf gibt, es wird nichts darüber erwähnt, wie man um das Rednerpult herumgeht und dabei ein bekanntes Lied singt, es gibt kein Gebet nach dem Entfernen des Kronen und das letzte Gebet. Diese Sequenz besticht durch ihre extreme Einfachheit. Es hat eine solche Form und ein solches Volumen, dass es problemlos während der Liturgie aufgeführt werden könnte. Besonders charakteristisch ist hier das Fehlen der Lesung des Apostels und des Evangeliums, was sich leicht aus der Annahme erklären lässt, dass die Hochzeit gemäß dieser Liste während der Liturgie vor der Kommunion stattfand, also als sowohl der Apostel als auch das Evangelium bereits gelesen worden waren, und die Wiederholung der Lesung schien ein Verstoß gegen die Harmonie und die etablierte Ordnung der Gottesdienste zu sein. Die liturgischen Denkmäler, die wir im Folgenden vorstellen, gehören bereits zu jener Übergangszeit, in der die Trauung von der Liturgie in einen neuen Gottesdienst abgetrennt wird und gleichzeitig versucht wird, dem Vorbild der Liturgie zu folgen, in deren engem Zusammenhang sie so viele Jahrhunderte lang gefeiert wurde. Es ist sehr interessant, die Entwicklungsphasen zu verfolgen, die die Hochzeitssequenz bis zu ihrem Erscheinen in ihrer jetzigen Form durchlief. Griechische und slawische liturgische Denkmäler des 13., 14. und 15. Jahrhunderts geben uns dazu Gelegenheit. Unter den griechischen Denkmälern meinen wir zunächst die Nachfolge der zweiten Barberine-Liste und die Nachfolge der Cryptoferrato-Liste des 13. Jahrhunderts. Die zweite der von Goar zitierten antiken Sequenzen aus unbekannter Zeit, 22, ist etwas umfangreicher als die erste. Nach dem Weihrauch und der Verkündigung „Gesegnet ist das Reich“ folgt: eine kurze Litanei, Lesung des Apostels und des Evangeliums mit dem Prokeimenon („Der Herr ist meine Erleuchtung“) und einem Vers vor dem Evangelium („Deine Frau ist wie ein fruchtbarer Weinstock“), Litanei nach dem Evangelium („Weisheit, das Angesicht aller“, ähnlich wie bei uns, aber ausführlicher), unser 3. Gebet (vor dem Aufsetzen der Kronen), während Beim Niederlegen der Kronen sagt der Priester: „Der Diener Gottes wird mit einer Krone der Unverweslichkeit gekrönt im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes … legt die rechte Hand der Braut in die rechte Hand des Bräutigams“, Diakon: „Weisheit“, Sänger: „Kröne sie mit Herrlichkeit und Ehre“, Vers: „Du hast Kronen auf ihre Häupter gesetzt“, Diakon: „Lasst uns zum Herrn beten“, spricht der Priester ein Gebet (ähnlich unserem 2. Gebet, aber kürzer als unser), dann das Kelchgebet, das Singen des Liedes: „Ehre sei Dir, unser Gott, Ehre sei Dir“ und der Vers: „Selig sind alle, die den Herrn fürchten“ (Ps. 127) und schließlich das Gebet (unser viertes, nach dem Evangelium). Obwohl dieser Sequenz im Vergleich zu unserer Hochzeit auch einiges fehlt, ist diese zweite Ausgabe der Hochzeitssequenz auf jeden Fall viel komplexer als die erste und näher an unserer. Hier wird neben der Litanei, die für die vorherige Liste überflüssig ist, neben der Erwähnung des Priesters, der berühmte Worte bei der Kronenniederlegung ausspricht, und des Sängers, der berühmte Verse singt, besonderes Augenmerk auf die Lesung des Apostels und des Evangeliums mit bekannten Chören gelegt, sowie auf die Rezitation des Priesters, zusätzlich zu drei kurzen Gebeten (wie in der vorherigen Liste), einem weiteren, umfangreicheren, dessen Umfang unserem zweiten Gebet etwas nahekommt. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass in der betrachteten Sequenz Ps. 127 soll mit dem Refrain „Ehre sei Dir, unserem Gott“ gesungen werden, und das bemerkenswerterweise nicht gleich zu Beginn der Hochzeit, wie bei uns, sondern am Ende, nach der Teilnahme am gemeinsamen Kelch. Wenn die vorherige Liste zweifellos von der Umwandlung der Hochzeit in eine von der Liturgie getrennte Sequenz zeugt, aber nicht die jahrhundertealte Verbindung zwischen Hochzeit und Liturgie widerspiegelt (wie immer: In den ersten Phasen einer neuen Existenzphase wird die Vergangenheit immer vergessen), dann eine der griechischen Hochzeitssequenzen, die aus dem 13. Jahrhundert zu uns kamen. In der sogenannten Krypto-Ferrat-Liste 23 wird lautstark von der früheren engen Verbindung der Trauung mit der Liturgie gesprochen, obwohl sie ebenso wie die vorherige Liste zweifellos die Trennung der Trauung von der Liturgie erklärt. Laut der Crypto-Ferrate-Liste steht zu Beginn der Hochzeit, wie auch bei uns, Ps. Tore, und am heiligen Tisch steht ein vorgeweihter Kelch (St. Geschenke), zwei Kronen und ein mit Wein gefülltes Glasgefäß“; dann, wie bei uns (mit dem Weglassen nur der Frage und „segne den Herrn“), die erste Litanei (unsere, nur etwas kürzer), unser 3. Gebet (das erste und zweite sind nicht vorhanden), die Aussprache zweimal über dem Bräutigam und dann über der Braut beim Aufsetzen der Kronen: „Herr, unser Gott mit Herrlichkeit“ (es gibt keine Worte: „Der Diener Gottes ist verheiratet“, es gibt keine Lesung des Apostels und des Evangelium mit bekannten Refrains), Hände reichen, Friede für alle, eure Häupter, Gebet (unser viertes, für uns nach dem Evangelium niedergelegt; nach diesem Gebet gibt es keine Ektenie, es gibt kein „Gib uns ohne Verdammnis“, das Vaterunser ist nicht vorgeschrieben), danach heißt es: „und den Kelch haltend, verkündet er: den vorgeheiligten Heiligen und kommuniziert sie“, dann folgt das Gebet des gemeinsamen Kelches, als Schluss wird notiert: „dann halten Wenn er den Becher trinkt, gibt er ihn zuerst dem Mann, dann der Frau, und er macht das bis zu dreimal und gibt den Becher jemandem oder, wie es manche tun, zerbricht ihn und geht dann.“ Es gibt kein Herumlaufen am Rednerpult mit dem Gesang berühmter Heiliger. Lied, unsere beiden Gebete (6. und 7.) und Schluss. Diese Liste, die eine bemerkenswerte Einfachheit der Gebete (nur drei) aufweist und in dieser Hinsicht der alten barberinischen (8. Jahrhundert) sehr ähnlich ist, zeugt von dem Wunsch, die Hochzeitszeremonie in die Liturgie der vorgeheiligten Heiligen umzuwandeln. Darov. Aber sein Wunsch erscheint in dieser Liste nur im Keim, da es hier außer dem Beginn der Psalmodie keine Lesung aus dem Neuen Testament der Heiligen Schrift und Verkündigungen gibt: „das den Heiligen vorgeheiligte Heilige“ – es gibt noch keine weiteren Details, die die zweite Hälfte der Hochzeit dieser Liturgie näher bringen: Es gibt keine Liturgie vor dem Vaterunser, diesem Gebet selbst mit dem Ausruf: „und mach uns würdig.“ Der Weg, den das betrachtete liturgische Denkmal vorgibt, wird von slawischen Denkmälern des 14. und 15. Jahrhunderts beschritten. Dank handgeschriebener Gottesdienstbücher und Messbücher aus dem 14. und 15. Jahrhundert, die in unserer Moskauer Synodenbibliothek aufbewahrt und von K.I. Nevostruev 24 sowie Daten, die durch die Werke von Simeon von Thessaloniki repräsentiert werden, haben wir die Möglichkeit, die schrittweise Entwicklung unseres Hochzeitsritus vom 14. bis zum 15. Jahrhundert zu verfolgen. Nach einigen Denkmälern des XIV.-XV. Jahrhunderts. Der erste Teil unserer Hochzeit war weniger umfangreich als der unsere jetzt und hatte ein ähnliches Aussehen wie die griechischen Denkmäler, die wir untersuchten, und der zweite Teil war nichts anderes als der zweite Teil der vorgeheiligten Liturgie. In diesem Fall meinen wir die Gottesdienstbücher der Moskauer Synodenbibliothek Nr. 344 (Kiprianov) und 345. Auch hier finden wir nicht die ersten beiden großen Gebete zu Beginn der Trauung, sondern nur ein relativ kurzes drittes, es findet keine Lesung des Apostels und des Evangeliums statt und kein Rundgang am Rednerpult mit dem Gesang „Jesaja freue dich“, sondern die Gemeinschaft mit den vorgeheiligten Heiligen. Geschenke mit verschiedenen Ausrufen, sehr charakteristisch: Dies sind die größeren Unterschiede zu unserem Hochzeitsritus. Im Allgemeinen war die damalige Hochzeit zweifellos kürzer als unsere 25. – Insbesondere bestand die Hochzeit dann aus Folgendem. Es begann, wie es jetzt bei uns der Fall ist, mit dem Singen von Psalm. 127 26, dann Litania (wie bei uns), Gebet (unser drittes), die Niederlegung der Kronen mit den Worten: „Herr, unser Gott mit Herrlichkeit usw.“ 27, bevor wir uns die Hände reichen, Gebet (jetzt nach dem Apostel und dem Evangelium platziert, die nicht dieser Reihenfolge entsprechen sollten), Vaterunser 28, lasst uns den vorgeheiligten Heiligen aufnehmen: „Ich werde den Kelch des Heils empfangen“ (Sänger), Kommunion des Heiligen, die Geheimnisse und dann das Gebet des gemeinsamen Kelches und die Teilnahme daran 29 . Nach der Kommunion werden die weiteren Handlungen wie folgt beschrieben 30: „Derselbe geht zur Bank und verkündet: Herr, Herr, schaue vom Himmel herab und besuche die Menschensöhne.“ Dies wird dreimal mit dem Singen von Versen verkündet. Damals zur Ehre und jetzt „freue dich mit Freude durch den Engel“ (Troparion). Schließlich heißt es: „Ich setze dich auf die Bank.“ Abschließend spricht er das Gebet für die Erlaubnis der Kronen. Anstelle des Segens, der jetzt nach der Krönungsabnahme gegeben wird („Vater, Sohn und Heiliger Geist“ usw.), wurde damals der apostolische Gruß verwendet: „Brüder, freuet euch allezeit im Herrn.“ Die Beschreibung der Hochzeit durch Simeon von Thessalonich ähnelt im Wesentlichen den erwähnten slawischen Gottesdienstbüchern, da hier die ersten beiden und letzten beiden Gebete sowie die Lesung des Apostels und des Evangeliums fehlen. Nachdem er zu Beginn gesagt hat, dass die Jungvermählten mit dem Gesang von Psalm 127 32 zum Altar geführt werden, Kerzen vor dem Altar halten und alle Geistlichen Kerzen in ihren Händen haben, dann spricht er über die Ektenie, das erste Gebet (unser drittes), über das Aufsetzen der vom Thron genommenen Kronen auf die Köpfe des Mannes und der Frau 33 mit der Aussprache der Worte „Herr, unser Gott“ 34, über die zweite Ektenie 35 und über das zweite Gebet 36 (dieses Gebet ist dasselbe wie unser viertes nach dem Evangelium). Weiter: „Wir werden ohne Verurteilung gewürdigt, unser Vater (alle singen), der Friedensruf für alle, das Neigen der Köpfe, das Gebet über dem gemeinsamen Kelch (derselbe wie unserer), der Ausruf („denn du bist gesegnet und verherrlicht“), der vorgeheiligte heilige Ort für die Heiligen, einer ist heilig (alle singen), die Gemeinschaft der heiligen Mysterien, dann – der gemeinsame Kelch beim Singen: „Ich werde den Kelch der Erlösung empfangen“ 37, eine besondere Litanei mit der Verkündigung des Brautpaares und des Empfängers, einem Ausruf („denn er ist barmherzig“), einem apostolischen Gruß („Brüder, freuet euch immer im Herrn“ zu den Worten: „Der Gott des Friedens sei mit euch“). „Unmittelbar danach führt er sie bei den Händen, führt sie zum Altar und macht in Freude einen Kreis um Christus, singt mit den Sängern ein Lied: Heilige Märtyrer 38, wie bei der Weihe, und ein anderes: Ehre sei Dir, Christus Gott... Dann fügt er ein Gebet um die Erlaubnis der Kronen hinzu (unser Gebet um die Erlaubnis der Krone) 39... Schließlich ruft er Christus an, damit er um seiner Mutter und den Heiligen willen, denen er Barmherzigkeit erwiesen hat Jeder und die Erlösung ermöglicht die Kronen und die Frischvermählten, die seinen Segen erhalten haben, gehen mit Freude nach Hause“ 40. Um zu sehen, wie nach und nach 1) einerseits zwei große Gebete und andererseits 2) die Lesung des Apostels und des Evangeliums und 3) das Umrunden des Rednerpults, manchmal Teil der Hochzeit, manchmal nicht, zum Einsatz kamen – dazu wenden wir uns dem serbischen Brevier des 15. Jahrhunderts zu. Die von Simeon von Thessalonich beschriebene Sukzession liegt vom Grad ihrer Entwicklung her irgendwo zwischen den Sukzessionen des 14. Jahrhunderts. Und diejenigen, die im serbischen Messbuch enthalten sind, nähern sich jedoch den Dienstbüchern Nr. 344 und 345 an. Was unserem Folgenden am nächsten kommt, ist das Folgende, das im serbischen Messbuch aus dem 15. Jahrhundert zu finden ist. 41 Hier finden wir, wenn auch nicht ganz in der gleichen Reihenfolge und Form wie bei uns, die ersten beiden Gebete (allerdings zu einem zusammengefasst) und die Lesung des Apostels und des Evangeliums. Diese Sequenz 42 beginnt mit Litanei und Gebet (unserem 3.), dann folgt die Niederlegung der Kronen. Es wurde wie folgt vorgetragen: Psalm 20 („Herr mit deiner Kraft“) wurde gesungen, dreimal wurden Kronen niedergelegt und dann sagte der Priester: „Herr, unser Gott, der du die heiligen Märtyrer mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt hast, du krönst jetzt auch deinen Diener Onsitsa und deinen Diener Onsitsa“ 43 . Nach der Krönungsniederlegung Lesung des Apostels und des Evangeliums. Nach dem Evangelium folgt ein sehr langes Gebet, das beide Gebete vereint und nun zu Beginn der Trauung gelesen wird. Am Ende dieses Gebets – (Diakon) „Lasst uns einander lieben“, (Chor) „Vater und Sohn“ … küsste der Priester beide und sie küssten einander mit den Worten: „In unserer Mitte ist Christus und ist und wird sein.“ Dann das Gebet (wie wir es nach dem Evangelium haben), das Vaterunser, die Gemeinschaft der vorgeheiligten Heiligen. Geschenke, und unmittelbar darauf folgt ein Gebet für die Kommunion des heiligen Kelchs, der Gruß: „Brüder, freuet euch im Herrn“, dreimal um das Rednerpult gehen und dabei singen: „Herr Herr, schaue vom Himmel herab und sieh und besuche deine Trauben, die deine rechte Hand gepflanzt hat, o Herr“ 44. Abschließend werden zwei Gebete für die Entfernung der Kronen gesprochen 45. Wir hoffen also, dass die Betrachtung der wichtigsten väterlichen Zeugnisse und liturgischen Denkmäler im Zusammenhang mit der rituellen Seite des Ehesakraments zweifellos gezeigt hat, welchen wichtigen Einfluss die Feier des Ehesakraments während der Liturgie, die in direktem Zusammenhang damit steht, in den ersten Jahrhunderten des Christentums auf das gesamte weitere historische Schicksal der Hochzeitsfolge und auf ihre heutige Form hatte. Nach alledem ist klar, warum in unserem Brevier vor der Verlobung vermerkt ist: „Nach der göttlichen Liturgie steht der Priester im Heiligtum, wer heiraten will, ist im Begriff zu heiraten“, warum es schließlich auch in der römisch-katholischen Kirche immer noch eine Missa pro sponso et sponsa gibt, obwohl es sich um einen besonderen Gottesdienst handelt, der nicht Teil der Hochzeit selbst ist. Aus all dem ergeben sich insbesondere folgende Schlussfolgerungen: Die ältesten Teile unserer Hochzeitszeremonie sind unser drittes Gebet (vor der Krönungsniederlegung), das die Erinnerung an Gottes Einsetzung des Sakraments der Ehe im Paradies enthält, und das vierte (nach dem Evangelium), das auf die Heiligung der Ehe im Neuen Testament hinweist. Als nächstes folgt das Singen von Psalm 127 und die Kommunion des gemeinsamen Kelches (anstelle der Kommunion der Heiligen Gaben) und die Segnung des Brautpaares im Namen des Heiligen. Dreieinigkeit. Weniger alt: Kronen niederlegen mit dem Aussprechen berühmter Worte, Umrunden des Rednerpults mit dem Gesang berühmter Heiliger. Lieder, das gemeinsame Kelchgebet und einige Liturgien, nämlich die Litanei vor dem Vaterunser mit den bekannten Ausrufen des Priesters, das Singen des Vaterunsers selbst, wobei letztere Einzelheiten deutlich an die Antike erinnern (wir meinen den alten Brauch, das Sakrament der Ehe während der Liturgie zu feiern). Noch weniger alt: die ersten beiden Gebete, Lesungen aus dem Apostel und dem Evangelium mit bekannten Refrains, sowie die letzten beiden Gebete (6. und 7.) nach der Abnahme der Kronen. Reden wir gar nicht erst über das Gebet um die Erlaubnis der Kronen am achten Tag. II. Die Verlobungssequenz findet gemäß unserer liturgischen Praxis in direktem Zusammenhang mit der Hochzeit statt und ist mit dieser untrennbar verbunden. Mittlerweile ist es tatsächlich etwas völlig anderes als die Hochzeitszeremonie und existierte in der Antike kaum noch als kirchlicher Ritus. Zwar begannen die führenden Christen, die es gewohnt waren, nichts ohne den Segen der Kirche, des Bischofs und der Ältesten zu tun, aller Wahrscheinlichkeit nach sehr bald mit der Bitte an den Klerus zu wenden – den Hochzeitsvertrag zu segnen, den sie nach griechisch-römischen Gesetzen in Anwesenheit von Zivilbeamten erfüllen mussten. Und diese Verträge bestanden aus Folgendem: 1) Beide Parteien stimmten der Eheschließung in Anwesenheit von Zeugen auf beiden Seiten schriftlich zu; 2) Es wurde ein Protokoll über die Mitgift erstellt, von den Anwesenden unterzeichnet und versiegelt, und der Partei, die die Ehe ablehnte, wurde eine Strafe auferlegt. 3) Es wurden Geschenke seitens des Bräutigams angeboten, meist Pfande genannt, zwischen denen der Bräutigam der Braut meist einen Ring brachte; Darüber hinaus 4) gab der Bräutigam der Braut feierlich einen Kuss und schließlich reichten sich beide, wohlwissend um ihre Verbindung, die Hände. Solche Verträge wurden manchmal mehrere Jahre vor der Ehe geschlossen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass führende Christen vor oder nach Abschluss eines solchen Vertrags zum Bischof oder den Ältesten kamen und um deren Segen für die Verlobung baten. Zwar gibt es hierfür aus den ersten drei Jahrhunderten keine eindeutigen Hinweise. Obwohl Tertullian und Clemens von Alexandria über den Ring 46 sowie über tabulae nuptiales sprechen, lassen sich aus ihren Worten keine direkten Schlussfolgerungen zugunsten einer kirchlichen Verlobung ziehen. Über den Ring wird so gesprochen, dass klar ist, dass der Ring vom Bräutigam selbst seiner Braut geschenkt wurde, und über tabulae nuptiales, obwohl in Tertullian über Ehen mit Götzendienern vermerkt wird: „Sollen wir wirklich die Heiratsurkunden (Tabellen) einer solchen Person vor dem Tribunal des Herrn vorlegen?“ Und werden wir wirklich bezeugen, dass die Ehe, die der Herr selbst verboten hatte, rechtmäßig durchgeführt wurde? 47 - Aus diesen Worten geht jedoch nichts hervor, außer dass der Kirche Kenntnis von der Verlobung gegeben wurde und die in Anwesenheit von Zivilbeamten erstellten Heiratsurkunden bzw. der Ehevertrag den Kirchenführern von Personen vorgelegt wurden, die ihre Verlobung durch den Empfang der Gnade im Sakrament der Hochzeit vollenden wollten. Dennoch lässt sich die Existenz eines zwar nicht universellen und nicht legalisierten Brauchs, vor einer Verlobung oder nach einer standesamtlichen Verlobung für eine gewisse Zeit vor einer kirchlichen Trauung auf die Gebete der Kirche und den Segen des Priesters zurückzugreifen, nicht völlig leugnen. Weitere Daten repräsentieren den Zeitraum ab dem 4. Jahrhundert. Zu dieser Zeit gab es zweifellos neben der standesamtlichen Verlobung auch die kirchliche Verlobung. Nichts anderes als dies kann beispielsweise die Regeln des (11.) Konzils von Ancyra (314 - 315) erklären: „Jungfrauen, die verlobt und dann entführt wurden, waren dazu bestimmt, den zuvor Verlobten zurückgegeben zu werden, auch wenn sie von ihren Entführern Gewalt erlitten hatten.“ Ohne die Annahme, dass die Kirche in diesem Fall nicht nur eine rein zivilrechtliche Klage schützte, die daher allein des Schutzes seitens der Zivilbehörde bedarf, sondern auch einen kirchlichen Akt, der daher einer Art Schutz seitens der Kirchenbehörde bedarf, lässt sich der Ursprung dieser Kirchenregel kaum erklären. Die Umstände, in denen sich die Kirche damals befand (d. h. der Triumph des Christentums), trugen dazu bei, dass die Kirche den Handlungen, die zum zivilen Bereich gehörten, ihren Stempel aufdrückte. Papst Siricius, ein Zeitgenosse des hl. Johannes Chrysostomus weist auch darauf hin, dass ein verlobtes Mädchen nicht von einem anderen verheiratet werden darf, da es für Christen als Sakrileg gilt, den Segen zu verletzen, den der Priester der Braut gegeben hat Die kirchliche Verlobung, oder besser gesagt der zivile Brauch eines Ehevertrages, wurde mit den Gebeten der Kirche abgeschlossen. Angesichts der unbestrittenen Existenz einer kirchlichen Verlobung seit dem 5. Jahrhundert kann jedoch nicht mit Sicherheit gesagt werden, dass die kirchliche Verlobung von diesem Zeitpunkt an für alle Christen verpflichtend war; Ihre Freiheit wurde nicht der Entscheidung über die Frage eingeräumt, ob der zivile Akt mit einem kirchlichen Segen abgeschlossen oder nur auf den zivilen Segen beschränkt werden sollte. Aus den oben genannten Daten folgt mit Sicherheit nur eines: Wenn die Verlobung in der Kirche vollzogen wurde, dann war sie unzerstörbar, führte aber im Falle eines Verstoßes zu einer kirchlichen Strafe: Dieser Umstand spricht jedoch keineswegs für eine Verpflichtung für alle, außer für die standesamtliche, auch kirchliche Verlobung. Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass die kirchliche Verlobung vor dem 10. und 11. Jahrhundert stattgefunden hat. wurde dem Wunsch und Willen aller unterworfen. Wir haben positive Fakten, die darauf hindeuten, dass Kaiser Leo der Philosoph um 900) begann und Alexei Komnenos (1081 - 1118) die Reform des bürgerlichen Eherechts abschloss, die es für alle verpflichtend machte, nicht nur in einer Kirche zu heiraten, sondern auch in einer Kirche zu heiraten, so dass die standesamtliche Verlobung, obwohl „sie auch im 15 Verlobung 50. Dies lässt sich am besten aus den folgenden Worten von John Bishop von Citras erkennen: „Die neuen Gesetze der beiden Könige Leo und Alexei Komnenos glichen das Fehlen früherer Gesetze zur Verlobung und Ehe aus. Alte Gesetze erlaubten eine Verlobung im Alter von sieben Jahren mit Zustimmung und schriftlichem Vertrag. Und die neuen Gesetze sahen eine spätere Verlobung für Braut und Bräutigam vor und legten fest, dass die Verlobung durch nichts anderes als eine heilige Zeremonie genehmigt werden sollte, und wenn die Verlobung falsch durchgeführt wurde, wird sie als ungültig anerkannt und als ob sie nicht stattgefunden hätte“ 51 . Vermutlich zur gleichen Zeit, also ab Ende des 11. Jahrhunderts und Anfang des 12. Jahrhunderts, begann die Verlobung gleichzeitig mit der Hochzeit. Dass dies zumindest im 15. Jahrhundert zweifellos der Fall war, lässt sich aus Simeon von Thessalonich 52 ersehen. Es hätte kaum anders sein können: Sobald frühe Verlobungen mehrere Jahre vor der Eheschließung gesetzlich verboten waren, sobald die standesamtliche Verlobung kurz vor der Eheschließung vollzogen werden musste, ist es ganz natürlich, dass sie, um doppelte Gottesdienste zu vermeiden, mit der gesetzlich vorgeschriebenen Genehmigung der standesamtlichen Verlobung durch die kirchliche Verlobung zusammenzufallen begannen – zum Hochzeitstag und damit durchzuführen die kirchliche Verlobung und Hochzeit am selben Tag. Und alle oben genannten Umstände sind für uns in dem Sinne wichtig, dass sie etwas Licht auf die Entstehung und das weitere Schicksal der „Verlobungssequenz“ werfen, als etwas, das bisher, zumindest laut liturgischen Büchern, von der Hochzeitssequenz getrennt war, obwohl sie jetzt in der Praxis in engstem Zusammenhang mit dieser stattfindet. Entstand die kirchliche Verlobung aus dem ganz natürlichen Bedürfnis der Verlobten, mit dem Segen der Kirche und den Gebeten der Kirche ihren standesamtlichen Vertrag, d. Genau so sollte es bis zum 4. Jahrhundert sein; in den ersten drei Jahrhunderten hing es aller Wahrscheinlichkeit nach im Ermessen des Bischofs oder Presbyters, zu dem die Verlobte kam, um einen Segen zu erhalten, den ihm gelehrten Segen in die eine oder andere Form zu kleiden, was in völligem Einklang mit der großen Freiheit steht, die vor dem 4. Jahrhundert gewährt wurde. Leiter der Kirche bei der Gestaltung des gesamten Gottesdienstes. Selbst als die kirchliche Verlobung zu einem allgemeineren und dauerhaften Brauch wurde, d. h. ab dem 4. Jahrhundert, und als man begann, die Norm und Formel für die Durchführung eines kirchlichen Segens zu entwickeln, unterschied sich diese Formel kaum durch die Komplexität von Ritualen und Gebeten. Bis zum 6. oder 7. Jahrhundert. Die anschließende Verlobung ging kaum über den engen Rahmen eines kurzen Gebets, der Segnung der Ringe und der Formel in unserer Familie hinaus: „Der Diener Gottes ist verlobt ... im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Die Ihnen überlieferten liturgischen Denkmäler der Verlobung reichen in ihrer Antike nicht früher als ins 8. Jahrhundert zurück; wir finden sie in denselben Listen – die ältesten Barberine (US-Jahrhundert) und Crypto-Ferrate (XIII. Jahrhundert) – in denen wir die Reihenfolge der Hochzeit 53 finden. Die Verlobungssequenz ist in beiden Fällen viel kürzer als bei uns. Unsere Verlobungszeremonie besteht aus drei Gebeten, von denen das dritte und letzte recht ausführlich ist, aus zwei Litaneien und dem Anlegen von Ringen mit dem Ausspruch der berühmten Worte: „Der Diener Gottes ist verlobt.“ All dies ist in der folgenden Reihenfolge angeordnet: nach dem Weihrauch und dem bekannten Anfang („segne den Herrn“), der Ektenia (ziemlich lang), dann das erste kurze Gebet („Ewiger Gott“), Friede für alle, Neigen der Köpfe, das zweite Gebet (ebenfalls sehr kurz: „Herr, unser Gott, aus der Zunge der Kirche“), Anlegen von Ringen mit bekannten Worten und einem dreifachen Segen, das dritte lange Gebet („Herr, unser Gott für die Jugend Patr. Abraham“) und ektenia mit einem Ausruf. Erwartungsgemäß gibt es in den alten Listen kein drittes langes Gebet, sondern nur die ersten beiden kurzen. Nach der Barberine-Liste (8. Jahrhundert) besteht die gesamte Sequenz nur aus diesen beiden Gebeten mit den Worten des Diakons: „deine Köpfe“ 54; es gibt kein drittes Gebet darin, keine Litaneien, nicht einmal Worte; „Der Diener Gottes ist engagiert“, Worte, die jedoch in einigen anderen antiken Sequenzen nicht vorkommen. Laut der Krypto-Ferrat-Liste (XIII. Jahrhundert) gibt es bereits unseren Anfang und unsere erste Ektenie (wenn auch in modifizierter, verkürzter Form), das erste und zweite Gebet (wie unseres, mit Kopfneigung nach dem ersten), das Anlegen von Ringen, das Aussprechen bestimmter Wörter und den Wechsel beider Ringe. In dieser Liste gibt es weder unser drittes Gebet noch die darauf folgende Ektenie. Diese Liste enthält auch detaillierte Anweisungen, ähnlich denen, die in unseren Messbüchern abgedruckt sind, darüber, was der Priester tut, wie die Verlobten werden, welche Ringe angebracht werden, wie sie geändert werden und dergleichen. Die Beschreibung der Verlobung durch Simeon von Thessalonich (im 15. Jahrhundert) ist der vorherigen völlig ähnlich, mit dem einzigen Unterschied, dass das Anlegen der Ringe (allerdings ohne Worte) nach dem ersten Gebet erfolgt, so dass das zweite das letzte ist; In der Ektenie gibt es kein drittes Gebet. Es ist bemerkenswert, dass die Wörter „verlobt“ usw. im Dienstbuch von Cyprian (XIV. Jahrhundert) nicht erwähnt werden, in dem die Reihenfolge im Allgemeinen der Beschreibung von Simeon von Thessalonich ähnelt; im zyprischen Gottesdienstbuch ist das zweite Gebet das Schlussgebet 55. Was unser drittes Gebet betrifft, finden wir es nicht in den Gottesdienstbüchern und Messbüchern des 14.–15. Jahrhunderts; Im Gottesdienstbuch Nr. 345 (XIV. Jahrhundert) gibt es zwar ein drittes Gebet, aber nicht unseres 56. Bemerkenswert ist auch, dass im serbischen Messbuch (XV. Jahrhundert), in dem die Reihenfolge der Verlobung ähnlich wie im zyprischen Messbuch festgelegt ist, am Ende der Verlobung von der Kelchkommunion ausgegangen wird, andernfalls folgt die Hochzeit am selben Tag. Aus dem oben Gesagten folgt, dass wir im Anschluss an die Verlobung unsere ersten beiden kurzen Gebete als die ältesten anerkennen müssen. Die Äußerung der Worte: „Der Diener Gottes ist engagiert“ und die ersten actenia sind weniger alt. Das dritte Gebet und die zweite, abschließende actenia sind späteren Ursprungs. Lassen Sie uns abschließend noch ein paar Worte zum Zweck dieses Artikels sagen. Indem wir den Lesern mehrere von uns gesammelte und nach Möglichkeit für die Geschichte der Ehenachfolge in Zusammenhang gebrachte Daten präsentieren, erheben wir keineswegs den Anspruch auf eine umfassende Betrachtung des Themas und die Vollständigkeit des historischen Materials und überlassen dies künftigen speziellen historischen und archäologischen Forschungen, deren Erscheinen sehr wünschenswert wäre; Ebenso wenig sind wir der Vorstellung fremd, dass unsere Schlussfolgerungen keiner Änderung bedürfen, angesichts derer, die uns unbekannt sind oder die wir aus der Aufmerksamkeit gelassen haben. Wir wollten mit unserem allgemeinen Abriss der Geschichte der Sukzession des Sakramentes der Ehe dem Thema nur eine solche Formulierung der Studie geben, die uns wissenschaftlicher erschien, anstatt fragmentarische historische Informationen über bestimmte Einzelheiten der Feier des Sakraments der Ehe zu liefern (z. B. über den Ring, die Kronen, den Gang um das Rednerpult, den gemeinsamen Kelch usw.), was unseres Wissens bisher unser Studium der liturgischen Seite des Sakraments der Ehe einschränkte. Das Sakrament der Salbung war jedoch eng mit einem anderen Sakrament verbunden, nämlich dem Sakrament der Reue – nicht nur in seinem Charakter reuig (weshalb es in den ältesten Zeugnissen, zum Beispiel bei Origenes, bei anderen Vätern und in den ersten dogmatischen Formeln, zum Beispiel beim Mönch Hiob aus dem 13. Jahrhundert, mit der Reue verglichen wird), sondern auch in der Zeit seiner Begehung. Dem ging die Reue voraus und endete mit der Eucharistie. Die Gründe werden in unserem Aufsatz ausführlich dargelegt: „Dogm. die Lehre von den sieben Kirchensakramenten in den Werken der alten Väter und Schriftsteller. Kirche.“ St. Petersburg. 1877 Strom. I.III, S. 10. Als Beweis dafür, dass die Ehe keine Sünde ist, sagt Clemens, dass „die Sünde (das heißt, wenn die Ehe eine Sünde ist) nicht an der Unverweslichkeit teilhaben kann, die Gerechtigkeit ist.“ Für Clemens, wie auch für andere Väter der Antike, war ἀφϑαρσία ein Begriff zur Bezeichnung der Eucharistie und δικαιοσύνη von Christus selbst. Wenn jemand einen Geistlichen zu einer Trauung ruft und erfährt, dass diese Ehe illegal ist ... dann sollte der Geistliche ihm zuhören oder eine Opfergabe (προσφορὰν) machen. Siehe Kanal. Antworten Tim. Ep. Alex. Frage II. Buch der Regeln. Patr. Curs. kompl. T. LXVGedicht. XXV. Epithalam. P. 633 Vers. 1, 2, 11 Etsqu., 190 Etsqu. „Christus! Hören Sie die Priester beten und bekräftigen Sie ihre frommen Gelübde durch gebeterfüllte heilige Taten. Geben Sie dem neuen Paar, das durch den heiligen Primas vereint ist, etwas zu trinken (durchtränken Sie es), Christus, und helfen Sie keuschen Herzen, indem Sie das Heben reiner Hände annehmen.“ Mit den Worten „gib Christus etwas zu trinken“ meinen wir höchstwahrscheinlich die Eucharistie. Daniel, Cod. liturg. T. 1, S. 257–262. Compare, Binterim, Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten. Mainz 1830. B. VI, Th. 2, S. 80–92, wo zwei Gebete aus dem gallikanischen Sakramentar vorgetragen werden, jedoch ohne die Missa. Wenn wir mit gelehrten Kritikern übereinstimmen, dass das Sakramentar Leos des Großen nicht von ihm, sondern von jemand anderem am Ende des 5. Jahrhunderts zusammengestellt wurde, sondern die älteste Kopie des Sakramentars von Gregor Vel. stammt aus dem Jahr 800, dann haben wir anhand dieser Denkmäler die Möglichkeit, uns ein Bild davon zu machen, wie Hochzeiten im Westen bis zum Beginn des 9. Jahrhunderts durchgeführt wurden. und ziehen Sie von hier aus einen Rückschluss auf die älteste Praxis und die Ostkirche, zumindest bis zum 6. oder 7. Jahrhundert. Diese Zeugnisse sind im Artikel „Über kirchliche Segnungen und Hochzeiten – gegen Jungvermählten“ (Anhang zu den Werken der Heiligen Väter. M. 1858, Teil XVII) zusammengefasst. Sehen Sie sich die Referenzzitate unten in diesem Artikel an; Wir zitieren nur, was nicht vorhanden ist. Migue, Curs. kompl. T. XXXVII (Euseb.amico, Folge 231, S. 374). In einem Brief an seinen Freund Eusebius, der kurz vor der Hochzeit steht, bemerkt der heilige Gregor, der sich aufgrund seines schmerzlichen Zustands weigerte, an seiner Hochzeit teilzunehmen: „Lass andere die Schönheit der Jungfrau darstellen ... Und ich werde dir ein Hochzeitslied singen. Der Herr wird von Zion aus segnen, er wird deine Ehe vereinen, und die Söhne werden deine Söhne sehen (Ps. 127:6,7).“ Die hier weggelassenen Wörter sind ziemlich bemerkenswert; sie können den Inhalt des Gebets während der Ehe im 5. Jahrhundert charakterisieren. „Mögest du von Frieden, Keuschheit und Frömmigkeit träumen. Gott hat das Werk dieser Verbindung mit seinen eigenen Lippen geheiligt und das erste Paar von Menschen zur göttlichen rechten Hand gemacht. Das Paar ist unauflöslich! Lebe und erinnere dich immer an mich. Lass das ehrwürdige Kreuz dein Joch sein. Möge die Liebe, mit der die Kirche Christus umarmt und mit der Christus seine Kirche gegenseitig liebt, dich verbinden.“ Vergleichen Sie mit den letzten Ausdrücken. Argumentation von St. Cyprianaep. Karthagisch über die Eucharistie, da sie unter anderem die Idee der Einheit der Kirche zum Ausdruck bringt (Dogme. Lehre über die Sakramente in den Werken der ältesten Kirchenväter und Kirchenschreiber vor Origenes, S. 372–373). Binterim, B. VI, Th. 2, r. 155. Tert., Entw. virginibus: tegantur virgines solae ad hoc nuptum venientes, nec antequam cognevernit sponsos (S. 4). Atqui etiam apud Ethnicos Velatae Advirum Deducuntur (S. 11). Just., ich Apol. C. 9; Minute. Fel., c. 12; Clem. alex., Paed. I. II, c. 8; Tert., Apologet. C. 43. Dekor. Milit. C. 13 usw. 5. Über die Verwendung von Kränzen ist nicht bekannt, ob als gewöhnlicher Hochzeitsbrauch oder als kirchlicher Ritus, der heilige Theologe Gregor im obigen Brief an seinen Freund Eusebius. Siehe zit. Im obigen Artikel „Annäherung an die Schöpfung St. Vater.“ Siehe Pis. St. Vater und lehrt. Kirchen im Zusammenhang mit Istol. Rechter Theologe (SPB. 1855, Bd. 1, S. 286): „Einige der göttlichen Väter verfassten Gebete und Opfergaben sowie die vollständige Einhaltung heiliger Dienste, wie z. B. Herrlich unter den Heiligen Epiphanius und dem großen Basilius und dem göttlichen Chrysostomus.“ Siehe Binterim, B. VI Th. 2. Dieses Gebet lautet wie folgt: „Du Herr, sende Deine Hand herab von Deiner heiligen Wohnung und vereinige Deinen Knecht und Deine Magd und paare sie in einem Geist, kröne sie in einem Fleisch (siehe unser 3. Gebet), – die, die Du gerne miteinander vereinen möchtest, zeige den Ehrlichen ihre Ehe, halte ihr Bett unbefleckt, halte sie tadellos, damit sie zusammenleben können“ (siehe unser 4. Gebet nach dem Evangelium). M. S. Barbor. S. Marci (Goar – Ευχολογ, Hrsg. Paris 1647, S. 391 – 395). Zum Alter dieses Manuskripts siehe Ad lect. Proemium. Gohar datiert es auf das 8. Jahrhundert zurück. Die Inschrift lautet: Εὺχὴεἰςγάμους; das Wort εὺχὴ ist sehr charakteristisch. Bemerkenswert ist, dass darin eine Bitte um die Segnung der Kronen enthalten ist. Barbier. secundum sub Nr. 88 (Goar–edit Paris, S. 395–396). Für diese Liste siehe dasselbe Vorwort. Bildunterschrift: Ἀκολαυϑἱατοῦγάμου). Die Zusammensetzung der Sequenz gemäß dieser Liste (obwohl sie nicht von Gohar gedruckt wurde) geht ganz klar aus Gohars variae lectiones hervor, die er der aktuellen Hochzeitssequenz beifügte (siehe Gohar – Hrsg. Paris, S. 394). Informationen zum Alter des Manuskripts finden Sie auf der vorherigen Seite. an den Leser. Wir verwenden den neuesten Band von „Beschreibungen der Herrlichkeiten. Handschriftliche Moskauer Synode. Bibelabteilung. Dritter: Liturgische Bücher (Teil eins).“ Moskau, 1869. Christus. Lesen Sie Nr. 1–2, 1880 Wenn wir berücksichtigen, dass die ersten beiden Gebete, die damals noch nicht gelesen wurden, sowie der Apostel und das Evangelium in unserer großformatigen Ausgabe des Messbuchs ganze fünf Seiten ausmachen, wird deutlich, wie viel früher die damalige Hochzeit stattfand als unsere. Nur ohne Refrain: „Glory to Thee, our God“ (Nr. 344); sang diesen ganzen Psalm (Nr. 345); Dem Psalm zufolge gibt es keine Fragen an Braut und Bräutigam (ebd.). Es gibt keine Worte: „Der Diener Gottes heiratet“ (Nr. 144). V Nr. 145: Bei der Kronenniederlegung spricht der Priester die Worte des Psalms: „Herr, unser Gott, du hast uns mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt und deine Hand über deine Werke gelegt“, und so weiter entsprechend dem Psalm. Dann ein kurzes Gebet: „Herr, unser Gott, den Du Deine heiligen Märtyrer mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt hast, Du krönst nun Deinen Diener mit einer Krone der Herrlichkeit und Ehre, einer Krone des Friedens, einer Krone der Freude, zu Deinem Lob und Deiner Ehre.“ Troparion. „Jesaja freuet sich“ und andere mit dreimaligem Umrunden des Rednerpults ist nicht erlaubt (Nr. 345 und Nr. 344). Im Dienstbuch des Cyprian (Nr. 341) nimmt nach dem „Vater unser“ der Priester den Kelch, „in ihm ist das Wesen des Vorgeheiligten“, der Diakon „lasst uns hineinschauen“, der Priester „das vorgeheiligte Heilige für die Heiligen“; dann kommuniziert er; Die Sänger singen: „Ich werde den Kelch der Erlösung nehmen.“ Nachdem er die heiligen Gaben auf den Thron gebracht hat, reicht er den gemeinsamen Kelch, nachdem er zuvor ein Gebet darüber gesprochen hat (dasselbe wie jetzt), und wenn alle getrunken haben, „zerbrechen sie das Glas“. Über den Refrain „Glory to Thee our God“ wird nichts gesagt. „Diese Kronen werden von dem dahinter stehenden Empfänger der Keuschheit und Gleichgesinntheit angenommen, der sie durch einen Vater und Mentor in Gleichgesinnung und guter Ehe ersetzt“ (S. 357). Sie werden durch die Worte angedeutet: „Ich bete zum Herrn und Gott aller, er möge sie mit Herrlichkeit und Ehre krönen.“ „Nachdem er erneut um Frieden gebeten hat, fügt er ein zweites Gebet hinzu.“ Das Wort „Welt“ ist seine Bezeichnung für Ektenie. Bei dieser Gelegenheit weist er darauf hin, dass die Ehe eigentlich Sache des Bischofs sei, „jedoch den Priestern mit Erlaubnis und darüber hinaus für jeden Fall einer Eheschließung gewährt wird“. Genau dort. Gleichzeitig macht Simeon von Thessalonich folgende Bemerkung: Der Abschluss jedes heiligen Ritus und die Versiegelung jedes Sakraments ist die heilige Kommunion. Und die Kirche leistet hervorragende Arbeit bei der Vorbereitung der heiligen Gaben. Unwürdige Kommunionen wie Bigamisten und dergleichen erhalten keine göttlichen Gaben, sondern nur einen gemeinsamen Kelch – zur teilweisen Heiligung, zur guten Gemeinschaft und zur Einheit im Segen Gottes“ (S. 359–360). Bemerkenswert ist, dass „Jesaja freue dich“ nicht gesungen wurde. Er erwähnt nicht unser zweites Gebet um die Erlaubnis der Kronen („der Konsonant hat erreicht“ usw.). „Und ich esse die Frau mit der rechten Hand und gebe es dem Mann mit der rechten Hand und lese dann den Apostel und das Evangelium.“ Der Apostel las nicht dasselbe wie jetzt, nämlich nicht aus Ephesus 5, sondern aus 1 Kop. 7: 7-14. „Der Priester spricht zu ihm zu seiner Rechten: „Herr, schau auf mich“ usw. – statt: „Jesaja freue dich“ und so weiter. Einer davon ist derselbe wie unserer („Der Herr, unser Gott kam nach Kana in Galiläa“), der andere trägt die Inschrift: ein Gebet, um die Braut zu schmücken: „Herr, Herr, der Teufel der Pracht“... Tertullian spricht mehrmals über den Ring, aber seine Worte sind besonders bemerkenswert: cum aurum null anorat praeter uni codigito, quem sponsua opp ignoras set pronubo annulo (Apolog. ca. 6). Clemens von Alexandria sagt dasselbe (Paed. I. III, S. 11). Ad uxor, l. II, S. 3. Nunquid tabulas nuptiales de illo apud tribunal Domini proferemus? Und der eheliche Ritus Contractum allegabimus, was vetuit ipse? In einem anderen Werk (De virg. velandis ca. 12) unterscheidet Tertullian tabulae nuptiales von tabulae sponsales und stellt fest: hae sunt tabulae priores naturalium sponsalium et nuptiarum. Sehen Sie sich in Bivterim das Zeugnis des heiligen Johannes Chrysostomus, Hieronymus, Augustinus und anderer sowie christlicher Pastoren über tabulae nuptiales an. Epist. ad Himerium, ca. 3 und 13. Simeon von Thessaloniki schreibt: „Wenn der Tag kommt, an dem es notwendig ist zu schreiben, findet ein Treffen ehrenhafter Personen statt, um zu bezeugen, dass eine Vereinbarung über eine rechtmäßige Ehe getroffen wird. Zu diesem Zweck wird auch ein Beamter ernannt, der die Bedingungen schreibt und die Siegel derjenigen anbringt, die sich in Form eines Kreuzes einigen Verträge werden Paten genannt und können nicht ohne rechtlichen Grund gekündigt werden... Wenn die Zeit für die Hochzeit gekommen ist, kommen Braut und Bräutigam in die Kirche“ und dann wird die kirchliche Verlobung beschrieben. Heilige Schriften der hl. Väter und Lehren. Kirchen über Rechte. Theologe St. Petersburg. 1856, Bd. II, S. 353. Wir verwenden den oben genannten Artikel Ca. zur Schöpfung, St. Vater (Über die Segnungen der Kirche in der Ehe gegen Jungvermählten). Dieser Artikel beweist recht ausführlich, dass die kirchliche Verlobung seit dieser Zeit eine unabdingbare Voraussetzung für eine rechtsgültige Ehe war. Siehe ebenda. (S. 263–263). Es werden noch eine ganze Reihe anderer Daten angegeben, die die obige Idee belegen (siehe zum Beispiel das Gesetz von Leo und Konstantin im 8. Jahrhundert, S. 268 und andere Fakten). „Wenn die Zeit für die Hochzeit kommt, kommen Braut und Bräutigam zur Kirche... Nachdem der Priester heilige Kleidung angezogen hat, legt er auf das heilige Mahl zunächst einen eisernen Ring als Zeichen der Stärke des Mannes und einen goldenen Ring als Zeichen der Zärtlichkeit und Reinheit der Frau; dann – die vorgeheiligten Heiligen (Geschenke)“; mit dem letzten Ausdruck deutet er die Vorbereitung auf die Hochzeit an; dann wird die Verlobung beschrieben, gefolgt von der Hochzeit, bei der die Kommunion dieser vorbereiteten vorgeheiligten Heiligen stattfand. Geschenke mit der Proklamation: vorgeheiligte Partnervermittlung an die Heiligen. Siehe die Schriften von St. Fathers, relativ zum rechten Bog., S. 353–359. Siehe Gohar für die Pariser Ausgabe, S. 383 – 384. Für crypto-ferrat siehe seine variae lectiones. Hier ist die gesamte Sequenz, wie sie von Gohar gedruckt wurde. Und hier in der Inschrift steht, ebenso wie in der Inschrift der Hochzeit nach derselben Liste, das Wort εὐχή. Καὶ τοῦ διάκονος λέγοντας. Τὰς κεφαλάς ἐκεύχεται ό ίερεύς. Κύριοί όθεός ήμῶν ότὴν ἐξ ἐθνῶν. Siehe Artikelbeschreibung". handgeschriebenes M.S.B.“, S. 24 (Anmerkung zu einem anderen Dienstbuch Nr. 345, bezogen auf Kiprianov). Es beginnt: „Wir haben dich abgeschnitten, Meister, Herr, allmächtiger Gott.“ Sie könnten interessiert sein an: