K dějinám liturgické stránky svátosti manželství

Všech sedm božsky ustanovených církevních svátostí bylo v patristickém starověku seskupeno kolem dvou svátostí jako jejich středisek. Jako v podstatě oddělené úkony však sousedily s liturgickou praxí nebo křtem nebo eucharistií a měly s těmito dvěma svátostmi velmi úzké spojení, ať už časově, nebo účelem jejich vykonávání. 1) Podle času slavení byly spojeny: se křtem - pomazáním, s eucharistií - veřejným pokáním, kněžstvím a manželstvím. Biřmování proběhlo hned po křtu, ve stejné budově, tedy v baptisteriu. Úkon odpuštění hříchů v pokání, který měl v dávných dobách převážně veřejný charakter, se prováděl během liturgie a spočíval v pokleknutí a vložení rukou kněze na hlavy kajícníků, načež jim bylo spolu se všemi věřícími dovoleno naslouchat liturgii věřících a přistupovat ke svatému přijímání. Tain. Zasvěcení do hierarchických stupňů, jako nyní u nás, se také provádělo v přímé souvislosti s liturgií, takže eucharistie byla jakoby závěrem svátosti kněžství. Manželství se ve starověku slavilo v souvislosti se svátostí eucharistie, ve které manželé po modlitbě a požehnání kněze začali hned, tedy na liturgii. 2) Eucharistie k soukromému pokání a ke svěcení oleje byla cílem a nutným (i když časově ne okamžitým) dokončením. Tedy soukromé pokání, i když se během liturgie nekonalo, nicméně poté, co přijali rozhřešení od hříchů, na druhý den poté, jako nyní s vámi, obcovali se sv. Tainem. Stejně tak pomazání nemocných, ačkoliv načasování jeho vykonání nesouviselo s liturgií, většinou také vedlo k přijímání; Po pomazání olejem dostali nemocní pokyny od Tajemství sv. Svátost eucharistie byla tedy završením jak soukromého pokání, tak pomazání. Tak úzké spojení se křtem a eucharistií ostatních pěti svátostí v liturgické praxi – spojení, které není dostatečný důvod k odmítnutí – mělo podle našeho názoru nemalý vliv na historický osud jak liturgické stránky svátostí, tak i odhalení dogmatického učení o nich. Liturgické spojení biřmování se křtem a pokání, kněžství, svatby a svěcení oleje s eucharistií bylo podle našeho názoru mimo jiné důvodem nedostatečného rozvoje v dávné době rituální stránky svátostí spojených s těmito dvěma svátostmi. Ve skutečnosti bylo obtížné obklopit svátost biřmování četnými obřady, když byla vykonávána v souvislosti se křtem, který měl ve starověku, zejména ve 3. a 4. století. velmi početný okruh obřadů a navíc, kdy po křtu obvykle následovalo slavení liturgie. Dále, vzhledem k délce trvání starověké liturgie, bylo nepohodlné ji prodlužovat tím, že se do ní zavádí nějaká rozsáhlá sekvence zasvěcení nebo svatby podobné té naší. Bylo také velmi přirozené, při vší úctě k pomazání jako prostředku plného milosti, aniž by se prodlužovalo jeho provádění, spěchat se slovy na rozloučenou nemocného, což mu dávalo „záruku neporušitelnosti a nesmrtelnosti“, jak staří církevní otcové často nazývali eucharistii: a v tomto případě eucharistie, která je nejdůležitějším závěrečným úkonem přípravy pacienta na přechod života, spolu s přechodem pacienta do jiného stavu. straně předcházející úkon, t. j. pomazání. Jedinou výjimkou je v tomto případě svátost pokání, které její spojení s liturgií nebránilo v dosti širokém rozvoji; máme na mysli veřejné pokání; zde byly okolnosti a potřeby doby zjevně silnější než nepříjemnosti plynoucí z jejího úzkého spojení s liturgií. Ale toto úzké spojení s křížením a eucharistií zbývajících svátostí, které mělo podle našeho názoru vliv na zpomalení v jednom případě (u svátostí manželství a svěcení oleje) a na úplné zastavení rozvoje rituální stránky v druhém (ohledně svátostí biřmování a kněžství), mělo určité důsledky pro historii dogmatického učení o odhalení. Zdá se nám, že to lze rozpoznat jako jeden z důvodů, samozřejmě zdaleka ne ten hlavní, jevu, s nímž se setkáváme v dějinách dogmatické formule o svátostech. Pozdější formování dogmatické formule o sedmičkovém počtu svátostí bylo kromě jiných důležitých důvodů 2 ovlivněno snad i tím, že liturgická praxe vyzdvihovala dva posvátné obřady – křest a eucharistii; když je umístila na zvláště prominentní místo, zdálo se, že tím zanechává ve stínu, v pozadí další posvátné obřady, které s nimi úzce souvisí, ačkoliv těchto pět posvátných obřadů bylo považováno za velmi důležité posvátné obřady, které vycházely z řady jednoduchých rituálů. To je třeba říci zejména o eucharistii a svátostech, které s ní úzce souvisely. Eucharistie, právem vždy považovaná za největší ze svátostí, svátost svátostí, protože v ní nebyla přítomna pouze milost ve viditelném znamení, ale pravé tělo a krev samotného Krista Spasitele, přirozeně mohla takříkajíc zastínit ostatní svátosti: pokání, kněžství, manželství a svěcení oleje na další náklady na oddělování svátostí a liturgickou praxi svátosti. posledně jmenovaný mimo hodnost s křtem a eucharistií. Mohlo by se tedy zdát, že známá liturgická praxe nezůstala bez vlivu jak na dějiny utváření následnictví svátostí, tak na dějiny odhalování dogmatického učení o nich. V prvním případě to může vysvětlit pomalost ve formování následnictví některých svátostí (manželství a svěcení oleje) a dokonce úplné zastavení rozvoje nebo rozšíření rituální stránky jiných (biřmování a kněžství); ve druhém případě pomalost ve vytváření dogmatické formule: „je sedm svátostí církve“. Do jaké míry ovlivnila liturgická praxe historický osud rituální stránky svátostí, ukáže náčrt historie posloupnosti manželství, který je předmětem tohoto článku. Naše svatební sekvence se skládá ze dvou samostatných sekvencí: „zásnubní sekvence“ a „svatební sekvence“. I. Začněme „svatební sekvencí“. Naši svatbu lze rozdělit na dvě části. První část tvoří žalm 127 s chórem „Sláva tobě, Bože náš, sláva tobě“, z litanií, ze tří dlouhých modliteb kněze, ze skládání korun se slovy „služebník Boží se oženil se služebníkem Božím ve jménu Otce i Syna a Svatého Ducha“, trojnásobné požehnání kněze jim a sláva jim a sláva: zvěstujte mi. Druhá část obsahuje čtení Apoštola a evangelia se známými sbory, ekteniya („všichni zpívá jako v liturgii po evangeliu“), kněžská modlitba, nová ekteniya („přimluv se, zachraň, smiluj se... den všech je dokonalý jako v liturgii Zlat. a Vasim. V. v Liturgii jako v liturgii po evangeliu“, V. po Liturgii Pán Cherub. Předsvěcení), zvolání kněze „a dej nám bez odsouzení“, zpěv modlitby Páně (s obvyklým závěrem v liturgii: neboť tvé je království, pokoj všem, sklánějící se hlavy), modlitba společného kalicha a obětování tohoto kalicha novomanželům, procházející se kolem řečnického pultu se zpěvem sv. píseň (Izaiáš se radujte ve zbytku), sejmutí korunek se známými slovy, dvě závěrečné modlitby a propuštění. Z těchto dvou částí svatební sekvence přitahuje zvláštní pozornost druhá část, která představuje nápadnou podobnost s liturgií předem posvěcených světců. Darov. Tato část naší svatby je bezpochyby její nejstarší částí. Z dávných dob máme dostatek důkazů, které potvrzují existenci úzkého spojení mezi slavením manželství a slavením liturgie. Kromě ne zcela jasných indicií o tom nalezených v Klementovi Alexandrijském 3, Timothy Bishop. Alexandria 4, Paulinus biskup z Nolanu 5, máme o tom velmi jasný a rozhodující důkaz ve slavných slovech Tertulliana: „Kde, říká, můžeme získat sílu popsat štěstí toho manželství, které sjednocuje církev, zpečeťuje oběť, zpečeťuje požehnání, andělé svědčí, Otec potvrzuje, že nepochybně vyplývá z tohoto mimořádně blízkého svědectví o svatbě nepochybně pozoruhodné spojení církve. s eucharistií. První výraz: sňatky „smiřuje církev (conciliat ecclesia)“ obecně znamená, že se sňatek odehrává v kostele podle jejích modliteb, druhý: „potvrzuje oběť (confirmat oblatio)“, že její slavení je úzce spjato s liturgií, což je naznačeno slovem oblatio, třetí: „zpečeťuje požehnání (obsignat benedictio), že podstata svatby spočívá v bsignat benedictio vzývání jména, samozřejmě) Nejsvětější Trojice) kněz, který vkládá pečeť na manžele, stejně jako je člověk zpečetěn milostí Boží při křtu: obsignat je výraz související se signaculum σφραγὶς, a ten se používal k označení jak křtu, tak zejména biřmování. Ve světle tak jasného a rozhodného svědectví nabývají na významu výše zmíněná ne tak jasná svědectví jiných církevních otců a spisovatelů, kteří dávají manželství do úzkého spojení s eucharistií, nebo, jak říkají, s „účastí na neporušitelnosti“, s „přinesením oběti“, s „pocením Kristovým“. Z Tertulliana není jasné, kdy přesně došlo k sňatku v prvních stoletích, před přijímáním nebo po přijímání uzavírajících se: jeho slova lze chápat tak či onak, i když přirozenější je rozumět na základě slov „upevňuje oběť“ – v tom smyslu, že církevní svátost manželství předcházela přijímání oddaných. V tomto případě slova Paulina z Nolanu: „Pij, Kriste, nový pár, spojený svatým primasem“, jasněji naznačují čas požehnání manželství, totiž že modlitbu za novomanžele pronesl kněz před přijímáním jejich svatých mystérií, po čemž se pravděpodobně ještě četla závěrečná modlitba, což potom Tertullian dodal, že po oběti mohla znamenat slova: požehnání.” V plném souladu s těmito svědectvími o hlubokém křesťanském starověku jsou pozůstatky liturgických památek, které se k nám dostaly. Například manželské modlitby se k nám dostaly ve svátostech papežů Lva Velikého, Gelasia a Řehoře Vel. V těchto svátostech jsou manželské modlitby umístěny v samotném kánonu liturgie, těsně před přijímáním, po kterém novomanželé přijali, byla nad nimi pronesena další modlitba 7. Tyto pozůstatky starověku jsou nám v mnoha ohledech drahé. Ukazují nejen to, do jakého bodu liturgie bylo slavení manželství v dávných dobách načasováno, ale zejména to, že slavení manželství v prvních stoletích bylo zahrnuto do liturgie samotné, že svatební modlitby tvořily součást liturgie věřících po vysvěcení svatého Darova. Souhrn všech okolností a historických údajů, nejen výše uvedených, ale i níže citovaných, umožňuje (i přes relativně pozdní dobu, do které tyto sakramentáře přísluší vědcům, 8 myslet si, že přesně to se stalo v prvních stoletích křesťanství. Kombinace svatby s liturgií samozřejmě neumožňovala tomu prvnímu rozšířit objem a počet modliteb a rituálů. Pravděpodobně celá svatba, která se konala během liturgie, sestávala ze zpěvu decentního žalmu, jedné nebo dvou modliteb, požehnání ve jménu svaté Trojice, spojení rukou a obcházení trůnu, na kterém byli zasvěcení předkládáni, na téže liturgii, Dary sv. K tomu se o něco později připojil rituál kladení věnců na východě a pokládání závojů na západě. "K tomuto závěru dospíváme porovnáním různých dokladů patristických děl z 2. až 5. století. 9 Klement Alexandrijský hovoří o "vložení ruky presbytera" a o "završení manželství slovem (modlitbou)." Řehoř Teolog – o „spojení mladých rukou s rukou Boží“ a o zpěvu Žalmu 127 10, Jan Zlatoústý „o modlitbách a požehnáních“, Innocent I „o požehnání, které kněz uděluje těm, kteří se vdávají“. Ale zvláště plně vykresluje oslavu sňatku sv. Páví biskup Nolanskij ve svém svatebním pozdravu synovi biskupa Memora: "Posvátné děti kněze jsou zavázány úctyhodným závazkem 11... Nechť vám žehná sám otec biskup: ať sám začne posvátnými zpěvy před tvářemi zpívajících. Nejctihodnější Otče Memor, veď své děti k oltáři Páně a odevzdávejte je s modlitbou svou svatou rukou. Ale...jaký je to člověk, který je tou osobou z dalekého Krista kráčející tichou nohou? světlý muž, biskup Emilius, v souladu s právním řádem přenáší své drahé děti do rukou Emiliových a on na ně sklání hlavy pod pokojným manželským jhem a posvěcuje je modlitbou.“ Slyšte modlitbu kněží a posvěcujte svaté přísahy, svaté Kriste. V tomto pozdravu od svatého Páva je - kromě vyslovení závazků novomanželi, kromě chvalozpěvů, přivedení svatebního páru k oltáři, úklonu hlavy a modlitby - zmíněno pokládání svatebního závoje, který na Západě nahrazuje rovnocenný východní obřad kladení věnců na hlavy novomanželů. Existuje důvod se domnívat, že v prvních třech stoletích nebyly tyto obřady přijímány jako církevní a že se křesťané vyhýbali závojům a věncům kvůli jejich rozšířenému použití v pohanství. Binterim 12 správně poznamenává, že teprve od 4. stol. Stalo se zvykem, že kněz dával novomanželům závoj, a že do té doby, pokud se závoj používal, to bylo pouze nevěstou (jak říká Tertullianus 13, která přišla k oltáři se závojem již na tváři. Četná svědectví z prvních tří století také hovoří o absenci používání věnců u prvních křesťanů a zvláště u křesťanů1 obecně a zvláště pochopitelných při sňatcích.1) Široké používání věnců v pohanství a navíc používání úzce spjaté s mytologií (věnce na bozích, na vítězích her, na pohárech a pohárech) mělo inspirovat křesťany k averzi k používání těchto ozdob při sňatcích. Teprve poté, co křesťanství zvítězilo nad pohanstvím, začali křesťané používat věnce 15 a dokonce je přijali jako součást církevních obřadů, takže již sv. Jan Zlatoústý mluvil o kladení korun v kostele na svatbu „na znamení vítězství nad smyslností“ 16. Připustíme-li to v popisu triumfu panen „Svátek Panny Marie“ - obsažený v díle Sv. nebeský triumf panen si odnáší svatý otec z tehdy používaného církevního svatebního obřadu, použití věnců pak můžeme předpokládat již na konci 3. století. Tento popis je tak pozoruhodný, že si spolu se slovy Tertulliana a Paulina z Nolanu zaslouží zvláštní pozornost. "Tady," říká svatý Metoděj, náš triumf, krásné panny! To je odměna za čistý čin cudnosti. Zavazuji se Slovu a přijímám jako dar věčnou korunu neporušitelnosti; nasadil jsem si na hlavu korunu a ozdobil jsem se jasnými a nevadnoucími květy moudrosti. Obcházím s Kristem, který odměňuje nebesa, kolem bezpočátkového a nesmrtelného Krále, stávám se světlonošem nepřístupných světel a zpívám novou píseň s tváří andělů“ 17. Na tomto obrázku kromě kladení korun upoutá pozornost i zmínka o obcházení cara (tj. se svatou novou svíčkou zpívající trůn) celkový obraz svatby ve starobylém kostele. Na základě srovnání různých fragmentárních důkazů, které se k nám dostaly z 2. až 5. století, jsme se pokusili obnovit svatební schéma v těchto prvních stoletích křesťanství, které se podle našeho názoru skládalo z výše uvedených částí. Ale když už mluvíme o složení svatby ve starověkém kostele, neměli bychom zapomínat na značnou míru svobody poskytovanou ve starověkém kostele primasům církve, pokud jde o počet a objem modliteb a zpěvů, stejně jako o zvýšení nebo snížení počtu rituálů, které nejsou pro svátost podstatné, a tedy složky svatby v kostele, které jsme vypočítali, což je nejběžnější norma pro provádění drobných změn v kostele, je třeba pohlížet jako na drobné změny v kostele z toho. Jedním slovem, s následující svatbou to bylo, dalo by se říci, stejné jako s liturgií. Kromě toho je pravděpodobné, že velcí svatí Východu, svatý Basil a Jan Zlatoústý, kteří tolik vykonali, podle svědectví sv. Sophronius 18, pro organizaci celé bohoslužby východní církve, nezůstal bez pozornosti ani církevní svatební obřad. Bohužel z liturgických památek východní církve se k nám ze IV., V. a VII. století, nemluvě o prvních třech stoletích, nedochovala ani jediná památka týkající se svatby. Teprve od 8. stol. Při kladení korun se dochovala jedna krátká modlitba, umístěná v epištole sv. Theodora Studita Simeonovi 19. Citováním této modlitby svatý otec dává najevo, že necituje modlitbu vlastní skladby, ale modlitbu, která se v jeho době používala při bohoslužbách; Je to on, kdo poznamenává: „Předkládám modlitby, které se při pokládání korun používají nikoli k výuce, ale k obnově paměti; je velmi pozoruhodné, že tato velmi krátká modlitba soustřeďuje obsah dvou našich modliteb (ze sedmi zahrnutých do sledu naší svatby), a to třetí (před položením korun) a čtvrté (po evangeliu a litanii), tj. tytéž modlitby, které, jak uvidíme později, v nejstarších liturgických památkách, které se k nám dostaly, jsou vždy hlavní a téměř jediné, protože jsou spojeny pouze jednou krátkou modlitbou našeho společného poháru. Není-li modlitba sv. Theodora Studita výsledkem umělého spojení svatých otců dvou modliteb používaných v jeho době při bohoslužbách, lze se domnívat, že jde o jedinou modlitbu, která se od pradávna používala při svatbách, samozřejmě s výjimkou formule požehnání (ve jménu Nejsvětější Trojice), psalmódie (Ps. 127 a snad i krátkého). Brzy však v témže 8. stol. nebo v příštím 9. století. došlo k nárůstu modliteb, i když to bylo zpočátku velmi nepatrné; Právě tato modlitba zmiňovaná Theodorem Studiteem byla rozdělena na dvě a navíc se objevila ještě třetí modlitba - modlitba společného poháru, pokud dříve neexistovala. Ze dvou svatebních sekvencí, které se k nám dostaly ve starověkých barberinských seznamech a které umístil Goar do svého Euchologionu, je prvních 20 nejstarších (8. nebo 9. století) a krátkých sestává z jedné akténie (podobné naší první akténii 21, ale kratší než naše), z naší 3. modlitby (před nasazením korun), od vkládání hlav, spojení kněží, skládání korun. (diac.), z modlitby (naše 4., která se nám čte po evangeliu) a z modlitby společného poháru (naše 5.). Toto je tedy třikrát méně než naše: neobsahuje naše první dvě dlouhé modlitby, nic se neříká o tom, co říká kněz při nasazování korunek, není zde čtení apoštola a evangelia s ektenií, neexistuje žádná ektenie před modlitbou Páně, stejně jako není samotná modlitba Otčenáš se zpěvem, není známo nic o zpěvu, není známo nic o zvolání. modlitba po sejmutí korunek a závěrečné modlitby. Tato sekvence je nápadná ve své extrémní jednoduchosti. Má takovou formu a objem, že by se dal snadno provádět během liturgie. Obzvláště charakteristická je zde absence čtení apoštola a evangelia, což lze snadno vysvětlit předpokladem, že svatba podle tohoto seznamu se konala během liturgie před přijímáním, tedy když již byl přečten apoštol i evangelium, opakování čtení, z něhož se zdálo být porušením souladu a zavedeného řádu bohoslužeb. Liturgické památky, které uvádíme níže, patří již do oné přechodné doby, kdy se svatba odděluje od liturgie v novou církevní bohoslužbu, přičemž se snaží zařídit, aby následovala model liturgie, s níž se slavila po tolik staletí. Je velmi zajímavé sledovat fáze vývoje, kterými svatební sekvence procházela až do okamžiku, kdy se objevila ve své dnešní podobě. K tomu nám dávají příležitost řecké a slovanské liturgické památky 13., 14. a 15. století. Z řeckých památek máme na mysli především navazování na druhý barberinský seznam a navazující na seznam Cryptoferrato ze 13. století. Druhá ze starověkých sekvencí citovaných Goarem z neznámé doby 22 je poněkud rozsáhlejší než první. Po kadidlu a prohlášení „blahoslavené království“ následuje: krátká litánie, čtení apoštola a evangelia s prokeimenon („Pán je mé osvícení“) a verš před evangeliem („manželka tvá je jako plodný vinný kmen“), litanie po evangeliu („moudrost, tvář všech“, ale rozsáhlejší na naše koruny), avšak rozsáhlejší. při pokládání korun kněz říká: „služebník Boží je korunován korunou neporušitelnosti ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého... pokládá pravici nevěsty do pravice ženicha“, jáhen: „moudrost“, zpěvák: „Korunuj je slávou a ctí“, verš: „nasadil jsi koruny na jejich hlavy“, praví jáhen k Pánu (2 pradiakon k Pánu: „Let modlitba, ale kratší než naše), dále modlitba kalicha, zpěv písně: „Sláva tobě, Bože náš, sláva tobě“ a verš: „Blahoslavení všichni, kdo se bojí Pána (Ž 127) a nakonec modlitba (naše 4., umístěná za evangeliem). I když této sekvenci oproti naší svatbě také mnoho chybí, každopádně je tato druhá edice svatební sekvence mnohem složitější než ta první a bližší té naší. Zde kromě litanií, které jsou nadbytečné vůči předchozímu výčtu, kromě zmínky o tom, že kněz vyslovuje slavná slova při kladení korun a zpěvák zpívá slavné verše, je kromě tří krátkých modliteb (jako v předchozím seznamu) věnována zvláštní pozornost četbě Apoštola a evangelia se známými sbory a také kněžské recitaci (jako v předchozím seznamu), další poněkud rozsáhlejší modlitbě v našem druhém svazku, Nemluvě o tom, že v uvažovaném sledu Ps. 127 se má zpívat s refrénem: „Sláva tobě, Bože náš“, a co je pozoruhodné, ne na samém začátku svatby jako u nás, ale na jejím konci, po požití společného poháru. Jestliže předchozí výčet nepochybně svědčí o proměně svatby v sekvenci oddělenou od liturgie, ale neodráží staletou spojitost mezi svatbou a liturgií (jak tomu bývá: v prvních fázích nové etapy existence je minulost vždy zapomenuta), pak jedna z řeckých svatebních sekvencí, která se k nám dostala od 13. století. v tzv. kryptoferratovém seznamu 23 hlasitě hovoří o minulém těsném spojení svatby s liturgií, i když stejně jako předchozí seznam nepochybně deklaruje oddělení svatby od liturgie. Podle Crypto-Ferrate listu se na začátku svatby jako u nás Ps. brány a u svatého stolu je předem posvěcený kalich (sv. dary), dvě koruny a skleněná nádoba naplněná vínem“; dále jako u nás (s vynecháním pouze otázky a „žehnat Pánu“), první litanie (naše, jen o něco kratší), naše 3. modlitba (první a druhá nejsou přítomny), výslovnost dvakrát nad ženichem a poté nad nevěstou při nasazování korunek: „Pán, náš Bůh, není tam žádná slova slávy“ (sluha nečte slova slávy) a evangelium se známými refrény), spojení rukou, pokoj všem, vaše hlavy, modlitba (naše 4., složená za nás po evangeliu; po této modlitbě není žádná ektenie, není „udělte nám bez odsouzení“, modlitba Páně není předepsána), poté se říká: „a držení kalicha jim vyhlašuje: holy je modlitba předsvěcená společným svatým kalichem,“ poznamenal: „pak drží pohár, dá ho nejprve manželovi, pak manželce a to udělá až třikrát a pohár někomu dá, nebo, jak to někteří dělají, rozbije ho a pak odejde.“ Kolem řečnického pultíku se zpěvem slavných světců se nechodí. píseň, naše dvě modlitby (6. a 7.) a závěr. Tento seznam, představující pozoruhodnou jednoduchost modliteb (pouze tři), v tomto ohledu velmi podobný starověké barberinské (8. století), svědčí o touze, aby se svatební obřad proměnil v podobu liturgie předem posvěcených svatých. Darov. Ale jeho touha v tomto seznamu se objevuje pouze v zárodku, protože zde kromě začátku psalmodie není žádné čtení z Nového zákona Svatých písem a provolání: „svatý předem posvěcený svatým“ - ještě nejsou žádné další podrobnosti, které by přibližovaly druhou polovinu svatby této liturgii: neexistuje žádná liturgie před „touto modlitbou, která stojí za modlitbu Páně.“ Cestu naznačenou uvažovanou liturgickou památkou sledují slovanské památky 14. a 15. století. Díky ručně psaným servisním knihám a misálům 14. a 15. století, uchovaným v naší moskevské synodální knihovně a popsaných K.I. Nevostruev 24, stejně jako údaje reprezentované díly Simeona Soluňského, máme možnost sledovat postupný vývoj našeho svatebního obřadu od 14. do 15. století. Podle některých památek XIV - XV století. první část naší svatby byla méně rozsáhlá než ta naše nyní, měla podobný vzhled jako v řeckých památkách, které jsme zkoumali, a druhá nebyla ničím jiným než druhou částí předem posvěcené liturgie. V tomto případě máme na mysli služební knihy Moskevské synodní knihovny č. 344 (Kiprianov) a 345. Zde také nenajdeme první dvě velké modlitby na začátku svatby, ale je tu jen relativně krátká třetí, nečte se apoštol a evangelium a nechodí se kolem řečnického pultu se zpěvem „Isaiah there is the prejoice“. dary s různými vykřičníky, velmi charakteristické: to jsou větší rysy odlišnosti od našeho svatebního obřadu. Obecně byla tehdejší svatba nepochybně kratší než naše 25. – Zejména pak svatba sestávala z následujícího. Začalo to, stejně jako nyní u nás, zpěvem Ps. 127 26, dále litánie (jako u nás), modlitba (naše třetí), pokládání korun se slovy: „Pane Bože náš se slávou atd. 27, před spojením rukou, modlitba (nyní umístěná za apoštolem a evangeliem, které neměly být podle tohoto pořadí), Otče náš 28, přijměme, předem posvěceného svatého světce, „Přijmu kalich spásy“ (zpěváci), přijímání sv. tajemství a pak modlitbu společného kalicha a přijímání. Po přijímání jsou další činy popsány 30 takto: „Ten, vedoucí k lavici, prohlašuje: Pane, Pane, shlédni z nebe a navštiv syny lidské“. To se třikrát vyhlašuje zpěvem veršů. Pak, pro slávu a nyní, „radujte se radostí skrze anděla“ (troparion). Nakonec se ozve: "Posadím tě na lavičku." Na závěr pronáší modlitbu určenou k dovolení korun. Namísto požehnání, které se nyní uděluje po sejmutí korunek („Otec, Syn a Duch svatý“ atd.), bylo tehdy 31 použito apoštolského pozdravu: „bratři, radujte se vždy v Pánu“. Popis svatby Simeona Soluňského je v podstatě podobný zmíněným slovanským služebním knihám, neboť zde chybí první dvě a poslední dvě modlitby, stejně jako četba apoštola a evangelia. Poté, co na začátku řekl, že novomanželé jsou vedeni k oltáři za zpěvu Ž.127 32, před oltářem drží svíčky a všichni duchovní mají svíčky v rukou, pak mluví o ektenii, první modlitbě (naše 3.), o nasazování korun sejmutých z trůnu na hlavy našeho manžela a manželky, slova 343 o zákl. ectenia 35 a o druhé modlitbě 36 (tato modlitba je stejná jako naše 4. po evangeliu). Dále: „jsme zaručeni bez odsouzení, Otče náš (všichni zpívají), volání pokoje všem, sklánění hlav, modlitba nad společným pohárem (stejně jako my), zvolání („neboť ty jsi požehnán a oslaven“), předem posvěcené svaté místo svatým, jeden je svatý (všichni zpívá, kalich zpívá, společná společenství přijímají sv. kalich spásy“ 37, zvláštní litánie s provoláním novomanželů a obdarovaného, zvolání („neboť je milosrdný“), apoštolský pozdrav („bratři, vždy se radujte v Pánu“ na slova: „Bůh pokoje s vámi“). „Hned poté, vezme je za ruce, vede je k oltáři a dělá kruh radostí o Kristu, zpívá se zpěváky píseň: Svatí mučedníci 38, jako při svěcení, a další: Sláva tobě, Kriste Bože... Potom přidá modlitbu za svolení korun (naši modlitbu za svolení koruny) 39, aby dal svatou matku, aby vzýval svou matku, a světce, pro Krista. milosrdenství všem a spása umožňuje korunám a novomanželům, kteří přijali jeho požehnání, jít s radostí domů“ 40. Abychom viděli, jak se postupně začaly používat 1) dvě velké modlitby na jedné straně a na druhé straně 2) čtení apoštola a evangelia a 3) chození kolem řečnického pultu, někdy součástí svatby, někdy ne - k tomu se obracíme do srbského breviáře z 15. Následnost popsaná Simeonem Soluňským je z hlediska stupně svého vývoje něco mezi nástupnictvím 14. století. A ty obsažené v srbském misálu se však přibližují servisním knihám č. 344 a 345. Nejblíže našemu pokračování je následující, které se nachází v srbském misálu z 15. století. 41 Najdeme zde, i když ne úplně ve stejném pořadí a formě jako naše, první dvě modlitby (ovšem spojené do jedné) a čtení apoštola a evangelia. Tato sekvence 42 začíná litanií a modlitbou (naše 3.), poté následuje pokládání korun. Bylo to provedeno následovně: Zazpíval se žalm 20 („Pane svou silou“), třikrát byly položeny koruny a pak kněz řekl: „Pane Bože náš, který jsi korunoval svaté mučedníky slávou a ctí, nyní korunuj i ty svého služebníka Onsitsu a svého služebníka Onsitsu“ 43 . Po položení korun, čtení apoštola a evangelia. Po evangeliu následuje velmi dlouhá modlitba, která kombinuje obě modlitby, nyní čtená na začátku svatby. Na konci této modlitby - (jáhen) "milujme se navzájem", (sbor) "Otec a Syn"..., kněz oba políbil a políbili se navzájem se slovy: "uprostřed nás je Kristus a je a bude." Potom modlitba (jako po evangeliu), modlitba Páně, společenství předem posvěcených svatých. Dary a hned po ní modlitba za přijímání svatého kalicha, pozdrav: „bratři, radujte se v Pánu“, třikrát kolem řečnického pultu za zpěvu: „Pane Pane, shlédni z nebe a viz a navštiv své hrozny, které zasadila Tvá pravice, Pane“ 44. Na závěr jsou předneseny dvě modlitby za sejmutí korun45. Úvaha o nejvýznamnějších otcovských svědectvích a liturgických památkách souvisejících s rituální stránkou svátosti manželství, doufáme, nepochybně ukázala, jaký významný vliv na celý následující historický osud svatební posloupnosti a na její současnou podobu mělo slavení svátosti manželství při liturgii v přímé souvislosti s ní v prvních stoletích křesťanství. Po tom všem je jasné, proč je v našem breviáři před zasnoubením poznamenáno: „podle božské liturgie kněz stojí ve svatyni, ti, kdo se chtějí oženit, se chystají vdávat“, proč nakonec i v římskokatolické církvi stále existuje missa pro sponso et sponsa, i když jde o zvláštní bohoslužbu, která není součástí samotné svatby. Ze všeho výše uvedeného vyplývají zejména následující závěry: Nejstarší část našeho svatebního obřadu musí být uznána jako naše třetí modlitba (před položením korun), obsahující vzpomínku na Boží ustanovení svátosti manželství v ráji, a čtvrtá (po evangeliu), která poukazuje na posvěcení manželství v Novém zákoně. Následuje zpěv žalmu 127 a přijímání společného poháru (místo přijímání svatých Darů) a požehnání novomanželů ve jménu Svatého. Trojice. Méně starověké: kladení korun s pronášením slavných slov, chození kolem řečnického pultu se zpěvem slavných světců. písně, modlitba společného kalicha a některé z liturgií, jmenovitě litanie před modlitbou Páně se známými zvoláními kněze, samotný zpěv modlitby Otčenáš, i když posledně jmenované jednotlivosti živě připomínají starověk (máme na mysli dávný zvyk slavení svátosti manželství při liturgii). Ještě méně starodávné: první dvě modlitby, čtení z Apoštola a evangelia se známými refrény a také dvě poslední modlitby (6. a 7.) po sejmutí korunek. O modlitbě za dovolení korun osmého dne ani nemluvme. II. Zásnubní sekvence se podle naší liturgické praxe odehrává v přímé souvislosti se svatbou a tvoří s ní něco neoddělitelného. Přitom je to ve skutečnosti něco zcela odděleného od svatebního obřadu a v dávných dobách to jako církevní obřad téměř neexistovalo. Je pravda, že přední křesťané, zvyklí nedělat nic bez požehnání církve, biskupa a starších, se se vší pravděpodobností velmi brzy začali obracet na duchovenstvo s žádostmi - o požehnání svatební smlouvy, kterou byli podle řecko-římských zákonů povinni plnit v přítomnosti civilních úředníků. A tyto smlouvy se skládaly z tohoto: 1) písemný souhlas obou stran k uzavření manželství za přítomnosti svědků na obou stranách; 2) byl sepsán protokol o věnu, který byl přítomnými podepsán a zpečetěn, a straně, která odmítla sňatek, byla stanovena pokuta; 3) ze strany ženicha byly nabízeny dárky, obvykle nazývané zástavy, mezi které ženich obvykle přinesl nevěstě prsten; Navíc 4) ženich nevěstu slavnostně políbil a nakonec oba, vědouce o svém svazku, spojili ruce. Takové smlouvy byly někdy uzavírány několik let před svatbou. Je velmi pravděpodobné, že přední křesťané před uzavřením takové smlouvy nebo po ní přišli za biskupem nebo staršími a požádali je o požehnání pro vstup do zasnoubení. Pravda, z prvních tří století tomu nic nenasvědčuje. Přestože Tertullian a Klement Alexandrijský mluví o prstenu 46, stejně jako o tabulae nuptiales, nelze z jejich slov vyvozovat přímé závěry ve prospěch církevního zasnoubení. O prstenu se mluví tak, že se jasně rozumí, že prsten daroval sám ženich své nevěstě, a o tabulae nuptiales, i když o sňatcích s modloslužebníky je v Tertuliánovi poznamenáno: „Máme skutečně předložit před Pánův tribunál záznamy o sňatcích (tabulky) od takové osoby? A skutečně dosvědčíme, že manželství, které zakázal sám Pán, bylo legálně uzavřeno? 47 - ale z těchto slov nevyplývá nic kromě toho, že církvi byla dána znalost o zasnoubení a oddací protokol nebo svatební smlouva, sepsaná za přítomnosti civilních úředníků, byla představena představitelům církve osobami, které chtěly dokončit své zasnoubení přijetím milosti ve svátosti svatby. Přesto nelze zcela popřít existenci zvyku, byť ne univerzálního a nelegalizovaného, ​​uchýlit se po určitou dobu před církevním sňatkem k modlitbám církve a požehnání kněze před zasnoubením nebo po občanském zasnoubení. Více údajů představuje období od 4. století. V této době nepochybně vedle občanských zásnub existovaly i zásnuby církevní. Nic jiného než toto nemůže vysvětlit například pravidla (11.) koncilu v Ancyře (314 - 315): „panny, které byly zasnoubeny a poté uneseny, byly předurčeny k tomu, aby byly vráceny těm, kteří se předtím zasnoubili, i když trpěly násilím od svých únosců“. Původ tohoto církevního pravidla lze jen stěží vysvětlit bez předpokladu, že církev v tomto případě chránila nejen čistě občanskoprávní žalobu, která by tedy vyžadovala ochranu pouze na straně civilní autority, ale i církevní akt, který tedy ze strany církevní autority vyžadoval určitý druh ochrany. Okolnosti, ve kterých se církev tehdy nacházela (myšleno triumf křesťanství), přispěly k tomu, že církev vtiskla svůj punc činům, které patřily do občanské sféry. Papež Siricius, současník sv. Jan Zlatoústý také poznamenává, že zasnoubenou dívku nelze vzít do sňatku s jiným, protože [pro] křesťany je považováno za svatokrádež porušit požehnání, které nevěstě udělil kněz 48. Tato slova a pravidlo (98) šestého ekumenického koncilu, které předepisovalo: „kdo vezme zasnoubenou manželku do manželství“, bude nepochybně podroben zkoušce vinu spolu se snoubencem. došlo také k církevnímu zasnoubení, nebo lépe řečeno, civilní zvyk svatební smlouvy byl završen modlitbami církve. Ale vzhledem k nepochybné existenci církevního zasnoubení od 5. století nelze s jistotou tvrdit, že od té doby bylo církevní zasnoubení povinné pro všechny křesťany; jejich svoboda nebyla dána rozhodování v otázce: zda dokončit občanský akt církevním požehnáním nebo se omezit pouze na civilní. Z výše uvedených údajů s jistotou vyplývá jen jedno: pokud se zásnuby konaly v kostele, pak byly nezničitelné, ale v případě porušení vedly k církevnímu trestu: tato okolnost však vůbec nemluví ve prospěch závaznosti pro všechny, kromě civilních, také církevních. Existují všechny důvody myslet si, že církevní zasnoubení před 10. a 11. stoletím. byla podřízena přání a vůli každého. Máme pozitivní fakta, která naznačují, že císař Leo Filozof kolem roku 900 začal a Alexej Komnenos (1081 - 1118) dokončil reformu občanských zákonů o manželství, podle nichž bylo pro každého povinné nejen uzavřít sňatek v kostele, ale také uzavřít sňatek v kostele, takže civilní zasnoubení, i když „stálo nepostradatelné, existovalo i v 5. století.49 jeho plnou zákonnost, dokončení jeho církevního zasnoubení 50. Nejlépe je to vidět z následujících slov Jana biskupa z Citras: „Nové zákony dvou králů Lva a Alexeje Komnena nahradily nedostatek předchozích zákonů o zasnoubení a manželství. Starověké zákony umožňovaly zasnoubení v sedmi letech na základě souhlasu a písemné smlouvy. A nové zákony určily pro nevěstu a ženicha pozdější zasnoubení a určily, že zasnoubení by nemělo být schváleno ničím jiným než posvátným obřadem, a pokud je zasnoubení provedeno nesprávně, pak je uznáno za neplatné a jako by se nestalo“ 51 . Pravděpodobně ve stejné době, tedy od konce 11. století a počátku 12. století, se současně se svatbou začalo konat i zasnoubení. Není pochyb o tom, že tomu tak bylo přinejmenším v 15. století, jak je patrné ze Simeona ze Soluně 52. Sotva to mohlo být jinak: jakmile byly rané zásnuby, několik let před sňatkem, zákonem zakázány, jakmile bylo třeba krátce před sňatkem vykonat civilní zasnoubení, je velmi přirozené, aby se zamezilo dvojímu souhlasu církevního práva s církevním zákonem zasnoubení - do svatebního dne a provést tak církevní zásnuby a svatbu ve stejný den. A všechny výše uvedené okolnosti jsou pro nás důležité v tom smyslu, že osvětlují vznik a další osud „zásnubní posloupnosti“, jako něčeho, co bylo dosud, alespoň podle liturgických knih, odděleno od svatební posloupnosti, i když se nyní v praxi odehrává v nejužší souvislosti s posledně jmenovanou. Vzniklo-li církevní zasnoubení z velmi přirozené potřeby snoubenců občansky schválit svou občanskou smlouvu, tj. vzájemnou dohodu a podmínky manželství, s požehnáním církve a modlitbami církve, a není-li toto potvrzení něčím, co je bytostně obsaženo ve svátosti, pokud by konečně toto církevní schválení občanského aktu nebylo po dlouhou dobu přesně stanoveno, pak by se mohlo na dlouhou dobu posloužit zasnoubení. Přesně tak to mělo být až do 4. století; v prvních třech stoletích se vší pravděpodobností záleželo na uvážení biskupa nebo presbytera, ke kterému si snoubenci přišli pro požehnání, zda požehnání, které se mu učilo, oblékne v té či oné podobě, což je v naprostém souladu s velkou svobodou udělenou před 4. stoletím. představitelé církve při zařizování celé bohoslužby. I když se církevní zásnuby začaly stávat součástí obecnějšího a trvalejšího zvyku, tzn. ze 4. století, a když se začala vyvíjet norma a vzorec pro provádění církevního požehnání, tato formule se jen stěží odlišovala složitostí rituálů a modliteb. Až do 6. nebo 7. století. následné zasnoubení sotva přesáhlo úzký rámec jedné krátké modlitby, požehnání prstenů a formule v naší rodině: "služebník Boží je zasnouben... ve jménu Otce, Syna i Svatého Ducha." Liturgické památky zasnoubení, které k vám sestoupily, nesahají do starověku dříve než do 8. století; najdeme je ve stejných seznamech - nejstarší Barberine (století USA) a Crypto-Ferrate (XIII. století) - ve kterých najdeme sekvenci svatby 53. Zásnubní sekvence v obou je mnohem kratší než ta naše. Náš zásnubní obřad sestává ze tří modliteb, z nichž třetí a poslední je poměrně rozsáhlá, ze dvou litanií a z navlékání prstenů s pronášením slavných slov: „Služebník Boží je zasnouben“. To vše je uspořádáno v následujícím pořadí: po kadidlu a známém začátku („žehnaj Pánu“), ektenie (docela zdlouhavá), pak první krátká modlitba („Věčný Bože“), pokoj všem, úklony hlav, druhá modlitba (také velmi krátká: „Pane Bože náš, z jazyka církve“), navlékání prstenů se známými slovy náš Bůh a třetí modlitba L. Abraham") a ektenie s vykřičníkem. Jak by se dalo očekávat, ve starověkých seznamech není žádná třetí dlouhá modlitba, ale pouze první dvě krátké. Podle barberinského seznamu (8. století) se celá sekvence skládá pouze z těchto dvou modliteb se slovy diakona: „vaše hlavy“ 54; není v něm žádná třetí modlitba, žádné litanie, dokonce ani slova; „Služebník Boží je zasnoubený,“ slova, která se však v některých jiných starověkých sekvencích nevyskytují. Podle kryptoferratového seznamu (XIII. století) už existuje náš počátek a naše první ektenie (i když v upravené, zkrácené podobě), první a druhá modlitba (jako ta naše, se skláněním hlav po první), nasazování prstenů, s vyslovením určitých slov a výměna obou prstenů. V tomto seznamu není ani naše třetí modlitba, ani ektenie, která po ní následuje. Tento seznam také obsahuje podrobné pokyny, podobné těm, které jsou otištěny v našich misálech, o tom, co dělá kněz, jak se snoubenci stávají, jaké prsteny jsou umístěny, jak se mění a podobně. Popis zasnoubení Simeona Soluňského (v 15. století) je zcela podobný předchozímu, jen s tím rozdílem, že nasazování prstenů (bez vyslovení jakýchkoliv slov) nastává po první modlitbě, takže druhá je závěrečná; V ektenii není žádná třetí modlitba. Je pozoruhodné, že slova: „zasnoubený“ atd. nejsou uvedena v Cypriánově servisní knize (XIV. století), v níž je sled obecně podobný popisu Simeona Soluňského; v kyperské služební knížce je druhá modlitba poslední 55. Pokud jde o naši třetí modlitbu, nenajdeme ji v servisních knihách a misálech 14.–15. století; v servisní knize č. 345 (XIV. stol.) je skutečně třetí modlitba, ale ne naše 56. Je také pozoruhodné, že v srbském misálu (XV. stol.), ve kterém je pořadí zasnoubení stanoveno podobně jako pořadí v cypriánském misálu, se na konci zasnoubení předpokládá přijímání poháru ve stejný den, ne-li svatba. Z výše uvedeného vyplývá, že při zasnoubení musíme uznat naše první dvě krátké modlitby za nejstarší. Výrok slov: „služebník Boží je zasnouben“ a první akténie jsou méně staré. Třetí modlitba a druhá, závěrečná actenia jsou pozdějšího původu. Na závěr si řekněme pár slov o účelu tohoto článku. Tím, že čtenářům předkládáme několik námi shromážděných a pokud možno do souvislosti s dějinami nástupnictví manželství uváděných do souvislosti, vůbec nepředstíráme komplexní úvahu o předmětu a úplnosti historického materiálu, ponecháváme to na budoucím speciálním historickém a archeologickém výzkumu, jehož podoba by byla velmi žádoucí; stejně jako je nám cizí myšlenka, že naše závěry nepotřebují žádné změny, vzhledem k těm, které neznáme nebo které jsme vynechali z pozornosti. Chtěli jsme pouze naším obecným nástinem historie nástupnictví svátosti manželství podat předmětu takovou formulaci studie, která se nám zdála vědečtější, místo toho, abychom poskytovali útržkovité historické informace o určitých podrobnostech při slavení svátosti manželství (jako: o prstenu, korunách, chození kolem řečnického pultu, společném poháru atd.), což doposud, pokud víme, omezovalo naše studium liturgické strany sakra. Svátost pomazání však úzce souvisela s jinou svátostí, a to svátostí pokání – nejen svým charakterem kajícná (v důsledku čehož v nejstarších svědectvích např. u Origena, u jiných otců a v prvních dogmatických formulích např. u mnicha Joba ze 13. století), ale srovnává se i s dobou pokání. Předcházelo mu pokání a skončilo eucharistií. Důvody jsou podrobně naznačeny v našem eseji: "Dogm. nauka o sedmi církevních svátostech v dílech starých otců a spisovatelů. církev." Petrohrad. 1877 Strom. I.III, str. 10. Klement dokazuje, že manželství není hřích, a říká, že „hřích (tj. pokud je manželství hříchem) se nemůže podílet na neporušitelnosti, což je spravedlnost.“ Pro Klementa, stejně jako pro jiné otce starověku, byl ἀφϑαρσία termínem označujícím eucharistii a δικαιοσύνη samotného Krista. Pokud někdo zavolá duchovního k svatebnímu obřadu a uslyší, že tento sňatek je nezákonný... měl by ho duchovní vyslechnout nebo učinit oběť (προσφορὰν). Viz kanál. Odpovídá Tim. Ep. alex. otázka II. Kniha pravidel. Patr. kletba. kompl. t. LXVbáseň. XXV. Epithalam. p. 633 vers. 1, 2, 11 etsecu., 190 etsqu. "Kriste! Slyš kněží, jak se modlí, a potvrď zbožné sliby modlitebními posvátnými skutky. Dejte napít (naplněné), Kriste, novému páru spojenému svatým primášem a pomozte cudným srdcím přijetím pozvednutí čistých rukou." Slovy „dej Kristu napít“ máme pravděpodobně na mysli eucharistii. Daniel, Cod. liturgie. t. 1, str. 257–262. Srovnej, Binterim, Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten. Mohuč 1830. B. VI, Th. 2, str. 80–92, kde jsou uvedeny dvě modlitby z gallikánské svátosti, ale bez missy. Souhlasíme-li s učenými kritiky, že svátostník Lva Velikého sestavil nikoli on, ale někdo jiný na konci 5. století, ale nejstarší opis svátosti Řehoře Vel. sahá až do roku 800, pak máme možnost si na základě těchto památek vytvořit představu o tom, jak se svatby na Západě do počátku 9. století prováděly. a odtud vyvodit závěr k nejstarší praxi a východní církvi, přinejmenším do 6. nebo 7. století. Tato svědectví jsou shromážděna v článku: „O církevním požehnání a svatbách - proti novomanželům“ (Příloha k dílům svatých otců. M. 1858, část XVII). Viz citace svědectví níže v tomto článku; budeme citovat jen to, co tam není. Migue, Curs. kompl. t. XXXVII (Euseb.amico ep. 231, str. 374). Svatý Řehoř v dopise svému příteli Eusebiovi, který se chystá oženit, poznamenává, že kvůli svému bolestnému stavu se jeho svatby odmítl zúčastnit: „Ať jiní zobrazují krásu dívky... A já ti zazpívám svatební píseň. Hospodin požehná ze Sionu, sjednotí tvé manželství a synové uvidí tvé syny (Ž 127:6,7).“ Slova zde vynechaná jsou docela pozoruhodná; dokážou charakterizovat obsah modlitby při manželství v 5. století. "Kéž sníte o pokoji, čistotě a zbožnosti. Bůh posvětil dílo tohoto spojení svými vlastními rty a učinil první pár lidí božskou pravicí. Dvojice je nerozlučná! žijte, vždy na mě pamatujte; tvým jhem nechť je úctyhodný kříž. Nechť vás váže láska, s níž Církev přijímá Krista a s níž Kristus svou Církev vzájemně miluje." Porovnejte s posledními výrazy. zdůvodnění svatého Cyprianaepa. kartáginské o eucharistii, jako mimo jiné vyjadřující myšlenku jednoty církve (Dogme. učení o svátostech v dílech nejstarších otců a církevních spisovatelů před Origenem, s. 372–373). Binterim, B. VI, Th. 2, r. 155. Tert., Devel. virginibus: tegantur virgines solae ad hoc nuptum venientes, nec antequam cognevernit sponsos (str. 4). Atqui etiam apud ethnicos velatae advirum deducuntur (str. 11). Jen., já Apol. C. 9; minuta. Fel., c. 12; Clem. alex., Paed. I. II, c. 8; Tert., omluva. C. 43. Dekor. Milit. C. 13 atd. 5. O používání věnců není známo, zda jako obyčejný svatební zvyk nebo jako církevní obřad, sv. Řehoř Teolog ve výše uvedené epištole svému příteli Eusebiovi. Viz cit. Ve výše uvedeném článku "Přibližně ke stvoření sv. Otče." Viz Pis. Svatý otec a učí. kostely související s istol. pravý teolog (SPB. 1855, sv. 1, str. 286): „někteří z božských otců skládali modlitby a oběti a úplné zachovávání posvátných služeb, jako např. Slavný mezi svatými Epiphanius a velký Basil a božský Zlatoústý.“ Viz Binterim, B. VI Th. 2. Tato modlitba zní následovně: „Pane, sešli svou ruku ze svého svatého příbytku a spoj svého služebníka a svou služebnici a spoj je v jedné mysli, korunuj je jedním tělem (viz naše 3. modlitba), - ty, které chceš, aby ses sjednotil, ukaž jejich sňatek s poctivými, zachovej jejich lože neposkvrněné4 po modlitbě zůstaň bez poskvrny. evangelium). M. S. Barbor. S. Marci (Goar – Ευχολογ, edit. Paris 1647, s. 391 – 395). Pro starobylost tohoto rukopisu viz ad lect. proemium. Gohar ho datuje do 8. století. Je na ní napsáno: Εὺχὴεἰςγάμους; slovo εὺχὴ je velmi charakteristické. Je pozoruhodné, že toto obsahuje petici za požehnání korun. Holič. secundum sub č. 88 (Goar–edit Paris, s. 395–396). Tento seznam naleznete ve stejné předmluvě. Titulek: Ἀκολαυϑἱατοῦγάμου). Složení sekvence podle tohoto seznamu (ačkoli není otištěno Goharem) je zcela jasné z Goharových variae lectiones, které připojil k aktuálnímu pořadí manželství (viz Gohar - edit. Paris, s. 394). Starobylost rukopisu viz jeho předchozí strana. ke čtenáři. Používáme nejnovější svazek „Popisy sláv. Ručně psaný moskevský synod. Oddělení Bible třetí: Liturgické knihy (část první). Moskva, 1869. Kriste. Čteno č. 1–2, 1880 Vezmeme-li v úvahu, že první dvě modlitby, které se tehdy nečetly, a apoštol a evangelium tvoří v našem velkoformátovém vydání misálu celých pět stran, pak je jasné, o kolik dříve se tehdejší svatba odehrála než ta naše. Pouze bez refrénu: „Sláva tobě, Bože náš“ (č. 344); zpíval celý tento žalm (č. 345); podle žalmu nejsou otázky pro nevěstu a ženicha (tamtéž). Neexistují žádná slova: „služebník Boží se žení“ (č. 144). V č. 145 při kladení korun kněz vyslovuje slova žalmu: „Pane Bože náš, korunoval jsi nás slávou a ctí a položil jsi ruku na svá díla,“ a tak dále podle žalmu. Potom krátká modlitba: „Pane Bože náš, který jsi své svaté mučedníky korunoval slávou a ctí, nyní korunuješ svého služebníka korunou slávy a cti, korunou pokoje, korunou radosti ke své chvále a slávě.” Troparion. „Izajáš se raduj“ a další s trojnásobným obcházením řečnického pultu není dovoleno (č. 345 a č. 344). V Cypriánově služební knize (č. 341) podle „Otče náš“ kněz bere kalich, „v něm je podstata předem posvěceného“, jáhen „nahlédněme dovnitř“, kněz „předem posvěcený svatý svatým“; pak obcuje; zpěváci zpívají „Vezmu kalich spásy“. Poté, co vzal sv. Dary na trůn, podává společný pohár, nejprve se nad ním pomodlil (stejně jako nyní), a když se všichni napijí, „rozbijí sklenici“. Nic se neříká o sboru „Sláva tobě, náš Bože“. „Tyto koruny přijímá příjemce cudnosti a stejně smýšlejícího, který stojí pozadu, který je nahrazuje otcem a rádcem ve stejném smýšlení a dobrém manželství“ (str. 357). Jsou naznačeny slovy: „Modlím se k Pánu a Bohu všech, aby je korunoval slávou a ctí. "Znovu požádal o mír a přidal druhou modlitbu." Slovo „svět“ je jeho výraz pro ektenii. Při této příležitosti poznamenává, že manželství je ve skutečnosti věcí biskupa, ale „je však udělováno kněžím se svolením a navíc pro každý případ manželství“. Právě tam. Zároveň Simeon Soluňský uvádí následující poznámky: Konec každého posvátného obřadu a zpečetění každé svátosti je posvátné přijímání. A církev odvádí skvělou práci při přípravě svatých darů. Nehodní společenství, jako jsou bigamisti a podobní, nedostávají božské dary, ale pouze společný kalich – k částečnému posvěcení, dobrému společenství a jednotě v Božím požehnání“ (s. 359–360). Je pozoruhodné, že se nezpívalo „Izajáš se raduj“. Nezmiňuje naši druhou modlitbu za dovolení korun („souhláska dosáhla“ atd.). "A já jím ženu pravou rukou a dávám ji manželovi pravou rukou a pak čtu apoštola a evangelium." Apoštol nečetl totéž co nyní, totiž ne z Efezu 5, ale z 1. 7: 7-14. „Kněz k němu po jeho pravici mluví: „Pane, pohleď na mě“ atd. – místo: „Raduj se Izajáš“ a tak dále. Jeden z nich je stejný jako ten náš („Pán náš Bůh přišel do Kány Galilejské“), na druhém je napsáno: modlitba k ozdobení nevěsty: „Pane, Pane, ďábel nádhery“... Tertullianus mluví o prstenu několikrát, ale zvláště pozoruhodná jsou jeho slova: cum aurum null anorat praeter uni codigito, quem sponsua opp ignoras set pronubo annulo (Apolog. c. 6). Totéž říká Klement Alexandrijský (Paed. I. III, str. 11). Ad uxor, l. II, str. 3. Nunquid tabulas nuptiales de illo apud tribunál Domini proferemus? Et matrimonium rite contractum allegabimus, quod vetuit ipse? V jiném díle (De virg. velandis c. 12) Tertullianus rozlišuje tabulae nuptiales od tabulae sponsales, přičemž poznamenává: hae sunt tabulae priores naturalium sponsalium et nuptiarum. Viz y Bivterim svědectví svatého Jana Zlatoústého, Jeronýma, Augustina a dalších, jakož i křesťanských pastýřů o tabulae nuptiales. Epist. ad Himerium, c. 3 a 13. Simeon Soluňský píše: "Až přijde den, kdy je třeba psát, koná se setkání ctihodných osob pro svědectví... že je uzavřena dohoda o zákonném sňatku. Za tímto účelem je také jmenován úředník, který sepíše podmínky a pečetě dohodnoucích se v podobě kříže... a budoucí manželé a jejich rodiče podepíší hůl, čímž vyjádří svůj souhlas a tím nejprve uctívají Krista. berou si potíže... Tyto smlouvy se nazývají kmotři a nelze je bez zákonných důvodů vypovědět... Když nadešel čas svatby, přijdou ženich a nevěsta do chrámu“ a pak je popsáno církevní zasnoubení. Písmo svaté otců a učení svatých. církví o právech. teolog Petrohrad. 1856, sv. II, str. 353. Používáme výše zmíněný článek Cca. ke stvoření, svatý otec (O církevním požehnání v manželství proti novomanželům). Tento článek poměrně důkladně dokazuje, že právě od této doby byly církevní zásnuby nezbytnou podmínkou pro zákonný sňatek. Viz tamtéž. (str. 263–263). Je uvedeno nemálo dalších údajů, které dokazují výše uvedenou myšlenku (viz např. zákon Lva a Konstantina v 8. století, str. 268 a další skutečnosti). „Až přijde čas svatby, ženich a nevěsta přicházejí do chrámu... Kněz, který si oblékl posvátné šaty, položí na posvátný pokrm nejprve železný prsten na znamení síly manžela a zlatý prsten na znamení něhy a čistoty manželky; poté – předem posvěcené svaté (Dary)“; posledním výrazem naznačuje přípravu na svatbu; pak je popsáno zasnoubení a po něm svatba, na které bylo společenství těchto připravených předem posvěcených svatých. Dary s proklamací: předem posvěcené dohazování svatým. Viz spisy sv. otců, vztaženo k pravému Bogovi, str. 353–359. Viz Gohar pro pařížské vydání, str. 383 – 384. Pro krypto-ferrat viz jeho variae lectiones. Zde je celá sekvence, jak ji vytiskl Gohar. A zde v nápisu, stejně jako v nápisu svatby podle stejného seznamu, je umístěno slovo εὐχή. Καὶ τοῦ διάκονος λέγοντας. Τὰς κεφαλάς ἐκεύχεται ό ίερεύς. Κύριοί όθεός ήμῶν ότὴν ἐξ ἐθνῶν. Viz "Popis". ručně psané M.S.B.“, s. 24 (poznámka k jiné servisní knize č. 345, související s Kiprianovem). Začíná: "Odřízli jsme tě, pane Bože všemohoucí." Mohlo by vás zajímat: