Заключение. Свод данных для учения о благодати Божьей в рассмотренных древне-отеческих творениях.

Metoda e zbulimit dhe e shprehjes së doktrinës së hirit të Zotit në veprat e etërve më të lashtë, kryesisht lindorë, të etërve dhe mësuesve të kishës, të bl. Agustini, ndryshon në shumë aspekte nga shprehja dhe zbulesa e mëvonshme perëndimore, e trashëguar nga ne ortodoksët lindorë dhe e praktikuar në sistemet tona. Zbulimi patristik është i gjerë, i shumëanshëm, origjinal dhe nuk përshtatet në rubrikat tona të zakonshme shkollore, megjithatë, me një studim jo sipërfaqësor, të kujdesshëm, ai sjell qartësi të konsiderueshme në një çështje të vështirë, lehtësisht të zbërthyer, të ndërlikuar nga mosmarrëveshjet perëndimore dhe keqkuptime të ndryshme. Ne e filluam ekspozimin tonë të mësimeve të lashta patristike për hirin e Zotit, me sa duket, shumë larg, pikërisht me mësimin për Trininë e Shenjtë në shfaqjen e saj në botë. Në fakt, megjithatë, kjo metodë e kërkimit nuk na largoi nga qëllimi ynë kryesor, por, përkundrazi, na afroi, duke çuar drejtpërdrejt në arritjen e tij, pasi zbulimi patristik i doktrinës së hirit ishte i lidhur ngushtë me doktrinën e përmendur të Trinisë së Shenjtë, që rrjedh drejtpërdrejt prej saj, ose, më mirë të themi, ishte një nga format private të shprehjes dhe zbulimit të saj. Koncepti i Hirit të Zotit. Shën e lashtë, baballarët dhe mësuesit e kishës e shikonin hirin e Zotit si një shfaqje të larmishme të mirësisë së Zotit Triuni, Krijuesit, Furnizuesit dhe Shëlbuesit të botës dhe, duke e ngritur shikimin në fillim të këtyre manifestimeve, e panë burimin e tyre te Zoti Atë dhe Biri i Tij, Fjala, prandaj, duke ndjekur periudhën e parë të provës së Re. Origjeni) vetëm për hirin e Zotit Atë dhe Birit të Tij I. Krisht, që vihet re, para së gjithash, në shkrimet e njerëzve apostolik me përshëndetjet e tyre karakteristike. Ajo që lidhet me veprimin e Frymës së Shenjtë u konsiderua nga shenjtorët më të lashtë. nga etërit dhe mësuesit e kishës para Origjenit, jo si një hir i veçantë i vetë Frymës së Shenjtë, por si rezultat, një dhuratë e të njëjtit hir të Atit dhe Krishtit, pse këto veprime nuk quheshin hir, por një dhuratë, dhurata e Shpirtit të Shenjtë, etj. Fryma e Shenjtë mendohej si vetë hir dhe jo si një dhurues hiri. Megjithëse Fryma jep përfitime të shumta, këto përfitime, në fakt, nuk janë drejtpërdrejt dhe drejtpërdrejt të Tijat, por Ati nëpërmjet Birit, dhe për këtë arsye ato jepen me vullnetin e Perëndisë Atë, Krishtit Birit të Perëndisë nëpërmjet Frymës së Shenjtë dhe Fryma është në të vërtetë Fryma e hirit të Krishtit, sipas shprehjes së Shkrimit të Shenjtë. Shumë herët që nga koha e Shën Ireneut të Lionit, ne gjejmë midis etërve një dëshirë për të dalluar atë që në veprimin e Zotit ndaj botës duhet t'i atribuohet një ose një personi tjetër të Trinisë së Shenjtë. Tashmë Shën Ireneu del me këto dispozita: “Ati denjon dhe urdhëron, Biri bën dhe rregullon, dhe Shpirti ushqen dhe rritet”, “Fryma vepron, Biri shërben, Ati miraton”. Dhe te Shën Qipriani, gjejmë shumë diskutime për pyetjen: a është e nevojshme të ndahet veprimi i Frymës së Shenjtë nga hiri i Krishtit, me një përgjigje negative ndaj kësaj pyetjeje, përmes së cilës veprimet e Frymës së Shenjtë u futën në mënyrë indirekte në sferën e konceptit të treguar me fjalën hir. Mirëpo, ky shën baba dhe etër e mësues të tjerë të kishës, si Shën Ireneu dhe Tertuliani, edhe pse herë pas here e lejojnë shprehjen “hiri i shën. Shpirt”, por përmbahuni nga përdorimi i zakonshëm i kësaj shprehjeje, e cila shërben si një shenjë e besnikërisë së tyre të rreptë ndaj përdorimit biblik të fjalës hir dhe i karakterizon idetë e tyre për hirin si ato përfitime që vijnë nga dy Personat e parë të Trinisë së Shenjtë, Ati dhe Biri, si burime të të gjitha të mirave, të gjithë hir të dhënë për Krishtin dhe që janë vetëm të Frymës. Nga Origeni, mësimi fillon të zbulohet drejtpërdrejt për tre llojet e hirit, për veprimin "të veçantë" të Personave të Trinisë së Shenjtë, dhe Ati dhe Biri duket se veprojnë mbi të gjithë, dhe Fryma e Shenjtë vetëm mbi ata që janë të denjë, dhe Ai, Fryma, asimilon "një hir tjetër", i cili quhet "më i lartë". Që tani e tutje, veprimi i Frymës së Shenjtë më në fund merr emrin hiri, d.m.th. futet në shtrirjen e gjerë të këtij koncepti si një formë e veçantë dhe përfundimtare e tij. Nga kjo kohë fillon një sërë shpjegimesh të hollësishme të veprimit të kombinuar dhe në të njëjtën kohë parësor të Personave të Trinisë së Shenjtë si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re, si në ekonominë e përgjithshme të shpëtimit, ashtu edhe në çështjen e asimilimit të shpëtimit të Krishtit për çdo person individual. Ndërkohë, shën etërit dhe mësuesit e kishës së dikurshme përshkruanin kryesisht veprimin e kombinuar të Birit-Fjalë dhe Shpirtit të Shenjtë (Dituria-Shpirti dhe Fjala në Theof. Antioki.; Biri Fjala dhe Shpirti: Fjala është Fryma dhe Fryma është Fjala - në Tertul.) Etërit e Shekullit u përpoqën gjithashtu vetëm për idenë e 4. veprimi mbizotërues i njërit apo tjetrit Persona të Shenjtë. Triniteti në një moment ose në një tjetër në ekonominë e shpëtimit njerëzor. "Ati, nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë, nxjerr dhurata qiellore. Ati i jep Birit dhe Biri i jep Shpirtit. Fryma është shenjtëruesi i të gjitha qenieve racionale, engjëjve dhe njerëzve, të krijuar nga Perëndia nëpërmjet Krishtit", sipas Shën Kirill Jerus. Këto mendime u zbuluan veçanërisht nga Shën Vasily Vel. Sipas vullnetit të Zotit Triuni, krijimi, providenca, shëlbimi dhe shenjtërimi shpërndahen si më poshtë midis Personave të Trinisë së Shenjtë. Ati është shkaku origjinal. Biri urdhërues, krijues, Shpirt i përsosur. Fryma e Shenjtë përfundoi krijimin e botës së krijuar së bashku me Birin, jo vetëm të dukshmen, por edhe të padukshmen. Ai gjithashtu plotëson rivendosjen e njeriut në Krishtin. Ashtu si Ati, "duke krijuar me një vullnet të vetëm, nuk kishte nevojë për Birin", megjithatë, "dëshiron" të bëjë gjithçka "nëpërmjet Birit", po ashtu "Biri, duke mos pasur nevojë për ndihmë", megjithatë, "do të bëjë gjithçka me anë të Frymës". Prandaj, Krishti, Biri i Perëndisë, bën gjithçka me pjesëmarrjen e Shpirtit (për shembull, mishërimi), në Frymë dhe nëpërmjet Shpirtit. Për shkak të kësaj, Fryma është shenjtëruesi ynë kryesor, megjithëse jo ekskluziv, sepse Ai na shenjtëron së bashku me Atin dhe Birin sipas pandashmërisë së Trinisë së Shenjtë. Ne e perceptojmë Krishtin nëpërmjet Frymës dhe në Frymë dhe në përgjithësi marrim hirin e Atit dhe të Birit në hirin e Frymës së Shenjtë. Të njëjtat mendime për ndarjen e ekonomisë ndërmjet Personave të Trinisë së Shenjtë, me caktimin e veprimit përfundimtar, shenjtërues ndaj Frymës së Shenjtë, zbuluan Shën Gregori Teologu dhe Shën Grigori i Nisës. Kështu, qartësohet ideja e përqendrimit të hirit të Krishtit në hirin e Frymës së Shenjtë, por pa lënë anash nga vëmendja se ky është hiri i gjithë Trinisë së Shenjtë - si Atit ashtu edhe Birit, dhe jo vetëm Fryma e Shenjtë. Pra, në gjysmën e dytë të periudhës në shqyrtim, fjala hir filloi të zbatohej drejtpërdrejt për veprimin e Frymës së Shenjtë, megjithëse më parë, duke filluar nga Shkrimi i Shenjtë, ky veprim në thelb mendohej si hir, pra si një bekim, mëshirë, dhuratë e Zotit. Pra, ky qëndrim ka në thelb vetëm një rëndësi terminologjike ose, thënë ndryshe, filologjike, duke sqaruar, por në të njëjtën kohë, por sigurisht jo justifikuese, disa dukuri në historinë e gabimeve dogmatike në lidhje me hirin e Zotit (pellazgizmi). Sipas përdorimit të fjalës hir, shtrirja e këtij koncepti midis shenjtorëve të lashtë. Etërit dhe mësuesit e kishës ishte shumë e gjerë. Ai përfshinte gjithçka që mbart tiparet e dobive të Zotit për gjininë njerëzore, domethënë: vetë ekzistencën tonë (Shën I. Grysostom), frymëzimin në krijim (Shën Kirili i Jeruzalemit, Shën Vasili i Madh), dhuratat e lindura (Shën Apostulli Barnaba - naturalіs gratіa), imazhi i Zotit si "Siguria e natyrshme". (Shën I. Chrysostom), ligji i Moisiut (Klement Aleksandri, Shën I. Chrysostom), frymëzimi i profetëve, hiri i profetëve (letra drejtuar Diognetit, Shën Kirili i Jeruzalemit), kisha shumë e Dhiatës së Vjetër (Shën Kirili i Jeruzalemit). Në veçanti, shën etërit folën për hirin e Fjalës midis paganëve (Shën Justin Martiri), për hirin në Dhiatën e Vjetër, në kulmin e ligjit (Tertulliani, Macarius i Egjiptit, Shën Gjon Chrysostom), në Dhiatën e Vjetër të drejtët, paraardhësit, gjykatësit, profetët në Egjipt (St.Macarlem), Solomoni, Sauli, çifutët (shën Qipriani, shën. Kirili i Jeruzalemit, shën. I. Chrysostom), nga Davidi (shën Grigori i Nisës) etj. Më pas, koncepti i hirit përfshinte: shfaqjen e Birit të Zotit në mish (Shën Kirili i Jeruzalemit, Shën Grigori i Nysës), mësimi i Krishtit (Shën Justin Martir., Shën Qipriani i Kartagjenës, Shën I. Chrysostom), vdekja në kryq, shlyerja e I. Krishtit, Shën Cartian (Shën. Cirili Jerusalemi, Shën Grigori i Nisës, Shën I. Chrysostom, ringjallja e Krishtit (Shën Grigori i Nisës), mrekullitë e Krishtit (Shën Grigori i Nyssa), dërgimi i Frymës së Shenjtë në ditën e Rrëshajëve (Shën Grigori i Nisës), dhurata e Gjonit (Gjoni i Nisës), dhurata e Gjonit, etj. Fryma e Shenjtë për ne në arritjen e shpëtimit tonë (Origjeni dhe Etërit e Shenjtë pas tij), më në fund, lumturi në jetën e ardhshme (Shën Qipriani i Karth., Shën Ireneu). Meqenëse, sipas mësimeve të përjetshme të kishës sonë ortodokse, shpëtimi ynë arrihet jo vetëm me hirin e Zotit, por edhe me një pjesë të caktuar të pjesëmarrjes sonë në këtë çështje, së bashku me zbulimin e doktrinës së hirit, ne gjejmë në veprat e etërve të lashtë zbulimin e doktrinës së njeriut, vullnetit të tij të lirë dhe mëkatit fillestar. Doktrina e vullnetit të lirë të njeriut dhe mëkatit origjinal. Etërit e lashtë i kushtuan vëmendje të konsiderueshme zbulimit të këtyre pikave të mësimdhënies, si dhe mësimit për hirin. Ata zbuluan shumë nga doktrina e lirisë së vullnetit njerëzor, duke e drejtuar zbulimin e tyre kundër doktrinës pagane të fatit dhe domosdoshmërisë dhe kundër gabimeve gnostike dhe manike. Tashmë Shën Justin Much. foli gjatë për lirinë e "zgjedhjes për të shmangur të keqen dhe për të zgjedhur të mirën", për "aftësinë e njeriut për të ndryshuar shumë herë" në aspektin moral, për "aftësinë për të bërë të kundërtën", pra për të mirën dhe të keqen, për pamundësinë e "një shpërblimi nga Zoti nëse një person nuk do të kishte aftësinë për të zgjedhur të mirën". Sipas Shën Ireneut të Lionit, njeriu ka “lirinë e zgjedhjes”; ai “nuk mund të ndjekë vetë Ungjillin”; "Besimi i një personi është besimi i tij"; "Ai është plotësisht i lirë si në besim ashtu edhe në vepra." Arsyetimi i Tertulianit është veçanërisht i shquar. Në liri ai vendos imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit. Në të ai sheh mirësinë dhe urtësinë e Krijuesit, i cili nuk donte të krijonte njeriun, “mbretin e gjithë botës, që të mos mbretëronte, para së gjithash, në sferat e shpirtit të tij, por të ishte zot i çdo gjëje tjetër dhe skllav i vetvetes”. Zoti i dha njeriut lirinë që t'i bënte mirë njeriut "pronën e tij, në një farë mënyre natyrën e tij, nëpërmjet ushtrimit vullnetar", në mënyrë që "të mos ishte skllav as i së mirës, ​​as i së keqes", në mënyrë që ai "të ishte gjithmonë zot i vetvetes, duke i shërbyer vullnetarisht të mirës dhe vullnetarisht duke shmangur të keqen". Sipas besnikërisë së Zotit ndaj vetvetes, "Ai nuk donte të ndërhynte, gjatë rënies së të parëve të tij, me atë që nuk donte të ekzistonte, për të ruajtur atë që donte" (d.m.th., vullnetin e lirë). "Duke dhënë një herë lirinë," Ai "nuk mund të vepronte kundër vetvetes"; "Të parandalosh rënien do të ishte shkatërrim i lirisë." Të rënët “le të mos e vërë fajin liria, pra, Atij që e dha, por atij që nuk e menaxhoi siç duhet”. Sipas Shën Qiprianit, ne kemi "lirinë për të besuar ose jo", dhe madje edhe kur bëhemi kisha të Zotit, atëherë "ne jemi ndërtuesit dhe abatët e këtyre tempujve". Clement Alex foli shumë shprehimisht për vullnetin e lirë dhe vullnetin njerëzor. dhe Origjeni, pastaj Shën Kirili Jerusalemi, Vasily Vel., Gregori Teologu. Ky i fundit vuri në dukje se Zoti, i cili krijoi njeriun, "e nderoi me liri dhe i dha një ligj për ushtrimin e lirisë". Shën Grigori i Nisës pa imazhin e Zotit në mendjen e tij dhe vullnetin e lirë, dhe Shën I. Krizostomi e besoi atë "në asgjë tjetër veçse sundimin" mbi natyrën dhe në të gjitha krijimet e tij ai mbrojti me forcë, me këmbëngulje dhe vazhdimisht ruajtjen e vullnetit njerëzor dhe lirinë e veprimeve njerëzore, pavarësisht veprimit të fuqishëm, gjithëpërfshirës të hirit hyjnor, jo vetëm që drejton veprimin e hirit, por jo vetëm që korrigjon në një llojshmëri. vullneti njerëzor. Ave Macarius zbuloi në detaje idenë se vullneti i lirë i njeriut nuk zhduket plotësisht si kur dëmtohet thellë nga mëkati, ashtu edhe kur një person ngjitet në një shkallë të lartë përsosmërie, kur ai madje është "i dehur nga hiri", prandaj edhe njerëzit e mëdhenj të drejtë mund të bien. Kësaj që u tha, duhet shtuar se baballarët e lashtë, në përputhje me psikologjinë e asaj kohe, e ndanë procesin vullnetar në disa akte ose momente të veçanta, përkatësisht: 1) dëshirë (si lëvizje parësore e vullnetit, ende e pa përcaktuar), 2) hulumtim, 3) konsideratë, 4) konsultim, 5) gjykim (paravendosje), 6) vullnet (paravendim) 8) aspirimi (drejt një objekti), 9) përdorimi. Kur flisnin për vullnetin e lirë, kishin parasysh ato momentet e fundit kur ndodhin prirja, vendimi përfundimtar dhe pëlqimi për diçka, prandaj më së shpeshti përdornin shprehjen προαίρεσις, e ndonjëherë mendim ose αὐτεξούσιος. Kjo do të thoshte se fusha e veprimtarisë mendore dhe ai moment i procesit vullnetar kur aftësia e vetëvendosjes është e natyrshme tek një person, ai nuk zhduket kurrë plotësisht - ajo aftësi që i është dhënë nga Krijuesi mbrohet pa ndryshim prej Tij, nuk cenohet kurrë, ruhet edhe në raste ekstreme, si gjendje mëkatare, ashtu edhe gjendje e mëkatit dhe e mëkatit të madh të rënies. të drejtët janë të mundur. Ky rajon është streha e shpirtit dhe këtë e kuptoi St. Qipriani, kur tha se kisha i brendshëm i shpirtit "ne vetë jemi ndërtuesit dhe abatët". Doktrina e mëkatit origjinal. Rrethanat e asaj kohe, domethënë ekzistenca dhe përhapja e gabimeve gnostike dhe më pas manike, kontribuan pak në zbulimin e plotë të kësaj pike të mësimdhënies; dualizmi i të dyve u përpoq të gjente mbështetje, ndonëse imagjinare, në mësimin e përmendur. Megjithatë, ka mjaft të dhëna për këtë pikë të mësimdhënies në veprat e etërve të lashtë, megjithëse në një masë të pabarabartë për të gjithë. Komentet e përgjithshme në lidhje me transferimin e mëkatit stërgjyshorë në ne nëpërmjet lindjes natyrore dhe për dëmtimin tonë të thellë mëkatar të trashëguar i gjejmë në Shën Justina Much., Shën Irenaeus, Shën Vasili Vel. dhe Shën Gregori Zoti. Shën Justin Much. vëren: e gjithë raca njerëzore "nga Adami ra nën vdekjen dhe mashtrimin e gjarprit", "i nënshtruar dënimit"; I. Krishti “u bë njeri me anë të Virgjëreshës, kështu që në të njëjtën mënyrë filloi mosbindja që erdhi nga gjarpri, në të njëjtën mënyrë mori shkatërrimin e tij”, d.m.th. nëpërmjet mishërimit nga Pr. Virgjëreshat. Sipas Shën Ireneut, “Eva u bë shkaku i vdekjes si për veten e saj, ashtu edhe për mbarë gjininë njerëzore”; “Ne e ofenduam Zotin në Adamin e parë”; “nëpërmjet lindjes së parë ne trashëguam vdekjen”; “Njeriu nga lindja trupore nga Adami, pasi u bë kriminel, kishte nevojë për banjën e rilindjes”; "Njerëzit nuk mund të shpëtohen nga kafshimi i lashtë i gjarprit përveçse nëpërmjet besimit" në Krishtin Shëlbues. Sipas Basil Vel., Adami «nëve na përcolli mëkatin duke ngrënë». Dhe ky mëkat nuk është i huaj për ne, por i yni, pasi jo vetëm Adami, por ne të gjithë mëkatuam në të, si Shën Gregori Zot. në thëniet e mëposhtme: “parajsa na u besua, na u dha një urdhër”; “Fruti që më vrau ishte i kuq në dukje”; "ne vdiqëm në Adam"; "O! dobësia ime, sepse dobësia e paraardhësit tim është edhe e imja"; "Adami e mbylli parajsën për vete dhe për pasardhësit e tij, si dhe parajsën." Ati i Shenjtë, duke e njohur dëmin tonë nga mëkati fillestar si të rëndë, duke krahasuar shpirtin e goditur nga mëkati me gruan kananite të “sakatuar nga mëkati” dhe me Llazarin katërditor, nuk e mohon, megjithatë, ekzistencën e mbetjeve të së mirës tek njeriu i rënë, pasi lejon ekzistencën e virtyteve natyrore te njeriu, të papërshtatshme vetëm nga hiri i Krishtit (dhe jo vetëm nga hiri i Krishtit). Prandaj, imazhi i Perëndisë në Pagëzim e njeh ekzistencën e tij te njeriu i rënë. Por më saktë tregoi kufijtë dhe shkallën e thellësisë së dëmtimit tonë nga mëkati fillestar, si dhe shpjegoi thelbin e tij Tertuliani, Shën Gregori i Nisës, Ave.Makari i Egjiptit dhe pjesërisht Shën I. Zlatoust. Sipas Tertulianit, e keqja në shpirtin tonë "vjen nga mëkati fillestar si në një farë mënyre e natyrshme". "Dëmtimi i natyrës është një natyrë e dytë, që ka perëndinë dhe atin e vet, por në atë mënyrë që e mira ekziston në shpirt, herë origjinale, herë hyjnore dhe e lidhur, dhe në kuptimin e duhur natyror. Sepse ajo që është nga Zoti nuk shkatërrohet aq sa errësohet, pasi nuk është Zot, por nuk mund të shkatërrohet, sepse është nga Zoti". Ka njerëz të mirë dhe të këqij, por "në të keqen ka diçka të mirë dhe në të mirën ka diçka të keqe"; "Nuk ka asnjë shpirt pa ves, sepse nuk ka asnjë pa farën e mirësisë." Kështu, dëmtimi trashëgues, duke u bërë natyra jonë e dytë, nuk shkatërron plotësisht vetitë e natyrës së parë, të ngjashme me Zotin, pra aspiratat tona për të mirë, të cilat mbeten, sado thellë të biem. Të njëjtat mendime shprehu edhe St. Grigori i Nisës në dispozitat e mëposhtme. “Nga Adami hyri vdekja në botë” dhe “ne jemi trashëgimtarë të mëkatit (të tij)”; tek ne "e keqja përhapet me vazhdimësi; pasuria e keqe e vesit, e ndarë nga secili, rritet nga secili". Me gjithë këtë, jo çdo gjë e mirë tek njeriu i rënë është shkatërruar: “me thelbin dhe natyrën e njeriut është e lidhur dëshira për të mirën dhe përsosmërinë, dhe me vetë natyrën e tij lidhet një dashuri e pasionuar dhe e lumtur për atë shëmbëlltyrë të kuptueshme dhe të lumtur, ngjashmëria e së cilës është njeriu”. "Natyra njerëzore është dobësuar nga mëkati." Njeriu, ndonëse nuk e humb plotësisht imazhin e Zotit, sepse e ruan mendjen (d.m.th., në gjuhën tonë, mendjen dhe vullnetin me idealet dhe aspiratat e tyre), por duke humbur ngjashmërinë e tij nëpërmjet mëkatit, ai ka një imazh të shtrembëruar; mendja e tij nuk e udhëheq gjithë natyrën e tij, por udhëhiqet nga poshtërsia e substancës dhe, në vend që të pasqyrojë tiparet e Hyjnores, pasqyron në vetvete shëmtinë e substancës: mendja e njeriut është si një pasqyrë shtrembëruese, d.m.th., imazhi i Zotit është i shtrembëruar, por jo i shkatërruar. Rev. Makari i Egjiptit, së bashku me Tertulianin, zë pjesën më të madhe në zbulimin e kësaj pike të mësimdhënies. Mësimi i asketit egjiptian shprehet në dispozitat e tij në vijim. Në rënien e Adamit, mëkati - "fjala e keqe, e marrë fillimisht përmes dëgjimit të jashtëm, kaloi nëpër zemër dhe mbështjelli gjithë qenien e tij". Llazari kumbon - ngjashmëria e Adamit. Por ne gjithashtu përfaqësojmë të njëjtën gjë, për shkak të lindjes së tij. Dhe "ju mbani të njëjtat plagë, të njëjtën erë të keqe, të njëjtën errësirë; Ne jemi të gjithë bij të kësaj race të errët, të gjithë jemi të përfshirë në të njëjtën erë të keqe; me çfarëdo dobësie që ai pësoi, ne të gjithë që vijmë nga fara e Adamit vuajtëm njësoj." "Që nga koha kur Adami e shkeli urdhërimin, gjarpri hyri dhe u bë zot i shtëpisë dhe ai është me shpirtin si një shpirt tjetër; mëkati, pasi hyri në shpirt, u bë anëtar i tij, u ngjit pas vetë personit fizik dhe shumë mendime të papastra u derdhën në zemër." "Çdo shpirt ka një ulçerë mëkati të pashërueshme", "ulçerë dhe errësirë" kryesisht në "burrin e brendshëm, në mendjen sovrane që sheh Zotin". “Ashtu si Adami, i cili e shkeli urdhërimin, mori në vetvete majanë e së keqes së pasioneve, ashtu edhe nëpërmjet bashkimit të lindurit prej tij dhe e gjithë raca e Adamit u bënë pjesëmarrës të kësaj majaje.” "Përmes mosbindjes së njeriut të parë, ne pranuam në vetvete të keqen e pasioneve të huaja për natyrën tonë, të cilën e kthyem, si të thuash, në natyrën tonë." Por, megjithëse “princi i lig e veshi shpirtin dhe gjithë përbërjen e tij me mëkat dhe e përdhosi të gjithë dhe i pushtoi të gjitha”, “përdhosi dhe pushtoi të gjithë personin, shpirtin dhe trupin”, megjithëse mëkati “i përzier me shpirtin”, ai nuk e humbi natyrën e tij hyjnore; ka natyrën e vet, ashtu siç e ka mëkati të vetën. Vërtetë, ajo humbi ngjashmërinë e Zotit, që i ngjan një monedhë të falsifikuar, por nuk mund të thuhet "se gjithçka humbi, u shkatërrua dhe vdiq". Një shpirt i goditur nga mëkati është si gruaja e Ungjillit e gjakosur dhe njeriu i verbër, si dhe i sëmuri i shtrirë në shtrat dhe foshnja që ende nuk mund të ecë - të gjithë këta persona që janë të pafuqishëm, të dobët dhe të pafuqishëm, por që mund t'i thërrasin Krishtit si Mjek dhe si Nënë. “Shpirti, megjithëse i plagosur nga plagët e pasioneve të turpshme, megjithëse i verbuar nga errësira mëkatare, në të njëjtën kohë ka një dëshirë të bërtasë dhe të thërrasë Jezusin, në mënyrë që kur të vijë Ai të krijojë çlirimin e përjetshëm për të.” "Disa, të mashtruar nga mësimet e rreme, thonë gabimisht se njeriu është plotësisht i vdekur dhe absolutisht nuk mund të bëjë asgjë të mirë." "Shpirti mund t'i rezistojë mëkatit, por ai nuk mund ta mposhtë apo zhdukë të keqen pa Zotin." Shën I. Krizostomi e gjurmon fillimin e mëkatësisë sonë te Adami, si dhe drejtësinë dhe shenjtërinë te Krishti dhe tregon se dëmtimi trashëgues është i rrënjosur thellë, veçanërisht në vullnetin tonë. “Ademi u bë shkaku i vdekjes për ata që erdhën prej tij, edhe pse ata nuk hëngrën nga pema.” "Vetëm mëkati solli vdekjen dhe dënimin." Ne jemi të gjithë mëkatarë, d.m.th. "të nënshtruar ndaj ndëshkimit dhe dënimit me vdekje". “Mëkati i mosbindjes së Adamit përdhosi gjithçka.” Vullneti ynë "anjon shpejt drejt së keqes" dhe në të qëndron rrënja e thellë e së keqes dhe mëkatit. “Të shfaqet mëkati (Rom. VΙΙ, 13), d.m.th. le të zbulohet se çfarë është mëkati i keq, vullneti i pakujdesshëm (προαίρεσις), dëshira (ὁρμὴ) për vullnetin më të keq dhe të dëmtuar (ή διαφφαρμένη γνώμη), sepse ky është shkaku i çdo të keqeje." Dhe ligji u dha pikërisht "për të korrigjuar veprimet që janë të mbrapshta për shkak të arbitraritetit". Dhe vetë Krishti erdhi për të "korrigjuar vullnetin (προαίρεσιν)." Vërtetë, vullneti, si gjithë natyra njerëzore me trupin dhe gjithë shpirtin, nuk është i keq në vetvete. Përkundrazi, si një aftësi e dhënë nga Zoti, është një e mirë e madhe dhe është në të, dhe "në asgjë tjetër", që qëndron imazhi i Zotit (sundimi mbi natyrën). "Të duash të mirën dhe të mos duash të keqen është dhënë nga lart që në fillim." Dhe në vullnetin njerëzor, megjithë dëmtimin e tij të thellë, ka ende mjaft forcë për të ndjekur, me ndihmën e Zotit, rrugën e së mirës, siç dëshmohet nga të drejtët e Dhiatës së Vjetër, për shembull. Abrahami, i cili tregoi shembuj të virtyteve të larta edhe pa ligjin e Dhiatës së Vjetër dhe pa hirin e Krishtit, me ndihmën e vetme të providencës së Zotit, megjithëse kjo ishte pakrahasueshme më e vështirë për ta sesa për ne, njerëzit e Dhiatës së Re. Për rrjedhojë, natyra njerëzore, ndonëse e dëmtuar thellë nga mëkati fillestar, megjithatë ruan shumë nga forcat dhe aspiratat e dhëna nga Zoti. Pra, sipas mësimeve të etërve të lashtë, mëkati stërgjyshore, duke depërtuar në të gjithë natyrën njerëzore, duke u kapur madje edhe me përbërjen fizike dhe duke shfaqur të gjitha fuqitë mendore, e bëri një person jashtëzakonisht të dobët, të dobët, të pafuqishëm: e çoroditi mendjen, në mënyrë që, në vend që të pasqyronte tiparet e Imazhit më të Lartë, të pasqyronte tiparet e materies dhe të bëhej si një pasqyrë e shtrembër që e mbush vazhdimisht me një pasqyrë të shtrembër. rrjedhin në të, e bëri vullnetin të prirur shpejt drejt së keqes dhe duke siguruar tokën më të përshtatshme që zakonet e këqija të zënë rrënjë në të. Me një fjalë, e keqja në shpirt u bë, si të thuash, një shpirt tjetër, anëtar i tij dhe përqafoi të gjitha forcat e tij. Sidoqoftë, nuk shkatërroi plotësisht gjithçka të mirë tek një person. Nuk mund ta shkatërronte të mirën, sepse e mira te njeriu vjen nga Zoti Krijues; ajo vetëm mund të errësojë, shtrembërojë dhe dobësojë shumë mirësinë e ngulitur thellë nga Krijuesi në natyrën njerëzore. Dhe kur mposhtet nga mëkati, mendja njerëzore ruan shumë tipare të Imazhit të saj. Edhe në vullnetin njerëzor, në të cilin zakonet e liga ndërtojnë folenë e tyre dhe zënë rrënjë aq të thella, saqë edhe pagëzimi nuk mund t'i shqyejë përfundimisht ("fonti i shkatërron mëkatet, por korrigjon zakonin" - Zlat., shih më poshtë), megjithatë, dëshira, tërheqja për të mirën, nuk zhduket kurrë, megjithëse në vetvete është e pafuqishme për të arritur përmbushjen. Puna e hirit është të pastrojë, ringjallë dhe rikrijojë gjithë natyrën njerëzore dhe në veçanti vullnetin njerëzor, pa e shkatërruar, megjithatë, lirinë e saj. Së pari, d.m.th., pastrimi nga mëkatet, rilindja dhe fillimi i rindërtimit ndodh në periudhën e parë të veprimit të hirit mbi një person deri dhe duke përfshirë pagëzimin, e dyta është rivendosja dhe zbatimi i plotë i të gjitha fuqive të shpirtit dhe në veçanti vullnetit njerëzor - në periudhën pasuese të jetës së një të krishteri deri në fund të jetës së tij tokësore. E gjithë kjo përbën thelbin e procesit të shpëtimit njerëzor. Fillimi i realizimit të shpëtimit njerëzor në Krishtin. Për të lundruar në gamën mjaft komplekse të ideve patristike në lidhje me procesin e shpëtimit njerëzor, duhet të keni parasysh se pikëpamja e etërve të lashtë bazohej në idetë e mëposhtme. Para së gjithash, në asnjë moment në këtë proces, përveç fillimit të tij të parë, hiri nuk vepron i vetëm pa pjesëmarrjen njerëzore. Pastaj, ashtu si hiri përfaqëson lloje dhe shkallë të ndryshme (“i ndarë” - Shën Kiri, Jer.), duke treguar mënyra të ndryshme të veprimit të hirit në një thelb - hiri i Perëndisë Atë (tërheqja), hiri i Birit (udhëheqja), hiri i Frymës së Shenjtë (ndihmë, ndihmë), kështu edhe pjesëmarrja njerëzore ka disa shkallë nga vullneti dhe në thellësi. e përqendruar në të, e shprehur në një prirje graduale dhe më në fund, vendimtare të vullnetit njerëzor ndaj një gjëje apo tjetrës. Pika e fundit është më e rëndësishmja; fillimin e tij, hiri i Frymës së Shenjtë pret për shfaqjen e ndikimit, ndihmës dhe ndihmës së tij më të plotë. Prandaj, ka besim dhe besim, vullnet dhe vullnet, si dhe ndihmë dhe ndihmë hyjnore. Vepra e hirit të Perëndisë shprehet kryesisht në një thirrje që shtrihet tek të gjithë të denjët dhe të padenjët. Kjo është tërheqja e Atit dhe drejtimi i Birit, drejtuar të gjithë njerëzve pa asnjë dallim (Orig.). Arsyeja e universalitetit të veprimit të thirrjes së hirit është se Zoti në Krishtin u pajtua me të gjithë racën njerëzore, pasi më parë i kishte falur mëkatet e të gjithëve: "Perëndia, për faljen e mëkateve tona, pasi zbriti Birin e tij të vetëmlindur, së pari ua fali mëkatet të gjithëve" (Vas. Vel.) dhe në këtë mënyrë shkatërroi, pra, të barabartë, që tani e tutje, arsyeja për të gjithë Perëndinë janë të barabartë për të gjithë njerëzit. pranimi në dashurinë e Perëndisë në Krishtin, d.m.th. i thirrur për shpëtim në Krishtin Jezus. “Vokacioni ka kuptim të barabartë për të gjithë, pa dalluar as dinjitetin, as moshën, as dallimet kombëtare” (Grig. Nissk.). “Sa për pjesëmarrjen e Zotit, të gjithë janë të shpëtuar, sepse të gjithë janë thirrur” (I. Zlat.). "Por Zoti e la që të jetë ndryshe dhe në fuqinë tonë, dhe mbi këtë të gjithë janë të vetmit zot." Prandaj, “me ofertën e hirit të përbashkët për të gjithë, është e padrejtë që ai që e refuzoi vullnetarisht të fajësojë jo veten, por një tjetër për këtë fatkeqësi” (Grigor. Nissk.). Nëse, për shembull, judenjtë nuk besonin në Krishtin, atëherë "mosbesimi ishte vetëm faji i tyre, por gjithçka ishte përgatitur nga ana e Perëndisë"; dhe po ashtu, pranimi i thirrjes për Krishtin nga paganët “ishte një çështje jo vetëm e hirit, por edhe e vullnetit të atyre që erdhën” (I. Zlat.). Rrjedhimisht, efekti i thirrjes së hirit nuk është i papërmbajtshëm, por i siguron vullnetit njerëzor liri të plotë për të pranuar ose jo thirrjen. Për shkak të ruajtjes së lirisë sonë nga Zoti, në çështjen e tërheqjes ndaj Krishtit, disponimi i vullnetit tonë ka një rëndësi të madhe, pra një prirje ndaj mirësisë e zhvilluar nga jeta natyrore që i paraprin kthimit. I tillë ishte disponimi i prindit të virtytshëm të Shën Gregorit Zotit. (Grieg. Zot.) dhe ap. Mateun, “fisnikërinë e vullnetit” të të cilit, si një margaritar në baltë, Zoti e pa dhe prandaj e tërhoqi drejt vetes; E tillë ishte gjendja e persekutorit Saul, plot aspirata për të vërtetën dhe mirësinë, ndonëse gaboi se ku ishte kjo e vërtetë dhe mirësi. Në përputhje me gjendjen shpirtërore të një personi, të njohur nga Zoti para veprave dhe manifestimeve jashtë (I. Zlat.), veprimi i hirit të Zotit ose nuk largohet nga gjendja e thirrjes ose kalon në zgjedhje dhe tërheqje, sipas paranjohjes. "Nëse thirrja ishte e mjaftueshme, atëherë pse nuk u shpëtuan të gjithë? Prandaj, thotë apostulli, shpëtimi i të thirrurve nuk arrihet vetëm duke thirrur, por edhe me paranjohje. Thirrja nuk ishte diçka e detyruar ose e dhunshme" (I. Zlat.). Megjithatë, mirësia e vullnetit njerëzor dhe virtytet natyrore nuk janë shkaku i zgjedhjes, por vetëm gjendja e saj, arsyeja është dashuria, mirësia dhe hiri i Zotit. “Ai na quante dashuri më parë. Kjo nuk ndodhi si rezultat i punës dhe i veprave të mira, por nga dashuria, jo vetëm nga dashuria, por edhe nga virtyti ynë. Sepse nëse do të ishte vetëm nga dashuria, atëherë të gjithë do të shpëtoheshin, por nëse do të ishte vetëm nga virtyti ynë, atëherë ardhja e Krishtit dhe gjithçka që u bë sipas ekonomisë do të ishte e tepërt. Ai thotë, neve, ai e di se çfarë zgjedh, thotë ai, sepse virtyti nuk do të shpëtonte askënd nëse nuk do të kishte dashuri dhe çfarë do të kishte zbuluar nëse Zoti nuk do ta kishte tërhequr atë drejt vetvetes. Kështu, në veprimin e Zotit në St. Pali ndryshojnë: thirrja dhe tërheqja e tij për shkak të dashurisë së veçantë të Zotit, e cila sheh të fshehtën tek njeriu. Pikërisht e njëjta gjë u zbulua në zgjedhjen e Mateut, në të cilën Perëndia, "duke e ditur sekretin", "e njohu margaritarin e shtrirë në baltë" dhe për këtë arsye, "duke anashkaluar të tjerët që dukej se ishin veprat më të mira të Mateut nga pamja e jashtme", "dhe duke u mrekulluar me bukurinë e saj (perlës), zgjodhi hirin e tij dhe vullnetin e tij. Zlat.). E njëjta gjë ndodhi me prindin e Gregori Teologut: zgjedhja për "moral të mirë", duke i dhënë atij "dhuratën e Zotit" - një grua e mirë, besimtare e krishterë dhe përmes tërheqjes së saj ndaj Krishtit. Kështu funksionon hiri parandalues ​​(një shprehje që nuk përdoret zakonisht nga etërit e lashtë), ose (më afër shprehjes patristike) duke e quajtur hirin, hirin kryesisht të Atit dhe të Birit. Prek të gjithë, por nuk gjen tokë të favorshme tek të gjithë. Dhe aty ku gjen një të tillë, ajo kthehet në një zgjedhëse, e cila manifestohet nga një tërheqje ndaj Krishtit, e shfaqur në forma të ndryshme. Por si ndodh saktësisht shpëtimi i atyre që janë të aftë të pranojnë ndikimin e thirrjes së hirit? Procesi i shpëtimit fillon me veprimin e hirit mbi një person përpara se ai të ndërmarrë ndonjë hap ose lëvizje drejt shpëtimit në Krishtin. “Vepra e mirë e Zotit gjithmonë paraprin” (I. Zlat.). Hiri është si shiu; "Po të mos kishte shi, nuk do të kishte as fruta as gjemba. Dhe megjithëse do të dukej një qortim të thuash në emër të shiut: Unë krijova edhe fruta edhe gjemba në tokë, megjithëse është e pahijshme të thuhet, megjithatë është e drejtë. Veprimet e mrekullueshme që vijnë nga Zoti janë si shiu; por vullnetet janë të ndryshme, si toka e kultivuar". Pra, në veprën e shpëtimit tonë, veprimi i Zotit paraprin, pastaj vjen njohja dhe, në fund, besimi. “Si rezultat i veprimit (ndikimi i Zotit) është dituria... Dija pason besimin, kurse besimi pason adhurimin” (Vasil. Vel.). Si dhe përmes çfarë realizohet veprimi i Perëndisë? Nëpërmjet tërheqjes së Atit te Biri dhe nëpërmjet veprimit të fjalës së Krishtit, predikimit të ungjillit ose nëpërmjet udhëheqjes së Krishtit. Këtu hiri vepron “nga jashtë” (Cyrus. Hierus.), nëpërmjet leximit të Shkrimit të Shenjtë (Orig., Cyrus. Hierus.), nëpërmjet ndikimit të të tjerëve (greqisht. Bog.), nëpërmjet ndjenjës së ndërgjegjes, në të cilën ndjenja e mëkatit zgjohet dhe forcohet nën ndikimin e hirit, dhe mënyra të tjera në të cilat dikush mund të jetë i ndryshëm. Nga veprimi i hirit të Krishtit, në mendjen e njeriut fillon lëvizja: “arsyeja pak nga pak merr shërimin” (Pikëllimi. Zot). Shfaqen dituria dhe fillimet e para të besimit. Por kjo njohuri dhe besim janë ende të një natyre thjesht teorike, racionale: "besimi dogmatik", si "pëlqimi i shpirtit (d.m.th., vetë mendja) për diçka", besimi "nga njeriu", "nga ne" (orig.), besimi "njohës" (I. Zlat.) Hiri, duke vepruar fillimisht nga jashtë, hyn pak nga brenda; shpirti bëhet më i kapshëm për të kuptuar dhe zbutet (Cyr. Hierus.) Besimi, i zgjuar nga hiri dhe i zhvilluar me pjesëmarrjen e njeriut, rritet ndërsa verbëria largohet nga sytë shpirtërorë nëpërmjet katekumit nga Mjeku i shpirtrave Krishti (Kli. Aleks.). Por nuk mjaftojnë vetëm ndriçimi i mendjes dhe ndonjë tërheqje e përzemërt: ne kemi nevojë edhe për një prirje të vullnetit, për plotësinë e pëlqimit tonë, të cilën “Perëndia dhe hiri i Shpirtit e presin” (I. Zlat.), pasi vullneti i lirë është shenjtërorja e pacenueshme e shpirtit tonë. Vërtetë, edhe në këtë aspekt, d.m.th., hiri i Krishtit na ndihmon për të anuar vullnetin tonë. Krishti na ndihmon vetë dëshirën tonë; “Jezusi gjithashtu jep vullnetin”; Kështu, me një pyetje për një të paralizuar, ai "e tërhoqi në dituri" dhe "e nxiti të pyeste", tërhoqi "energji" (Cyr. Hierus.). Ky veprim i hirit të Krishtit mbi vullnetin është megjithatë një veprim i tillë që ka të bëjë me momentet e para të lëvizjes së vullnetit dhe ka të bëjë me zgjimin në të të aspiratave të përgjithshme për Krishtin, por që në të njëjtën kohë i jep liri të plotë vullnetit tonë. "Zoti teston vullnetet", si një komandant ushtarak kur rekruton ushtarë, dhe nuk kërkon asgjë tjetër nga ne përveç këtij vullneti. “Edhe pse Perëndia është bujar në të bërë mirë, ai pret nga të gjithë një vullnet të sinqertë” (Cyr. Jerusalem). Kur pason një prirje e sinqertë e vullnetit tonë, atëherë ka një prekje të drejtpërdrejtë hiri në shpirt (vizioni në ëndërr i prindit Grieg. Zot.); "Atëherë ata nuk ju shpallin më nga jashtë, por dëgjoni një zë brenda jush, sepse Fryma që jeton në ju e bën mendjen tuaj një banesë hyjnore." Këtu fillon besimi “nga Zoti”, shfaqen “rrezet e dritës dhe të dijes”, por kjo është vetëm “parashkëlqimi i Shpirtit” (Cyrus. Jerusalem), që “i paraprin pagëzimit” (Grig. Bog.). Ky është vetëm fillimi i ndriçimit të plotë, i ndriçimit të plotë shpirtëror, i plotësisë së besimit të dhënë nga Zoti, megjithatë, me pjesëmarrjen tonë dhe me përpjekjet tona më të mira. Këto vepra konsistojnë në “parapastrimin” (Grig. Bog.) nga mëkatet, të cilat, si mjegulla, na errësojnë dritën shpirtërore nga sytë (Klim. Aleks.). Ky "pastrim para pastrimit" "mbron dhuratën (në pagëzim), kështu që përsosmëria i besohet pastërtisë dhe e mira e dhuruar nuk rrezikohet nga aftësia që i kundërvihet hirit." “Së pari duhet të pastrohesh... Kjo është e nevojshme për ata që i afrohen pagëzimit pa kujdes, pa përgatitje dhe pa aftësi në mirësinë që nuk ofron shpengim.” "Përgatitja për pagëzimin" ka një rëndësi të madhe për ruajtjen e pagëzimit, "sepse pagëzimi fshin mëkatet, por nuk heq korrigjimet". (Grieg. Zot.). Ky parapastrim, pra, është i domosdoshëm për ushtrimin dhe edukimin e vullnetit, për çlirimin e tij nga zakonet e liga që shtrihen në thellësi të tij, të rrënjosura në lirinë e tij dhe për këtë arsye të pashlyershme edhe me anë të hirit pa e shkatërruar lirinë: zakonet duhet të korrigjohen nga vetë personi (I. Zlat.), megjithëse jo pa ndihmën e hirit. Duke rishikuar gjithçka që i ndodh një personi në këtë periudhë të parë të shpëtimit, mund të themi, në marrëveshje me etërit e lashtë, se pjesa më e madhe në këtë çështje i përket Zotit. Atij i përkasin: thirrja dhe tërheqja fillestare ndaj Krishtit, ndriçimi i mendjes, zgjimi i dëshirës dhe, me shfaqjen e lejes sonë, forcimi i saj me fuqi nga lart nëpërmjet prekjes së drejtpërdrejtë të hirit në shpirt. Gjithçka që mbetet për një person është: mosrezistenca ndaj tërheqjes hyjnore, pëlqimi përfundimtar dhe puna e mundshme e pastrimit. Gjëja më e rëndësishme dhe më e vështirë në të gjithë këtë çështje: përveç hapit të parë - tërheqjes ndaj Krishtit - shfaqjes tek një person i dëshirës për shpëtim dhe forcimit të vendosmërisë ose vullnetit vullnetar për të shkuar te Krishti, e gjithë kjo është më shumë vepër e Zotit sesa e jona. "Ndihma e Zotit është gjithashtu e nevojshme për të dëshiruar të mirën, veçanërisht pasi vetë lejimi i asaj që duhet është diçka hyjnore, një dhuratë e dashurisë së Zotit për njerëzimin, sepse është e nevojshme që shpëtimi të varet si nga ne ashtu edhe nga Zoti." Por “meqenëse vetë vullneti është nga Perëndia, apostulli është i drejtë (Rom. IX, 16) ia atribuan çdo gjë Zotit” (Grig. Bog.). Në pagëzimin dhe konfirmimin, ose, siç i quanin baballarët e lashtë, në pagëzimin me ujë dhe me Frymë, njeriu fiton "hir të bollshëm, domethënë i përmbushur nga uji dhe Fryma". Hiri i parë është hiri i ujit, hiri i dytë, "më i madhi" nga të parët, është hiri i Frymës (Cyr. Jerusalem). Pranimi i të dyjave është i nevojshëm: nuk mund të kënaqesh me një, për shembull. me hirin e Frymës, ose me pagëzimin e Shpirtit, siç tregon shembulli i Kornelit (Cyrus. Jerusalem). Në të dy pagëzimet 1) ne jemi të bashkuar me Krishtin në Frymë dhe me Shpirtin nëpërmjet Krishtit; 2) ne jemi pastruar, rilindur, rikrijuar, adoptuar, forcuar në besim dhe vullnet të mirë; 3) në çast, pa asnjë punë apo përpjekje nga ana jonë, megjithëse 4) fuqia shpëtuese e këtij pagëzimi të dyfishtë për ne varet nga disa kushte nga ana jonë. Nëpërmjet pagëzimit me ujë dhe me Frymë, ne shartohemi në Krishtin dhe në Shpirtin e Shenjtë, marrim shartimin e të dyve (Shën Irin.), ne jemi të bashkuar të dy me Krishtin, me të cilin vdesim, varrosemi dhe ringjallemi (Cirus. Jerusalem, Vasili. Vel., etj.), pra "ne jemi të bashkuar me Shpirtin e Diert. në të cilën njeriu ynë i brendshëm merr frymën e jetës, një shpirt të ri. Ne jemi të bashkuar me Krishtin në Frymën e Shenjtë ose nëpërmjet Frymës së Shenjtë; Ne jemi gjithashtu të bashkuar me Frymën e Shenjtë nëpërmjet Krishtit ose në Krishtin. Askush nuk mund ta ndajë rreptësisht hirin e Krishtit nga hiri i Frymës së Shenjtë; i pari nuk mund të ekzistojë pa të dytin (Shën Qipro) dhe anasjelltas, Fryma nuk mund të shenjtërojë pa Krishtin Birin e Perëndisë (Vas. Vel.). Megjithatë, është e mundur deri diku të bëhet dallimi midis "hirit të ujit" dhe "hirit të Shpirtit" (Cyr. Hierus.). E para është kryesisht e Krishtit, megjithëse "nuk ka dhuratë që mund të jepet pa Frymën", dhe në ujë ka hir "nga prania e Shpirtit", që na bën "pjesëtarë të hirit të Krishtit" (Vas. Vel.). Hiri i dytë është kryesisht hiri i Frymës së Shenjtë, prandaj edhe St. Qipriani që ndjek faljen e Krishtit: "falja e Krishtit dhe hiri qiellor që pason ndahen në mënyrë të barabartë nga të gjithë" (Qipro). Të dyja ndryshojnë në frytet e tyre. Në pagëzimin me ujë dhe Frymë, ne pastrojmë nga mëkatet, rilindemi, rikrijohemi - me veprimin e Trinisë së Shenjtë, kryesisht Krishtit, Birit të Perëndisë dhe Frymës së Shenjtë. Dhe para së gjithash, ne jemi pastruar nga mëkatet; Ati i lë, Biri i merr dhe Fryma e Shenjtë i pastron prej tyre (Grig. Nissk.). Pagëzimi me ujë pastron trupin dhe pagëzimi me Frymë pastron “thellësitë” e shpirtit tonë (Gr. Zot). Në pagëzimin me ujë ne rilindim në Krishtin nga Shpirti, i cili, duke na shartuar si ullinj të egër në Krishtin dhe na vesh në Të, na përtërin me jetën e Krishtit (Irin.). Në pagëzimin e Shpirtit ne rikrijohemi, duke marrë frymën e jetës së vërtetë, Shpirtin e Shenjtë, shpirtin e shpirtit tonë. “Nga Shpirti kemi rigjenerimin, nga rigjenerimi kemi rigjenerimin, nga rigjenerimi kemi njohjen e dinjitetit të Atij që rikrijoi” (Grig. Zot.). Këtu, në pagëzimin e Frymës, besimi "nga Zoti" merr plotësinë e tij, bëhet i përsosur, jo më vetëm dogmatik, por çon në soditjen e Perëndisë dhe "i efektshëm përtej fuqisë njerëzore" (Cyr. Jer., Orig.). “Besimi përsoset nga pagëzimi.” Shpirti, duke u derdhur vetëm mbi ata të denjë që janë pastruar nga mëkatet, i çon ata drejt një njohjeje më të plotë të Perëndisë dhe në vetëdijen e birrës dhe birësimit. “Ai (Shpirti), si dielli me të cilin takohet një sy i pastër, do të të tregojë në vetvete Imazhinë e të Padukshmes dhe në soditjen e hareshme të Imazhit do të shohësh bukurinë e papërshkrueshme të Prototipit” (Vasil. Vel.). "Fryma të lëviz shpirtin" kur shqipton tingullin e parë "pas këtyre dhembjeve të mrekullueshme të lindjes", duke e quajtur Perëndinë Atë ("Ati ynë"). Derdhja e Shpirtit mbi ne, si mbi apostujt në ditën e Rrëshajëve, është një "ujitje e bollshme", "e inkurajon natyrën njerëzore që t'i japë frytin e virtytit Kultivuesit të njerëzve" (I. Zlat.). Pra, frytet e pagëzimit me ujë: pastrimi nga mëkatet dhe rilindja; frytet e pagëzimit në Frymë ose konfirmimi: rivendosja, adoptimi, përsosja e besimit dhe forcimi i forcës për një jetë të virtytshme. Veprimi i hirit në pagëzim realizohet "pa mund, përpjekje dhe vepra të mira", "me shkurtësi të madhe", "me një fjalë të shkurtër", në një çast. “Ajo që formohet në mitër kërkon kohë, por jo edhe në ujë; këtu gjithçka ndodh në një çast” (I. Zlat.). “Lidhjet e injorancës hiqen sa më shpejt, nga njëra anë nga besimi njerëzor, nga ana tjetër nga hiri hyjnor, kur mëkatet falen nëpërmjet një ilaçi të vetëm shërues, pagëzimit me Fjalën” (Kli. Aleks.). Ringjallja nuk është vepër e forcave njerëzore, por "vepër e Zotit". Ai "nuk fitohet nga studimi i gjatë për një periudhë të gjatë kohore, por fitohet në një kohë të shkurtër nëpërmjet hirit, i cili prodhon pjekuri". "Kur," thotë Shën Qipriani, me ndihmën e valës së lindjes, njollat ​​e jetës sime të mëparshme u lanë, një dritë e pastër dhe e pastër u derdh në zemrën e pastruar nga lart, kur, pasi përthithja Shpirtin Qiellor, lindja e dytë më bëri një person të ri, atëherë në një mënyrë të mahnitshme "çdo gjë u bë e qartë, të gjitha dyshimet u zgjidhën dhe unë e dija plotësisht se "Zoti filloi të ndihem". (Qipro.). Megjithëse rilindja dhe rivendosja nuk varen nga vullneti ynë dhe hiri është "sigurisht i natyrshëm" në sakramentet, si dielli që lind pavarësisht nga dëshirat dhe lutjet tona (Grieg. Nissk.), megjithatë, për "suksesin" e veprimit të fuqisë së Perëndisë mbi një person, aspiratat dhe dëshirat në të rigjeneruarit janë të nevojshme. Misteri i rilindjes në pagëzim është i ngjashëm me misterin e lindjes së zakonshme. Të dyja realizohen me fuqinë e Perëndisë; pa të, në një lindje të zakonshme, aspiratat dhe përpjekjet e atyre që lindin janë "të pavlefshme dhe të padobishme"; Pa të, lindja apo rilindja shpirtërore nuk mund të ndodhë, sado që ta dëshirojmë. Por kjo nuk do të thotë se "përpjekjet tona për atë që dëshirojmë" janë të kota. Nëpërmjet tyre, ata që rilindin "ose fitojnë njëfarë rritjeje në hirin ose nuk e largojnë nga vetja hirin e qenësishëm", atë hir që "është sigurisht i natyrshëm tek ata që rilindin përmes kësaj ekonomie misterioze". Ju mund ta largoni nga vetja hirin që është sigurisht i natyrshëm në sakrament, i cili zbulohet më vonë te disa njerëz që i afrohen padenjësisht sakramenteve, në frytet e jetës, të huaj me shenjat e rilindjes: çlirimin e shpirtit nga "papastërtia e pasioneve" dhe prania e "dhuratës së Shpirtit të Shenjtë" (NiSSsk.Grig). Duhet mbajtur mend se pagëzimi është vetëm "fillimi dhe themeli i bekimeve të mëdha", se personi i brendshëm, i rigjeneruar është si një foshnjë që duhet të rritet: "ky frut lind nga besimi, i sjellë në botë nga rilindja e pagëzimit". Dhe jo gjithçka në një person ndryshon nga pagëzimi. Natyra njerëzore në thelbin e saj nuk ndryshon; fuqitë e shpirtit "nuk transformohen"; edhe e keqja “nuk shkatërrohet plotësisht”; ka vetëm një "shtypje të vazhdimësisë së së keqes"; "Një person heq dorë nga shoqërimi me të keqen." Diçka e ngjashme ndodh kur "koka e gjarprit është e vdekur, por bishti është ende i gjallë nga nervozizmi i tij dhe nuk është i privuar nga vitaliteti; kështu që mund të shihet se vesi, i goditur nga një goditje vdekjeprurëse, ende shqetëson jetën me mbetjet e tij" (Grieg. Nissk.). Këto mbetje janë aftësi të rrënjosura në vullnetin e lirë njerëzor, pra në një zonë të pacenueshme për vetë Zotin dhe hirin e Tij. Kjo është arsyeja pse pagëzimi nuk i shkatërron zakonet, këto mbetje të mëkatit: "fonti shkatërron mëkatet, por ju korrigjoni zakonin", vëren Shën I. Zlatoust. Dhe çfarë duhet bërë para pagëzimit, gjatë periudhës së parapastrimit; përndryshe është më mirë të mos filloni sakramentin: “shkatërroni zakonet e këqija që ju kanë zënë rrënjë, shkatërrojeni zakonin, që pas pagëzimit të mos ktheheni më tek ai” (I. Zlat.). Në të njëjtën mënyrë, pagëzimi nuk e shkatërron zakonin e së mirës: "pagëzimi, fshirja e mëkateve, nuk shkatërron korrigjimin" (ϰατορϑωμάτων, Grieg. Bog.), - fjalë për fjalë, vepra të mira, që mbeten në vullnet në formën e aftësive për të mirë. Jeta e njeriut pas pagëzimit: përmirësim, prosperitet. Përparimi i mëtejshëm i një njeriu të krishterë realizohet gjithashtu nga veprimi i hirit në bashkim me vullnetin njerëzor, me një mbizotërim të madh, megjithatë, të të parës në krahasim me përpjekjet e të dytit. “Një person i saposhkolluar, nëse nuk i shton besimit mbajtjen e urdhërimit, nuk është gjë tjetër veçse një person i pafajshëm”; ai është “si një luftëtar i ri që sapo është shtuar në listat ushtarake”; “Për atë që vesh petkun e pakorruptueshmërisë dhe larjen e mëkateve” ne nuk do të marrim shpërblim (Grig. Nissk.). · Ne duhet të "mbajmë pagëzimin", d.m.th. të marrim frytet dhe dhuratat e tij plot hir. Kjo ruajtje varet si nga Zoti ashtu edhe nga ne (Gregory Bog.). “Për përmirësimin e virtytit është e nevojshme të kombinohen të dyja, përpjekjet njerëzore dhe ndihma, që zbret nga lart me anë të besimit” (Vas. Vel.). Fryma e Shenjtë “për të gjithë ata që e pranuan sinqerisht dhuratën (në pagëzim) mbetet ndihmës dhe bashkëjetues, duke krijuar të mira te të gjithë, për përparim në çështjet e besimit”, por kjo ndihmë e Zotit dhe rritje në mirësi kërkojnë zell dhe përpjekje nga ana jonë. "E vërteta e veprave dhe hiri i Shpirtit" duhet "të bashkohen, por të qenit në ndarje nga njëri-tjetri nuk i sjell asnjë dobi shpirtit, sepse ashtu si hiri nuk mund të banojë në shpirtrat që ikin nga shpëtimi, ashtu edhe fuqia e virtytit njerëzor në vetvete nuk është e mjaftueshme për t'i udhëhequr shpirtrat që nuk janë të përfshirë në hirin drejt një forme të përsosur jete" (Grig. Nissk.). Prosperiteti ynë është i ngjashëm me atë që ndodh në bujqësi." "Ashtu si e mira e bujqësisë, krijimtaria e frutave, përbëhet nga vullneti i mirë i fermerit, në përputhje me artin e tij, dhe nga mirësia e pavullnetshme e ajrit, e varur nga Providenca dhe shiu mjaftueshëm i bollshëm, ashtu edhe e mira e vullnetit dhe fuqisë së lirë të botës së tij është e mirë. zgjedh më të mirën. Jo vetëm që të bëhemi të mirë dhe të sjellshëm nevojiten vullneti ynë dhe frymëzimi hyjnor, i cili, për sa na përket, nuk varet nga vullneti ynë, por kjo është gjithashtu e nevojshme që ai që është bërë i mirë dhe i mirë të mbetet në virtyt: meqenëse edhe i përsosuri do të bjerë nëse, duke qëndruar lart në mirësi, e konsideron veten fajtor të saj dhe nuk i jep atij që i ka dhënë lavdinë dhe lavdinë e duhur. ruajtja e virtytit.” (Origj.). Kështu, një pjesë e pakrahasueshme e madhe në begatinë tonë i takon Zotit, hirit të Tij, ndërsa për ne është i vogël. “Për të pasur sukses ju duhen dy aksione nga i madhi Zot, domethënë i pari dhe i fundit, si dhe një pjesë nga unë” (Grig. Zot.). "Shumica i përket Zotit, por në të njëjtën kohë ne vetë kontribuojmë diçka të vogël." Madje, mund të thuhet, siç ka thënë Apostulli (Rom. IX, 16), se çdo gjë i përket Perëndisë, “pasi kujt i përket më i madhi, të gjitha gjërat i përkasin atij; neve na përket zgjedhja dhe vullneti, por Zotit përmbushja dhe përfundimi”. Parazgjedhja dhe vullneti na janë lënë në dorë: hiri “nuk i pengon dëshirat tona, për të mos dëmtuar vullnetin tonë”. “Perëndia nuk donte që gjithçka të ishte vepër e Tij, që të mos dukej se po na kurorëzonte kot, dhe anasjelltas (nuk donte që gjithçka të ishte) prej nesh, që të mos biem në çmenduri, sepse nëse do të ishim mendjemëdhenj, duke pasur një pjesë më të vogël, çfarë do të ndodhte nëse do të ishim zotërinj të gjithçkaje”? Me vullnetin tonë, disponimin e vullnetit dhe veprat e mira të realizueshme, ne duhet të "tërheqim hirin e Perëndisë për të na ndihmuar" dhe më pas "hiri nuk është vetëm i pranishëm në punë dhe rrezik, por gjithashtu merr pjesë në vepra të tilla që duken më të lehta dhe kontribuon në ndihmën e tij kudo", kështu që "prania e vazhdueshme e hirit në ne është arsyeja që ajo na largon nga të gjitha të mirat, ashtu siç na largon të gjitha të mirat. na shkatërron dhe na bën të pafuqishëm.” Prandaj, “ne do të na interesojë vetëm një gjë, si ta tërheqim hirin e Tij, si ta tërheqim efektin e tij të fortë tek ne” (I. Zlat.). Kështu ndodh përparimi ynë me ndikimin e gjithëfuqishëm dhe të madh të Zotit dhe me pjesëmarrjen tonë relativisht të vogël në këtë çështje. Por çfarë ndodh saktësisht me një person në një gjendje prosperiteti? Fryma e Perëndisë rikthen pjesën më të lartë të qenies sonë në fuqinë dhe sundimin e saj në lidhje me mishin dhe gjakun, d.m.th., në trupin dhe pjesën e poshtme të kafshës së shpirtit tonë. Por që kjo të ndodhë, është e nevojshme, pasi të keni marrë rrënjosjen e Frymës (në pagëzim), të bëheni më të mirë në jetë nëpërmjet besimit dhe të jepni frytet e Frymës, të tregoni vigjilencë, zell dhe të mos e refuzoni Shpirtin. Nëse e gjithë kjo vërehet, atëherë Fryma e Zotit do ta forcojë shpirtin njerëzor dhe do ta ndihmojë atë të nënshtrojë aspektet dhe pjesët më të ulëta të qenies njerëzore dhe njeriu do të rikthehet në gjendjen primitive. Përmirësimi i njeriut, duke filluar me shartimin në Krishtin nëpërmjet Frymës dhe derdhjen e Shpirtit (në pagëzim dhe konfirmim), vazhdon me pjesëmarrjen e njeriut gjatë gjithë jetës së tij, sepse në këtë jetë ne vetëm "gradualisht mësohemi të perceptojmë dhe të mbajmë Zotin". "Hiri i plotë i Frymës" në jetën e ardhshme "do të na bëjë si Ai dhe do të na përsosë sipas vullnetit të Atit, sepse do të na bëjë (më në fund) në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë" (Irin.). Ky është rikrijimi i plotë që pason rilindjen (greq. Bog.), fillimi i të cilit qëndron në pagëzimin - “themeli dhe fillimi i bekimeve të mëdha” (greq. Nissk.). Ave Macarius i Egjiptit na fut edhe më thellë në procesin e përmirësimit njerëzor, duke vënë në dukje, si qëllim të përparimit të mëtejshëm, "transformimin" e shpirtit njerëzor, "një ndryshim në pamjen e tij", zhdukjen e plotë të mëkatit, edukimin gradual të vullnetit njerëzor, bashkimin plotësisht të plotë të të gjithë shpirtit tonë me të gjithë Krishtin dhe me të gjithë Shpirtin, si me "shpërbërjen". Në shpirt, edhe pas pagëzimit, mëkati fole në skutat e tij të thella: “gjarpri fshihet nën mendjen, në thellësi të mendimeve, folezon dhe të vret në të ashtuquajturat gropa dhe depo të shpirtit, sepse zemra është një humnerë”. Edhe pse shpirti është pastruar, edhe pse "burimi derdh ujë të pastër, poshtë ka baltë". “Tymi dhe mëkati qëndrojnë me hirin”, sepse hiri mund të qëndrojë me mëkatin pa u ndotur prej tij. "Shpirti ka shumë anëtarë (shumë përbërës) dhe thellësi të madhe." "Kur një person kërkon hirin, ai i vjen atij dhe zotëron, për shembull, dy pjesë të shpirtit." "Por pjesa më e madhe e tij është e pushtuar nga mëkati dhe vetëm një pjesë është nën hir." Detyra e hirit është të zotërojë të gjitha fushat e shpirtit dhe të shkatërrojë, "thasë" vetë "rrënjën e mëkatit" të fshehur në vullnetin e lirë. Ndonëse “hiri mund ta pastrojë njeriun në një çast”, për përfitimin e tij, ai e bën punën e tij jo papritur, por gradualisht, “në mënyra të ndryshme dhe të larmishme”: së pari ai ndriçon shpirtin “pjesërisht”, jo të gjithë; ndonjëherë ajo tërhiqet për një kohë për ta përqafuar gradualisht të gjitha, për të depërtuar në thellësitë e tij dhe për të tharë vetë rrënjën e mëkatit në thellësitë e vullnetit njerëzor. Dhe e gjithë kjo është pikërisht për testimin dhe stërvitjen e vullnetit njerëzor dhe forcimin e vigjilencës sonë, pasi edhe ai që qëndron në një shkallë të lartë përsosmërie dhe pothuajse plotësisht i përqafuar nga hiri, mund të bjerë nëse lejon neglizhencën dhe bie në ekzaltim. Hiri e edukon vullnetin tonë në mënyra të ndryshme me synimin për ta sjellë atë në një gjendje të tillë kur shpirti i dorëzohet plotësisht Perëndisë, kur ai bëhet froni i Perëndisë, kur "Krishti e mbart, e udhëheq dhe e mbështet", si qerrja në vegimin e Ezekielit, kur "shpirtrat e shenjtë mbahen dhe mbështeten nga Shpirti i Krishtit në krahët e tij, kur "për krahët e tij në krahë" atë në qiell” dhe vullneti bëhet “i lidhur nga hiri, rob”. ajo", megjithëse për mrekulli ai nuk e humb lirinë. Pastaj e keqja në fillim "duket se bëhet më e hollë dhe e lëngshme" dhe në fund, si rrënja e një bime a burimi, thahet plotësisht. E gjithë kjo realizohet me shfaqjen e vazhdueshme nga ana e një personi të "vullnetit dhe zellit të mirë", duke e detyruar njeriun sa më shumë që të jetë e mundur "dëshirën për të mirën", madje edhe kundër vetes "për të mirën". përpjekja fillestare e vullnetit (krahaso Shën I. Chrysostom), dhe më pas “Zoti vetë lehtë dhe pa vështirësi krijon gjithçka në të” dhe ndërkohë “na atribuon të gjithën”. Përfundimi i të gjithë procesit të përparimit të një të krishteri është perceptimi në shpirtin e tij të të gjithë Krishtit dhe të gjithë Frymës së Shenjtë, bashkimi i plotë i të gjithë shpirtit me Krishtin dhe Frymën, shpirt me shpirt, hipostazë në hipostazë, për të cilën Hyjnia mbledh lavdinë e saj të paarritshme, pakësohet në bashkim me shpirtin e kufizuar njerëzor (prov. Mac). Kjo është “nëpërmjet suksesit në veprat e mira, banimit të Shpirtit” dhe hyrjes së Krishtit Dhëndri në thellësitë e shpirtit, në “brenda” e tij, në “të gjitha portat e shpirtit”, për të cilat Shën Grigori i Nisës, dhe ai kombinim me Shpirtin Hyjnor, që fillon me pagëzimin dhe duhet të vazhdojë me pagëzimin dhe duhet të vazhdojë gjatë gjithë jetës së pagëzimit. “Shpirti bashkohet me Shpirtin Hyjnor dhe mishi e ndjek shpirtin si rob i dhënë si prikë dhe jo më si shërbëtor i shpirtit, por i Shpirtit; O! martesë e bekuar nëse nuk lejon tradhtinë bashkëshortore.” Tabloja e gjendjes përballë prosperitetit - zotërimi i shpirtit nga mëkati, mbizotërimi i mëkatit në të - paraqitet gjithashtu me tipare veçanërisht të gjalla në veprat e Shën Makarit të Egjiptit. Hiri është i stërmbushur nga të gjitha fushat e shpirtit: mëkati pushton të gjitha pjesët e tij. “I gjithë burimi bëhet baltë dhe shpirti, kur indinjohet, përzihet me vesin dhe Satani bëhet një me shpirtin”, i ulur mbi të si në fronin e tij (Mak. Egjipt). Megjithatë, edhe atëherë hiri i Zotit nuk e braktis plotësisht shpirtin: “Shpirti, megjithëse nuk ka komunikim me të padenjët, megjithatë, në dukje, bashkëjeton në njëfarë mënyre me ata që dikur ishin vulosur, duke pritur shpëtimin e tyre pas kthimit në besim” (Basil. Vel.). Për më tepër, vullneti i lirë nuk humbet: mëkati është një grabitës që tërbohet në shpirt, por aty është edhe i zoti i shtëpisë, ndonëse i dobësuar nga grabitësi, saqë ka: “sidomos grabitës dhe veçanërisht i zoti i shtëpisë” - vullneti i lirë (Mak. Egjipt). Kjo është arsyeja pse sëmundjet e shpirtit nuk mund të shihen si plagë trupore; këto të fundit janë të pashërueshme, “me vullnet nuk ndodh asgjë e tillë, por shpesh njeriu i keq, duke dashur, mund të ndryshojë dhe të bëhet i mirë, dhe njeriu i mirë, duke qenë i shkujdesur, mund të bjerë në të keqe” (I. Zlat.). Me fjalë të tjera, në vullnetin tonë, për shkak të dëshirës së pashmangshme për të mirën e natyrshme në të nga Krijuesi, asnjëherë, sado e rëndë të jetë gjendja jonë mëkatare, vitaliteti ose mundësia e kthimit nuk zhduket plotësisht, prandaj nuk mund të lejohet pashërueshmëria e vullnetit. Nëse një person dëshiron, atëherë këto prirje të vitalitetit, nën ndikimin e hirit, i cili nuk e lë kurrë plotësisht një të krishterë, do të zhvillohen dhe kthimi i mëkatarit do të realizohet. Duke ndjekur rrugën e zbulimit teologjik dhe jo antropologjik të doktrinës së hirit të Zotit të përshkruar nga etërit e lashtë, d.m.th. duke dalë nga mësimi për Prov. Trinisë në zbulimin e saj ndaj botës, ne patëm mundësinë: 1) të vëmë re në pikëpamjen patristike të hirit ndarjen e tij në private ose, sipas fjalëve të Origjenit, llojet e tij të veçanta, domethënë, hirin e Perëndisë Atë dhe Birit nga njëra anë dhe hirin e Frymës së Shenjtë nga ana tjetër, nëpërmjet të cilit 2) hiri i lashtë për këtë mësim ose veprim të kishës u qartësua qartësisht mbi këtë mësim të kishës ose veprimin e njeriut. i Atit dhe i Birit dhe një tjetër - hiri i Frymës së Shenjtë, dhe 3) momenti dhe shtrirja e veprimit të Zotit dhe e pjesëmarrjes njerëzore u përcaktuan më saktë: që veprimi i Perëndisë në hirin e Perëndisë Atë dhe Birit i paraprin të gjitha pjesëmarrjes njerëzore dhe e emocionon atë, dhe pjesëmarrja vendimtare e njeriut dhe prirja në anën e hirit, veçanërisht veprimit të hirit, veçanërisht të hirit. Shpirti, i cili u jep ndihmë dhe ndihmë të veçantë forcave të dobëta njerëzore, 4) që në pagëzim, përveç pastrimit të ndotjeve të trupit dhe shpirtit, të ketë një ndërthurje të shpirtit njerëzor me fuqinë e Zotit, hirin e Krishtit në Frymën e Shenjtë, nëpërmjet veprimit mbinatyror të Zotit, 5) që ky bashkim me Zotin në gjendjen e mëvonshme të një të krishteri, të bëhet më i afërt, më i afërt. transformimi i plotë i natyrës njerëzore dhe depërtimi i saj me anë të hirit, prandaj vullneti ynë, me dëshirën dhe aspiratën e tij, duhet të shkojë gjithmonë përpara hirit për ta tërhequr atë në veprim, por 6) se, megjithatë, një pjesë e pakrahasueshme e madhe në çështjen e përparimit, si në fillimin e shpëtimit, i përket hirit, por për ne është diçka e vogël, por edhe hiri ynë i plotë. vetëm të tërhequr prej saj dhe të marrë pjesë në shpëtimin tonë, i cili, në thelb, realizohet me të - mosrezistenca, pëlqimi, vendosmëria, dëshira e vullnetit tonë dhe kontributi i mundshëm i forcave tona të dobëta në të përmes së vërtetës së veprave. Përvoja e formulës së mësimit dogmatik për hirin e Zotit mbi bazën e krijimeve të lashta atërore. Bazuar në prezantimin e mëparshëm, ne e konsiderojmë të mundur të paraqesim në vëmendjen e lexuesve përvojën e mëposhtme të formulës së mësimit dogmatik për hirin e Zotit, të përpiluar në bazë të shpjegimeve të lashta atërore dhe të shprehura, sa më fjalë për fjalë të jetë e mundur, me fjalët e vetë shenjtorëve të lashtë. baballarët dhe mësuesit e kishës deri në bl. Agustini. 1) Hiri i Perëndisë, në thelb një, ndahet, sipas mënyrës së veprimit të tij mbi njeriun, në hirin e Perëndisë Atë dhe Birit dhe në hirin e Frymës së Shenjtë. E para - tërheqja e Atit dhe udhëzimi, ndriçimi i Birit - vepron mbi të gjithë të denjët dhe të padenjët; e dyta është ndihma dhe ndihma e Frymës së Shenjtë, si hiri më i lartë - vetëm për të denjët. 2) Hiri i parë - i Atit dhe i Birit, i bazuar në faljen paraprake të mëkateve të të gjithë njerëzve nga Zoti Atë, në Krishtin Shëlbues, dhe për këtë arsye duke vepruar ndaj të gjithëve, i thërret të gjithë në shpëtim pa dallim dhe mund të quhet thirrje. Ai shndërrohet në një që zgjedh dhe tërheq disa nëpërmjet depërtimit në njeriun më të brendshëm, në gjendjen shpirtërore të vullnetit njerëzor, të njohur nga Zoti dhe para se të zbulohet në vepra. Thirrja e hirit, në të dyja gjendjet, d.m.th. dhe si thirrja e të gjithëve dhe tërheqja e disave, të zgjedhurve, mund të quhet, në përputhje me të Fundit. patriarkët lindorë, para vitit 837. 3) Njeriu, si subjekt i veprimit të hirit, është një qenie e dëmtuar thellësisht si në trup ashtu edhe në shpirt nga mëkati stërgjyshore dhe për këtë arsye i dobët, i pafuqishëm, me një tërheqje të pathyeshme, por të mirësisë, i ngulitur thellë nga Krijuesi në natyrën e tij, me një shëmbëlltyrë të errësuar, të shtrembëruar, por jo të shkatërruar të Zotit në mendje, zemër, madje edhe në formën më të thellë të së keqes, në të cilën merr rrënjët e liga. Vepra e hirit të Zotit është të pastrojë, ringjallë dhe rikrijojë gjithë natyrën njerëzore dhe në veçanti vullnetin njerëzor, pa e shkatërruar, por lirinë e saj dhe për rrjedhojë me pjesëmarrjen e vetë njeriut në çështjen e rikrijimit të saj. Arritja e shpëtimit për ata që janë të denjë për t'u tërhequr me anë të hirit drejt Krishtit realizohet në mënyrën vijuese. 4) Hiri, që tërheq shpëtimin në Krishtin, vepron mbi njeriun së pari nga jashtë në mënyra të ndryshme: nëpërmjet njohjes me Shkrimin e Shenjtë, nëpërmjet mjedisit të krishterë përreth dhe mënyrave të tjera në të cilat dikush mund të shërohet. Duke vepruar në mendje, hiri tërheqës (parashikues) depërton pak nga pak në thellësi të zemrës dhe ndihmon vullnetin e njeriut duke zgjuar në të dëshirën për shpëtim. Fillimet e besimit shfaqen tek njeriu, por deri tani vetëm besimi dogmatik, besimi nga njeriu, besimi si pëlqim për të pranuar predikimin e ungjillit. 5) Por duke vepruar sipas vullnetit të një personi, hiri nuk e detyron vullnetin, ai teston vullnetin dhe pret prirjen e tij. Kur kjo prirje vjen pas, fillon të veprojë një hir i veçantë - hiri i Shpirtit të Shenjtë 838 që pret pikërisht këtë prirje për t'i dhënë njeriut më tej, ndihmë dhe ndihmë edhe më të fuqishme se më parë. Nga veprimi i këtij hiri të veçantë, fillon parashkëlqimi i Shpirtit, në shpirt shfaqen rrezet e dritës dhe diturisë, forcohet besimi, lind besimi nga Zoti. Megjithatë, për ndriçimin e plotë nga Shpirti, për plotësinë e besimit, për pastrimin dhe rilindjen e plotë, nevojitet një veprim i veçantë hiri në pagëzimin me ujë dhe me Frymë (pagëzimi dhe konfirmimi) dhe, së pari, si përgatitje për këtë, parapastrimi, pastrimi para pastrimit. Pastrimi paraprak, i cili konsiston në ushtrimin e mirësisë, është i domosdoshëm si për pranimin e denjë të hirit të pagëzimit, ashtu edhe për dobësimin e vullnetit të zakoneve ndaj mëkatit që janë rritur së bashku me të dhe për këtë arsye janë kundër hirit. 6) Në pagëzimin me ujë dhe Frymë (pagëzimi dhe konfirmimi), pastrimi i një personi nga të gjitha mëkatet, rilindja (në pagëzimin me ujë), rivendosja, birësimi, forcimi në besim dhe vullneti i mirë (në pagëzimin me Frymë) realizohen me anë të hirit. Në pagëzimin me ujë, Ati na i fal mëkatet tona, Biri i heq ato dhe na pastron nga papastërtitë mëkatare me anë të Frymës së Shenjtë. Në pagëzimin me ujë na jepet hiri i Krishtit në Frymën e Shenjtë dhe në pagëzimin me anë të Frymës (mirë.) hiri i Frymës së Shenjtë nëpërmjet Krishtit; në të dy pagëzimet ne jemi të bashkuar me Krishtin në Frymën e Shenjtë dhe me Frymën e Shenjtë nëpërmjet Krishtit - marrim rrënjosjen e Njërit dhe të Tjetrit. Nga Fryma e Shenjtë (në konfirmim) marrim frymën e jetës së vërtetë, shpirtin e shpirtit tonë, fillimin e rigjenerimit, guximin për ta quajtur Zotin Atë dhe ujitje të bollshme, duke e shtyrë natyrën njerëzore t'i japë frytin e virtyteve Kultivuesit të njerëzve. Veprimi i hirit në pagëzim ndodh pa mundim ose përpjekje nga ana jonë, me shpejtësi të madhe, me një fjalë të shkurtër, në një çast. Në pagëzim, hiri është sigurisht i pranishëm, pavarësisht nga vullneti dhe dëshira jonë, por për suksesin e veprimit të hirit mbi një person, ai duhet të ketë një dëshirë për atë që dëshiron (rilindjen dhe rindërtimin). 7) Pagëzimi është fillimi dhe themeli i bekimeve të mëdha, por vetëm fillimi. Rindërtimi i plotë i njeriut në të sapo fillon: natyra e shpirtit me fuqitë dhe karakteristikat e tij personale nuk transformohet; rrënja e së keqes nuk shkatërrohet plotësisht nga pagëzimi, ashtu si të mirat (veprat e mira) të bëra para pagëzimit nuk fshihen nga ujërat e pagëzimit. Të dyja në formën e aftësive mbeten të paprekshme në vullnetin në lirinë e tij për hir. Prandaj, veprimi i mëtejshëm i hirit mbi njeriun, ndihma dhe ndihma e mëtejshme e tij ndaj tij është e nevojshme. E keqja, si e mira, mund të rritet nga fara dhe rrënja në një pemë të madhe. Ndalimi i zhvillimit të të parit dhe nxitja e rritjes së të dytës është një çështje hiri në bashkim me vullnetin njerëzor. Veprimet e hirit përfaqësojnë vazhdimësinë, gradualitetin e mençur dhe një shumëllojshmëri mënyrash të ndikimit mbi një person, me mbrojtje të plotë dhe vetëm drejtimin e mençur të vullnetit të tij të lirë. 8) Rikrijimi përfundimtar, shndërrimi i shpirtit të një personi, me pjesëmarrjen aktive të vullnetit të tij, kryhet me anë të hirit gjatë gjithë jetës së mëvonshme pas pagëzimit. Një pjesë e madhe, pothuajse gjithçka në këtë rast, si në fillim të shpëtimit, nuk i përket njeriut, por hirit të Zotit, por njeriut diçka të vogël. Pa penguar dëshirën e njeriut për mbrojtjen e lirisë njerëzore, hiri kërkon dëshirën fillestare të vullnetit njerëzor për ta tërhequr atë (hirin) për të ndihmuar, ndihmë, një vetëdije të thellë pafuqie nga ana e njeriut, plot me shpresën e tij vetëm te Zoti, në të njëjtën kohë, megjithatë, kujdesin dhe vëmendjen e vazhdueshme ndaj gjendjes së tij morale dhe pjesëmarrjen e mundshme të forcave të tij të dobëta në atë që arrihet nga hiri. Pjesa tjetër bëhet me anë të hirit, veprimet e të cilit konsistojnë në shndërrimin e shpirtit njerëzor, në ndryshimin e plotë të pamjes së tij, në tharjen përfundimtare të rrënjës së mëkatit në vullnetin e njeriut, në infuzionin gradual të të gjithë Krishtit dhe të tërësisë së Shpirtit të Shenjtë. në të gjitha fushat e shpirtit deri në bashkimin e plotë, aq sa është e mundur për një qenie njerëzore të kufizuar, me Zotin. 9) E kundërta e përparimit, gjendja mëkatare konsiston në përqafimin pak a shumë të plotë të shpirtit nga mëkati dhe, megjithatë, hiri i Zotit nuk largohet plotësisht nga shpirti i vulosur dikur në pagëzim, por në një farë mënyre bashkëjeton me të, në pritje të kthimit të tij. Hiri dhe mëkati mund të bashkëjetojnë në shpirtin e njeriut në fusha të ndryshme. Mundësia e kthimit të mëkatarëve të pritur me anë të hirit fshihet në thellësitë e lirisë njerëzore, e cila kurrë nuk zhduket plotësisht si në një gjendje drejtësie të lartë ashtu edhe në rënien më të thellë të njeriut, si rezultat i së cilës nuk zhduket kurrë plotësisht mundësia e konvertimit të mëkatarëve më të mëdhenj, si dhe rënia e të drejtëve të mëdhenj. Përpilimi i kësaj formule ishte qëllimi përfundimtar i gjithë punës sonë të realizueshme për studimin e krijimeve të etërve të lashtë në këtë drejtim. Për të krahasuar me formulën e sapo propozuar, nuk mund të mos përmendim sa vijon, gjithashtu një lloj formule nga një nga veprat e teologut tonë të famshëm asket, Rev. "Së bashku me fjalën e ungjillit që thërret për shpëtim nëpërmjet dëgjimit të veshit, hiri kalon në shpirt dhe e ngacmon atë. Por ai vetëm ngacmon mendimet dhe ndjenjat. Meqenëse dëshira dhe prirja e vullnetit duhet të formohet së shpejti, ai tërhiqet dhe pret atë që do të zgjedhë i zoti i shpirtit. Kur dëshira dhe prirja e vullnetit vjen përsëri, formohet vullneti për të formuar përsëri vullnetin, vullneti ka përsëri për të formuar vullnetin. Të prirur drejt kështu formohet pendimi për mëkatet, dëshira për të hequr qafe ekstremet në të cilat ato çojnë, besimi në imazhin e propozuar të çlirimit, vendimi i marrë si rezultat dhe fillimi i sakramenteve. Në të gjitha këto momente, hiri i Frymës së Shenjtë ndjek vullnetin. Pa të, hiri i Perëndisë, me fuqinë e tij, nuk do të prodhojë kundër vullnetit atë që duhet të varet nga lëvizjet e vullnetit. Kur, më në fund, hiri, i cili deri tani vepronte nga jashtë, duke u hijezuar, hyn brenda në sakrament dhe bashkohet me shpirtin e një personi, atëherë nuk kërkohet më një lëvizje e veçantë vullneti. Ajo u përgatit për këtë me të gjitha përpjekjet e mëparshme dhe iu hap hirit duke iu përkushtuar Zotit në vendimin përfundimtar” 839. – “Vendimi është momenti kryesor në strukturën morale të atij që i drejtohet Zotit; por për sa kohë që nuk është vulosur ende me hirin misterioz, është ende i brishtë, i pabesueshëm, i pafuqishëm. Pse ofrohet pas tij St. pagëzimi. Ajo që jepet në pagëzim është një dhuratë e Zotit, e cila jepet, por jo pa kushte. Kushti është vendimi i përmendur me besim. Për hir të këtij vendimi, me anë të besimit, hiri i Perëndisë hyn brenda me anë të sakramentit dhe bashkohet aty me shpirtin e njeriut, duke e mbajtur atë vendim dhe, duke e zbutur këtë vendim, hedh farën dhe embrionin e një jete të re të mbushur shpirtërisht me hir. Vendimi personal i dikujt, i dobët në vetvete, vishet këtu me fuqi nga lart... Këtu hiri dhe liria kombinohen së bashku dhe më pas veprojnë të pandashme gjatë gjithë jetës, përveç nëse ndonjë mëkat vjen përsëri për t'i ndarë" 840. "Që këtu e tutje, hiri qëndron në mënyrë të pandashme nga liria, por ende vepron në të njëjtën mënyrë si më parë, duke nxitur dhe forcuar dëshirën, vullnetin dhe forcën e tij të shenjtë për të shpëtuar. prirje” 841. I gjithë ndryshimi midis këtij arsyetimi të shenjtorit të ndjerë dhe formulës së mësipërme patristike qëndron vetëm në mungesën e dallimit midis llojeve të hirit dhe mungesës së detajeve në përshkrimin e procesit të shpëtimit tonë, duke filluar me pagëzimin e duke vazhduar me periudhën e begatisë, për të cilën flitet vetëm në termat më të përgjithshëm. Por për sa i përket momenteve të para të shpëtimit, fjalët e cituara të Rev. Theofanit dhe në tërësinë e tyre dhe në secilën shprehje veç e veç, mund të thuhet, frymojnë frymën patristike, që përfaqëson pa dyshim frytin e një studimi të thellë dhe të zhytur në mendime të veprave patristike, në funksion të të cilave ne i lejuam vetes të paraqisnim arsyetimin e lartpërmendur të mësimit të hirshëm të të ndjerit, i cili natyrshëm erdhi tek shenjtori. Për të përfunduar të gjithë studimin tonë, ka disa gjykime dhe komente të përgjithshme. Disa mendime dhe komente të përgjithshme përfundimtare. Sqarimi i pikëpamjeve të etërve të lashtë hedh dritë të konsiderueshme mbi historinë e mëvonshme të zbulimit të doktrinës së hirit. Për etërit e lashtë lindorë, me mendjet e tyre fleksibël, të ekuilibruar dhe të disiplinuar mes mosmarrëveshjeve teologjike (për Trininë e Shenjtë dhe Personin e I. Krishtit), ekzagjerime dhe hezitime të tilla në mësimin për marrëdhëniet e ndërsjella të hirit dhe vullnetit të lirë njerëzor, të cilat më vonë i ndeshim kur perëndimorët filluan të zbulonin këtë pikë mësimi, ishin të pamundura. Etërit e lashtë lindorë ranë dakord dhe zhvilluan në harmoni të plotë të tre idetë kryesore që qëndrojnë në themel të mësimit të përmendur të Kishës Ortodokse: idenë e mbizotërimit, veprimin më të fuqishëm e gjithëpërfshirës në shpëtimin tonë të hirit të Zotit, pastaj idenë e paprekshmërisë, mbrojtjen nga vetë hiri dhe drejtimin e vullnetit të lirë njerëzor dhe, së fundi, të kombinuar nga fillimi i fuqisë njerëzore të idesë së Zotit. shpëtim deri në fund të tij. Asnjë nga këto ide nuk e shtypi tjetrin dhe ato u zhvilluan normalisht, duke dalë nga soditja e urtësisë dhe mirësisë së Zotit Triuni, krijuesit, ofruesit, shëlbuesit dhe shenjtëruesit tonë. Kjo nuk duhej të ndodhte kur Perëndimi, me mendjen e tij të çekuilibruar dhe të padisiplinuar në çështjet delikate dogmatike, mori përsipër zgjidhjen e çështjeve soteriologjike. Para së gjithash, Pellagians kapur konceptin e lashtë të gjerë të hirit. Duke e mbushur përmbajtjen e konceptit të tij për të me atë që etërit e lashtë mbanin emrin e hirit të Perëndisë Atë dhe Birit, dhe, për më tepër, jo me atë që në këtë lloj hiri shprehej nga veprimi i fuqisë së Zotit në shpirtin e secilit person individual, por me atë që lidhej me dhuratat e Zotit të dhëna objektivisht nga hiri i Perëndisë Atit nga i gjithë Biri, ratialeg, hiri i natyrshëm i Perëndisë ( gratia Christi), ata e kthyen konceptin e hirit në konceptin e mjeteve të dhëna nga Zoti që përfshihen në natyrën njerëzore të ngjashme me Perëndinë, në zbulimin e së vjetrës dhe të resë dhe në shëlbimin e Krishtit. Kjo, sipas tyre, është ajo ndihma Hyjnore, e cila është kryesisht, pothuajse ekskluzivisht e nevojshme për ne dhe në thelb është e mjaftueshme për shpëtimin tonë. Hiri i Frymës së Shenjtë (gratia Spiritus Sancti) është, sipas tyre, fuqia e Perëndisë që na ndihmon vetëm të realizojmë më lehtë atë që mund të bëhet, megjithëse jo aq lehtë, pa të, nga forcat tona të vetë-mjaftueshme. Dhe kështu, midis Pellagëve, në vend të dy forcave që sjellin shpëtimin tonë, atë të Zotit dhe të njeriut, mbeti një fuqi njerëzore, e cila, së bashku me dhuratat objektive të Zotit (gratia legis, gratia Christi), zuri vendin e hirit si fuqia e Perëndisë, duke na ndihmuar në realizimin e shpëtimit tonë në Krishtin. Ky shpërdorim i shtrirjes së gjerë të konceptit të lashtë të hirit, fillimisht i pavënë re nga lindorët, të mashtruar nga identiteti imagjinar i mësimit pellazgjik me konceptin e tyre të gjerë të hirit 842, u vu re dhe u denoncua para së gjithash nga Bl. Agustini. Në të njëjtën kohë, ai u përball me nevojën për të ngushtuar konceptin e hirit dhe, pa mohuar "diversitetin" e tij, ai duhej të sillte në një vend veçanërisht të spikatur idenë e hirit si një fuqi e veçantë e Zotit, dhe veçanërisht hirin e Frymës së Shenjtë. Por, duke e ekzagjeruar shkallën e parëndësisë dhe të dëmtimit nga mëkati fillestar ndaj fuqive tona dhe duke mos u dhënë atyre asgjë tjetër përveç mëkatit të plotë, ai ia atribuoi të gjithë punën për të arritur shpëtimin tonë veprimit të hirit të vetëm gjithë-efektiv të Perëndisë. Dhe përsëri mbeti vetëm një forcë që sjell shpëtimin tonë, por jo njerëzore, si Pellagët, por e Zotit. Nuk kishte asnjë kombinim harmonik të të dyjave. Agustini. Lëkundja midis këtyre dy pikëpamjeve u shpreh në të ashtuquajturin gjysmëpellagizëm, i cili përbëhej nga koncesionet, transaksionet dhe lidhjet mekanike të të papajtueshmeve. I bëri një lëshim pellazgizmit në momentin e parë të shpëtimit, duke ia atribuar fillimin e besimit veprimit të pavarur të vetë njeriut, pastaj - një lëshim të ngjashëm me bl. Agustini, duke përvetësuar fillimin e hirit dhe shfaqjen e veprimtarisë së mirë tek një person. Më tej, duke i atribuar hirit rritjen e besimit dhe përmirësimin në një jetë të virtytshme, gjysmë-pellazgët ndoqën bl. Agustini, dhe forcimin përfundimtar në besim dhe jetën e virtytshme të asimiluar nga vetë njeriu, ata ndoqën gjurmët e Pellagëve. Për sa i përket momentit të parë të shpëtimit (fillimit të besimit), në këtë rast, krahas prirjes së gjysmëpellazgëve drejt pellazgizmit, ata u ndikuan (sipas të gjitha gjasave) nga ngushtimi i konceptit të hirit. Sapo hiri u përcaktua pikërisht si hiri i Frymës së Shenjtë, i cili, sipas mësimeve të etërve, u jepet vetëm të denjëve dhe që, para se të zbulojë efektin e tij, pret prirjen e vullnetit tonë (d.m.th. të besojmë), atëherë vetë mendimi sugjeroi veten se, pra, fillimi i besimit është prej nesh. Me kuptimin e lashtë patristik, me dallimin midis llojeve dhe momenteve të veprimit të hirit, një situatë e tillë nuk dukej as e gabuar dhe as e dyshimtë; Etërit e lashtë, nga këndvështrimi i tyre, mund të flisnin si për paralajmërim ashtu edhe për mosparalajmërim me anë të hirit të vullnetit dhe dëshirës sonë, në varësi të momentit të shpëtimit dhe çfarë lloj veprimi të hirit. Gjysmë-pellagët kanë një situatë të ngjashme: fillimi i besimit - nga ne, me karakterin e tij të përgjithshëm dhe mungesën e ndonjë kufizimi, u bë jo vetëm i dyshimtë, por edhe i pasaktë, i pabesë. Më tej, duke e ndarë të gjithë procesin e shpëtimit në mënyrë të barabartë midis hirit dhe fuqive njerëzore dhe duke ia atribuar njërën të parës dhe tjetrën të dytës, gjysëm-pellagët shkelën dy ide të lashta patristike: 1) idenë e mbizotërimit të hirit dhe 2) idenë e veprimit të tij të përjetshëm të kombinuar me fuqitë njerëzore. Hiri dhe vetë njeriu nuk veprojnë në mënyrë të barabartë, jo përgjysmë, por më shumë duhet t'i atribuohen hirit, pothuajse të gjithë, të paktën dy të tretat e gjithë veprës së shpëtimit, dhe për më tepër, në atë mënyrë që hiri kurrë, përveç fillimit të shpëtimit dhe pjesërisht momentit të pagëzimit dhe konfirmimit, të mos veprojë vetëm pa ne, veçanërisht pasi vetëm ne nuk mund të bëjmë asgjë pa hir. Kështu, as këtu nuk kishte një kombinim harmonik dhe harmonik të veprimeve të fuqisë së Zotit dhe forcave njerëzore. Gjysmë-pellazgizmi doli të ishte një pajtim imagjinar i pikëpamjeve ekstreme, një kombinim mekanik i tyre, që të kujton përpjekjet po aq të pasuksesshme për të pajtuar mësimet heretike dhe ortodokse për fjalët e urta. Triniteti dhe Personi i I. Krishtit në formula dhe simbole të paqarta. Ne nuk do të hyjmë në një prezantim apo edhe në një pasqyrë të përgjithshme të historisë së mëtejshme të zhvillimit të doktrinës së hirit në Perëndim: në mosmarrëveshjet rreth paracaktimit në shekullin e 9-të, në teoritë e skolastikëve mesjetarë, në mësimet e Kishës Romake dhe në mësimet e shoqërive protestante. E gjithë kjo përfaqëson një temë kaq të gjerë që kërkon një kërkim të veçantë të kujdesshëm, të mundimshëm dhe vështirë se është e mundur të thuhet diçka më shumë se sipërfaqësore për një temë të tillë në një shënim të shkurtër. Ne i lejojmë vetes këtu vetëm të vërejmë se gjatë gjithë kësaj historie shumëshekullore të soteriologjisë perëndimore u pasqyrua i njëjti njëanshmëri dhe çekuilibër i mendimit teologjik perëndimor, i cili në periudhën e afërt të etërve të lashtë u parashikua nga historia në të lartpërmendurat (pellagizmi, gjysëm-pellazgjianizmi dhe ekstremet e nëntipeve të mësimdhënies shenjtore perëndimore, soloteriologjike). teoritë. Kuptojmë, para së gjithash, veçoritë karakteristike të teorive të skolastikëve mesjetarë, të cilët me të gjitha përpjekjet e tyre i paraqitën veçmas të gjitha momentet e veprimit të hirit në ndarjet e shumta të tij (gratia antecedens aut praeveniens et consequens, gratia operans et cooporans, gratia gratis gratis in part, shfaqjen e të dhënave etj. baballarët e lashtë, pjesëmarrja e përbashkët e hirit dhe forcave njerëzore në këto momente, një pikëpamje kaq e pazakontë për etërit e lashtë mori formë dhe u zhvillua si një këndvështrim meritash që kërkon ndëshkim të drejtë nga Zoti (merces, preetium, meritum, aequalitas quaedam, quaedam justiae modus, actus meritorius, meritura de congruo in, meritum në atë që ndodh, meritum). personi nga veprimi i hirit dhe realizohet prej tij ndihmën e saj. Ajo që u përgatit dhe u zhvillua në mesjetë nga skolastikët u konsolidua përfundimisht në teologjinë e kishës romake në shekujt e rinj dhe (nën ndikimin e teorisë së pranuar dhe të autorizuar të Anselmo-Dunscott të rënies së prindërve të parë dhe mëkatit fillestar) kjo prirje drejt ekzagjerimit të rëndësisë së elementit njerëzor në veprën e shpëtimit u shpreh edhe më shumë në karakteristikat më të rrepta të veprave të shpëtimit. indulgjencat, etj.), në mënyrë që gjithçka të jetë soteriologjike, mësimet e teologjisë romake morën një ngjyrë që të kujton kryesisht gjysmëpellagizmin e lashtë. Mësimi protestant në format e tij të ndryshme mori ngjyrimin e kundërt, i shprehur si përsëritje dhe modifikim i ekstremeve të mësimeve të Bl. Agustini - në mësimet e paracaktimit dhe në zbatimin në mësimin soteriologjik të parimit të një besimi të vetëm justifikues - parim që nënvlerëson rëndësinë e elementit njerëzor në soteriologji (veprat e mira në kuptimin e gjerë). Gjatë shekujve të mesëm dhe të rinj, një sasi e madhe pune dhe energjie u shpenzua për të gjitha këto teori perëndimore, të cilat meritonin një fat më të mirë. E vërtetë, jo gjithçka në to është e rreme; gënjeshtra përzihet me të vërtetën, ari i trashëguar nga kohërat e lashta përzihet me papastërti të ndryshme, por shumë shpesh është e vështirë të përcaktohet se ku kthehet ari në një papastërti të huaj për të. Dhe në lidhje me këto teori perëndimore, shpesh shumë joshëse, të zhvilluara shkëlqyeshëm, shpesh të pasura me analiza psikologjike, mësimi i etërve të lashtë për hirin e Zotit mund të shërbejë si një gur prove i besueshëm për të dalluar se çfarë dhe sa ar të pastër përmbajnë dhe çfarë dhe sa papastërti. “Mirësia e Zotit dhuroi hirin hyjnor dhe ndriçues, të cilin ne e quajmë edhe parandalues, i cili, si drita që ndriçon ata që ecin në errësirë, i udhëheq të gjithë” (“Post. Patr Lindore.”). Këtu ka një ngjashmëri jo vetëm me idenë, por edhe me mënyrën e të shprehurit të baballarëve të lashtë. Vërtetë, këtu nuk përmendet ndarja e hirit në hirin e Atit dhe të Birit dhe në hirin e Frymës së Shenjtë, por emri i hirit paraprak "Hyjnor dhe ndriçues", "udhëheqës të gjithë" të kujton etërit e lashtë: "tërheqja e Atit", "udhëheqja, ndriçimi i Birit". Dhe pastaj flet për "hir të veçantë", "promovim, forcimi dhe përmirësim të vazhdueshëm" (të dhënë më poshtë). "Ata që dëshirojnë t'i nënshtrohen lirisht atij (hirit parandalues), sepse ai i begaton ata që e kërkojnë, dhe jo ata që i rezistojnë, dhe për të përmbushur urdhrat e tij, të cilat janë të nevojshme nga frika, prandaj marrin një hir të veçantë, i cili i nxit, i forcon dhe i përsos vazhdimisht në dashurinë e Zotit, d.m.th. në ato vepra të mira që Zoti kërkon prej nesh (dhe të cilat i kërkon më të drejta) ("Episodi Eastern Patr.", duke i dhënë fund pasazhit të cituar më sipër). Hiri i veçantë, megjithëse këtu nuk quhet hiri i Frymës së Shenjtë, është i dukshëm, duke gjykuar nga veprimet që ai asimilon (ndihmë, forcim, përmirësim), është pikërisht ajo që etërit e lashtë e quanin plotësimi, plotësimi, hiri i Frymës së Shenjtë. Për sa i përket hirit parandalues, këtu thuhet se ai kërkon edhe vepra të mira, jo në kuptimin e kushteve të dukshme për të filluar veprimin e tij (sepse ai "udhëzon të gjithë" pavarësisht nga dinjiteti i tyre moral) dhe për efektin e dobishëm të efektit të tij te njeriu. "Letra drejtuar një personi në Shën Petersburg në lidhje me shfaqjen e një mësuesi të ri të besimit atje." Shën Petersburg 1881 f. 72. Ka edhe pak më lart, faqe 71. Po aty, faqe 72 (fundi i diskutimit të mësipërm). Le të kuptojmë faktet e njohura të justifikimit të pellagëve në këshillat e para lindore: Jerusalemi 414 dhe Diospolisi 415. Shfajësimi këtu ndodhi jo vetëm nga mungesa e aftësisë së akuzuesve të Pelagjiut, por kryesisht nga fakti se Pellagjanët flisnin në gjuhën e pranuar përgjithësisht të atëhershme jo-ortodokse, në gjuhën e tyre teologjike hirtotoksike. shprehjet. Megjithatë, për të njëjtën arsye, jo të gjithë në Perëndim e kuptuan befas thelbin e pellagianizmit, siç dëshmohet nga Papa Zosimi, i cili zbatoi këtë metodë të ekspozimeve pellazgjike, zhurmën e tyre të vazhdueshme për hirin dhe përhapjen e tyre në tema krejtësisht të palidhura me çështjen e diskutueshme (ekspozimi i doktrinës së Trinisë së Shenjtë të Krishtit, i. i pamenduar. Ju mund të jeni të interesuar në: