Заключение. Свод данных для учения о благодати Божьей в рассмотренных древне-отеческих творениях.

Sposób odkrywania i wyrażania nauki o łasce Bożej w dziełach najstarszych, przeważnie wschodnich, św. ojców i nauczycieli Kościoła, do bł. Augustyna, różni się pod wieloma względami od późniejszego zachodniego wyrazu i objawienia, odziedziczonego przez nas, prawosławnych i praktykowanego w naszych systemach. Objawienie patrystyczne jest szerokie, wieloaspektowe, oryginalne i nie mieści się w naszych utartych rubrykach szkolnych, jednakże przy niepowierzchownym, wnikliwym przestudiowaniu wnosi znaczną jasność w trudną, łatwo rozwikłaną kwestię, skomplikowaną zachodnimi sporami i różnymi nieporozumieniami. Rozpoczęliśmy nasze objaśnianie starożytnej nauki patrystycznej o łasce Bożej, pozornie bardzo odległej, właśnie od nauki o Trójcy Świętej w Jej objawieniu się światu. W rzeczywistości jednak ta metoda badań nie oddalała nas od głównego celu, a wręcz przeciwnie, przybliżała go, bezpośrednio prowadząc do jego osiągnięcia, gdyż patrystyczne objawienie nauki o łasce było ściśle powiązane ze wspomnianą nauką o Trójcy Świętej, bezpośrednio z niej wypływającej, czy też lepiej powiedzieć, było jedną z prywatnych form jej wyrażania i ujawniania. Pojęcie Łaski Bożej. Starożytny św. ojcowie i nauczyciele Kościoła patrzyli na łaskę Bożą jako na różnorodny przejaw dobroci Trójjedynego Boga Stwórcy, Dawcy i Odkupiciela świata i wznosząc wzrok na początek tych objawień, widzieli ich źródło w Bogu Ojcu i Jego Synu, Słowie, dlatego idąc za świętymi pisarzami Nowego Testamentu, mówili początkowo (tj. w pierwszym okresie – przed Orygenesem) jedynie o łasce Boga Ojca i Jego Syna I. Chrystusa, co widać przede wszystkim w pismach mężów apostolskich z ich charakterystycznymi pozdrowieniami. To, co wiąże się z działaniem Ducha Świętego, rozważali najstarsi święci. przez ojców i nauczycieli Kościoła przed Orygenesem nie jako szczególna łaska samego Ducha Świętego, ale w rezultacie dar tej samej łaski Ojca i Chrystusa, dlaczego tych działań nie nazywano łaską, ale darem, darami Ducha Świętego itp. Duch Święty był rozumiany jako sama łaska, a nie jako dawca łaski. Choć Duch udziela licznych dobrodziejstw, to faktycznie dobra te nie są bezpośrednio i bezpośrednio Jego, ale Ojca przez Syna, a zatem są dane z woli Boga Ojca, Chrystusa, Syna Bożego, przez Ducha Świętego, a Duch jest rzeczywiście Duchem łaski Chrystusowej, zgodnie z wyrażeniem Pisma Świętego. Bardzo wcześnie, już od czasów św. Ireneusza z Lyonu, spotykamy u Ojców pragnienie rozróżnienia, co w działaniu Boga na świat należy przypisać tej czy innej Osobie Trójcy Świętej. Już św. Ireneusz wychodzi z następującymi postanowieniami: „Ojciec raczy i nakazuje, Syn czyni i zarządza, a Duch karmi i wzrasta”, „Duch działa, Syn służy, Ojciec aprobuje”. A u św. Cypriana spotykamy wiele dyskusji na temat: czy konieczne jest oddzielanie działania Ducha Świętego od łaski Chrystusa, z negatywną odpowiedzią na to pytanie, przez którą działanie Ducha Świętego zostało pośrednio wprowadzone w zakres pojęcia oznaczanego słowem łaska. Jednak ten św. ojciec oraz inni ojcowie i nauczyciele Kościoła, jak św. Ireneusz i Tertulian, choć czasami pozwalają na wyrażenie „łaska św. Ducha”, ale powstrzymajcie się od zwykłego użycia tego wyrażenia, które służy jako znak ich ścisłej wierności biblijnemu użyciu słowa łaska i charakteryzuje ich wyobrażenia o łasce jako dobrodziejstwach, które pochodzą od dwóch pierwszych Osób Trójcy Świętej, Ojca i Syna, jako źródeł wszelkich dóbr, wszelkiej łaski dla człowieka i które są dane jedynie przez Ducha Chrystusowego. Od Orygenesa zaczyna objawiać się bezpośrednio nauka o trzech rodzajach łask, o „szczególnym” działaniu Osób Trójcy Świętej, a Ojciec i Syn zdają się działać na wszystkich, a Duch Święty tylko na godnych, a On, Duch, przyswaja sobie „inną łaskę”, którą nazywa się „wyższą”. Odtąd działanie Ducha Świętego otrzymuje ostatecznie nazwę łaski, czyli zostaje wprowadzone w szeroki zakres tego pojęcia jako jego szczególna i ostateczna forma. Od tego samego czasu rozpoczyna się szereg szczegółowych wyjaśnień wspólnego, a zarazem pierwotnego działania Osób Trójcy Świętej zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie, zarówno w ogólnej ekonomii zbawienia, jak i w kwestii przyrównania zbawienia Chrystusa do każdej indywidualnej osoby. Tymczasem św. ojcowie i nauczyciele Kościoła dawnych czasów przedstawiali przede wszystkim połączone działanie Syna-Słowa i Ducha Świętego (Mądrość-Duch i Słowo u Teof. Antioch.; Syn Słowo i Duch: Słowo jest Duchem, a Duch jest Słowem - u Tertula). Święci ojcowie IV wieku starali się ukazać ideę nie tylko kumulatywnego, ale także dominującego działania tej czy innej Osoby Świętego. Trójcy w tym czy innym momencie ekonomii ludzkiego zbawienia. "Ojciec przez Syna w Duchu Świętym emanuje darami niebieskimi. Ojciec daje Synowi, a Syn daje Duchowi. Duch jest uświęcaczem wszystkich istot rozumnych, aniołów i ludzi, stworzonych przez Boga przez Chrystusa" - twierdzi św. Cyryl Ierus. Te myśli szczególnie objawił św. Wasilij Vel. Zgodnie z wolą Trójjedynego Boga stworzenie, opatrzność, odkupienie i uświęcenie rozdzielają się pomiędzy Osoby Trójcy Świętej w następujący sposób. Ojciec jest pierwotną przyczyną. władczy, twórczy Syn, doskonalący Duch. Duch Święty wraz z Synem dopełnił stworzenie świata stworzonego, nie tylko tego, co widzialne, ale także tego, co niewidzialne. Dopełnia także odnowę człowieka w Chrystusie. Podobnie jednak jak Ojciec, „tworząc jedną wolą, nie potrzebował Syna”, „chce” wszystko czynić „przez Syna”, tak jednak „Syn, nie potrzebując pomocy”, „wszystko chce czynić przez Ducha”. Dlatego Chrystus, Syn Boży, wszystko czyni przy udziale Ducha (np. wcielenie), w Duchu i przez Ducha. Z tego powodu Duch jest naszym głównym, choć nie wyłącznym, uświęcającym, gdyż On uświęca nas razem z Ojcem i Synem według niepodzielności Trójcy Świętej. Postrzegamy Chrystusa przez Ducha i w Duchu, a łaskę Ojca i Syna w ogóle otrzymujemy w łasce Ducha Świętego. Te same myśli na temat podziału ekonomii pomiędzy Osobami Trójcy Świętej, z przypisaniem ostatecznego, uświęcającego działania Duchowi Świętemu, objawili św. Grzegorz Teolog i św. Grzegorz z Nyssy. Wyjaśnia się zatem idea skupienia łaski Chrystusa w łasce Ducha Świętego, nie pomijając jednak z uwagi, że jest to łaska całej Trójcy Świętej – zarówno Ojca, jak i Syna, a nie tylko Ducha Świętego. Zatem w drugiej połowie omawianego okresu słowo łaska zaczęto odnosić bezpośrednio do działania Ducha Świętego, choć wcześniej, począwszy od Pisma Świętego, działanie to było rozumiane zasadniczo jako łaska, czyli jako błogosławieństwo, miłosierdzie, dar Boży. Stanowisko to ma zatem w istocie znaczenie wyłącznie terminologiczne, czyli filologiczne, wyjaśniające, choć jednocześnie, choć z pewnością nie usprawiedliwiające, pewne zjawiska w historii błędów dogmatycznych dotyczących łaski Bożej (pelagianizm). Zgodnie z użyciem słowa łaska zakres tego pojęcia wśród starożytnych świętych. Ojców i nauczycieli Kościoła było bardzo szerokie. Zawierało w sobie wszystko, co nosi znamiona dobrodziejstw Boga dla rodzaju ludzkiego, a mianowicie: samo nasze istnienie (św. I. Chryzostom), inspirację przy stworzeniu (św. Cyryl Jerozolimski, św. Bazyli Wielki), dary wrodzone (św. apostoł Barnaba - naturalіs gratіa), obraz Boga jako „pierwotnej łaski” (św. Grzegorz z Nyssy), prawo naturalne – sumienie (św. I. Chryzostom), prawo Mojżesz (Klement Aleksander, Św. Chryzostom), natchnienie proroków, łaska proroków (List do Diogneta, św. Cyryl Jerozolimski), Kościół bardzo Starego Testamentu (św. Cyryl Jerozolimski). W szczególności św. ojcowie mówili o łasce Słowa wśród pogan (św. Justyn Męczennik), o łasce w Starym Testamencie, w baldachimie prawa (Tertulian, Makary z Egiptu, św. Jan Chryzostom), w Starym Testamencie sprawiedliwych, przodków, sędziów, proroków (św. Cyryl Jerozolimski), u Hioba (Makariusz z Egiptu), Salomona, Saula, Żydów (św. Cypriana, św. Cyryl Jerozolimski, św. I. Chryzostom), od Dawida (św. Grzegorz z Nyssy) itp. Następnie pojęcie łaski obejmowało: pojawienie się Syna Bożego w ciele (św. Cyryl Jerozolimski, św. Grzegorz z Nyssy), nauczanie Chrystusa (św. Justyn Męczennik, św. Cyprian z Kartaginy, Św. I. Chryzostom), śmierć na krzyżu, pojednanie I. Chrystusa (św. Justyn Męczennik, św. Cyprian z Kartaginy, św. Cyryl Jerozolimski, św. Grzegorz z Nyssy, Św. I. Chryzostom), zmartwychwstanie Chrystusa (św. Grzegorz z Nyssy), cuda Chrystusa (św. Grzegorz z Nyssy), zesłanie Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy (św. Grzegorz z Nyssy), dar języków (św. Jan Chryzostom itp.), pomoc Ducha Świętego w osiągnięciu naszego zbawienia (Orygenes i Ojcowie Święci po nim), wreszcie błogość w przyszłości życia (św. Cyprian z Kartaginy, św. Ireneusz). Ponieważ zgodnie z odwiecznym nauczaniem naszego Kościoła prawosławnego nasze zbawienie dokonuje się nie tylko dzięki łasce Bożej, ale także przy pewnym udziale w tej sprawie, wraz z objawieniem nauki o łasce, w dziełach starożytnych ojców znajdujemy objawienie nauki o człowieku, jego wolnej woli i grzechu pierworodnym. Doktryna o wolnej woli ludzkiej i grzechu pierworodnym. Starożytni ojcowie przywiązywali dużą wagę do ujawnienia tych punktów nauczania, a także do nauczania o łasce. Ujawnili wiele z doktryny o wolności ludzkiej woli, kierując jej ujawnienie przeciwko pogańskiej doktrynie losu i konieczności oraz przeciwko błędom gnostyckim i manichejskim. Już św.Justin Much. mówił obszernie o wolności „wyboru unikania zła i wybierania dobra”, o ludzkiej „zdolności do wielokrotnego zmieniania się” w wymiarze moralnym, o „możliwości czynienia czegoś przeciwnego”, czyli dobra i zła, o niemożliwości „nagrody od Boga, jeśli człowiek nie miał możliwości wyboru dobra”. Według św. Ireneusza z Lyonu człowiek ma „wolność wyboru”; „nie może iść za samą Ewangelią”; „wiara człowieka jest jego własną wiarą”; „zarówno w wierze, jak i w czynach jest całkowicie wolny”. Szczególnie niezwykłe jest rozumowanie Tertuliana. W wolności ustanawia obraz Boga i podobieństwo. Widzi w nim dobroć i mądrość Stwórcy, który nie chciał stworzyć człowieka, „króla całego świata, aby nie panował przede wszystkim w domenach swojej duszy, ale był panem wszystkiego innego i niewolnikiem samego siebie”. Bóg dał człowiekowi wolność, aby przez dobrowolne ćwiczenia udoskonaliła „jego własność, w jakiś sposób jego naturę”, aby „nie był niewolnikiem ani dobra, ani zła”, aby „zawsze był panem samego siebie, dobrowolnie służąc dobru i dobrowolnie unikając zła”. Zgodnie z lojalnością Boga wobec siebie „nie chciał w czasie upadku swoich przodków ingerować w to, czego nie chciał istnieć, aby zachować to, czego chciał” (tj. wolną wolę). „Dając raz wolność”, „nie mógł działać przeciwko sobie”; „Zapobieganie upadkowi oznaczałoby zniszczenie wolności”. Upadła „niech więc wolność zrzuca winę nie na Tego, który ją dał, ale na tego, który nią niewłaściwie zarządzał”. Według św. Cypriana mamy „wolność wierzyć lub nie wierzyć” i nawet gdy stajemy się cerkwiami Boga, „jesteśmy budowniczymi i opatami tych cerkwi”. Klemens Alex bardzo wyraziście wypowiadał się na temat wolnej woli i ludzkiej woli. i Orygenes, następnie św. Cyryl Jerozolimski, Wasilij Vel., Grzegorz Teolog. Ten ostatni zauważył, że Bóg, który stworzył człowieka, „uhonorował go wolnością i dał mu prawo korzystania z wolności”. Św. Grzegorz z Nyssy widział obraz Boga w swoim umyśle i wolnej woli, a św. I. Chryzostom wierzył w to „w niczym innym jak panowaniu” nad przyrodą i we wszystkich swoich stworzeniach stanowczo, wytrwale i nieustannie bronił zachowania woli ludzkiej i wolności ludzkich działań, pomimo potężnego, wszechogarniającego działania łaski Bożej, która na różne sposoby jedynie koryguje, prowadzi i wychowuje, ale nie wymusza woli ludzkiej. Ave. Macarius szczegółowo objawił ideę, że wolna wola człowieka nie zanika całkowicie zarówno wtedy, gdy zostaje głęboko uszkodzona przez grzech, jak i wtedy, gdy człowiek wznosi się na wysoki stopień doskonałości, gdy jest nawet „odurzony łaską”, dlatego też wielcy sprawiedliwi mogą upaść. Do tego, co zostało powiedziane, należy dodać, że starożytni ojcowie, zgodnie z ówczesną psychologią, dzielili proces wolicjonalny na kilka odrębnych aktów lub momentów, a mianowicie: 1) życzenie (jako pierwotny ruch woli, jeszcze nieokreślony), 2) badania, 3) rozważanie, 4) konsultacja, 5) osąd (precyzja), 6) decyzja (γνώμη), 7) zgoda (lub wola, προαίρεσις) 8) aspiracja (w stronę przedmiotu), 9) użycie. Mówiąc o wolnej woli, mieli na myśli te ostatnie momenty, w których następuje skłonność, ostateczna decyzja i zgoda na coś, dlatego najczęściej używali określenia προαίρεσις, a czasem γνώμη lub αὐτεξούσιος. Oznaczało to, że obszar aktywności umysłowej i ten moment procesu wolicjonalnego, kiedy zdolność do samostanowienia jest wrodzona człowiekowi, nigdy całkowicie nie zanika - ta zdolność, która została mu dana przez Stwórcę, jest przez Niego niezmiennie chroniona, nigdy nie jest naruszana, zostaje zachowana nawet w skrajnych przypadkach, zarówno stanu grzesznego, jak i stanu łaski, dlatego możliwe są zarówno przypadki nawrócenia największych grzeszników, jak i upadku wielkich sprawiedliwych. Region ten jest sanktuarium duszy i tak rozumiał św. Cypriana, gdy mówił, że wewnętrzna cerkiew duszy „my sami jesteśmy budowniczymi i opatami”. Doktryna o grzechu pierworodnym. Okoliczności tamtych czasów, a mianowicie istnienie i rozpowszechnienie błędów gnostyckich, a następnie manichejskich, w niewielkim stopniu przyczyniły się do dokładnego ujawnienia tego punktu nauczania; dualizm obu próbował znaleźć oparcie, choć wyimaginowane, we wspomnianym nauczaniu. Niemniej jednak w dziełach starożytnych ojców znajduje się całkiem sporo danych na ten temat nauczania, choć w nierównym stopniu dla wszystkich. Ogólne uwagi dotyczące przeniesienia na nas grzechu przodków poprzez naturalne narodziny oraz na temat naszych głębokich dziedzicznych grzesznych szkód znajdujemy u św. Justyny ​​Much., św. Ireneusza, św. Wasilija Vela. i św. Grzegorza Bożego. Św. Justyn Much. zauważa: cały rodzaj ludzki „od Adama upadł w śmierć i zwiedzenie węża”, „poddany potępieniu”; I. Chrystus „stał się człowiekiem przez Dziewicę, tak że w ten sam sposób rozpoczęło się nieposłuszeństwo, które wyszło od węża, w ten sam sposób, w jaki doszło do jego zniszczenia”, tj. przez wcielenie z Pr. Panny. Według św. Ireneusza „Ewa stała się przyczyną śmierci zarówno dla siebie, jak i dla całego rodzaju ludzkiego”; „obraziliśmy Boga w pierwszym Adamie”; „przez pierwsze narodzenie odziedziczyliśmy śmierć”; „człowiek przez cielesne narodzenie z Adama, stając się przestępcą, potrzebował kąpieli odrodzenia”; „Ludzie nie mogą zostać ocaleni od starożytnego ukąszenia węża inaczej niż przez wiarę” w Chrystusa Odkupiciela. Według Basila Vel. Adam „przez swoje jedzenie przekazał nam grzech”. I ten grzech nie jest nam obcy, ale nasz, bo nie tylko Adam, ale my wszyscy w nim zgrzeszyliśmy, jak św. Grzegorz Bóg. w słowach: „Powierzono nam raj, dano nam przykazanie”; „Owoc, który mnie zabił, był czerwony”; „umarliśmy w Adamie”; „O! moja słabość, bo słabość mojego przodka jest także moją słabością”; „Adam zawarł niebo dla siebie i dla swego potomstwa, a także raj”. Ojciec Święty, uznając nasze szkody spowodowane grzechem pierworodnym za ciężkie, porównując duszę dotkniętą grzechem z kobietą kananejską „kaleką od grzechu” i czterodniowym Łazarzem, nie zaprzecza jednak istnieniu resztek dobra w upadłym człowieku, dopuszcza bowiem istnienie w człowieku cnót przyrodzonych nieodrodzonych przez łaskę Chrystusa (rodzica św. Grzegorza) i zauważa o „oczyszczeniu” jedynie obrazu Bożego w chrzcie, dlatego też: rozpoznaje swoje istnienie w upadłym człowieku. Dokładniej jednak wskazali granice i stopień głębokości naszego zniszczenia przez grzech pierworodny, a także wyjaśnili jego istotę Tertulian, św. Grzegorz z Nyssy, Ave. Makarius Egiptu i częściowo św. I. Zlatoust. Według Tertuliana zło w naszej duszy „pochodzi z grzechu pierworodnego, w pewnym sensie naturalnego”. "Zniszczenie przyrody jest drugą naturą, mającą własnego boga i ojca, ale w taki sposób, że w duszy istnieje dobro, czasem pierwotne, czasem boskie i powiązane, i we właściwym sensie naturalne. To, co pochodzi od Boga, nie tyle ulega zniszczeniu, co zaciemnieniu, ponieważ nie jest Bogiem, ale nie może zostać zniszczone, ponieważ jest z Boga." Są ludzie dobrzy i źli, ale „w najgorszym jest coś dobrego, a w najlepszym jest coś złego”; „Nie ma duszy bez występków, ponieważ nie ma ani jednej duszy bez nasienia dobroci”. Tym samym uszkodzenie dziedziczne, stając się naszą drugą naturą, nie niszczy całkowicie właściwości pierwszej, boskiej natury, czyli naszych dążeń do dobra, które pozostają niezależnie od tego, jak głęboko upadniemy. Tę samą myśl wyraził św. Grzegorza z Nyssy w poniższych postanowieniach. „Od Adama śmierć przyszła na świat” i „jesteśmy dziedzicami (jego) grzechu”; w nas „zło szerzy się sukcesywnie, bogactwo zła, współdzielone przez każdego, wzrasta przez każdego”. Przez to wszystko nie wszystko, co dobre w upadłym człowieku, zostało zniszczone: „z samą istotą i naturą człowieka związane jest pragnienie dobra i doskonałości, a z samą jego naturą wiąże się beznamiętna i błoga miłość do tego zrozumiałego i błogiego Obrazu, którego człowiek jest podobieństwem”. „Natura ludzka jest osłabiona przez grzech”. Człowiek, choć nie traci całkowicie obrazu Boga, bo zachowuje swój umysł (czyli w naszym języku umysł i wolę wraz z ich ideałami i dążeniami), ale tracąc swoje podobieństwo przez grzech, ma obraz zniekształcony; jego umysł nie kieruje całą jego naturą, ale kieruje się niegodziwością substancji i zamiast odzwierciedlać cechy Boskości, odbija w sobie brzydotę substancji: umysł ludzki jest jak zniekształcające lustro, tj. obraz Boga jest zniekształcony, ale nie zniszczony. Obrót silnika. Makary z Egiptu wraz z Tertulianem mają największy udział w ujawnieniu tego punktu nauczania. Nauka egipskiego ascety wyrażona jest w jego następujących postanowieniach. Podczas upadku Adama grzech – „złe słowo, najpierw przyjęte zewnętrznym słuchem, przeszło przez serce i ogarnęło całą jego istotę”. Łazarz śmierdzi - podobieństwo Adama. Ale my także reprezentujemy to samo, ponieważ narodziliśmy się z niego. I „nosicie te same plagi, ten sam smród, tę samą ciemność; wszyscy jesteśmy synami tej ciemnej rasy, wszyscy jesteśmy objęci tym samym smrodem; niezależnie od jego słabości, my wszyscy, którzy pochodzimy z nasienia Adama, cierpieliśmy tak samo”. „Od chwili, gdy Adam przekroczył przykazanie, wszedł wąż i stał się panem domu, i przebywa z duszą jak inna dusza; grzech wszedłszy do duszy, stał się jej członkiem, przylgnął do samej osoby fizycznej, a do serca napłynęło wiele nieczystych myśli”. „Każda dusza ma nieuleczalny wrzód grzechu”, „wrzód i ciemność”, głównie w „wewnętrznym człowieku, w suwerennym umyśle, który widzi Boga”. „Jak Adam, który przekroczył przykazanie, wziął na siebie zakwas zła namiętności, tak przez komunię narodzeni z niego i cały rodzaj Adama stali się uczestnikami tego zaczynu”. „Przez nieposłuszeństwo pierwszego człowieka przyjęliśmy w siebie zło namiętności obcych naszej naturze, które przemieniliśmy niejako w naszą naturę”. Ale chociaż „zły książę przyodział duszę i cały jej skład grzechem i zbezcześcił to wszystko, i wszystko zniewolił”, „zbezcześcił i zniewolił całą osobę, duszę i ciało”, chociaż grzech „zmieszał się z duszą”, nie utracił swojej boskiej natury; ma swoją naturę, tak jak grzech ma swoją. Co prawda utraciła podobieństwo do Boga, przypominające fałszywą monetę, ale nie można powiedzieć, że „wszystko zostało utracone, zniszczone i umarło”. Dusza dotknięta grzechem jest jak krwawiąca żona z Ewangelii i niewidomy mężczyzna, a także chory leżący w łóżku i dziecko, które nie może jeszcze chodzić – wszystkie te osoby, które są ułomne, słabe i bezsilne, ale które mogą wołać do Chrystusa jako Lekarza i Matki. „Dusza, choć owrzodzona ranami haniebnych namiętności, choć zaślepiona grzeszną ciemnością, pragnie jednocześnie wołać i wołać Jezusa, aby gdy przyjdzie, stworzył dla niej wybawienie wieczne”. „Niektórzy, oszukani fałszywą nauką, twierdzą błędnie, że człowiek jest całkowicie martwy i absolutnie nie może uczynić nic dobrego”. „Dusza może przeciwstawić się grzechowi, ale bez Boga nie jest w stanie pokonać ani wykorzenić zła”. Św. I. Chryzostom wywodzi początek naszej grzeszności od Adama, a sprawiedliwość i świętość od Chrystusa i pokazuje, że szkody dziedziczne są głęboko zakorzenione, szczególnie w naszej woli. „Adam stał się przyczyną śmierci tych, którzy od niego wyszli, chociaż z drzewa nie jedli”. „Sam grzech sprowadził śmierć i potępienie”. Wszyscy jesteśmy grzesznikami, czyli „podlegamy karze i potępieniu śmierci”. „Grzech nieposłuszeństwa Adama zbezcześcił wszystko”. Nasza wola „szybko skłania się ku złu” i w niej tkwi głęboki korzeń zła i grzechu. „Niech pojawi się grzech (Rzym. VΙΙ, 13), tj. niech się okaże, czym jest zły grzech, nieostrożna wola (προαίρεσις), pragnienie (ὁρμὴ) gorszego i uszkodzona wola (ή δίαφϑαρμένη γνώμη), bo to jest przyczyną wszelkiego zła.” A prawo zostało dane właśnie „aby korygować złe postępowanie z powodu arbitralności”. A sam Chrystus przyszedł, aby „poprawić wolę (προαίρεσιν)”. To prawda, że wola, jak cała natura ludzka wraz z ciałem i całą duszą, sama w sobie nie jest zła. Wręcz odwrotnie, jako zdolność dana przez Boga, jest ona wielkim dobrem i to właśnie w niej, a „w niczym innym”, kryje się obraz Boga (panowanie nad naturą). „Chcieć dobra i nie chcieć zła, zostało dane z góry od samego początku”. A w woli ludzkiej, mimo jej głębokiego zniszczenia, pozostaje jeszcze dość sił, aby z Bożą pomocą podążać drogą dobra, czego dowodem są chociażby starotestamentowi sprawiedliwi. Abrahama, który dał przykłady wysokich cnót także bez prawa Starego Testamentu i bez łaski Chrystusa, za jedyną pomocą Opatrzności Bożej, chociaż było to dla nich nieporównywalnie trudniejsze niż dla nas, nowotestamentowych ludzi. W rezultacie natura ludzka, choć głęboko zniszczona przez grzech pierworodny, zachowuje jednak wiele sił i dążeń danych jej przez Boga. Tak więc, zgodnie z naukami starożytnych ojców, grzech przodków, przeniknąwszy całą naturę człowieka, przylgnąwszy aż do budowy fizycznej i objawiając wszystkie siły umysłowe, uczynił człowieka niezwykle słabym, słabym, bezsilnym: wypaczył umysł, tak że zamiast odzwierciedlić cechy Najwyższego Obrazu, odbił cechy materii i stał się jak krzywe zwierciadło lub fałszywa moneta, napełnił serce nieczystymi myślami, które stale w nim płyną, szybko sprawił, że wola skłonny do zła i zapewniający najdogodniejszą glebę dla zakorzenienia się w nim złych nawyków. Jednym słowem zło w duszy stało się jakby inną duszą, jej członkiem i objęło wszystkie jej siły. Nie zniszczyło jednak całkowicie wszystkiego, co w człowieku dobre. Nie mogłaby zniszczyć dobra, gdyż dobro w człowieku pochodzi od Boga Stwórcy; mogłoby jedynie przyćmić, zniekształcić i ogromnie osłabić dobro głęboko zakorzenione przez Stwórcę w ludzkiej naturze. A pokonany przez grzech umysł ludzki zachowuje wiele cech swego Obrazu. Nawet w ludzkiej woli, w której złe nawyki budują swoje gniazdo i zapuszczają tak głębokie korzenie, że nawet chrzest nie jest w stanie ich ostatecznie wyrwać („chrzcielnica grzechy niszczy, ale koryguje nawyk” – Zlat., zob. niżej), jednak pragnienie, pociąg do dobra nigdy nie znika, chociaż samo w sobie jest bezsilne do osiągnięcia spełnienia. Dzieło łaski polega na oczyszczeniu, ożywieniu i stworzeniu na nowo całej natury ludzkiej, a w szczególności woli ludzkiej, nie niszcząc jednak jej wolności. Po pierwsze, czyli oczyszczenie z grzechów, odrodzenie i początek odbudowy następuje w pierwszym okresie działania łaski na człowieka aż do chrztu włącznie, drugie to całkowite przywrócenie i urzeczywistnienie wszystkich władz duszy, a zwłaszcza woli ludzkiej – w późniejszym okresie życia chrześcijanina aż do kresu jego ziemskiego życia. Wszystko to stanowi istotę procesu zbawienia człowieka. Początek realizacji zbawienia człowieka w Chrystusie. Aby poruszać się po dość złożonym spektrum idei patrystycznych dotyczących procesu zbawienia człowieka, należy pamiętać, że pogląd starożytnych ojców opierał się na następujących ideach. Po pierwsze, w żadnym momencie tego procesu, z wyjątkiem jego pierwszego początku, łaska nie działa sama, bez udziału człowieka. Zatem tak jak łaska reprezentuje różne rodzaje i stopnie („podzielona” – św. Cyrus, Jer.), wskazując różne sposoby działania łaski w jednej istocie – łaskę Boga Ojca (przyciąganie), łaskę Syna (prowadzenie), łaskę Ducha Świętego (pomoc, pomoc), tak i uczestnictwo człowieka ma kilka stopni: wychodząc od umysłu, dociera głębiej do serca, by w końcu dotknąć woli i w niej się skoncentrować, wyrażając się w stopniowym i ostatecznie zdecydowanym skierowaniu woli ludzkiej ku jednej rzeczy lub inny. Ostatni punkt jest najważniejszy; jego początku, łaska Ducha Świętego czeka na przejaw jego pełniejszego wpływu, pomocy i pomocy. W związku z tym istnieje wiara i wiara, wola i wola, a także boska pomoc i pomoc. Dzieło łaski Bożej wyraża się przede wszystkim w powołaniu, które rozciąga się na wszystkich godnych i niegodnych. To jest przyciąganie Ojca i przewodnictwo Syna, skierowane do wszystkich ludzi bez różnicy (oryg.). Powodem powszechności działania przywoływania łaski jest to, że Bóg w Chrystusie pojednał się z całym rodzajem ludzkim, uprzednio odpuściwszy grzechy wszystkim: „Bóg dla odpuszczenia grzechów naszych, zesławszy swego jednorodzonego Syna, najpierw odpuścił grzechy wszystkich” (Vas. Vel.), niszcząc tym samym przyczynę nierównego stosunku do ludzi, którzy odtąd wszyscy są równi przed Bogiem, godni bycia przyjęci do miłości Bożej w Chrystus, czyli powołany do zbawienia w Chrystusie Jezusie. „Powołanie ma dla wszystkich jednakowe znaczenie, bez względu na godność, wiek czy różnice narodowościowe” (Grig. Nissk.). „Jeśli chodzi o udział Boga, każdy jest zbawiony, ponieważ każdy jest powołany” (I. Zlat.). „Ale Bóg pozostawił to inaczej i w naszej mocy, i w tej kwestii każdy jest jedynym panem”. I dlatego „przy wspólnej dla wszystkich ofercie łaski niesprawiedliwe jest, aby ten, kto dobrowolnie ją odrzucił, obwiniał za to nieszczęście nie siebie, lecz kogoś innego” (Grigor. Nissk.). Jeśli na przykład Żydzi nie wierzyli w Chrystusa, to „niewiara była tylko ich winą, ale wszystko było przygotowane ze strony Boga”; w równym stopniu przyjęcie przez pogan powołania do Chrystusa „było kwestią nie tylko łaski, ale także woli tych, którzy przyszli” (I. Zlat.). W konsekwencji skutek powołania łaski nie jest nie do odparcia, ale zapewnia ludzkiej woli pełną swobodę przyjęcia lub nieprzyjęcia powołania. Ze względu na zachowanie przez Boga naszej wolności, w kwestii przyciągnięcia nas do Chrystusa, ogromne znaczenie ma nastrój naszej woli, czyli nastawienie do dobra, które rozwinęło się w życiu naturalnym poprzedzającym nawrócenie. Taki był nastrój cnotliwego rodzica św. Grzegorza Boga. (Grieg. Bóg.) i ap. Mateusza, którego „szlachetność woli”, niczym perła w błocie, dostrzegł Bóg i dlatego przyciągnął go do siebie; Taki był stan prześladowcy Saula, pełnego dążeń do prawdy i dobra, choć mylił się co do tego, gdzie była ta prawda i dobro. Zgodnie z nastrojem człowieka, znanym Bogu przed uczynkami i objawieniami na zewnątrz (I. Zlat.), działanie łaski Bożej albo nie opuszcza stanu powołania, albo przechodzi w wybranie i przyciąganie, zgodnie z wcześniejszą wiedzą. "Gdyby wystarczyło powołanie, to dlaczego nie wszyscy zostali zbawieni? Dlatego, powiada apostoł, zbawienie powołanych dokonuje się nie przez samo powołanie, ale także przez uprzednią wiedzę. Powołanie nie było czymś wymuszonym ani gwałtownym" (I. Zlat.). Jednakże dobroć woli ludzkiej i cnoty przyrodzone nie są przyczyną wybrania, lecz jedynie jego stanem, a przyczyną jest miłość, dobroć i łaska Boga. "Wcześniej nazywał nas miłością. Nie stało się to dzięki pracy i dobrym uczynkom, ale z miłości, nie tylko z miłości, ale także z naszej cnoty. Bo gdyby tylko z miłości, to każdy powinien być zbawiony, ale gdyby tylko dzięki naszej cnocie, to przyjście Chrystusa i wszystko, co dokonało się zgodnie z ekonomią, byłoby zbyteczne. Ale nie tylko dzięki miłości i nie dzięki naszej cnocie, ale dzięki obu. Wybrańcy, powiada, my. Wybierający wie co Wybiera. W miłości, powiada, najpierw nas powołał. Bo cnota nie zbawiłaby nikogo, gdyby nie było miłości. Powiedzcie mi, jaka byłaby korzyść dla Pawła i co by odkrył, gdyby Bóg go nie powołał z góry i umiłowawszy go, nie przyciągnął go do siebie? Innymi słowy, chodziło o miłość, a nie o naszą cnotę, aby otrzymać tak wielką nagrodę” (I. Zlat.). Zatem w działaniu Boga na św. Pawła różnią się: jego powołaniem i jego przyciąganiem ze względu na szczególną miłość Boga, który widzi to, co ukryte w człowieku. Dokładnie to samo objawiło się w wyborze Mateusza, w którym Bóg, „znając tajemnicę”, „rozpoznał perłę leżącą w błocie”, a zatem „pomijając innych, którzy z zewnątrz wydawali się lepszymi uczynkami Mateusza”, „i zachwycając się jej pięknem (perłą), wybrał go i dodał własną łaskę do szlachetności jego woli” (I. Zlat.). To samo stało się z rodzicem Grzegorza Teologa: wybraniem „dobrych obyczajów”, daniem mu „daru Bożego” – życzliwej, wierzącej chrześcijańskiej żony i poprzez jej pociąg do Chrystusa. Tak działa łaska uprzedzająca (wyrażenie rzadko używane przez starożytnych ojców), czyli (bliższe wyrażeniu patrystycznemu) nazywająca łaskę, łaskę przede wszystkim Ojca i Syna. Dotyka każdego, ale nie u każdego znajduje sprzyjający grunt. A gdy taką znajdzie, zamienia się w wyborcę, czego wyrazem jest pociąg do Chrystusa, przejawiający się w różnych postaciach. Ale jak dokładnie dokonuje się zbawienie tych, którzy są w stanie przyjąć wpływ przywołania łaski? Proces zbawienia rozpoczyna się od działania łaski na człowieka, zanim podejmie on jakikolwiek krok lub ruch w kierunku zbawienia w Chrystusie. „Dobry uczynek Boga zawsze poprzedza” (I. Zlat.). Łaska jest jak deszcz; "Gdyby nie było deszczu, nie byłoby ani owoców, ani cierni. I choć mówienie w imieniu deszczu wydawałoby się wyrzutem: Stworzyłem na ziemi owoce i ciernie, choć nieprzyzwoicie to mówić, to jednak jest sprawiedliwe. Cudowne czyny, które pochodzą od Boga, są jak deszcz, ale wola jest inna, jak ziemia uprawiana i zaniedbana" (oryg.). Tak więc w dziele naszego zbawienia poprzedza działanie Boga, potem przychodzi poznanie, a na końcu wiara. „W wyniku działania (wpływu Boga) powstaje wiedza... Wiedza podąża za wiarą, a wiara następuje za uwielbieniem” (Vasil. Vel.). Jak i przez co dokonuje się Boże działanie? Przez przyciąganie Ojca do Syna i przez działanie słowa Chrystusa, głoszenie ewangelii lub przez przewodnictwo Chrystusa. Tutaj łaska działa „z zewnątrz” (Cyrus. Hierus.), poprzez lekturę Pisma Świętego (oryg., Cyrus. Hierus.), poprzez wpływ innych (gr. Bog.), poprzez poczucie sumienia, w którym budzi się i wzmacnia poczucie grzeszności pod wpływem łaski, oraz inne „wiele różnych sposobów, w jakie można kogoś uzdrowić” (oryg.). Od działania łaski Chrystusa w ludzkim umyśle rozpoczyna się ruch: „rozum stopniowo otrzymuje uzdrowienie” (Smutek. Bóg). Pojawia się wiedza i pierwsze początki wiary. Ale ta wiedza i wiara mają nadal charakter czysto teoretyczny, racjonalny: „wiara dogmatyczna” jako „zgoda duszy (tj. samego umysłu) na coś”, wiara „od człowieka”, „od nas” (oryg.), wiara „poznawcza” (I. Zlat.). Łaska, działająca początkowo z zewnątrz, stopniowo z zapowiedzi wchodzi do środka; dusza staje się bardziej dostępna dla zrozumienia i zmiękcza (Cyr. Hierus). Wiara, rozbudzona łaską i rozwijająca się przy udziale człowieka, wzrasta w miarę usuwania ślepoty z oczu duchowych przez katechumena przez Lekarza dusz Chrystusa (Clim. Alex.). Ale samo oświecenie umysłu i szczere zainteresowanie nie wystarczą: potrzebujemy jeszcze skłonności woli, pełni naszej zgody, której „czekają Bóg i łaska Ducha” (I. Zlat.), gdyż wolna wola jest nienaruszalnym sanktuarium naszej duszy. To prawda, że ​​i pod tym względem łaska Chrystusa pomaga nam w skłanianiu naszej woli. Chrystus pomaga naszemu pragnieniu; „Jezus także daje wolę”; Tym samym pytaniem do paralityka „wciągał go w wiedzę” i „zachęcał do pytania”, przyciągał „energię” (Cyr. Hierus.). To działanie łaski Chrystusa na wolę jest jednak takim działaniem, które dotyczy pierwszych chwil poruszenia woli i wiąże się z przebudzeniem w niej ogólnych dążeń do Chrystusa, ale jednocześnie zapewnia pełną wolność naszej woli. „Pan testuje wolę” niczym dowódca wojskowy przy rekrutacji żołnierzy i nie oczekuje od nas niczego innego poza tą właśnie wolą. „Chociaż Bóg jest hojny w czynieniu dobra, od każdego oczekuje szczerej woli” (Cyr. Jerozolima). Kiedy następuje szczera skłonność naszej woli, wówczas następuje bezpośredni dotyk łaski na duszy (wizja senna rodzica Griega. Boga.); „Wtedy już wam nie zwiastują z zewnątrz, ale głos słyszycie w sobie, gdyż Duch mieszkający w was czyni umysł wasz mieszkaniem Bożym”. Tutaj zaczyna się wiara „od Boga”, pojawiają się „promienie światła i poznania”, ale to tylko „przedświt Ducha” (Cyrus. Jerozolima), który „poprzedza chrzest” (Grig. Bog.). To dopiero początek całkowitego oświecenia, całkowitego oświecenia duchowego, pełni wiary danej przez Boga, jednak przy naszym udziale i największych wysiłkach. Prace te polegają na „wstępnym oczyszczeniu” (Grig. Bog.) z grzechów, które niczym mgła przesłaniają nam duchowe światło (Klim. Alex.). To „oczyszczenie przed oczyszczeniem” „chroni dar (w chrzcie), aby doskonałość została powierzona czystości, a obdarowanemu dobru nie zagraża umiejętność przeciwna łasce”. „Najpierw musicie się oczyścić... Jest to konieczne w przypadku tych, którzy przystępują do chrztu nieostrożnie, bez przygotowania i bez umiejętności czynienia dobra, które nie zapewnia odkupienia”. „Przygotowanie do chrztu” ma ogromne znaczenie dla zachowania chrztu, „bo chrzest usuwa grzechy, ale nie usuwa nagany”. (Grieg. Bóg.). To wstępne oczyszczenie jest zatem konieczne do ćwiczenia i wychowania woli, do uwolnienia jej od złych nawyków, które tkwią w jej głębi, zakorzenionych w jej wolności i dlatego niemożliwych do wykorzenienia nawet przez łaskę, nie niszcząc wolności: nawyki muszą zostać skorygowane przez samą osobę (I. Zlat.), choć nie bez pomocy łaski. Przeglądając wszystko, co przydarza się człowiekowi w tym pierwszym okresie zbawienia, możemy zgodnie ze starożytnymi ojcami powiedzieć, że największy udział w tej sprawie należy do Boga. Do Niego należy: powołanie i początkowe przyciąganie do Chrystusa, oświecenie umysłu, wzbudzenie pragnienia i, za okazaniem naszego pozwolenia, wzmocnienie go mocą z góry poprzez bezpośrednie dotknięcie łaski duszy. Jedyne, co pozostaje człowiekowi, to: nie opieranie się boskiemu przyciąganiu, ostateczna zgoda i możliwa praca oczyszczająca. Najważniejsza i najtrudniejsza rzecz w tej całej sprawie: poza pierwszym krokiem – pociąganiem do Chrystusa – pojawieniem się w człowieku pragnienia zbawienia i wzmocnieniem determinacji lub dobrowolnej woli pójścia do Chrystusa, wszystko to jest bardziej dziełem Boga niż naszym. „Pomoc Boża jest potrzebna także po to, by życzyć dobra, zwłaszcza że samo przyzwolenie na to, co się należy, jest czymś Bożym, darem miłości Boga do człowieka, konieczne jest bowiem, aby zbawienie zależało zarówno od nas, jak i od Boga”. Ale „ponieważ sama wola jest od Boga, więc apostoł jest sprawiedliwy (Rzym. IX, 16) wszystko przypisywał Bogu” (Grig. Bog.). W chrzcie i bierzmowaniu, czyli jak nazywali ich starożytni ojcowie, w chrzcie wodą i Duchem, uzyskuje się „obfitą łaskę, to znaczy osiąganą przez wodę i Ducha”. Pierwszą łaską jest łaska wody, drugą łaską, „większą” z pierwszych, jest łaska Ducha (Cyr. Jerozolima). Konieczna jest akceptacja obu: nie można zadowolić się na przykład jednym. przez łaskę Ducha, czyli chrzest Duchem, jak pokazuje przykład Korneliusza (Cyrus. Jerozolima). W obu chrztach: 1) jesteśmy zjednoczeni z Chrystusem w Duchu i z Duchem przez Chrystusa; 2) zostajemy oczyszczeni, odrodzeni, stworzeni na nowo, adoptowani, umocnieni w wierze i dobrej woli; 3) natychmiast, bez żadnego wysiłku i wysiłku z naszej strony, chociaż 4) zbawienna moc tego podwójnego chrztu dla nas zależy od pewnych warunków z naszej strony. Przez chrzest wodą i Duchem zostajemy wszczepieni w Chrystusa i Ducha Świętego, otrzymujemy wszczepienie obu (św. Irin.), jesteśmy zjednoczeni zarówno z Chrystusem, z którym umieramy, jesteśmy pogrzebani i zmartwychwstamy (Cyrus. Jerozolima, Bazyli. Vel. itd.), a zatem „jesteśmy zjednoczeni z Duchem Bożym” (Tert.). w którym nasz wewnętrzny człowiek otrzymuje tchnienie życia, nową duszę. Jesteśmy zjednoczeni z Chrystusem w Duchu Świętym lub przez Ducha Świętego; My także jesteśmy zjednoczeni z Duchem Świętym przez Chrystusa, czyli w Chrystusie. Nie można ściśle oddzielić łaski Chrystusa od łaski Ducha Świętego; pierwszy nie może istnieć bez drugiego (św. Cypr) i odwrotnie, Duch nie może uświęcać bez Chrystusa, Syna Bożego (Vas. Vel.). Można jednak w pewnym stopniu rozróżnić „łaskę wody” od „łaski Ducha” (Cyr. Hierus.). Pierwsza jest przede wszystkim Chrystusowa, chociaż „bez Ducha nie można dać żadnego daru”, a w wodzie jest łaska „z obecności Ducha”, która czyni nas „uczestnikami łaski Chrystusowej” (Vas. Vel.). Druga łaska to przede wszystkim łaska Ducha Świętego, dlatego nawet św. Cyprian podążając za przebaczeniem Chrystusa: „przebaczenie Chrystusa i wynikająca z niego łaska niebieska są udziałem wszystkich w równym stopniu” (Cypr). Obie różnią się owocami. W chrzcie wodą i Duchem Świętym zostajemy oczyszczeni z grzechów, odrodzeni, stworzeni na nowo – przez działanie Trójcy Świętej, głównie Chrystusa Syna Bożego i Ducha Świętego. A przede wszystkim zostajemy oczyszczeni z grzechów; Ojciec ich opuszcza, Syn je podnosi, a Duch Święty oczyszcza ich z nich (Grig. Nissk.). Chrzest wodą oczyszcza ciało, a chrzest Duchem Świętym oczyszcza „głębiny” naszego ducha (gr. Bóg). Przez chrzest wodny odradzamy się w Chrystusie przez Ducha, który wszczepiając nas jak dzikie oliwki w Chrystusa i przyodziewając w Niego, odnawia nas życiem Chrystusowym (Irin.). W chrzcie Ducha jesteśmy odrodzeni, otrzymując tchnienie prawdziwego życia, Ducha Świętego, duszę naszej duszy. „Z Ducha mamy odrodzenie, z odrodzenia mamy odrodzenie, z odrodzenia poznajemy godność Tego, który odtworzył” (Grig. Bóg.). Tutaj, w chrzcie Duchem, wiara „od Boga” otrzymuje swą pełnię, staje się wszechdoskonała, już nie tylko dogmatyczna, ale prowadząca do kontemplacji Boga i „skuteczna ponad siły ludzkie” (Cyr. Jer., Oryg.). „Wiara doskonali się przez chrzest”. Duch, wylewając się jedynie na godnych, którzy zostali oczyszczeni z grzechów, prowadzi ich do pełniejszego poznania Boga oraz do świadomości synostwa i przybrania. „On (Duch), jak słońce, z którym spotyka się czyste oko, pokaże ci w sobie Obraz Niewidzialnego, a w błogiej kontemplacji Obrazu zobaczysz nieopisane piękno Prototypu” (Vasil. Vel.). „Duch porusza Twoją duszę”, gdy wymawiasz pierwszy dźwięk „po tych cudownych bólach rodzenia”, wołając Boga Ojca („Ojcze nasz”). Wylanie Ducha Świętego na nas, podobnie jak na apostołów w dniu Pięćdziesiątnicy, jest „obfitym nawadnianiem”, „zachęcającym naturę ludzką do dawania owocu cnoty Kultywatorowi ludzi” (I. Zlat.). A więc owoce chrztu wodą: oczyszczenie z grzechów i odrodzenie; owoce chrztu w Duchu lub bierzmowania: przywrócenie, adopcja, doskonalenie wiary i wzmocnienie sił do cnotliwego życia. Działanie łaski w chrzcie dokonuje się „bez trudu, wysiłku i dobrych uczynków”, „z wielką zwięzłością”, „jednym krótkim słowem”, w jednej chwili. „To, co powstaje w łonie matki, wymaga czasu, ale nie w wodzie, tutaj wszystko dzieje się w jednej chwili” (I. Zlat.). „Więzy niewiedzy zostają jak najszybciej usunięte z jednej strony przez wiarę ludzką, z drugiej zaś dzięki łasce Bożej, gdy grzechy zostają odpuszczone przez jedyne lekarstwo uzdrawiające, jakim jest chrzest Słowem” (Clim. Alex.). Przebudzenie nie jest dziełem sił ludzkich, ale „dziełem Boga”. „Nie nabywa się jej przez długie studiowanie przez długi czas, lecz w krótkim czasie można ją zdobyć dzięki łasce, która rodzi dojrzałość”. „Kiedy – mówi św. Cyprian – za pomocą fali porodowej zmyły się plamy mojego poprzedniego życia, w oczyszczone serce wlało się z góry jasne i czyste światło, kiedy po wchłonięciu Ducha Niebieskiego drugie narodzenie uczyniło mnie nowym człowiekiem, wtedy w zdumiewający sposób „wszystko się wyjaśniło, wszelkie wątpliwości zostały rozwiane i wiedziałam, że «to, co ożywiał Duch Święty, zaczęło być Bogiem». (Cypr.). Chociaż odrodzenie i odrodzenie nie zależą od naszej woli, a łaska jest „z pewnością nieodłączna” od sakramentów, jak słońce wschodzące niezależnie od naszych pragnień i modlitw (Grieg. Nissk.), to jednak dla „powodzenie” działania mocy Bożej na człowieka potrzebne są aspiracje i pragnienia odrodzonego. Tajemnica odrodzenia w chrzcie jest podobna do tajemnicy zwykłych narodzin. Jedno i drugie dokonuje się mocą Bożą; bez niej, przy zwykłym porodzie, aspiracje i wysiłki rodzących są „nieważne i bezużyteczne”; Bez tego nie mogą nastąpić duchowe narodziny ani odrodzenie, bez względu na to, jak bardzo tego pragniemy. Nie oznacza to jednak, że nasze „dążenia do tego, czego pragniemy” są bezużyteczne. Dzięki nim ci, którzy się odrodzili, „albo zdobywają pewien wzrost łaski, albo nie odwracają się od siebie wrodzonej łaski”, tej łaski, która „z pewnością jest nieodłączna od tych, którzy odradzają się dzięki tej tajemniczej ekonomii”. Możesz odwrócić od siebie łaskę, która z pewnością tkwi w sakramencie, która później objawia się u niektórych osób niegodnie przystępujących do sakramentów, w owocach życia obcych znakom odrodzenia: wyzwoleniu duszy od „nieczystości namiętności” i obecności „daru Ducha Świętego” (Grig. Nissk.). Trzeba pamiętać, że chrzest to jedynie „początek i fundament wielkich błogosławieństw”, że wewnętrzny, odrodzony człowiek jest jak dziecko, które musi rosnąć: „ten owoc rodzi się z wiary, przyniesiony na świat przez odrodzenie chrztu”. I nie wszystko w człowieku zmienia się przez chrzest. Natura ludzka w swej istocie się nie zmienia; władze duszy „nie ulegają przekształceniu”; nawet zło ​​„nie zostaje całkowicie zniszczone”; istnieje jedynie „stłumienie ciągłości zła”; „człowiek wyrzeka się kontaktu ze złem”. Coś podobnego dzieje się, gdy wąż „głowa jest martwa, ale ogon wciąż ożywiony jest własną drażliwością i nie jest pozbawiony żywotności, widać więc, że występek, uderzony śmiertelnym ciosem, nadal zakłóca życie swoimi resztkami” (Grieg. Nissk.). Te pozostałości to umiejętności zakorzenione w wolnej woli człowieka, czyli w obszarze nienaruszalnym dla samego Boga i Jego łaski. Dlatego chrzest nie niszczy przyzwyczajeń, tych pozostałości grzechu: „chrzcielnica niszczy grzechy, ale nawyk poprawiacie” – zauważa św. I. Zlatoust. I co należy zrobić przed chrztem, w okresie wstępnego oczyszczenia; w przeciwnym razie lepiej nie rozpoczynać sakramentu: „zniszcz złe nawyki, które się w tobie zakorzeniły, zniszcz nawyk, abyś po chrzcie nie wrócił do niego ponownie” (I. Zlat.). W ten sam sposób chrzest nie niszczy nawyku dobra: „chrzest, zmazywanie grzechów, nie niszczy korekty” (ϰατορϑωμάτων, Grieg. Bog.), - dosłownie dobre uczynki, które pozostają w woli w postaci umiejętności na dobre. Życie ludzkie po chrzcie: poprawa, pomyślność. Dalszy rozwój człowieka chrześcijańskiego dokonuje się także przez działanie łaski w zjednoczeniu z wolą ludzką, przy czym jednak ta pierwsza ma ogromną przewagę nad wysiłkami drugiej. „Człowiek nowo oświecony, jeśli do wiary nie dodaje przestrzegania przykazań, jest niczym innym jak osobą niewinną”; jest „jak młody wojownik, którego właśnie wpisano na listy wojskowe”; „Za przywdzianie szaty nieskazitelności i obmycie grzechów” nie otrzymamy nagrody (Grig. Nissk.). · Trzeba „przestrzegać chrztu”, czyli przyjąć jego pełne łask owoce i dary. To zachowanie zależy zarówno od Boga, jak i od nas (Grzegorz Bog.). „Do doskonalenia cnót konieczne jest połączenie wysiłku ludzkiego i pomocy, która z góry schodzi przez wiarę” (Vas. Vel.). Duch Święty „dla wszystkich, którzy szczerze przyjęli dar (w chrzcie) pozostaje pomocnikiem i współmieszkańcem, tworząc w każdym dobro, dla postępu w sprawach wiary”, jednak ta pomoc Boża i wzrost w dobroci wymagają z naszej strony pracowitości i wysiłku. „Prawda uczynków i łaska Ducha” muszą „jednoczyć, lecz oddzielenie od siebie nie przynosi żadnej korzyści duszy, bo tak jak łaska nie może mieszkać w duszach uciekających przed zbawieniem, tak sama moc cnót ludzkich nie wystarczy, aby dusze nieuwikłane w łaskę doprowadzić do doskonałej formy życia” (Grig. Nissk.). Nasz dobrobyt jest podobny do tego, co dzieje się w rolnictwie.” „Tak jak dobro rolnictwa, twórczość owoców, składa się z dobrej woli rolnika, zgodnie z jego sztuką, z mimowolnej dobroci powietrza, zależnej od Opatrzności i dostatecznie obfitego deszczu, tak dobro racjonalnego świata składa się z jego wolnej woli i natchnienia mocy Bożej w tym, który wybiera to, co najlepsze. Nie tylko po to, aby stać się dobrym i życzliwym, potrzebna jest nasza wola i boskie natchnienie, które u nas nie zależy od naszej woli, ale jest to także konieczne, aby ten, kto stał się dobrym i dobrym, pozostał w cnocie: bo nawet doskonały upadnie, jeśli wznosząc się w dobroci, uważa się za jej sprawcę i nie oddaje należnej chwały Temu, który go obdarzył w o wiele większym stopniu zarówno dla stworzenia, jak i zachowania cnoty. (oryg.). Zatem nieporównywalnie duży udział w naszym dobrobycie należy do Boga, Jego łaski, podczas gdy dla nas jest on niewielki. „Aby odnieść sukces, potrzebne są dwa udziały od wielkiego Boga, mianowicie pierwszy i ostatni, a także jeden udział ode mnie” (Grig. Bóg.). „Większość należy do Boga, ale jednocześnie sami wnosimy coś małego”. Można nawet powiedzieć, jak powiedział Apostoł (Rzym. IX, 16), że wszystko należy do Boga, „bo do kogo należy największy, więc do niego należy wszystko, do nas należy wybór i wola, do Boga zaś spełnienie i zakończenie”. Przedwybór i wola pozostają nam: łaska „nie powstrzymuje naszych pragnień, aby naszej woli nie zaszkodzić”. „Bóg nie chciał, żeby wszystko było Jego dziełem, żeby nie wydawało się, że na próżno nas koronuje i odwrotnie (nie chciał, żeby wszystko było) od nas, abyśmy nie popadli w szaleństwo, bo jeśli jesteśmy aroganccy, mając mniejszy udział, to co by było, gdybyśmy byli panami wszystkiego”? Naszą wolą, rozporządzeniem woli i możliwymi dobrymi uczynkami musimy „przyciągnąć do pomocy łaskę Bożą”, a wtedy „łaska nie tylko jest obecna w pracy i niebezpieczeństwach, ale także uczestniczy w tych czynach, które wydają się najłatwiejsze i wszędzie udziela pomocy”, tak że „nieustanna obecność łaski w nas jest przyczyną wszystkich dobrych rzeczy. Ona nas prowadzi do wszystkiego, co dobre, tak jak gdy od nas odlatuje, niszczy nas i czyni bezbronnymi”. Dlatego „będzie nas obchodzić tylko jedno, jak przyciągnąć Jego łaskę, jak przyciągnąć na siebie jej silny wpływ” (I. Zlat.). Tak właśnie dokonuje się nasz postęp przy wszechmocnym i wielkim wpływie Boga oraz przy naszym stosunkowo niewielkim udziale w tej materii. Ale co dokładnie dzieje się z człowiekiem w stanie dobrobytu? Duch Boży przywraca najwyższą część naszej istoty do swej mocy i panowania w stosunku do ciała i krwi, czyli do ciała i dolnej zwierzęcej części naszej duszy. Aby jednak tak się stało, trzeba po otrzymaniu wkroplenia Ducha (w chrzcie) stawać się lepszym w życiu przez wiarę i wydawać owoce Ducha, wykazywać się czujnością, pracowitością i nie odrzucać Ducha. Jeśli to wszystko będzie przestrzegane, Duch Boży wzmocni ducha ludzkiego i pomoże mu ujarzmić niższe aspekty i części istoty ludzkiej, a człowiek zostanie przywrócony do stanu pierwotnego. Udoskonalanie człowieka, poczynając od wszczepienia w Chrystusa przez Ducha i wylanie Ducha (w chrzcie i bierzmowaniu), trwa przy udziale człowieka przez całe jego życie, gdyż w tym życiu dopiero „stopniowo przyzwyczajamy się do postrzegania i niesienia Boga”. „Pełna łaska Ducha” w przyszłym życiu „uczyni nas podobnymi do Niego i udoskonali nas zgodnie z wolą Ojca, gdyż uczyni nas (ostatecznie) na obraz i podobieństwo Boże” (Irin.). Jest to całkowite odtworzenie, które następuje po odrodzeniu (gr. Bog.), którego początek leży w chrzcie – „podstawie i początku wielkich błogosławieństw” (gr. Nissk.). Ave. Makari z Egiptu wprowadza nas jeszcze głębiej w proces doskonalenia człowieka, wskazując jako cel dalszego postępu „przemianę” duszy ludzkiej, „zmianę jej wyglądu”, całkowite wykorzenienie grzechu, stopniowe kształcenie ludzkiej woli, całkowite zjednoczenie całej naszej duszy z całym Chrystusem i z całym Duchem, jakby chciała się z Nimi „rozpuścić”. W duszy nawet po chrzcie grzech zagnieżdża się w jej głębokich zakamarkach: „wąż czai się pod samym umysłem, w głębinach myśli, gniazduje i zabija w tak zwanych zakamarkach i skarbnicach duszy, bo serce jest otchłanią”. Chociaż dusza jest oczyszczona, choć „źródło tryska czystą wodą, pod spodem leży błoto”. „Dym i grzech pozostają z łaską”, gdyż łaska może trwać z grzechem, nie będąc przez niego skalanym. „Dusza ma wiele członków (wieloskładnikowych) i wielką głębię”. „Kiedy człowiek szuka łaski, ona przychodzi do niego i obejmuje na przykład dwie części duszy”. „Ale większa jego część jest opętana przez grzech, a tylko jedna część jest pod łaską”. Zadaniem łaski jest zawładnięcie wszystkimi obszarami duszy i zniszczenie, „osuszenie” samego „korzenia grzechu” ukrytego w wolnej woli. Chociaż „łaska może człowieka w jednej chwili oczyścić” na jego korzyść, działa ona nie nagle, ale stopniowo, „na różne i różnorodne sposoby”: najpierw oświeca duszę „częściowo”, a nie całą; czasami wycofuje się na chwilę, aby stopniowo ogarnąć to wszystko, przeniknąć do jego głębi i wysuszyć sam korzeń grzechu w głębi ludzkiej woli. A wszystko to właśnie ma na celu sprawdzenie i ćwiczenie ludzkiej woli oraz wzmocnienie naszej czujności, gdyż nawet ten, kto znajduje się na wysokim stopniu doskonałości i jest prawie całkowicie objęty łaską, może upaść, jeśli dopuści do zaniedbania i popadnie w wywyższenie. Łaska w różny sposób wychowuje naszą wolę, aby doprowadzić ją do takiego stanu, w którym dusza zostanie całkowicie oddana Bogu, kiedy stanie się tronem Bożym, kiedy „Chrystus ją niesie, prowadzi i podtrzymuje”, jak rydwan z wizji Ezechiela, kiedy „dusze święte są niesione i wspierane przez Ducha Chrystusowego”, kiedy „do głębokości skutecznej łaski trzyma umysł w ramionach i wynosi do nieba”, a wola zostaje „związana łaską, zniewolona”. ją”, chociaż jakimś cudem nie traci wolności. Wtedy zło z początku „wydaje się rozrzedzać i upłynniać”, a w końcu, jak korzeń rośliny czy źródła, całkowicie wysycha. Wszystko to dokonuje się poprzez nieustanne przejawianie przez człowieka „woly i dobrej pracowitości”, zmuszanie się nawet do pragnienia dobra, „przygotowanie się jak najbardziej do dobra”, początkowe dążenie woli (por. św. I. Chryzostoma), a potem „sam Pan łatwo i bez trudu wszystko w Nim stwarza”, a tymczasem „wszystko nam przypisuje”. Dopełnieniem całego procesu awansu chrześcijanina jest wniknięcie do jego duszy całego Chrystusa i całego Ducha Świętego, całkowite zjednoczenie całej duszy z Chrystusem i Duchem, dusza z duszą, hipostaza z hipostazą, dla której Bóstwo zwołuje swą niedostępną chwałę, zmniejsza się do zjednoczenia z ograniczoną duszą ludzką (przyp. Mac. Egipt). Dzieje się to „przez powodzenie w dobrych uczynkach, zamieszkiwanie Ducha” i wejście Chrystusa Oblubieńca w głębiny duszy, do jej „wnętrza”, do „wszystkich bram duszy”, o których mówił św. Grzegorz z Nyssy, i owego połączenia z Duchem Bożym, które rozpoczyna się od chrztu i powinno trwać przez całe życie w formie ścisłego związku małżeńskiego, o którym pisał Tertulian. „Dusza łączy się z Duchem Bożym, a ciało podąża za duszą jako jeniec oddany w posagu, a nie jako sługa duszy, ale Ducha. O! błogosławione małżeństwo, jeśli nie pozwala na cudzołóstwo”. Obraz stanu przeciwnego dobrobytowi – opętanie duszy przez grzech, dominacja w niej grzechu – szczególnie wyraziście ukazuje się także w dziełach św. Makariusza z Egiptu. Łaska jest wypierana ze wszystkich obszarów duszy: grzech obejmuje wszystkie jej części. „Całe źródło staje się mętne, a dusza, gdy się oburza, miesza się z występkiem, a szatan staje się jednym z duszą”, zasiadając na nim jak na swoim tronie (Mac. Egipt). Jednak nawet wtedy łaska Boża nie opuszcza całkowicie duszy: „Duch, choć nie ma kontaktu z niegodnymi, to jednak najwyraźniej w jakiś sposób współistnieje z tymi, którzy zostali kiedyś zapieczętowani, oczekując zbawienia po nawróceniu” (Basil. Vel.). Co więcej, wolna wola nie zostaje utracona: grzech jest zbójcą szalejącym w duszy, ale jest tam także pan domu, chociaż zbójca osłabiony, tak że istnieją: „zwłaszcza zbójca, a zwłaszcza pan domu” – wolna wola (Mak. Egipt). Dlatego chorób duszy nie można uważać za rany cielesne; te ostatnie są nieuleczalne, „z wolą nic takiego się nie dzieje, ale często zły człowiek, chcąc, może się zmienić i stać się dobrym, a dobry człowiek, będąc nieostrożnym, może popaść w zło” (I. Zlat.). Inaczej mówiąc, w naszej woli, ze względu na nieodłączne od Stwórcy pragnienie dobra, nigdy, niezależnie od tego, jak poważny jest nasz grzeszny stan, nie zanika całkowicie żywotność ani możliwość nawrócenia, a zatem nie można dopuścić do nieuleczalności woli. Jeśli ktoś tego pragnie, rozwiną się pod wpływem łaski te skłonności witalne, które nigdy całkowicie nie opuszczają chrześcijanina, i dokona się nawrócenie grzesznika. Podążając raczej drogą teologicznego niż antropologicznego objawienia nauki o łasce Bożej zarysowanej przez starożytnych ojców, czyli wychodzącej z nauczania o Przyp. Trójcy w Jej objawieniu się światu mieliśmy okazję: 1) dostrzec w patrystycznym ujęciu łaski jej podział na prywatne lub, jak mówi Orygenes, na jej szczególne typy, a mianowicie na łaskę Boga Ojca i Syna z jednej strony i łaskę Ducha Świętego z drugiej, przez co 2) wyjaśniła się nauka starożytnego Kościoła na temat tego czy innego działania łaski na człowieka, a mianowicie: o innym działaniu łaski Ojca i Syna, a jeszcze innym – o łasce Ducha Świętego Ducha oraz 3) doprecyzowano moment i zakres zarówno działania Boga, jak i udziału człowieka: że działanie Boga w łasce Boga Ojca i Syna poprzedza wszelkie uczestnictwo człowieka i je pobudza, zaś zdecydowane uczestnictwo i skłonienie człowieka na stronę łaski poprzedza nowe, szczególne działanie łaski, czyli łaskę Ducha Świętego. Ducha, który daje szczególną pomoc i wsparcie słabym siłom ludzkim, 4) aby w chrzcie, oprócz oczyszczenia ze zmaz ciała i duszy, nastąpiło połączenie duszy ludzkiej z mocą Bożą, łaską Chrystusa w Duchu Świętym, poprzez nadprzyrodzone działanie Boga, 5) aby to zjednoczenie z Bogiem w późniejszym życiu chrześcijanina, w stanie jego pomyślności, stawało się coraz bliższe, aż do całkowitego przekształcenia natury ludzkiej i przeniknięcia jej łaską, przez co nasze wola ze swoim pragnieniem i dążeniem musi zawsze wyprzedzać łaskę, aby pobudzić ją do działania, ale 6) że jednak nieporównywalnie duży udział w sprawie postępu, jak na początku zbawienia, należy do łaski, ale dla nas jest to coś małego: łaska nie tylko poprzedza i dokonuje, ale także dopełnia nasze zbawienie, a my jesteśmy tylko przez nią pociągani i uczestniczymy w naszym zbawieniu, które w istocie przez nią się dokonuje - niesprzeciwianie się, zgoda, postanowienie, pragnienie naszej woli i możliwy wkład naszych słabych sił w nią poprzez prawdę czynów. Doświadczenie formuły dogmatycznego nauczania o łasce Bożej na przykładzie starożytnych dzieł ojcowskich. W oparciu o poprzednią prezentację uważamy za możliwe przedstawienie czytelnikom następującego doświadczenia formuły dogmatycznego nauczania o łasce Bożej, opracowanej na podstawie starożytnych wyjaśnień ojcowskich i wyrażonej możliwie dosłownie słowami samych starożytnych świętych. ojcowie i nauczyciele Kościoła aż do bł. Augustyn. 1) Łaska Boża, zasadniczo jedna, dzieli się ze względu na sposób swego działania na człowieka na łaskę Boga Ojca i Syna oraz na łaskę Ducha Świętego. Pierwsza – atrakcyjność Ojca i przewodnictwo, oświecenie Syna – działa na wszystkich godnych i niegodnych; druga to pomoc i asystencja Ducha Świętego, niczym łaska najwyższa – tylko dla godnych. 2) Łaska pierwsza – Ojca i Syna, oparta na wstępnym odpuszczeniu grzechów wszystkich ludzi przez Boga Ojca, w Chrystusie Odkupicielu, a zatem działając na wszystkich, wzywa wszystkich bez różnicy do zbawienia i można ją nazwać powołaniem. Zamienia się w taką, która selekcjonuje i przyciąga poprzez wgląd w najgłębsze wnętrze człowieka, w nastrój ludzkiej woli, znany Bogu i zanim objawi się to w czynach. Powołanie łaski w obu stanach, czyli jako przywołanie wszystkich i przyciągnięcie niektórych, wybranych, można nazwać zgodnie z Ostatnim. wschodni patriarchowie, poprzedzający 837. 3) Człowiek jako podmiot działania łaski jest istotą głęboko zniszczoną zarówno na ciele, jak i na duszy przez grzech przodków, a przez to słabą, bezsilną, z niezniszczalnym, ale pociągającym do dobra, głęboko osadzonym przez Stwórcę w jego naturze, z zaciemnionym, zniekształconym, ale nie zniszczonym obrazem Boga w umyśle, sercu, a nawet woli, w którym zło zakorzenia się najgłębiej w postaci złych nawyków. Dziełem łaski Bożej jest oczyszczenie, ożywienie i odtworzenie całej natury ludzkiej, a w szczególności woli ludzkiej, nie niszcząc, ale jej wolność, a zatem z udziałem samego człowieka w sprawie jej odtworzenia. Dopełnienie zbawienia dla tych, którzy są godni łaski przyciągnięcia do Chrystusa, dokonuje się w następujący sposób. 4) Łaska, która przyciąga zbawienie w Chrystusie, działa na człowieka najpierw na różne sposoby z zewnątrz: poprzez znajomość Pisma Świętego, poprzez otaczające go środowisko chrześcijańskie i inne sposoby, dzięki którym można kogoś uzdrowić. Działając na umysł, przyciągająca (uprzedzająca) łaska stopniowo przenika do głębi serca i pomaga ludzkiej woli, budząc w niej pragnienie zbawienia. W osobie pojawiają się początki wiary, ale na razie tylko wiara dogmatyczna, wiara od człowieka, wiara jako zgoda na przyjęcie kazania ewangelicznego. 5) Ale działając na wolę człowieka, łaska nie narzuca woli, ona ją poddaje próbie i czeka na jej skłonność. Kiedy następuje ta skłonność, zaczyna działać szczególna łaska – łaska Ducha Świętego, oczekująca właśnie tej skłonności, aby udzielić osobie dalszej, jeszcze potężniejszej niż dotychczas pomocy i wsparcia. Od działania tej szczególnej łaski zaczyna się przedświt Ducha, w duszy pojawiają się promienie światła i poznania, wiara się wzmacnia, rodzi się wiara od Boga. Jednak do całkowitego oświecenia Duchem, do pełni wiary, do całkowitego oczyszczenia i odrodzenia, potrzebne jest szczególne działanie łaski w chrzcie wodą i Duchem (chrzest i bierzmowanie), a przede wszystkim jako przygotowanie do tego, wstępne oczyszczenie, oczyszczenie przed oczyszczeniem. Wstępne oczyszczenie, które polega na praktykowaniu dobra, jest konieczne zarówno do godnego przyjęcia łaski chrztu, jak i do osłabienia woli przyzwyczajeń wobec grzechu, które wraz z nim narosły i dlatego są przeciwne łasce. 6) W chrzcie wodą i Duchem (chrzest i bierzmowanie) przez łaskę dokonują się oczyszczenie człowieka ze wszystkich grzechów, odrodzenie (w chrzcie wodą), odnowienie, adopcja, umocnienie w wierze i dobrej woli (w chrzcie Duchem Świętym). Przez chrzest wodny Ojciec odpuszcza nam grzechy, Syn je gładzi i oczyszcza nas od grzesznych brudów przez Ducha Świętego. W chrzcie wodnym otrzymujemy łaskę Chrystusa w Duchu Świętym, a w chrzcie Duchem (mirrą) łaskę Ducha Świętego przez Chrystusa; w obu chrztach jednoczymy się z Chrystusem w Duchu Świętym i z Duchem Świętym przez Chrystusa – otrzymujemy wszczepienie Jednego i drugiego. Od Ducha Świętego (w bierzmowaniu) otrzymujemy tchnienie prawdziwego życia, duszę naszej duszy, początek odrodzenia, śmiałość nazywania Boga Ojcem i obfite nawadnianie, skłaniające naturę ludzką do oddania owocu cnót Kultywatorowi ludzi. Działanie łaski w chrzcie dokonuje się bez naszego wysiłku i wysiłku, z wielką szybkością, poprzez jedno krótkie słowo, w jednej chwili. W chrzcie z pewnością obecna jest łaska, niezależnie od naszej woli i pragnienia, jednak aby działanie łaski na człowieka było skuteczne, musi on mieć pragnienie tego, czego pragnie (odrodzenia i odbudowy). 7) Chrzest jest początkiem i fundamentem wielkich błogosławieństw, ale tylko początkiem. Całkowita przebudowa człowieka w nim dopiero się rozpoczyna: natura duszy wraz z jej władzami i cechami osobowymi nie ulega przekształceniu; korzeń zła nie zostaje całkowicie zniszczony przez chrzest, tak jak dobre uczynki dokonane przed chrztem nie zostają wymazane przez wody chrztu. Obydwa w formie umiejętności pozostają nienaruszalne w woli w jej wolności łaski. Dlatego konieczne jest dalsze działanie łaski na człowieka, jej dalsza pomoc i asystowanie mu. Zło, podobnie jak dobro, może wyrosnąć z nasion i zakorzenić się w wielkie drzewo. Zatrzymanie rozwoju pierwszego i wspieranie wzrostu drugiego jest sprawą łaski w zjednoczeniu z wolą człowieka. Działania łaski reprezentują ciągłość, mądrą stopniowość i różnorodność sposobów oddziaływania na człowieka, przy pełnej ochronie i jedynie mądrym kierowaniu jego wolną wolą. 8) Ostateczne odrodzenie, przemiana duszy człowieka, przy czynnym udziale jego woli, dokonuje się dzięki łasce przez całe dalsze życie po chrzcie. Duża część, prawie wszystko w tym przypadku, jak na początku zbawienia, nie należy do człowieka, ale do łaski Bożej, ale do człowieka coś małego. Nie powstrzymując ludzkiego pragnienia ochrony ludzkiej wolności, łaska wymaga początkowego pragnienia ludzkiej woli, aby przyciągnąć ją (łaskę) do pomocy, wsparcia, głębokiej świadomości bezsilności człowieka, pełnego nadziei jedynie w Bogu, przy jednoczesnej jednak stałej trosce i uważności na jego stan moralny oraz możliwym udziale jego słabych sił w tym, czego dokonuje łaska. Reszta dokonuje się przez łaskę, której działanie polega na przekształceniu duszy ludzkiej, na całkowitej zmianie jej wyglądu, na ostatecznym wyschnięciu korzenia grzechu w ludzkiej woli, na stopniowym wlaniu całego Chrystusa i całego Ducha Świętego. we wszystkie obszary duszy, aż do całkowitego, na ile jest to możliwe dla ograniczonej istoty ludzkiej, zjednoczenia z Bogiem. 9) W przeciwieństwie do postępu, stan grzeszny polega na mniej lub bardziej całkowitym objęciu duszy przez grzech, przy czym łaska Boża nie oddala się całkowicie od zapieczętowanej na chrzcie duszy, lecz w jakiś sposób z nią współistnieje, oczekując na jej nawrócenie. Łaska i grzech mogą współistnieć w duszy ludzkiej w różnych jej obszarach. Oczekiwana przez łaskę możliwość nawrócenia grzeszników kryje się w głębinach ludzkiej wolności, która nigdy do końca nie zanika zarówno w stanie wysokiej sprawiedliwości, jak i w najgłębszym upadku człowieka, w wyniku czego nigdy do końca nie zanika możliwość nawrócenia największych grzeszników, a także upadek wielkich sprawiedliwych. Kompilacja tej formuły była ostatecznym celem wszystkich naszych możliwych prac nad badaniem twórczości starożytnych ojców w tym zakresie. Dla porównania z zaproponowaną właśnie formułą nie sposób nie przytoczyć następującej, także swego rodzaju formuły z jednego z dzieł naszego słynnego ascety teologa, księdza Teofanesa – formuły jednak niekompletnej, odnoszącej się jedynie do głównych i głównie pierwszych momentów procesu zbawienia, ale uderzającej niezwykle całkowitym podobieństwem do idei, a często także wyrażeń starożytnych ojców. "Wraz ze słowem ewangelii wzywającym do zbawienia przez słuch ucha, łaska przenika duszę i ją podnieca. Ale pobudza tylko myśli i uczucia. Ponieważ pragnienie i skłonność woli muszą wkrótce uformować się, wycofuje się i czeka na to, co wybierze właściciel duszy. Kiedy kształtują się pragnienia i skłonności woli, znowu przychodzi z pomocą i pomaga ustalić, do czego wola jest skłonna. W ten sposób działa skrucha za grzechy powstały, chęć pozbycia się skrajności, do których prowadzą, wiara w proponowany obraz wybawienia, podjętą w jej wyniku decyzję i inicjację sakramentów. We wszystkich tych chwilach łaska Ducha Świętego podąża za wolą. Bez niej łaska Boża nie wywoła swą mocą wbrew woli tego, co powinno zależeć od poruszeń woli. Kiedy wreszcie łaska, która dotychczas działała z zewnątrz, przyćmiewając, wkracza w sakrament do wnętrza i łączy się z duszą człowieka, wówczas nie jest już potrzebny żaden szczególny ruch woli. Przygotowała się do tego wszystkimi swymi dotychczasowymi wysiłkami i otworzyła się na łaskę, oddając się Panu w ostatecznej decyzji” 839. – „Decyzja jest głównym momentem w strukturze moralnej tego, kto zwraca się do Pana; ale dopóki nie jest jeszcze zapieczętowana tajemniczą łaską, jest krucha, zawodna, bezsilna. Dlaczego za nim ofiarowano św. chrzest. To, co jest dane na chrzcie, jest darem Bożym, który jest dany, ale nie bezwarunkowo. Warunkiem jest podjęcie tej decyzji przez wiarę. Dla tej decyzji przez wiarę łaska Boża wchodzi do wnętrza przez sakrament i łączy się tam z duchem człowieka, podtrzymującym tę decyzję, i łagodząc tę ​​decyzję, zasiewa ziarno i zarodek nowego, duchowo wypełnionego łaską życia. Osobista decyzja, sama w sobie słaba, przyobleczona jest tu w moc z góry... Tutaj łaska i wolność łączą się ze sobą i potem działają nierozłącznie przez całe życie, chyba że znowu przyjdzie jakiś grzech, który je rozdzieli” 840. „Odtąd łaska trwa nierozerwalnie z wolnością, ale nadal działa tak samo jak poprzednio, krzewiąc i wzmacniając pragnienie i siłę zbawienia, nie dotykając jednak nigdy sanktuarium wolności – jej arbitralnego wyboru i skłonności” 841. Cała różnica pomiędzy tym rozumowaniem zmarłego świętego a powyższą formułą patrystyczną polega jedynie na braku rozróżnienia pomiędzy rodzajami łask i braku szczegółów w opisaniu procesu naszego zbawienia, począwszy od chrztu, a kończąc na okresie pomyślności, o którym mówi się jedynie w sposób najogólniejszy. Natomiast co się tyczy pierwszych chwil zbawienia, to przytoczone słowa księdza Teofana w całości i w każdym wyrażeniu z osobna tchną duchem patrystycznym, stanowiącym bez wątpienia owoc głębokiego i przemyślanego studium dzieł patrystycznych, w związku z którym pozwoliliśmy sobie na przedstawienie wspomnianej wyżej argumentacji zmarłego świętego, która w naturalny sposób przyszła nam na myśl przy przedstawianiu starożytnej patrystycznej nauki o łasce. Na zakończenie całego naszego badania kilka ogólnych ocen i komentarzy. Kilka ogólnych przemyśleń i komentarzy końcowych. Wyjaśnienie poglądów starożytnych ojców rzuca sporo światła na późniejszą historię objawienia nauki o łasce. Dla starożytnych ojców Wschodu, o ich elastycznych, zrównoważonych i zdyscyplinowanych umysłach pośród dysput teologicznych (o Trójcę Świętą i Osobę I. Chrystusa), takie przesady i wahania w nauczaniu o wzajemnych relacjach łaski i wolnej woli człowieka, z którymi spotykamy się później, gdy ludzie Zachodu zaczęli odkrywać ten punkt nauczania, były niemożliwe. Starożytni wschodni ojcowie zgodzili się i rozwinęli w całkowitej harmonii wszystkie trzy główne idee leżące u podstaw wspomnianego nauczania Kościoła prawosławnego: ideę przewagi, najpotężniejszego, wszechobejmującego działania łaski Bożej w naszym zbawieniu, następnie ideę nienaruszalności, ochrony przez samą łaskę i kierowania przez nią wolną wolą człowieka, a wreszcie ideę połączonego działania mocy Bożej i sił ludzkich od początku zbawienia do jego końca. Żadna z tych idei nie tłumiła drugiej i rozwijały się normalnie, wyłaniając się z kontemplacji mądrości i dobroci Trójjedynego Boga, naszego stwórcy, żywiciela, odkupiciela i uświęcającego. Nie tak powinno było się zdarzyć, gdy Zachód, ze swoim niezrównoważonym i niezdyscyplinowanym umysłem w subtelnych sprawach dogmatycznych, podjął się rozwiązywania kwestii soteriologicznych. First of all, the Pelagians seized on the ancient broad concept of grace. Wypełniwszy treść swojej koncepcji tym, co starożytni ojcowie nazywali łaską Boga Ojca i Syna, a ponadto nie tym, co w tego rodzaju łasce wyrażało się działaniem mocy Bożej na duszę każdego pojedynczego człowieka, ale tym, co odnosiło się do darów Bożych obiektywnie danych przez łaskę Boga Ojca przez Syna Bożego dla całego rodzaju ludzkiego (gratia naturalis, gratia legis, gratia Christi), zamienili pojęcie łaski w pojęcie łaski God-given means contained in the Godlike human nature, in the revelation of the old and the new, and in the redemption of Christ. To jest ich zdaniem właśnie ta pomoc Boża, która jest nam głównie, prawie wyłącznie konieczna i w zasadzie wystarczająca do naszego zbawienia. Łaska Ducha Świętego (gratia Spiritus Sancti) jest ich zdaniem mocą Bożą, która pomaga nam jedynie łatwiej dokonać tego, co da się zrobić, choć nie tak łatwo, bez niej, własnymi, samowystarczalnymi siłami. I tak wśród Pelagian zamiast dwóch sił sprawujących nasze zbawienie, Bożej i ludzkiej, pozostała jedna władza ludzka, która wraz z obiektywnymi darami Bożymi (gratia legis, gratia Christi) zajęła miejsce łaski jako mocy Bożej, pomagając nam w sprawowaniu naszego zbawienia w Chrystusie. To nadużycie szerokiego zakresu starożytnego pojęcia łaski, początkowo niezauważone przez ludzi Wschodu, zwiedzionych wyimaginowaną tożsamością nauczania Pelagiana z ich szerokim pojęciem łaski 842, zostało przede wszystkim dostrzeżone i potępione przez bł. Augustyn. Jednocześnie stanął przed koniecznością zawężenia pojęcia łaski i nie zaprzeczając jej „różnorodności”, musiał na szczególnie eksponowanym miejscu wyprowadzić ideę łaski jako szczególnej mocy Bożej, a konkretnie łaski Ducha Świętego. Jednak wyolbrzymiając stopień znikomości i zniszczenia naszych sił przez grzech pierworodny i nie dając im nic innego jak tylko całkowitą grzeszność, przypisał całe dzieło osiągnięcia naszego zbawienia działaniu jedynej, wszechskutecznej łaski Bożej. I znowu pozostała tylko jedna siła, która powoduje nasze zbawienie, ale nie ludzkie, jak Pelagianie, ale Boże. Nie było harmonijnego połączenia obu. Augustyn. Oscylacja między tymi dwoma poglądami wyrażała się w tzw. semipelagianie, który polegał na ustępstwach, transakcjach i mechanicznych połączeniach tego, co niestosowne. Uczynił ustępstwo na rzecz pelagianizmu już w pierwszej chwili zbawienia, przypisując początek wiary niezależnemu działaniu samego człowieka, następnie podobne ustępstwo bł. Augustyna, przywłaszczając sobie początek łaski i pojawienie się w człowieku dobrego działania. Dalej, przypisując łasce wzrost wiary i poprawę cnotliwego życia, Semipelagianie podążali za bł. Augustyna i ostateczne umocnienie w wierze i cnotliwe życie przyswojone przez samego człowieka, poszli w ślady Pelagian. Jeśli chodzi o pierwszy moment zbawienia (początek wiary), to w tym przypadku oprócz skłonności semipelagianów do pelagianizmu wpłynęło na nich (najprawdopodobniej) zawężenie pojęcia łaski. Gdy tylko łaskę zdefiniowano jako właśnie łaskę Ducha Świętego, która zgodnie z nauką ojców jest dawana tylko godnym i która, zanim ujawni swoje działanie, czeka na skłonność naszej woli (tj. do uwierzenia), wówczas sama myśl nasunęła się, że zatem początek wiary jest od nas. W starożytnym rozumieniu patrystycznym, przy rozróżnieniu rodzajów i momentów działania łaski, taka sytuacja nie wydawała się ani zła, ani podejrzana; starożytni ojcowie, z ich punktu widzenia, mogli mówić zarówno o ostrzeżeniu, jak i o nieostrzeżeniu przez łaskę naszej woli i pragnienia, w zależności od tego, o jakim momencie zbawienia i o jakim rodzaju działania łaski się mówiło. Semipelagianie mają podobną sytuację: początek wiary – od nas, ze swoim ogólnym charakterem i brakiem jakichkolwiek ograniczeń, stała się nie tylko podejrzliwa, ale i błędna, niewierna. Co więcej, dzieląc po równo cały proces zbawienia pomiędzy łaskę i siły ludzkie i przypisując jedną pierwszej, a drugą drugiej, półpelagianie naruszyli dwie starożytne idee patrystyczne: 1) ideę przewagi łaski oraz 2) ideę jej wiecznego działania połączonego z siłami ludzkimi. Łaska i sam człowiek nie działają jednakowo, nie połowicznie, ale więcej trzeba przypisać łasce, prawie całość, co najmniej dwie trzecie całego dzieła zbawienia, a ponadto w taki sposób, że łaska nigdy, z wyjątkiem samego początku zbawienia i częściowo momentu chrztu i bierzmowania, nie działa sama bez nas, zwłaszcza że sami bez łaski nic nie możemy uczynić. Zatem i tutaj nie było harmonijnego i harmonijnego połączenia działań mocy Bożej i sił ludzkich. Półpelagianizm okazał się wyimaginowanym pojednaniem skrajnych poglądów, mechanicznym ich połączeniem, przypominającym równie nieudane próby pogodzenia heretyckiej i prawosławnej nauki o Przysłowie. Trójca i Osoba I. Chrystusa w niejednoznacznych formułach i symbolach. Nie będziemy wdawać się w prezentację ani nawet ogólny przegląd dalszej historii rozwoju nauki o łasce na Zachodzie: w sporach o predestynację w IX wieku, w teoriach średniowiecznych scholastyków, w nauczaniu Kościoła rzymskiego i w nauczaniu społeczeństw protestanckich. Wszystko to stanowi tak rozległy temat, który wymaga szczególnie dokładnych, żmudnych badań i trudno w krótkiej notatce powiedzieć na ten temat coś więcej niż powierzchowne. Pozwalamy sobie tu jedynie zauważyć, że w całej tej bogato rozwiniętej, wielowiekowej historii zachodniej soteriologii odbijała się ta sama jednostronność i nierównowaga zachodniej myśli teologicznej, która w bezpośrednim okresie starożytnych ojców była zapowiadana przez historię we wspomnianych powyżej (pelagianizm, półpelagianizm i skrajności nauk św. Augustyna) prototypach kolejnych zachodnich teorii soteriologicznych. Rozumiemy przede wszystkim charakterystyczne cechy teorii średniowiecznych scholastyków, którzy przy całym swoim wysiłku oddzielnie przedstawiali wszystkie momenty działania łaski w jej licznych podziałach (gratia antecedens aut praeveniens et consequens, gratia operans et cooporans, gratia gratis dans, gratia gratis data itp.) i ukazali, naśladując po części starożytnych ojców, wspólne uczestnictwo łaski i sił ludzkich w tych momentach, widok tak niezwykły dla starożytni ojcowie ukształtowali się i rozwinęli jako pogląd na zasługę wymagającą sprawiedliwej zapłaty ze strony Boga (merces, praetium, zasługum, aequalitas quaedam, quaedam justiae modus, actus zasługorius, meritura de congruo, zasługum de condigno – u Tomasza z Akwinu itp.) za wszystko, co dzieje się w człowieku z działania łaski i dokonuje się przez niego z jej pomocą. To, co w średniowieczu zostało przygotowane i rozwinięte przez scholastyków, zostało ostatecznie utrwalone w teologii Kościoła rzymskiego w nowych stuleciach i (pod wpływem przyjętej i autoryzowanej teorii upadku pierwszych rodziców i grzechu pierworodnego Anselmo-Dunscotta) ta skłonność do wyolbrzymiania znaczenia pierwiastka ludzkiego w dziele zbawienia znalazła wyraz w jeszcze bardziej uderzających rysach (doktryna o zasługach supererogacyjnych, odpustach itp.), tak że wszystko jest soteriologiczne w nauczaniu św. Teologia rzymska nabrała barw w dużej mierze przypominających starożytny półpelagianizm. Nauczanie protestanckie w swych różnorodnych formach otrzymało odwrotny koloryt, wyrażający się w powtórzeniu i modyfikacji skrajności nauczania bł. Augustyna – w nauczaniu o predestynacji i urzeczywistnianiu w nauczaniu soteriologicznym zasady jednej wiary usprawiedliwiającej – zasady pomniejszającej znaczenie pierwiastka ludzkiego w soteriologii (dobre uczynki w szerokim tego słowa znaczeniu). W ciągu środkowych i nowych stuleci włożono ogromną ilość pracy i energii we wszystkie te zachodnie teorie, które zasługiwały na lepszy los. To prawda, że ​​​​nie wszystko w nich jest fałszywe; kłamstwa mieszają się z prawdą, złoto odziedziczone od czasów starożytnych miesza się z różnymi zanieczyszczeniami, ale bardzo często trudno określić, gdzie złoto zamienia się w obcą mu nieczystość. I w nawiązaniu do tych zachodnich teorii, często bardzo kuszących, błyskotliwie rozwiniętych, często bogatych w analizy psychologiczne, nauka starożytnych ojców o łasce Bożej może posłużyć za miarodajny probierz dla rozróżnienia, co i ile zawierają czystego złota, a jakie i ile nieczystości. „Dobroć Boża obdarzyła Boską i oświecającą łaską, którą nazywamy także prewencyjną, która niczym światło oświecające tych, którzy chodzą w ciemności, prowadzi wszystkich” („Post. Eastern Patr.”). Zachodzi tu podobieństwo nie tylko w idei, ale nawet w sposobie wyrażania się starożytnych ojców. Co prawda nie ma tu wzmianki o podziale łaski na łaskę Ojca i Syna oraz łaskę Ducha Świętego, ale nazwa łaski poprzedzającej „Boska i oświecająca”, „prowadząca wszystkich” przypomina starożytnych ojców: „przyciąganie Ojca”, „przewodnictwo, oświecenie Syna”. A potem mówi się o „szczególnej łasce”, „promowaniu, wzmacnianiu i ciągłym doskonaleniu” (podane poniżej). „Ci, którzy chcą się jej dobrowolnie poddać (łaska uprzedzająca), gdyż sprzyja ona tym, którzy jej szukają, a nie tym, którzy się jej sprzeciwiają, i wypełniają jej przykazania, które są konieczne ze strachu, otrzymują zatem szczególną łaskę, która ich wspiera, umacnia i ustawicznie doskonali w miłości Bożej, czyli w tych dobrych uczynkach, których Bóg od nas wymaga (a których wymagała także łaska uprzedzająca), usprawiedliwia je i czyni z góry przeznaczonymi” („Odcinek Wschodni Patr.”, zakończenie cytowany fragment). Łaska szczególna, choć nie nazywana tu łaską Ducha Świętego, jest oczywista, sądząc po działaniach, jakie przyswaja (pomoc, wzmocnienie, doskonalenie), jest właśnie tym, co starożytni ojcowie nazywali dopełnieniem, dopełnieniem, łaską Ducha Świętego. O łasce uprzedzającej jest tu powiedziane, że wymaga ona także dobrych uczynków, ale nie w sensie oczywistych warunków, aby rozpocząć swoje działanie (bo „prowadzi każdego” bez względu na jego godność moralną), ale aby zbawienny wpływ swego oddziaływania na człowieka. „Listy do osoby w Petersburgu w sprawie pojawienia się tam nowego nauczyciela wiary”. Petersburg 1881 s. 72. Jest też trochę wyżej, strona 71. Ibidem, s. 72 (koniec powyższej dyskusji). Rozumiemy dobrze znane fakty usprawiedliwienia Pelagian na pierwszych soborach wschodnich: Jerozolimskim 414 i Diospolis 415. Uniewinnienie tutaj nastąpiło nie tylko z powodu nieumiejętności oskarżycieli Pelagiusza, ale przede wszystkim z faktu, że Pelagianie wypowiadali się w powszechnie przyjętym wówczas języku teologicznym, umiejętnie ukrywając swoje nieortodoksyjne nauczanie pod ortodoksyjnymi sformułowaniami. Jednak z tego samego powodu nie wszyscy na Zachodzie nagle zrozumieli istotę pelagianizmu, czego dowodem był papież Zosimus, który realizował tę metodę pelagiańskich wykładów, ich ciągłego tyrady na temat łaski i rozpowszechniania ich na tematy zupełnie niezwiązane z kontrowersyjną kwestią (ekspozycja nauki o Trójcy Świętej, Osoby I. Chrystusa), czyli zwyczajową technikę bezmyślności. Może zainteresuje Cię: