Заключение. Свод данных для учения о благодати Божьей в рассмотренных древне-отеческих творениях.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ღვთის მადლის მოძღვრების გამოვლენისა და გამოხატვის მეთოდი ეკლესიის უძველეს, უმეტესად აღმოსავლურ, წმინდა მამათა და მასწავლებელთა შრომებში, ბ. ავგუსტინე, მრავალი თვალსაზრისით განსხვავდება შემდგომი დასავლური გამოთქმისა და გამოცხადებისგან, რომელიც ჩვენ მიერ მართლმადიდებლებმა მემკვიდრეობით მივიღეთ და ჩვენს სისტემებში პრაქტიკაში გამოიყენება. პატრისტული გამოცხადება ფართოა, მრავალმხრივი, ორიგინალური და არ ჯდება ჩვენს ჩვეულ სასკოლო რუბრიკებში, თუმცა, არაზედაპირული, ფრთხილად შესწავლით, მნიშვნელოვანი სიცხადე მოაქვს რთულ, ადვილად ამოხსნილ საკითხს, რომელიც რთულდება დასავლური კამათებითა და სხვადასხვა გაუგებრობებით.
ჩვენ დავიწყეთ უძველესი მამათმავლობის სწავლების ჩვენება ღვთის მადლის შესახებ, როგორც ჩანს, ძალიან შორს, სწორედ წმინდა სამების შესახებ სწავლებით სამყაროში მისი გამოვლინებით. ფაქტობრივად, კვლევის ამ მეთოდმა არ დაგვაშორა ჩვენი მთავარი მიზანი, არამედ, პირიქით, დაგვაახლოვა, რაც პირდაპირ მიგვიყვანდა მის მიღწევამდე, რადგან მადლის მოძღვრების პატრისტული გამოცხადება მჭიდროდ იყო დაკავშირებული წმინდა სამების აღნიშნულ დოქტრინასთან, რომელიც პირდაპირ მომდინარეობს მისგან, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, იყო მისი გამოხატვისა და დისკოს ერთ-ერთი კერძო ფორმა.
ღვთის მადლის კონცეფცია.
ძველი წმიდა ეკლესიის მამები და მასწავლებლები უყურებდნენ ღვთის მადლს, როგორც სამების ღმერთის, სამყაროს შემქმნელის, მიმწოდებლისა და გამომსყიდველის სიკეთის მრავალფეროვან გამოვლინებას და ამ გამოვლინებების დასაწყისამდე აეხილათ მათი წყარო მამა ღმერთში და მის ძეში, სიტყვაში. ორიგენე) მხოლოდ მამა ღმერთისა და მისი ძის I. ქრისტეს მადლის შესახებ, რაც შეინიშნება, უპირველეს ყოვლისა, მოციქულთა თხზულებაში მათთვის დამახასიათებელი მისალმებით. რაც ეხება სულიწმიდის მოქმედებას, განიხილებოდა უძველესი წმინდანები. ორიგენემდე ეკლესიის მამებისა და მასწავლებლების მიერ, არა როგორც სულიწმიდის განსაკუთრებული მადლი, არამედ როგორც მამისა და ქრისტეს იგივე მადლის ნიჭი, რატომ ეწოდა ამ მოქმედებებს არა მადლი, არამედ ძღვენი, სულიწმიდის ნიჭი და ა.შ.
მიუხედავად იმისა, რომ სული მრავალ სარგებელს ანიჭებს, ეს სარგებელი, ფაქტობრივად, უშუალოდ და უშუალოდ მისი კი არ არის, არამედ მამა ძის მეშვეობით, და ამიტომ ისინი მოცემულია მამა ღმერთის ნებით, ქრისტე ძე ღვთისა სულიწმიდის მეშვეობით და სული არის სინამდვილეში ქრისტეს მადლის სული, წმინდა წერილის გამოთქმის მიხედვით. წმიდა ირინეოს ლიონელის დროიდან უკვე ძალიან ადრე, მამათა შორის ვხვდებით სურვილს, განვასხვავოთ ის, რაც სამყაროზე ღვთის მოქმედებაში უნდა მიეწეროს წმინდა სამების ამა თუ იმ პიროვნებას. უკვე წმიდა ირინეოსი გამოდის შემდეგი დებულებებით: „მამა განაგებს და ბრძანებს, ძე აკეთებს და აწესრიგებს, სული კვებავს და იზრდება“, „სული მოქმედებს, ძე ემსახურება, მამა ამტკიცებს“. წმინდა კვიპრიანეზე კი ბევრ მსჯელობას ვხვდებით კითხვაზე: აუცილებელია თუ არა სულიწმიდის მოქმედების განცალკევება ქრისტეს მადლისაგან, ამ კითხვაზე უარყოფითი პასუხით, რომლის მეშვეობითაც სულიწმინდის მოქმედებები ირიბად შევიდა სიტყვით მადლით აღმნიშვნელი ცნების არეალში. თუმცა, ეს წმინდა მამა და ეკლესიის სხვა მამები და მასწავლებლები, როგორიცაა წმიდა ირინეოსი და ტერტულიანე, თუმცა ზოგჯერ ნებას რთავენ გამოთქმას „მადლი წმ.
სული“, მაგრამ თავი შეიკავეთ ამ გამოთქმის ჩვეული გამოყენებისგან, რომელიც ემსახურება მათ მკაცრ ერთგულებას სიტყვის მადლის ბიბლიური გამოყენების მიმართ და ახასიათებს მათ იდეებს მადლის შესახებ, როგორც იმ სარგებელს, რომელიც მომდინარეობს წმინდა სამების პირველი ორი პირისგან, მამისა და ძის, როგორც ყველა სიკეთის წყაროებიდან, მთელი მადლი ქრისტესთვის მიცემული მხოლოდ სულით.
ორიგენედან იწყება სწავლება მადლის სამი სახის შესახებ, წმინდა სამების „განსაკუთრებული“ მოქმედების შესახებ და როგორც ჩანს, მამა და ძე მოქმედებენ ყველაზე, სულიწმიდა კი მხოლოდ ღირსეულებზე, და ის, სული, ითვისებს „სხვა მადლს“, რომელსაც ეწოდება „უმაღლესი“. ამიერიდან სულიწმიდის მოქმედება საბოლოოდ იღებს სახელს მადლს, ანუ შედის ამ კონცეფციის უზარმაზარ არეალში, როგორც მისი განსაკუთრებული და საბოლოო ფორმა. ამ დროიდან იწყება წმიდა სამების პირთა ერთობლივი და ამავე დროს პირველადი მოქმედების დეტალური ახსნა-განმარტების სერია ძველ და ახალ აღთქმაში, როგორც ხსნის ზოგად ეკონომიკაში, ისე ქრისტეს ხსნის ასიმილაციის საკითხში თითოეული ცალკეული ადამიანისთვის. იმავდროულად, ძველი დროის ეკლესიის წმ. მამები და მასწავლებლები ასახავდნენ უპირველეს ყოვლისა ძე-სიტყვისა და სულიწმიდის ერთობლივ მოქმედებას (სიბრძნე-სული და სიტყვა თეოფ. ანტიოქიაში; ძე სიტყვა და სული: სიტყვა არის სული და სული არის სიტყვა - ტერტულში.) წმ. წმიდათა ამა თუ იმ პირთა უპირატესი მოქმედება.
სამება ამა თუ იმ მომენტში ადამიანთა ხსნის ეკონომიაში. "მამა, ძის მეშვეობით სულიწმიდით, აფრქვევს ზეციურ ძღვენს. მამა აძლევს ძეს და ძე აძლევს სულს. სული არის ყველა გონიერი არსების, ანგელოზებისა და ადამიანების განმწმენდელი, შექმნილი ღვთის მიერ ქრისტეს მიერ", - ამბობს წმინდა კირილ იერუსი. ეს აზრები განსაკუთრებით წმინდა ვასილი ველმა გამოავლინა. სამების ღმერთის ნებით, ქმნილება, განგებულება, გამოსყიდვა და განწმენდა შემდეგნაირად ნაწილდება წმინდა სამების პირებს შორის. მამა არის თავდაპირველი მიზეზი. მბრძანებლური, შემოქმედი ძე, სულის სრულყოფილება. სულიწმიდამ დაასრულა ძესთან ერთად შექმნილი სამყაროს შექმნა, არა მხოლოდ ხილული, არამედ უხილავიც. ის ასევე ასრულებს ადამიანის აღდგენას ქრისტეში. როგორც მამას, „ერთი ნებით შემქმნელს, არ სჭირდებოდა ძე“, მაგრამ „სურს“ ყველაფერი გააკეთოს „ძის მეშვეობით“, ასევე „ძეს, რომელსაც დახმარება არ სჭირდება“, თუმცა „უნდა გააკეთოს ყველაფერი სულის მეშვეობით“. მაშასადამე, ქრისტე ძე ღვთისა აკეთებს ყველაფერს სულის მონაწილეობით (მაგალითად, განსახიერებით), სულში და სულის მეშვეობით.
ამის გამო სული ჩვენი უპირველესი, თუმცა არა ექსკლუზიური, განმწმენდელია, რადგან ის გვაწმინდებს მამასთან და ძესთან ერთად წმინდა სამების განუყოფელობის მიხედვით. ჩვენ აღვიქვამთ ქრისტეს სულით და სულით და საერთოდ ვიღებთ მამისა და ძის მადლს სულიწმიდის მადლით. იგივე აზრები წმიდა სამების პირებს შორის ეკონომიკის დაყოფის შესახებ, სულიწმიდის საბოლოო, განმწმენდელი მოქმედების დავალებით, გამოავლინეს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი და წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ამრიგად, ნათელია სულიწმიდის მადლში ქრისტეს მადლის კონცენტრირების იდეა, თუმცა ყურადღების გამოტოვების გარეშე, ეს არის მთელი წმინდა სამების მადლი - როგორც მამისა, ასევე ძისა და არა მხოლოდ სულიწმიდისა.
ასე რომ, განხილული პერიოდის მეორე ნახევარში სიტყვა მადლი პირდაპირ მიმართა სულიწმიდის მოქმედებას, თუმცა ადრე, წმინდა წერილიდან დაწყებული, ეს ქმედება არსებითად განიხილებოდა, როგორც მადლი, ანუ კურთხევა, წყალობა, ღვთის ძღვენი. ამრიგად, ამ პოზიციას, არსებითად, აქვს მხოლოდ ტერმინოლოგიური ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ფილოლოგიური მნიშვნელობა, რომელიც განმარტავს, თუმცა ამავე დროს, მაგრამ რა თქმა უნდა არ ამართლებს, ზოგიერთ ფენომენს დოგმატური შეცდომების ისტორიაში ღვთის მადლთან დაკავშირებით (პელაგიანიზმი).
სიტყვის მადლის გამოყენების მიხედვით, ამ კონცეფციის ფარგლები ძველ წმინდანებს შორის. ეკლესიის მამები და მასწავლებლები ძალიან ფართო იყო. მასში შედიოდა ყველაფერი, რაც ახასიათებს ღვთის სარგებლობის მახასიათებლებს კაცობრიობისთვის, კერძოდ: ჩვენი არსებობა (წმ. I. ოქროპირი), შთაგონება შემოქმედებაში (წმინდა კირილე იერუსალიმელი, წმინდა ბასილი დიდი), თანდაყოლილი ნიჭები (წმ. მოციქული ბარნაბა - naturalіs gratіa), ღმერთის ხატება, როგორც "სანონსი სარწმუნოება". (წმ. I. ოქროპირი), მოსეს კანონი (კლიმენტი ალექსანდრე, წმ. I. ოქროპირი), წინასწარმეტყველთა შთაგონება, წინასწარმეტყველთა მადლი (ეპისტოლე დიოგნეტოს, წმ. კირილე იერუსალიმელი), ძალიან ძველი აღთქმის ეკლესია (წმ. კირილე იერუსალიმელი). კერძოდ, წმინდა მამები საუბრობდნენ წარმართთა შორის სიტყვის მადლზე (წმ. იუსტინე მოწამე), მადლზე ძველ აღთქმაში, რჯულის საფარში (ტერტულიანე, მაკარი ეგვიპტელი, წმ. იოანე ოქროპირი), ძველ აღთქმაში მართალნი, წინაპრები, მსაჯულები, წინასწარმეტყველები (იერუსაკარლემი), იეუსმაკარლემი (St. სოლომონი, სავლე, ებრაელები (წმ. კვიპრიანე, წმ. კირილე იერუსალიმელი, წმ. I. ოქროპირი), დავითიდან (წმ. გრიგოლ ნოსელი) და სხვ.
შემდეგ, მადლის ცნება მოიცავდა: ღვთის ძის ხორციელად გამოჩენას (წმ. კირილე იერუსალიმელი, წმ. გრიგოლ ნოსელი), ქრისტეს სწავლება (წმ. იუსტინ მოწამე, წმ. კვიპრიანე კართაგენელი, წმ. I. ოქროპირი), ჯვარზე სიკვდილი, I. ქრისტოს გამოსყიდვა (წმ. კირილე იერუსალიმი, წმიდა გრიგოლ ნოსელი, წმ. I. ოქროპირი), ქრისტეს აღდგომა (წმ. გრიგოლ ნოსელი), ქრისტეს სასწაულები (წმ. გრიგოლ ნოსელი), სულიწმიდის გაგზავნა სულთმოფენობის დღეს (წმ. გრიგოლ ნოსელი), იოანე ღვაწლის შემწეობა და ა.შ. სულიწმიდა ჩვენთვის ხსნის მისაღწევად (ორიგენე და მის შემდეგ წმინდა მამები), ბოლოს ნეტარება მომავალ ცხოვრებაში (წმ. კვიპრიანე კართელი, წმ. ირინეოსი).
ვინაიდან ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის მარადიული სწავლების თანახმად, ჩვენი ხსნა მიიღწევა არა მხოლოდ ღვთის მადლით, არამედ ამ საქმეში ჩვენი მონაწილეობის გარკვეული წილით, მადლის მოძღვრების გამოცხადებასთან ერთად, ძველი მამების შრომებში ვხვდებით ადამიანის მოძღვრების, მისი თავისუფალი ნებისა და თავდაპირველი ცოდვის გამოცხადებას.
ადამიანის თავისუფალი ნებისა და თავდაპირველი ცოდვის დოქტრინა.
ძველი მამები დიდ ყურადღებას აქცევდნენ სწავლების ამ პუნქტების გამჟღავნებას, ისევე როგორც სწავლებას მადლის შესახებ.
მათ გამოავლინეს მრავალი დოქტრინა ადამიანური ნების თავისუფლების შესახებ, მიმართეს მათ გამჟღავნებას ბედისა და აუცილებლობის წარმართული დოქტრინისა და გნოსტიკური და მანიქეის შეცდომების წინააღმდეგ. უკვე წმინდა იუსტინე მუხ. ვრცლად ისაუბრა „არჩევნის თავისუფლებაზე, რათა თავიდან აიცილო ბოროტება და აირჩიო სიკეთე“, ადამიანის „ბევრჯერ შეცვლის უნარზე“ მორალური თვალსაზრისით, „საპირისპირო მოქმედების უნარზე“, ანუ სიკეთისა და ბოროტების შესახებ, „ღმერთის ჯილდოს შეუძლებლობაზე, თუ ადამიანს არ ქონდა სიკეთის არჩევის უნარი“. წმინდა ირინეოს ლიონელის აზრით, ადამიანს აქვს „არჩევნის თავისუფლება“; მან „არ შეიძლება დაიცვას თვით სახარება“; „ადამიანის რწმენა მისივე რწმენაა“; "როგორც რწმენით, ასევე საქმით ის სრულიად თავისუფალია." განსაკუთრებით აღსანიშნავია ტერტულიანეს მსჯელობა. თავისუფლებაში ის აყენებს ღვთის ხატებას და მსგავსებას. მასში იგი ხედავს შემოქმედის სიკეთესა და სიბრძნეს, რომელსაც არ სურდა შეექმნა ადამიანი, „მთელი ქვეყნიერების მეფე, რათა არ მეფობდა, უპირველეს ყოვლისა, მისი სულის სამფლობელოებში, არამედ ყოფილიყო ყველაფრის ბატონ-პატრონი და საკუთარი თავის მონა“.
ღმერთმა ადამიანს მისცა თავისუფლება, რათა მან სიკეთე გაუკეთოს ადამიანს „საკუთარი საკუთრება, გარკვეულწილად მისი ბუნება, ნებაყოფლობითი ვარჯიშით“, რათა „არ იყოს მონა არც სიკეთისა და არც ბოროტისა“, რათა „ყოველთვის იყოს საკუთარი თავის ბატონი, ნებაყოფლობით ემსახუროს სიკეთეს და ნებაყოფლობით ერიდოს ბოროტებას“. ღმერთის ერთგულების თანახმად, „მას არ სურდა წინაპრების დაცემის დროს ჩარეულიყო იმაში, რაც არ სურდა არსებობა, რათა შეენარჩუნებინა ის, რაც სურდა“ (ანუ თავისუფალი ნება). „ერთხელ რომ მიანიჭა თავისუფლება“, მან „ვერ იმოქმედა თავის წინააღმდეგ“; "დაცემის თავიდან აცილება იქნება თავისუფლების განადგურება." დაცემულმა „მაშ, დაე, თავისუფლებამ დააბრალოს არა მას, ვინც მას გასცა, არამედ მას, ვინც სწორად ვერ მოახერხა იგი“. წმინდა კვიპრიანეს თქმით, ჩვენ გვაქვს „თავისუფლება ვირწმუნოთ თუ არ ვირწმუნოთ“ და მაშინაც კი, როცა ღვთის ტაძრები გავხდებით, მაშინ „ჩვენ ვართ ამ ტაძრების მშენებლები და წინამძღვრები“. კლემენტ ალექსი ძალიან ექსპრესიულად საუბრობდა თავისუფალ ნებაზე და ადამიანის ნებაზე. და ორიგენე, შემდეგ წმიდა კირილე იერუსალიმი, ვასილი ველ., გრიგოლ ღვთისმეტყველი.
ამ უკანასკნელმა აღნიშნა, რომ ღმერთმა, რომელმაც შექმნა ადამიანი, „პატივს სცემდა მას თავისუფლებით და მისცა კანონი თავისუფლების განსახორციელებლად“. წმიდა გრიგოლ ნოსელი ხედავდა ღმერთის ხატებას თავის გონებაში და თავისუფალ ნებაში, ხოლო წმიდა I. ოქროპირს სჯეროდა მას „არაფრით, გარდა ბატონობისა“ ბუნებაზე და ყველა თავის შემოქმედებაში მტკიცედ, დაჟინებით და გამუდმებით იცავდა ადამიანის ნების დაცვას და ადამიანთა ქმედებების თავისუფლებას, მიუხედავად ძლიერი, ყოვლისმომცველი ქმედება ღვთაებრივი მადლისა. ადამიანის ნება. ავენ მაკარიუსმა დეტალურად გაამჟღავნა აზრი, რომ ადამიანის თავისუფალი ნება მთლიანად არ ქრება როგორც ცოდვისგან ღრმად დაზიანებული, ისე როცა ადამიანი სრულყოფილების მაღალ ხარისხამდე ამაღლდება, მაშინაც კი, როდესაც ის „მადლით არის ნასვამი“, რის გამოც დიდი მართალი ადამიანებიც შეიძლება დაეცეს.
რაც ითქვა, უნდა დაემატოს, რომ ძველმა მამებმა, იმდროინდელი ფსიქოლოგიის შესაბამისად, ნებაყოფლობითი პროცესი დაყვეს რამდენიმე ცალკეულ აქტად ან მომენტად, ესენია: 1) სურვილი (როგორც ნების პირველადი მოძრაობა, ჯერ არ არის განსაზღვრული), 2) კვლევა, 3) განხილვა, 4) კონსულტაცია, 5) განსჯა (წინასწარი გადაწყვეტილება), 6) გადაწყვეტილება 8) სწრაფვა (ობიექტისკენ), 9) გამოყენება. როდესაც ისინი საუბრობდნენ თავისუფალ ნებაზე, გულისხმობდნენ იმ ბოლო მომენტებს, როდესაც ხდება მიდრეკილება, საბოლოო გადაწყვეტილება და თანხმობა რაიმეზე, რის გამოც ისინი ყველაზე ხშირად იყენებდნენ გამოთქმას προαίρεσις, ზოგჯერ კი აზრს ან αὐτεξούσιος.
ეს იმას ნიშნავდა, რომ გონებრივი აქტივობის სფერო და ნებაყოფლობითი პროცესის ის მომენტი, როდესაც თვითგამორკვევის უნარი თანდაყოლილია ადამიანში, ის არასოდეს ქრება სრულიად - ეს უნარი, რომელიც მას მიეცა შემოქმედის მიერ, უცვლელად არის დაცული მის მიერ, არასოდეს ირღვევა, შენარჩუნებულია უკიდურეს შემთხვევაშიც კი, როგორც ცოდვის, ისე ცოდვისა და მადლის დიდი შემთხვევის გამო. მართალი შესაძლებელია. ეს რეგიონი სულის სავანეა და ამას ესმოდა წმ. კვიპრიანე, როდესაც მან თქვა, რომ სულის შინაგანი ტაძარი "ჩვენ თვითონ ვართ მშენებლები და აბატები".
მოძღვრება თავდაპირველი ცოდვის შესახებ. იმდროინდელმა გარემოებებმა, კერძოდ, გნოსტიკური და შემდეგ მანიქეის შეცდომების არსებობამ და გავრცელებამ მცირე წვლილი შეიტანა სწავლების ამ პუნქტის საფუძვლიანად გამჟღავნებაში; ორივეს დუალიზმი ცდილობდა ეპოვა მხარდაჭერა, თუმცა წარმოსახვითი, აღნიშნულ სწავლებაში. მიუხედავად ამისა, ძველი მამების შრომებში სწავლების ამ პუნქტის შესახებ საკმაოდ ბევრი მონაცემია, თუმცა ყველასთვის არათანაბარი რაოდენობით.
ჩვენ ვპოულობთ ზოგად კომენტარებს საგვარეულო ცოდვის ჩვენში ბუნებრივი დაბადების გზით გადმოტანისა და ჩვენი ღრმა მემკვიდრეობითი ცოდვითი ზიანის შესახებ წმინდა იუსტინა მუჩში, წმინდა ირინეოსში, წმინდა ვასილი ველში. და წმიდა გრიგოლ ღმერთი. წმინდა იუსტინე მუჩი. შენიშვნები: მთელი კაცობრიობა "ადამისგან დაეცა სიკვდილისა და გველის მოტყუების ქვეშ", "დაწყევლას ექვემდებარება"; I. ქრისტე „ადამიანად იქცა ღვთისმშობლის მეშვეობით, ისე, რომ ისევე დაიწყო გველისგან მომდინარე ურჩობა, ისევე მიიღო მისი განადგურება“, ანუ განსახიერებით პრ. ქალწულები. წმინდა ირინეოსის თქმით, „ევა გახდა სიკვდილის მიზეზი როგორც საკუთარი თავისთვის, ასევე მთელი კაცობრიობისთვის“; „ჩვენ შეურაცხყოფთ ღმერთს პირველ ადამში“; „პირველი დაბადების გზით ჩვენ მემკვიდრეობით მივიღეთ სიკვდილი“; „ადამიანი ადამისგან ხორციელი დაბადებით, კრიმინალი რომ გახდა, სჭირდებოდა აღორძინების აბანო“; „ადამიანები ვერ იხსნიან გველის უძველესი ნაკბენისგან, თუ არა რწმენით“ ქრისტეს გამომსყიდველში. ბასილ ველის თანახმად, ადამმა „ჭამით გადმოგვცა ცოდვა“.
და ეს ცოდვა ჩვენთვის უცხო კი არ არის, არამედ ჩვენი, ვინაიდან არა მარტო ადამმა, არამედ ჩვენ ყველამ შევცოდეთ მასში, როგორც წმინდა გრიგოლ ღმერთმა. შემდეგ გამონათქვამებში: „სამოთხე მოგვანდეს, მცნება მოგვცეს“; „ნაყოფი, რომელმაც მომკლა, გარეგნულად წითელი იყო“; „ჩვენ მოვკვდით ადამში“; "ო, ჩემო სისუსტე, რადგან ჩემი წინაპრის სისუსტეც ჩემია"; „ადამმა გააფორმა ზეცა თავისთვის და შთამომავლებისთვის და სამოთხეც“. წმიდა მამა, რომელიც სერიოზულად აღიარებს ჩვენს ზიანს პირველ ცოდვაში, ადარებს ცოდვით დათრგუნულ სულს ქანაანელ ქალთან „ცოდვისგან დაკნინებულ“ და ოთხდღიან ლაზარესთან, მაგრამ არ უარყოფს დაცემულ ადამიანში სიკეთის ნაშთების არსებობას, რადგან ნებას რთავს ადამიანში ბუნებრივი სათნოებების არსებობას, რომელიც არ არის მხოლოდ „ქრისტეს მადლით“. ნათლისღებაში ღვთის ხატება, შესაბამისად, აღიარებს მის არსებობას დაცემულ ადამიანში.
მაგრამ უფრო ზუსტად მიუთითა პირვანდელი ცოდვით ჩვენი ზიანის საზღვრები და სიღრმის ხარისხი და ასევე განმარტა მისი არსი ტერტულიანე, წმინდა გრიგოლ ნოსელი, ავ.მაკარი ეგვიპტელი და ნაწილობრივ წმ. ტერტულიანეს თქმით, ჩვენს სულში არსებული ბოროტება „მომდინარეობს თავდაპირველი ცოდვიდან, როგორც გარკვეულწილად ბუნებრივი“. ”ბუნების დაზიანება მეორე ბუნებაა, რომელსაც ჰყავს თავისი ღმერთი და მამა, მაგრამ ისე, რომ სიკეთე არის სულში, ზოგჯერ ორიგინალური, ზოგჯერ ღვთაებრივი და დაკავშირებული და ბუნებრივი მნიშვნელობით, რადგან ღვთისგან არის არა იმდენად განადგურებული, რამდენადაც დაბნელებული, რადგან ღმერთი არ არის, მაგრამ არ შეიძლება განადგურდეს, რადგან ის ღვთისგანაა.” არის კარგი და ცუდი ხალხი, მაგრამ „უარესში არის რაღაც კარგი და საუკეთესოში არის რაღაც ცუდი“; "არ არსებობს არც ერთი სული მანკიერების გარეშე, რადგან არ არსებობს არც ერთი სიკეთის თესლის გარეშე." ამრიგად, მემკვიდრეობითი დაზიანება, რომელიც ხდება ჩვენი მეორე ბუნება, მთლიანად არ ანადგურებს პირველი, ღმერთის მსგავსი ბუნების თვისებებს, ანუ ჩვენს მისწრაფებებს სიკეთისკენ, რაც არ უნდა ღრმად ჩავვარდეთ. იგივე აზრები გამოთქვა წმ.
გრიგოლ ნოსელი შემდეგ დებულებებში. „ადამისგან სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში“ და „ჩვენ ვართ (მისი) ცოდვის მემკვიდრენი“; ჩვენში "ბოროტება ვრცელდება მემკვიდრეობით; მანკიერების ბოროტი სიმდიდრე, რომელიც იზიარებს თითოეულს, იზრდება თითოეულისთვის". ამ ყველაფერთან ერთად დაცემულ ადამიანში ყველაფერი კარგი არ განადგურდა: „ადამიანის არსსა და ბუნებასთან არის დაკავშირებული სიკეთისა და სრულყოფილების სურვილი და მის ბუნებასთან არის უგუნური და ნეტარი სიყვარული იმ გასაგები და ნეტარი გამოსახულებისადმი, რომლის მსგავსებაც ადამიანია“. "ადამიანის ბუნება დასუსტებულია ცოდვით." ადამიანი, მართალია, სრულიად არ კარგავს ღვთის ხატებას, რადგან ინარჩუნებს გონებას (ანუ ჩვენს ენაში გონება და ნება მათი იდეალებითა და მისწრაფებებით), მაგრამ ცოდვით კარგავს თავის მსგავსებას, მას აქვს დამახინჯებული გამოსახულება; მისი გონება არ წარმართავს მთელ მის ბუნებას, არამედ ხელმძღვანელობს სუბსტანციის სისაძაგლეს და, ნაცვლად იმისა, რომ ასახოს ღვთაებრივი თვისებები, თავისთავად ასახავს ნივთიერების სიმახინჯეს: ადამიანის გონება დამახინჯებულ სარკეს ჰგავს, ანუ ღმერთის გამოსახულება დამახინჯებულია, მაგრამ არა განადგურებული. რევ.
სწავლების ამ პუნქტის გამჟღავნებაში ყველაზე დიდი წილი ტერტულიანესთან ერთად ეგვიპტეს მაკარიუსს უკავია. ეგვიპტელი ასკეტის სწავლება გამოიხატება მის შემდეგ დებულებებში. ადამის დაცემისას ცოდვა - „ბოროტი სიტყვა, პირველად მიღებული გარე სმენით, გაიარა გულში და მოიცვა მთელი მისი არსება“. ლაზარე სუნს - ადამის მსგავსება. მაგრამ ჩვენ ასევე წარმოვადგენთ იგივეს, მისგან დაბადებულების ძალით. და "თქვენ ატარებთ იგივე ჭირს, იგივე სუნს, იგივე სიბნელეს; ჩვენ ყველანი ამ ჩაბნელებული რასის შვილები ვართ, ყველანი ერთნაირ სუნში ვართ ჩართული; რაც არ უნდა სისუსტე განიცადა, ჩვენ ყველანი, ვინც ადამის შთამომავლებიდან ვართ, იგივე განვიცდით." მას შემდეგ, რაც ადამმა მცნება დაარღვია, გველი შემოვიდა და გახდა სახლის ბატონი და ის სულთან ერთად არის, როგორც სხვა სული; ცოდვა, რომელიც შევიდა სულში, გახდა მისი წევრი, მიეჯაჭვა თავად ფიზიკურ ადამიანს და მრავალი უწმინდური ფიქრი ჩაედინა გულში. „ყოველ სულს აქვს ცოდვის განუკურნებელი წყლული“, „წყლული და სიბნელე“ ძირითადად „შინაგან ადამიანში, სუვერენულ გონებაში, რომელიც ხედავს ღმერთს“.
„როგორც ადამმა, რომელმაც დაარღვია მცნება, აიღო საკუთარ თავში ვნებათა ბოროტების საფუარი, ასევე ზიარებით მისგან დაბადებულები და ადამის მთელი მოდგმა გახდა ამ საფუვრის მონაწილე“. „პირველი კაცის დაუმორჩილებლობით ჩვენ მივიღეთ საკუთარ თავში ჩვენი ბუნებისთვის უცხო ვნებების ბოროტება, რომელიც, თითქოსდა, ჩვენს ბუნებაში გადავაქციეთ“. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ „ბოროტმა უფლისწულმა სული და მთელი მისი შემადგენლობა ცოდვით შეიმოსა და შეურაცხყო ყოველივე და დაატყვევა“, „შეურაცხყო და შეიპყრო მთელი ადამიანი, სული და სხეული“, თუმცა ცოდვა „სულთან შერეული“, მან არ დაკარგა თავისი ღვთიური ბუნება; მას აქვს თავისი ბუნება, ისევე როგორც ცოდვას აქვს თავისი. მართალია, მან დაკარგა ღმერთის მსგავსება, ყალბი მონეტის მსგავსი, მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ "ყველაფერი დაიკარგა, განადგურდა და გარდაიცვალა". ცოდვით დაზიანებული სული ჰგავს სახარების სისხლიან ცოლს და ბრმას, ასევე ავადმყოფს, რომელიც ლოგინში წევს და ახალშობილს, რომელსაც ჯერ არ შეუძლია სიარული - ყველა ეს ადამიანი, ვინც უძლურია, სუსტი და უძლურია, მაგრამ ვისაც შეუძლია ქრისტეს, როგორც ექიმად და როგორც დედას, ღაღადოს.
„სულს, თუმცა სამარცხვინო ვნებების ჭრილობებით დაწყლულებული, თუმცა ცოდვილი სიბნელით დაბრმავებული, ამავდროულად აქვს სურვილი იღაღადოს და მოუხმოს იესოს, რათა როცა მოვა, მარადიული ხსნა შეუქმნას მას“. „ზოგიერთი, ცრუ სწავლებით მოტყუებული, არასწორად ამბობს, რომ ადამიანი სრულიად მკვდარია და აბსოლუტურად ვერაფერს აკეთებს სიკეთეს“. სულს შეუძლია ცოდვის წინააღმდეგობა, მაგრამ ღმერთის გარეშე ბოროტების დამარცხება ან აღმოფხვრა არ შეუძლია. წმიდა I. ოქროპირი ჩვენი ცოდვილობის საწყისს ადამამდე, ისევე როგორც სამართლიანობასა და სიწმინდეს ქრისტემდე მიჰყავს და აჩვენებს, რომ მემკვიდრეობითი ზიანი ღრმად არის ფესვგადგმული, განსაკუთრებით ჩვენს ნებაში. „ადამი გახდა მისგან მოსულთა სიკვდილის მიზეზი, თუმცა ისინი ხისგან არ ჭამდნენ“. „მხოლოდ ცოდვამ შემოიღო სიკვდილი და განსჯა“. ჩვენ ყველანი ცოდვილები ვართ, ანუ „დავიწყებულები ვართ სასჯელისა და სიკვდილით დასჯის“. "ადამის დაუმორჩილებლობის ცოდვამ შეურაცხყო ყველაფერი." ჩვენი ნება „სწრაფად იხრება ბოროტებისაკენ“ და მასში დევს ბოროტებისა და ცოდვის ღრმა ფესვი. „გამოჩნდეს ცოდვა (რომ. VΙΙ, 13), ე.ი.
გამოაშკარავდეს რა არის ბოროტი ცოდვა, უყურადღებო ნება (προαίρεσις), სურვილი (ὁρμὴ) უარესისა და დაზიანებული ნებისკენ (ή διαφϑαρμένη γνώμη), რადგან ეს არის ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი. და კანონი მიეცა ზუსტად "თვითნებობის გამო მანკიერი ქმედებების გამოსასწორებლად". და თავად ქრისტე მოვიდა „ნების გამოსწორებისთვის (προαίρεσιν). მართალია, ნება, ისევე როგორც მთელი ადამიანური ბუნება სხეულით და მთელი სულით, თავისთავად არ არის ბოროტება. პირიქით, როგორც ღვთისგან ბოძებული უნარი, დიდი სიკეთეა და სწორედ მასშია და „სხვაში არაფერში“ ღვთის ხატება (ბუნებაზე ბატონობა). „სიკეთის სურვილი და ბოროტების არ სურდო თავიდანვე ზემოდან იყო მოცემული“. და ადამიანის ნებაში, მიუხედავად მისი ღრმა დაზიანებისა, ჯერ კიდევ რჩება საკმარისი ძალა, რათა ღმერთის დახმარებით მივყვეთ სიკეთის გზას, რასაც მოწმობს, მაგალითად, ძველი აღთქმის მართალი. აბრაამი, რომელმაც აჩვენა მაღალი სათნოების მაგალითები ძველი აღთქმის კანონისა და ქრისტეს მადლის გარეშეც, ღვთის განგებულების ერთადერთი შემწეობით, თუმცა ეს მათთვის შეუდარებლად უფრო რთული იყო, ვიდრე ჩვენთვის, ახალი აღთქმის ხალხისთვის.
შესაბამისად, ადამიანური ბუნება, თუმცა ღრმად დაზიანებულია თავდაპირველი ცოდვით, მაგრამ მაინც ინარჩუნებს ღმერთისგან მინიჭებულ ბევრ ძალასა და მისწრაფებას.
ასე რომ, ძველი მამების სწავლებით, წინაპართა ცოდვამ, რომელმაც შეაღწია ადამიანის მთელ ბუნებაში, ფიზიკურ შემადგენლობაშიც კი მიჯაჭვული და ყველა გონებრივი ძალის გამოვლენა, ადამიანს უკიდურესად სუსტი, სუსტი, უძლური გახადა: გონებას აფუჭებდა, ისე, რომ უმაღლესი გამოსახულების თვისებების ასახვის ნაცვლად, მატერიის მახასიათებლებს ასახავს და გამუდმებით კრუნჩხულ გულს ემსგავსება. მიედინება მასში, აიძულებდა ნებისყოფას სწრაფად მიდრეკილი ბოროტებისკენ და უზრუნველჰყო ყველაზე ხელსაყრელი ნიადაგი ცუდი ჩვევების დასამკვიდრებლად. ერთი სიტყვით, სულში არსებული ბოროტება გახდა, თითქოს, სხვა სული, მისი წევრი და მოიცვა მთელი მისი ძალა. თუმცა სრულებით არ ანადგურებდა ადამიანში ყველაფერს კარგს. მას არ შეეძლო სიკეთის განადგურება, რადგან სიკეთე ადამიანში მოდის შემოქმედი ღმერთისაგან; მას შეეძლო მხოლოდ დაბნელება, დამახინჯება და ძლიერად შესუსტება შემოქმედის მიერ ადამიანურ ბუნებაში ღრმად ჩადებული სიკეთე. და როდესაც ცოდვით დამარცხებულია, ადამიანის გონება ინარჩუნებს თავისი გამოსახულების ბევრ მახასიათებელს.
ადამიანის ნებაშიც კი, რომელშიც ბოროტი ჩვევები ბუდეს აშენებენ და ისეთ ღრმა ფესვებს იღებენ, რომ ნათლობაც კი ვერ ანადგურებს მათ საბოლოოდ ("შრიფტი ანადგურებს ცოდვებს, მაგრამ ასწორებს ჩვევას" - ზლატ., იხილეთ ქვემოთ), თუმცა, სურვილი, მიზიდულობა სიკეთისკენ არასოდეს ქრება, თუმცა თავისთავად უძლურია ასრულებამდე. მადლის საქმეა მთელი ადამიანური ბუნების და განსაკუთრებით ადამიანის ნების განწმენდა, გაცოცხლება და ხელახლა შექმნა, თუმცა მისი თავისუფლების განადგურების გარეშე. პირველი, ანუ ცოდვებისგან განწმენდა, ხელახალი დაბადება და აღდგენის დასაწყისი ხდება ადამიანზე მადლის მოქმედების პირველ პერიოდში, ნათლობის ჩათვლით, მეორე არის სულის ყველა ძალის სრული აღდგენა და განხორციელება - ქრისტიანის სიცოცხლის შემდგომ პერიოდში მიწიერი ცხოვრების ბოლომდე. ყოველივე ეს წარმოადგენს ადამიანის ხსნის პროცესის არსს.
ქრისტეში ადამიანის ხსნის განხორციელების დასაწყისი.
ადამიანთა ხსნის პროცესთან დაკავშირებით პატრისტული იდეების საკმაოდ კომპლექსურ დიაპაზონში ნავიგაციისთვის, უნდა გაითვალისწინოთ, რომ ძველი მამების შეხედულება ეფუძნებოდა შემდეგ იდეებს. უპირველეს ყოვლისა, ამ პროცესის არც ერთ მომენტში, გარდა მისი პირველი დასაწყისისა, მადლი არ მოქმედებს მარტო, ადამიანის მონაწილეობის გარეშე. შემდეგ, როგორც მადლი წარმოადგენს სხვადასხვა ტიპებსა და ხარისხს („გაყოფილი“ - წმ. კიროსი, იერ.), რომელიც მიუთითებს მადლის მოქმედების სხვადასხვა გზებზე ერთ არსში - მამა ღმერთის მადლი (მიზიდულობა), ძის მადლი (ხელმძღვანელობა), სულიწმიდის მადლი (დახმარება, დახმარება), ასევე ადამიანის მონაწილეობა ასევე მიდის რამდენიმე ხარისხში: ნება და გულის შეხება. მასში კონცენტრირებული, გამოხატული ადამიანური ნების თანდათანობით და საბოლოოდ, გადამწყვეტი მიდრეკილებით ამა თუ იმ ნივთის მიმართ. ბოლო წერტილი ყველაზე მნიშვნელოვანია; მისი დაწყება, სულიწმიდის მადლი ელის მისი სრული გავლენის, დახმარებისა და დახმარების გამოვლენას.
შესაბამისად, არსებობს რწმენა და რწმენა, ნება და ნება, ასევე ღვთაებრივი დახმარება და დახმარება.
ღვთის მადლის მოღვაწეობა ძირითადად გამოიხატება მოწოდებაში, რომელიც ვრცელდება ყველა ღირსეულსა და უღირსზე. ეს არის მამის მიზიდულობა და ძის ხელმძღვანელობა, რომელიც მიმართულია ყველა ადამიანისადმი ყოველგვარი განსხვავების გარეშე (ორიგ.). მადლის მოწოდების მოქმედების უნივერსალურობის მიზეზი ის არის, რომ ღმერთი ქრისტეში შეურიგდა მთელ კაცობრიობას, მანამდე რომ აპატია ყველას ცოდვები: „ღმერთმა, ჩვენი ცოდვების მისატევებლად, თავისი მხოლოდშობილი ძის გამოგზავნა, ჯერ ყველას მიუტევა ცოდვები“ (Vas. Vel.) და ამით გაანადგურა, მაშასადამე, ვინც უთანასწოროა ღმერთის წინაშე ამიერიდან ყველასთვის თანასწორი მიზეზი. ქრისტეში ღვთის სიყვარულში მიღებისა, ანუ ქრისტე იესოში ხსნისკენ მოწოდებული. „მოწოდებას ყველასთვის თანაბარი მნიშვნელობა აქვს, არც ღირსების, არც ასაკისა და არც ეროვნული განსხვავებების გარჩევის გარეშე“ (გრიგ. ნისკ.). „რაც შეეხება ღმერთის მონაწილეობას, ყველა გადარჩენილია, რადგან ყველა იწოდება“ (ი. ზლატ.). "მაგრამ ღმერთმა დატოვა ეს სხვაგვარად და ჩვენს ძალაში, და ამაზე ყველა არის ერთადერთი ბატონი."
და მაშასადამე, „ყველასთვის საერთო მადლის შეთავაზებით, უსამართლოა ვინც ნებაყოფლობით უარყო ეს უბედურება საკუთარ თავს, არამედ სხვას დააბრალოს ამ უბედურებაში“ (გრიგორ. ნისკ.). თუ, მაგალითად, ებრაელებს არ სწამდათ ქრისტე, მაშინ „ურწმუნოება მხოლოდ მათი ბრალი იყო, მაგრამ ყველაფერი ღვთისგან იყო მომზადებული“; და თანაბრად, წარმართების მიერ ქრისტესადმი მოწოდების მიღება „არა მხოლოდ მადლის, არამედ მოსულთა ნებისაც იყო“ (ი. ზლატ.). შესაბამისად, მადლის მოწოდების ეფექტი არ არის დაუძლეველი, მაგრამ უზრუნველყოფს ადამიანის ნებას სრულ თავისუფლებას მიიღოს ან არ მიიღოს მოწოდება.
ღმერთის მიერ ჩვენი თავისუფლების შენარჩუნების გამო, ქრისტესთან მიზიდვის საკითხში დიდი მნიშვნელობა აქვს ჩვენი ნების განწყობას, ანუ სიკეთისადმი მიდრეკილებას, რომელიც განვითარებულია მოქცევის წინ ბუნებრივი ცხოვრებით. ასეთი იყო წმინდა გრიგოლ ღმერთის სათნო მშობლის განწყობა. (გრიგ. ღმერთი.) და აპ. მათე, რომლის „ნების კეთილშობილება“, როგორც მარგალიტი ტალახში, ღმერთმა დაინახა და ამიტომ მიიპყრო იგი თავისკენ; ასეთი იყო ჭეშმარიტებისა და სიკეთისკენ მისწრაფებებით სავსე მდევნელი საული, თუმცა ცდებოდა, სად იყო ეს სიმართლე და სიკეთე. ღმერთისთვის ცნობილი ადამიანის განწყობის შესაბამისად, გარე სამუშაოებსა და გამოვლინებებამდე (ი. ზლატ.), ღვთის მადლის მოქმედება ან არ ტოვებს მოწოდების მდგომარეობას, ან გადადის არჩევასა და მიზიდულობაში, წინასწარი შეცნობის მიხედვით. "თუ მოწოდება საკმარისი იყო, მაშინ რატომ არ გადარჩა ყველა? ამიტომ, ამბობს მოციქული, მოწოდებულთა ხსნა მიიღწევა არა მარტო მოწოდებით, არამედ წინასწარი ცოდნითაც. მოწოდება არ იყო რაღაც იძულებითი ან ძალადობრივი" (I. Zlat.).
თუმცა, ადამიანის ნების სიკეთე და ბუნებრივი სათნოება არ არის არჩევის მიზეზი, არამედ მხოლოდ მისი მდგომარეობა, მიზეზი ღვთის სიყვარული, სიკეთე და მადლი. მან ადრე გვიწოდა სიყვარული. ეს არ მოხდა შრომისა და კარგი საქმის შედეგად, არამედ სიყვარულისგან, არა მხოლოდ სიყვარულისგან, არამედ ჩვენი სათნოებითაც. რადგან მხოლოდ სიყვარულისგან რომ ყოფილიყო, მაშინ ყველა უნდა გადარჩეს, მაგრამ თუ მხოლოდ ჩვენი სათნოებით, მაშინ ზედმეტი იქნებოდა ქრისტეს მოსვლა და ყველაფერი, რაც ეკონომიურად განხორციელდა. მან თქვა, რომ რჩეულმა იცის, რას ირჩევს, მან პირველ რიგში დაგვისახელა, რომ სიყვარული არ ყოფილიყო, მითხარით, რა სარგებელს მოუტანდა მას ზემოდან და, სხვა სიტყვებით, რომ არ მიიპყრო იგი. ამრიგად, ღვთის მოქმედებაში წმ.
პავლე განსხვავდება: მისი მოწოდება და მიზიდულობა ღვთის განსაკუთრებული სიყვარულის გამო, რომელიც ხედავს ადამიანში დაფარულს. ზუსტად იგივე გამოვლინდა მათეს არჩევისას, როდესაც ღმერთმა, „სიცოდა საიდუმლო“, „სიცნო ტალახში მწოლიარე მარგალიტი“ და ამიტომ, „გვერდის ავლით სხვებს, რომლებიც გარეგნულად მათეს უკეთეს საქმედ თვლიდნენ“, „და გაოცებული იყო მისი (მარგალიტის) მშვენიერებით (მე ავირჩიე მისი ნება და მადლი“. ზლატ.). იგივე მოხდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის მშობელთან: არჩევა „კეთილი ზნეობისთვის“, მიანიჭა მას „ღვთის ძღვენი“ - კეთილი, მორწმუნე ქრისტიანი ცოლი და ქრისტესადმი მიზიდულობით.
ასე მოქმედებს პრევენციული მადლი (გამოთქმა, რომელსაც ძველი მამები ხშირად არ იყენებდნენ) ან (უფრო ახლოს პატრისტიკულ გამოთქმასთან) მადლს უწოდებს, უპირველეს ყოვლისა, მამისა და ძის მადლს. ის ყველას აზიანებს, მაგრამ ყველაში ხელსაყრელ ნიადაგს ვერ პოულობს. და სადაც იპოვის, იქცევა ამომრჩეველად, რაც გამოიხატება ქრისტესადმი მიზიდულობით, სხვადასხვა ფორმით გამოვლენილი.
მაგრამ ზუსტად როგორ ხდება მათი ხსნა, ვისაც შეუძლია მიიღოს მადლის მოწოდების გავლენა?
ხსნის პროცესი იწყება ადამიანზე მადლის მოქმედებით, სანამ ის გადადგამს რაიმე ნაბიჯს ან მოძრაობას ქრისტეში ხსნისკენ. „ღვთის კეთილი საქმე ყოველთვის წინ უსწრებს“ (ი. ზლატ.). მადლი წვიმას ჰგავს; "წვიმა რომ არ იყოს, არც ნაყოფი იქნებოდა და არც ეკალი. თუმცა საყვედურად მოგეჩვენებათ წვიმის სახელით თქმა: მე შევქმენი ნაყოფიც და ეკლიც დედამიწაზე, თუმცა უწესოა იმის თქმა, რომ ეს მაინც სამართლიანია. ღვთისგან მოსული სასწაულები წვიმას ჰგავს, მაგრამ ნება განსხვავებულია, როგორც დამუშავებული მიწა". ასე რომ, ჩვენი ხსნის საქმეში ღვთის მოქმედება წინ უსწრებს, შემდეგ მოდის ცოდნა და ბოლოს რწმენა. „მოქმედების შედეგად (ღმერთის გავლენა) არის ცოდნა... ცოდნა რწმენას მოსდევს, რწმენა კი ღვთისმსახურებას“ (ვასილ. ველ.).
როგორ და რის მეშვეობით სრულდება ღმერთის ქმედება? მამის ძისკენ მიზიდვით და ქრისტეს სიტყვის მოქმედებით, სახარების ქადაგებით ან ქრისტეს ხელმძღვანელობით. აქ მადლი მოქმედებს „გარედან“ (Cyrus. Hierus.), წმინდა წერილის კითხვით (Orig., Cyrus. Hierus.), სხვების გავლენით (ბერძ. Bog.), სინდისის გრძნობით, რომელშიც ცოდვის გრძნობა იღვიძებს და ძლიერდება მადლის გავლენის ქვეშ და სხვა გზებით, რომლითაც შეიძლება „სხვადასხვა“.
ქრისტეს მადლის მოქმედებიდან ადამიანის გონებაში მოძრაობა იწყება: „გონიერება ნელ-ნელა განკურნებას იღებს“ (მწუხარება. ღმერთი). ჩნდება ცოდნა და რწმენის პირველი საწყისები. მაგრამ ეს ცოდნა და რწმენა ჯერ კიდევ წმინდა თეორიული, რაციონალური ხასიათისაა: „დოგმატური რწმენა“, როგორც „სულის (ე.ი. თავად გონების) თანხმობა რაღაცაზე“, რწმენა „ადამიანისაგან“, „ჩვენგან“ (ორიგ.), რწმენა „შემეცნებითი“ (I. Zlat.) მადლი, რომელიც მოქმედებს თავდაპირველად გარედან, ნელ-ნელა შემოდის შიგნიდან; სული უფრო ხელმისაწვდომი ხდება გაგებისთვის და რბილდება (კირ. იერ.) მადლით გაღვიძებული და ადამიანის მონაწილეობით განვითარებული რწმენა მატულობს, რადგან სიბრმავე სულების მკურნალი ქრისტეს (კლიმ. ალექს.) მიერ სულიერი თვალებიდან აშორებს სულიერ თვალს.
მაგრამ მხოლოდ გონების განმანათლებლობა და რაღაც გულწრფელი მიზიდულობა საკმარისი არ არის: ჩვენც გვჭირდება ნების მიდრეკილება, ჩვენი თანხმობის სისრულე, რომელსაც „ღმერთი და სულის მადლი ელის“ (ი. ზლატ.), რადგან თავისუფალი ნება ჩვენი სულის ხელშეუხებელი სავანეა. მართალია, ამ მხრივაც, ანუ ქრისტეს მადლი გვეხმარება ჩვენი ნების დახრილობაში. ქრისტე ეხმარება ჩვენს სურვილს; „იესო ასევე იძლევა ნებას“; ამგვარად, პარალიზებულისადმი კითხვით მან „მიიზიდა იგი ცოდნისკენ“ და „ამხნევა კითხვისას“, მიიზიდა „ენერგია“ (კირ. იერ.). ქრისტეს მადლის ეს მოქმედება ნებაზე არის, თუმცა, ისეთი მოქმედება, რომელიც ეხება ნების მოძრაობის პირველ წუთებს და ეხება მასში ქრისტესადმი ზოგადი მისწრაფებების გაღვიძებას, მაგრამ ამავე დროს უზრუნველყოფს ჩვენი ნების სრულ თავისუფლებას. „უფალი სცდის ნებას“, როგორც სამხედრო მეთაური ჯარისკაცების გაწვევისას და ამ ნების გარდა სხვას არაფერს ეძებს ჩვენგან. „მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი გულუხვია სიკეთის კეთებაში, ის ყველასგან გულწრფელ ნებას მოელის“ (კირ. იერუსალიმი).
როცა ჩვენი ნების გულწრფელი მიდრეკილება მოჰყვება, მაშინ სულზე მადლის პირდაპირი შეხებაა (მშობლის გრიგ. ღმერთის სიზმრის ხილვა); „მაშინ ისინი გარედან აღარ გაუწყებენ, არამედ შენში გესმის ხმა, რადგან შენში მცხოვრები სული შენს გონებას ღვთაებრივ საცხოვრებლად აქცევს“. აქ იწყება რწმენა „ღმერთისგან“, ჩნდება „შუქისა და ცოდნის სხივები“, მაგრამ ეს არის მხოლოდ „წინასწარმეტყველება სულისა“ (კიროსი. იერუსალიმი), რომელიც „წინ ასწრებს ნათლობას“ (გრიგ. ბოგ.). ეს მხოლოდ დასაწყისია სრული განათებისა, სრული სულიერი განმანათლებლობისა, ღვთის მიერ მოცემული რწმენის სისრულისა, თუმცა ჩვენი მონაწილეობით და ჩვენი საუკეთესო ძალისხმევით. ეს სამუშაოები შედგება „წინასწარ განწმენდისგან“ (გრიგ. ბოგ.) ცოდვებისაგან, რომლებიც ნისლის მსგავსად აფარებენ ჩვენს თვალს სულიერ სინათლეს (კლიმ. ალექს.). ეს „განწმენდა განწმენდამდე“ „იცავს საჩუქარს (ნათლობისას), ისე, რომ სრულყოფილება სიწმინდეს ეკისრება და მინიჭებულ სიკეთეს საფრთხე არ ემუქრება იმ უნარით, რომელიც ეწინააღმდეგება მადლს“. „პირველ რიგში საკუთარი თავი უნდა განიწმინდო... ეს აუცილებელია მათთვის, ვინც უყურადღებოდ უახლოვდება ნათლობას, მომზადების გარეშე და სიკეთის ოსტატობის გარეშე, რომელიც არ იძლევა გამოსყიდვას“.
„ნათლობისთვის მზადებას“ დიდი მნიშვნელობა აქვს ნათლობის შესანარჩუნებლად, „რადგან ნათლობა შლის ცოდვებს, მაგრამ არ აშორებს შესწორებებს“. (გრიგ. ღმერთო.). მაშასადამე, ეს წინასწარი განწმენდა აუცილებელია ნების განსახორციელებლად და აღზრდისთვის, მის სიღრმეში მყოფი ბოროტი ჩვევებისგან გათავისუფლებისთვის, მის თავისუფლებაში ფესვგადგმული და, შესაბამისად, მადლითაც კი გამოუსწორებელი თავისუფლების განადგურების გარეშე: ჩვევები თავად ადამიანმა უნდა გამოასწოროს (I. Zlat.), თუმცა არა მადლის დახმარების გარეშე.
ყველაფრის მიმოხილვით, რაც ხდება ადამიანს ხსნის ამ პირველ პერიოდში, ძველ მამებთან შეთანხმებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ამ საკითხში უდიდესი ნაწილი ღმერთს ეკუთვნის. მას ეკუთვნის: მოწოდება და თავდაპირველი მიზიდულობა ქრისტესადმი, გონების განმანათლებლობა, სურვილის აღძვრა და, ჩვენი ნებართვის გამოჩენისთანავე, ზემოდან მისი ძალით განმტკიცება სულთან მადლის უშუალო შეხებით. ადამიანს რჩება მხოლოდ: ღვთიური მიზიდულობისადმი წინააღმდეგობის გაწევა, საბოლოო თანხმობა და განწმენდის შესაძლებელი შრომა. ყველაზე მთავარი და ურთულესი მთელი ამ საკითხში: გარდა პირველივე ნაბიჯისა - ქრისტესადმი მიზიდულობისა - ადამიანში ხსნის სურვილის გაჩენა და ქრისტესთან წასვლის გადაწყვეტილების ან ნებაყოფლობითი ნების გაძლიერება, ეს ყველაფერი უფრო ღვთის საქმეა, ვიდრე ჩვენი. „სიკეთის სასურველად ასევე საჭიროა ღვთის დახმარება, მით უმეტეს, რომ კუთვნილი ნება არის რაღაც ღვთაებრივი, ღვთის სიყვარულის საჩუქარი კაცობრიობის მიმართ, რადგან აუცილებელია, რომ ხსნა ჩვენზეც იყოს დამოკიდებული და ღმერთზეც“. მაგრამ „რადგან ნება ღვთისგან არის, მოციქული მართალია (რომ.
IX, 16) ყველაფერს ღმერთს მიაწერდა“ (გრიგ. ბოგ.).
ნათლობისა და დადასტურებისას, ან, როგორც მათ ძველი მამები უწოდებდნენ, წყლითა და სულით ნათლობისას, ადამიანი იღებს „უხვად წყალობას, ანუ აღსრულებულს წყლითა და სულით“. პირველი მადლი წყლის მადლია, მეორე მადლი, „უმაღლესი“ პირველთაგანი არის სულის მადლი (კირ. იერუსალიმი). ორივეს მიღება აუცილებელია: არ შეიძლება კმაყოფილი იყოს ერთით, მაგალითად. სულის მადლით, ანუ სულით ნათლით, როგორც კორნელიუსის მაგალითი გვიჩვენებს (კიროსი. იერუსალიმი). ორივე ნათლობაში 1) ჩვენ ვართ შეერთებულნი ქრისტესთან სულით და სულით ქრისტეს მეშვეობით; 2) ჩვენ ვიწმინდებით, ხელახლა დავიბადებით, ხელახლა ვქმნით, ვშვილდებით, განვამტკიცებთ რწმენაში და კეთილ ნებაში; 3) მყისიერად, ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი შრომისა და ძალისხმევის გარეშე, თუმცა 4) ჩვენთვის ამ ორმაგი ნათლობის გადარჩენის ძალა დამოკიდებულია გარკვეულ პირობებზე ჩვენი მხრიდან.
წყლითა და სულით ნათლით ვიმყნობთ ქრისტეს და სულიწმიდას, ვიღებთ ორივეს მყნობას (წმ. ირინე), შეერთებულვართ როგორც ქრისტესთან, ვისთანაც ვკვდებით, დავიმარხებით და აღვდგებით (კიროსი. იერუსალიმი, ბასილი. ველ. და ა.შ.), ასე რომ, „ჩვენ ერთობიან სული“ (T.vine Spirit with the Diert). რომელშიც ჩვენი შინაგანი ადამიანი იღებს სიცოცხლის სუნთქვას, ახალ სულს. ჩვენ ვართ ერთიანნი ქრისტესთან სულიწმიდით ანუ სულიწმიდის მეშვეობით; ჩვენ ასევე ვართ გაერთიანებული სულიწმიდით ქრისტეს მეშვეობით ან ქრისტეში. არ შეიძლება მკაცრად გამოვყოთ ქრისტეს მადლი სულიწმიდის მადლისაგან; პირველი ვერ იარსებებს მეორის გარეშე (წმ. კვიპროსი) და პირიქით, სული ვერ განწმენდს ქრისტე ღვთის ძის გარეშე (ვას. ველ.). თუმცა, გარკვეულწილად შესაძლებელია განვასხვავოთ „წყლის მადლი“ და „სულის მადლი“ (კირ. იერ.). პირველი, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტესია, თუმცა „არ არსებობს ძღვენი, რომლის მიცემაც შესაძლებელია სულის გარეშე“, ხოლო წყალში არის მადლი „სულის ყოფნისგან“, რაც გვაიძულებს „ქრისტეს მადლის თანამონაწილეებად“ (Vas. Vel.). მეორე მადლი, უპირველეს ყოვლისა, სულიწმიდის მადლია, რის გამოც თვით წმ.
Cyprian following the forgiveness of Christ: “the forgiveness of Christ and the heavenly grace that follows are equally shared by everyone” (Cyprus). ორივე განსხვავდება მათი ნაყოფით.
წყლითა და სულით ნათლობისას ჩვენ განვიწმინდებით ცოდვებისგან, ვიბადებით, ხელახლა ვქმნით - სამების, ძირითადად ქრისტეს ძე ღვთისა და სულიწმიდის მოქმედებით. და უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ განვიწმინდებით ცოდვებისაგან; მამა ტოვებს მათ, ძე აიყვანს და სულიწმიდა განწმენდს მათგან (გრიგ. ნისკ.). წყლით ნათლობა წმენდს სხეულს, სულით ნათლობა კი ჩვენი სულის (გრ. ღმერთი) „სიღრმეებს“. წყლით ნათლობისას ჩვენ ხელახლა ვიბადებით ქრისტეში სულით, რომელიც, ველური ზეთისხილივით ქრისტეში მყნობს და მასში გვამოსავს, გვაახლებს ქრისტეს ცხოვრებით (ირინ.). სულიწმიდის ნათლობისას ჩვენ ხელახლა ვქმნით, ვიღებთ ჭეშმარიტი ცხოვრების სუნთქვას, სულიწმიდას, ჩვენი სულის სულს. „სულისაგან გვაქვს აღორძინება, აღორძინებიდან გვაქვს აღორძინება, აღორძინებიდან ჩვენ გვაქვს ცოდნა მისი ღირსების შესახებ, ვინც ხელახლა შექმნა“ (გრიგ. ღმერთი). აქ, სულით ნათლობისას, რწმენა „ღმერთისგან“ იღებს სისავსეს, ხდება ყოვლისმომცველი, არა მხოლოდ დოგმატური, არამედ ღვთის ჭვრეტისკენ მიმავალი და „ადამიანის ძალზე მოქმედი“ (კირ. იერ., ორიგ.). "რწმენა სრულდება ნათლობით."
სული, რომელიც მხოლოდ ცოდვებისგან განწმენდილ ღირსეულებზე იღვრება, მიჰყავს მათ ღმერთის უფრო სრულყოფილ შეცნობამდე და შვილობისა და შვილად აყვანის შეგნებამდე. „ის (სული), ისევე როგორც მზე, რომელსაც ხვდება სუფთა თვალი, გიჩვენებს თავის თავში უხილავის გამოსახულებას და გამოსახულების ნეტარ ჭვრეტაში იხილავ პროტოტიპის ენით აღუწერელ სილამაზეს“ (ვასილ. ველ.). „სული ამოძრავებს შენს სულს“, როდესაც წარმოთქვამთ პირველ ხმას „დაბადების ამ საოცარი ტკივილის შემდეგ“, უწოდებთ ღმერთს მამას („მამაო ჩვენო“). სულის გამოვლენა ჩვენზე, ისევე როგორც მოციქულებზე სულთმოფენობის დღეს, არის „უხვად მორწყვა“, „ამხნევებს ადამიანურ ბუნებას, რომ სათნოების ნაყოფი მისცეს ადამიანთა აღმზრდელს“ (ი. ზლატ.). ასე რომ, წყლით ნათლობის ნაყოფი: ცოდვებისაგან განწმენდა და ხელახალი დაბადება; სულით ნათლობის ნაყოფი ან დადასტურება: აღდგენა, მიღება, რწმენის სრულყოფა და ძალის განმტკიცება სათნო ცხოვრებისათვის.
ნათლობის დროს მადლის მოქმედება სრულდება „შრომის, ძალისხმევისა და კეთილი საქმეების გარეშე“, „დიდი მოკლედ“, „ერთი მოკლე სიტყვით“ მყისიერად. „რაც საშვილოსნოში ყალიბდება, დრო სჭირდება, წყალში კი არა, აქ ყველაფერი ერთ წამში ხდება“ (ი. ზლატ.). „უმეცრების ბორკილები რაც შეიძლება სწრაფად მოიხსნება, ერთის მხრივ ადამიანური რწმენით, მეორე მხრივ ღვთაებრივი მადლით, როცა ცოდვები მიტევებულია ერთი სამკურნალო წამლით, სიტყვით ნათლით“ (კლიმ. ალექს.). აღორძინება არ არის ადამიანური ძალების საქმე, არამედ „ღვთის საქმე“. ის „ხანგრძლივი შესწავლით არ არის შეძენილი ხანგრძლივი დროის განმავლობაში, არამედ მიიღება მოკლე დროში მადლის მეშვეობით, რომელიც აწარმოებს სიმწიფეს“. "როცა, - ამბობს წმიდა კვიპრიანე, დაბადების ტალღის დახმარებით, ჩემი ყოფილი ცხოვრების ლაქები ჩამოიწმინდა, ზემოდან განწმენდილ გულში ნათელი და სუფთა შუქი ჩაეღვარა, როდესაც ზეციური სულის შთანთქმის შემდეგ, მეორე დაბადებამ ახალი ადამიანი გამხადა, მაშინ გასაოცრად "ყველაფერი ნათელი გახდა, ყველა ეჭვი მოგვარდა და ვიცოდი, რომ "ღმერთმა დაიწყო სპირი". (კვიპროსი.).
მიუხედავად იმისა, რომ ხელახალი დაბადება და აღდგენა არ არის დამოკიდებული ჩვენს ნებაზე და მადლი „რათქმაუნდა თანდაყოლილია“ ზიარებებში, ისევე როგორც მზე ამოდის ჩვენი სურვილებისა და ლოცვებისგან დამოუკიდებლად (გრიგ. ნისკ.), მიუხედავად ამისა, ადამიანზე ღვთის ძალის მოქმედების „წარმატებისთვის“ აუცილებელია მისწრაფებები და სურვილები აღორძინებულებში. ნათლობისას ხელახალი დაბადების საიდუმლო მსგავსია ჩვეულებრივი დაბადების საიდუმლოს. ორივე სრულდება ღვთის ძალით; მის გარეშე, ჩვეულებრივი მშობიარობისას, მშობიარობის მისწრაფებები და ძალისხმევა „უვარგისი და უსარგებლოა“; ამის გარეშე სულიერი დაბადება ან ხელახალი დაბადება ვერ მოხდება, რაც არ უნდა გვინდოდეს. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენი „სწრაფვა იმისკენ, რაც გვსურს“ უსარგებლოა. მათი მეშვეობით, ვინც ხელახლა იბადება, „ან იძენს მადლის გარკვეულ ზრდას, ან არ აშორებს საკუთარ თავს თანდაყოლილ მადლს“, ეს მადლი, რომელიც „უდავოდ თანდაყოლილია მათთვის, ვინც ხელახლა იბადება ამ საიდუმლოებით მოცული ეკონომიით“.
თქვენ შეგიძლიათ თავი აარიდოთ თავის თავს მადლს, რომელიც, რა თქმა უნდა, თანდაყოლილია ზიარებაში, რომელიც მოგვიანებით ვლინდება ზოგიერთ ადამიანში, რომლებიც უღირსად უახლოვდებიან ზიარებებს, სიცოცხლის ნაყოფებში, უცხოა აღორძინების ნიშნები: სულის განთავისუფლება „ვნებების უწმინდურებისგან“ და „სულიწმინდის ძღვენის“ არსებობა (Nisssk.Grig).
უნდა გვახსოვდეს, რომ ნათლობა მხოლოდ „დიდი კურთხევის დასაწყისი და საფუძველია“, რომ შინაგანი, აღორძინებული ადამიანი ჩვილს ჰგავს, რომელიც უნდა გაიზარდოს: „ეს ნაყოფი იბადება რწმენით, შემოტანილია სამყაროში ნათლობის ხელახალი დაბადებით“. და ადამიანში ყველაფერი ნათლობით არ იცვლება. ადამიანის ბუნება თავისი არსით არ იცვლება; სულის ძალები „არ გარდაიქმნება“; ბოროტებაც კი „სრულად არ ნადგურდება“; არსებობს მხოლოდ „ბოროტების უწყვეტობის ჩახშობა“; "ადამიანი უარს ამბობს ბოროტებასთან ურთიერთობაზე." მსგავსი რამ ხდება, როცა გველის „თავი მკვდარია, მაგრამ კუდი მაინც აცოცხლებს საკუთარ გაღიზიანებას და არ მოკლებულია სიცოცხლისუნარიანობას; ასე ჩანს, რომ სასიკვდილო დარტყმით მიყენებული მანკიერება კვლავ არღვევს სიცოცხლეს თავისი ნარჩენებით“ (გრიგ. ნისკ.). ეს ნარჩენები არის უნარები, რომლებიც ფესვგადგმულია ადამიანის თავისუფალ ნებაზე, ანუ იმ არეალში, რომელიც ხელშეუხებელ არ არის თვით ღმერთისა და მისი მადლისთვის. ამიტომ ნათლობა არ ანადგურებს ჩვევებს, ცოდვის ამ ნარჩენებს: „შრიფტი ანადგურებს ცოდვებს, თქვენ კი ასწორებთ ჩვევას“, აღნიშნავს წმ. I. Zlatoust.
და რა უნდა გაკეთდეს ნათლობამდე, წინასწარი განწმენდის პერიოდში; თორემ ჯობია არ დაიწყოთ ზიარება: „გაანადგურე შენში ფესვგადგმული ცუდი ჩვევები, გაანადგურე ჩვეულება, რათა ნათლობის შემდეგ აღარ მიმართო მას“ (ი. ზლატ.). ასევე, ნათლობა არ ანგრევს სიკეთის ჩვევას: „ნათლობა, ცოდვების წაშლა, გამოსწორება არ ანგრევს“ (ϰατορϑωμάτων, Grieg. Bog.), - სიტყვასიტყვით, კეთილი საქმეები, რომლებიც ნებაში რჩება უნარების სახით სიკეთისთვის.
ადამიანის ცხოვრება ნათლობის შემდეგ: გაუმჯობესება, კეთილდღეობა.
ქრისტიანი ადამიანის შემდგომი წინსვლა ასევე მიიღწევა მადლის მოქმედებით ადამიანურ ნებასთან ერთობაში, პირველის უზარმაზარი, თუმცა, უპირატესობით მეორეს ძალისხმევასთან შედარებით.
„ახლად განმანათლებელი, თუ რწმენას მცნების დაცვას არ დაუმატებს, სხვა არაფერია, თუ არა უდანაშაულო ადამიანი“; ის „ახალგაზრდა მეომრის მსგავსია, რომელიც ახლახან დაემატა სამხედრო სიას“; „უხრწნელობის სამოსის ჩაცმისთვის და ცოდვათა განბანისთვის“ ჩვენ არ მივიღებთ ჯილდოს (გრიგ. ნისკ.). · უნდა „შევინარჩუნოთ ნათლობა“, ანუ მივიღოთ მისი მადლით სავსე ნაყოფი და ძღვენი. ეს შენახვა დამოკიდებულია ღმერთზეც და ჩვენზეც (გრიგოლი ბოგ.). „სათნოების გაუმჯობესებისთვის აუცილებელია, რომ გაერთიანდეს ადამიანური ძალისხმევა და დახმარება, რომელიც ზემოდან ჩამოდის რწმენით“ (ვას. ველ.). სულიწმიდა „ყველასთვის, ვინც გულწრფელად მიიღო ძღვენი (ნათლობისას), რჩება დამხმარე და თანაცხოვრი, ქმნის სიკეთეს ყველაში, რწმენის საკითხებში წინსვლისთვის“, მაგრამ ღვთის ეს დახმარება და სიკეთის ზრდა მოითხოვს მონდომებას და ძალისხმევას ჩვენი მხრიდან.
„საქმეების ჭეშმარიტება და სულის მადლი“ უნდა „გაერთიანდეს, მაგრამ ერთმანეთისგან განცალკევება სულს არავითარ სარგებელს არ მოაქვს, რადგან, როგორც მადლი არ შეიძლება დამკვიდრდეს ხსნაში გაქცეულ სულებში, ასევე ადამიანური სათნოების ძალა თავისთავად არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ მადლში ჩართული სულები მიიყვანოს ცხოვრების სრულყოფილ ფორმამდე“ (გრიგ. ნისკ.). ჩვენი კეთილდღეობა მსგავსია სოფლის მეურნეობაში. ”როგორც სოფლის მეურნეობის სიკეთე, ნაყოფის შემოქმედება, შედგება ფერმერის კეთილი ნებისგან, მისი ხელოვნების შესაბამისად, და ჰაერის უნებლიე სიკეთისგან, რომელიც დამოკიდებულია პროვიდენციაზე და საკმარისად უხვი წვიმაში, ასევე ღვთაებრივი ნება და რაციონალური სამყაროს თავისუფალი ნებაა. ირჩევს საუკეთესოს.
კარგი და კეთილი რომ გავხდეთ არა მხოლოდ ჩვენი ნება და ღვთაებრივი შთაგონებაა საჭირო, რაც, რამდენადაც ჩვენ, არ არის დამოკიდებული ჩვენს ნებაზე, არამედ აუცილებელია, რომ კეთილი და კეთილი დარჩეს სათნოებაში: რადგან სრულყოფილიც დაეცემა, თუ სიკეთეში მაღლა დგას, თავს მიიჩნევს მის დამნაშავედ და არ მისცემს მას, ვინც დიდებასა და დიდებას ანიჭებს მას. სათნოების შენარჩუნება“. (წარმოშობა).
ამრიგად, ჩვენს კეთილდღეობაში შეუდარებლად დიდი წილი ეკუთვნის ღმერთს, მის მადლს, ჩვენთვის კი ის მცირეა. „წარმატებისთვის საჭიროა დიდი ღმერთის ორი წილი, კერძოდ პირველი და უკანასკნელი, ასევე ერთი წილი ჩემგან“ (გრიგ. ღმერთი). ”უმრავლესობა ღმერთს ეკუთვნის, მაგრამ ამავდროულად ჩვენ თვითონ ვწირავთ რაღაც მცირეს.” შეიძლება ითქვას, როგორც მოციქულმა თქვა (რომ. IX, 16), რომ ყველაფერი ღმერთს ეკუთვნის, „ვინაიდან უდიდესს ეკუთვნის, ყველაფერი მას ეკუთვნის, ჩვენ გვეკუთვნის არჩევანი და ნება, ღმერთს კი აღსრულება და დასასრული“. წინასაარჩევნო და ნება ჩვენზეა დარჩენილი: მადლი „არ უშლის ხელს ჩვენს სურვილებს, რათა არ დააზიანოს ჩვენი ნება“. „ღმერთს არ სურდა ყველაფერი მისი საქმე ყოფილიყო, რათა არ გვეჩვენებოდა, რომ ტყუილად გვირგვინი გვირგვინია და პირიქით (არ უნდოდა, ყველაფერი ყოფილიყო) ჩვენგან, რომ სიგიჟეში არ ჩავვარდეთ, რადგან თუ ამპარტავნები ვიქნებით, მცირე ნაწილი გვექნება, რა მოხდებოდა ყველაფრის ბატონ-პატრონი“?
ჩვენი ნებით, ნებისყოფითა და შესასრულებელი კარგი საქმეებით უნდა „მოვიზიდოთ ღვთის მადლი, რომ დაგვეხმაროს“ და შემდეგ „მადლი არა მხოლოდ შრომასა და საშიშროებაშია, არამედ მონაწილეობს ისეთ საქმეებშიც, რომლებიც უმარტივესად გამოიყურება და ყველგან გვეხმარება“, ასე რომ „მადლის მუდმივი არსებობა ჩვენში არის ის, რაც გვაშორებს ყველაფერს სიკეთეს. ის გვანადგურებს და უმწეოდ გვაქცევს“. მაშასადამე, „ჩვენ ვიზრუნებთ მხოლოდ ერთზე, როგორ მოვიზიდოთ მისი მადლი, როგორ მოვიზიდოთ მისი ძლიერი გავლენა საკუთარ თავზე“ (ი. ზლატ.).
ასე ხდება ჩვენი პროგრესი ღმერთის ყოვლისშემძლე და დიდი გავლენით და ამ საკითხში ჩვენი შედარებით მცირე მონაწილეობით.
მაგრამ კონკრეტულად რა ემართება კეთილდღეობის მდგომარეობაში მყოფ ადამიანს? ღვთის სული აღადგენს ჩვენი არსების უმაღლეს ნაწილს მის ძალასა და ბატონობას ხორცთან და სისხლთან მიმართებაში, ანუ სხეულთან და ჩვენი სულის ქვედა ცხოველურ ნაწილთან. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს მოხდეს, აუცილებელია სულის აღძვრის შემდეგ (ნათლობისას), რწმენით გავხდეთ უკეთესი ცხოვრებაში და გამოვიტანოთ სულის ნაყოფი, გამოვავლინოთ სიფხიზლე, შრომისმოყვარეობა და არ უარვყოთ სული. თუ ეს ყველაფერი დაფიქსირდა, მაშინ ღვთის სული გააძლიერებს ადამიანის სულს და დაეხმარება მას დაემორჩილოს ადამიანის ქვედა ასპექტებს და ნაწილებს და ადამიანი დაუბრუნდება პირველყოფილ მდგომარეობას. ადამიანის გაუმჯობესება, დაწყებული სულით ქრისტეს მყნობით და სულის გადმოსვლით (ნათლობა და დადასტურება), გრძელდება ადამიანის მონაწილეობით მთელი მისი ცხოვრების განმავლობაში, რადგან ამ ცხოვრებაში ჩვენ მხოლოდ „ნელ-ნელა ვეჩვევით ღმერთის აღქმას და ტარებას“. „სულის სრული მადლი“ მომავალ ცხოვრებაში „შეგვგვამსგავსებს და გვასრულებს მამის ნების მიხედვით, რამეთუ შეგვქმნის (საბოლოოდ) ღვთის ხატად და მსგავსებას“ (ირინ.).
ეს არის სრული ხელახალი შექმნა, რომელიც მოსდევს აღორძინებას (ბერძ. ბოგ.), რომლის დასაწყისიც ნათლობაა - „დიდი კურთხევის საფუძველი და დასაწყისი“ (ბერძნ. Nissk.).
ეგვიპტის გამზირი მაკარი კიდევ უფრო ღრმად გვაცნობს ადამიანის გაუმჯობესების პროცესს და მიუთითებს, როგორც შემდგომი პროგრესის მიზანს, ადამიანის სულის „გარდაქმნას“, „მისი გარეგნობის ცვლილებას“, ცოდვის სრულ აღმოფხვრას, ადამიანური ნების თანდათანობით აღზრდას, მთელი ჩვენი სულის სრულ კავშირს მთელ ქრისტესთან და მთელ სულთან. სულში, ნათლობის შემდეგაც კი, ცოდვა ბუდობს მის ღრმა ჩაღრმავებში: „გველი გონების ქვეშ, ფიქრების სიღრმეში ბუდობს და გკლავს სულის ეგრეთ წოდებულ ჩაღრმავებში და საცავებში, რადგან გული უფსკრულია“. მიუხედავად იმისა, რომ სული განიწმინდება, თუმცა „წყარო სუფთა წყალს ასხამს, ქვეშ ტალახია“. „კვამლი და ცოდვა მადლითაა“, რადგან მადლს შეუძლია ცოდვასთან დამკვიდრება ისე, რომ არ დაბინძურდეს. სულს აქვს მრავალი წევრი (მრავალკომპონენტი) და დიდი სიღრმე. "როდესაც ადამიანი ეძებს მადლს, ის მოდის მასთან და ეუფლება, მაგალითად, სულის ორ ნაწილს." „მაგრამ მისი უმეტესი ნაწილი ცოდვით არის შეპყრობილი და მხოლოდ ერთი ნაწილი მადლის ქვეშაა“.
მადლის ამოცანაა დაიპყროს სულის ყველა სფერო და გაანადგუროს, „გაშრობა“ თავისუფალ ნებაში ჩაფლული „ცოდვის ფესვი“. მიუხედავად იმისა, რომ „მადლს შეუძლია ადამიანის განწმენდა მყისიერად“, მისი სასიკეთოდ, ის თავის საქმეს აკეთებს არა მოულოდნელად, არამედ თანდათანობით, „სხვადასხვა და მრავალგვარი ხერხებით“: ჯერ „ნაწილობრივ“ სულს ანათებს და არა ყველაფერს; ხანდახან ცოტა ხნით უკან იხევს, რათა თანდათან მოიცვას ეს ყველაფერი, შეაღწიოს მის სიღრმეში და დაამშრალოს ცოდვის ფესვი ადამიანის ნების სიღრმეში. და ეს ყველაფერი სწორედ ადამიანური ნების გამოსაცდელად და გაწვრთნისთვის და ჩვენი სიფხიზლის გასაძლიერებლად, ვინაიდან სრულყოფილების მაღალ ხარისხზე მდგარი და თითქმის მთლიანად მადლით მოქცეული ადამიანიც კი შეიძლება დაეცეს, თუ დაუდევრობას დაუშვებს და ამაღლდება.
მადლი ასწავლის ჩვენს ნებას სხვადასხვა გზით, რათა მიიყვანოს ის ასეთ მდგომარეობამდე, როცა სული მთლიანად ღმერთს ემორჩილება, როცა ის ხდება ღვთის ტახტი, როცა „ქრისტე ატარებს, წარმართავს და მხარს უჭერს მას“, როგორც ეტლი ეზეკიელის ხილვაში, როდესაც „წმინდა სულებს ატარებს და მხარს უჭერს ქრისტეს სული და აძლიერებს მის მკლავებს. ის სამოთხეში“ და ნება ხდება „მადლით შებოჭილი, ტყვე“. ის, თუმცა სასწაულებრივად არ კარგავს თავის თავისუფლებას. შემდეგ ბოროტება თავიდან თითქოს თხელდება და თხევადდება და ბოლოს, როგორც მცენარის ან წყაროს ფესვი, მთლად შრება. ეს ყველაფერი სრულდება ადამიანის მუდმივი გამოვლინებით „ნებისა და კეთილი მონდომებით“, რაც შეიძლება აიძულებს საკუთარ თავს „სიკეთისკენ სწრაფვას“. ნების საწყისი სწრაფვა (შეადარეთ წმ. I. ოქროპირი), შემდეგ კი „უფალი თვითონ ადვილად და უჭირს ქმნის მასში ყველაფერს“ და ამასობაში „მთლიანს გვაწერს“.
ქრისტიანის წინსვლის მთელი პროცესის დასრულება არის მის სულში მთელი ქრისტეს და მთელი სულიწმიდის აღქმა, მთელი სულის სრული შეერთება ქრისტესთან და სულთან, სულთან სულთან, ჰიპოსტასამდე ჰიპოსტასამდე, რისთვისაც ღვთაება მოიწვევს თავის მიუწვდომელ დიდებას, მცირდება შეზღუდულ ადამიანურ სულთან კავშირამდე (მგ. ეს არის „კეთილ საქმეებში წარმატებებით, სულის დამკვიდრებით“ და ქრისტეს სიძის შესვლით სულის სიღრმეში, მის „შიგნიდან“, „სულის ყველა კარიბჭეში“, რაზეც წმიდა გრიგოლ ნოსელი და ღვთაებრივი სულის კომბინაცია, რომელიც იწყება ნათლობით და უნდა გაგრძელდეს ნათლისღებით. "სული შეერთებულია ღვთაებრივ სულთან და ხორცი მიჰყვება სულს, როგორც მზითვად მიცემული ტყვე და არა როგორც სულის მსახური, არამედ სული; ო, კურთხეული ქორწინება, თუ ის არ დაუშვებს მრუშობას."
კეთილდღეობის საპირისპირო მდგომარეობის სურათი - სულის ცოდვით დაპატრონება, მასში ცოდვის ბატონობა - განსაკუთრებით ნათელი ნიშნებით არის გამოსახული წმინდა მაკარი ეგვიპტელის შემოქმედებაშიც. მადლი სულის ყველა სფეროდან არის გაჭედილი: ცოდვა ფლობს მის ყველა ნაწილს. "მთელი წყარო ხდება ტალახიანი და სული, როდესაც ის აღშფოთებულია, ერევა მანკიერებას და სატანა ხდება ერთი სული", ზის მასზე, როგორც მის ტახტზე (მაკ. ეგვიპტე). თუმცა, მაშინაც კი, ღვთის მადლი სრულებით არ ტოვებს სულს: „სული, თუმცა უღირსებთან ურთიერთობა არ აქვს, მაგრამ, როგორც ჩანს, ერთგვარად თანაარსებობს ოდესღაც ბეჭედებულებთან და ელის მათ ხსნას მოქცევისას“ (ბასილ. ველ.). უფრო მეტიც, თავისუფალი ნება არ იკარგება: ცოდვა სულში მძარცველია, მაგრამ სახლის პატრონიც იქ არის, თუმცა ყაჩაღისგან დასუსტებული, ასე რომ არსებობენ: „განსაკუთრებით ყაჩაღი და განსაკუთრებით სახლის პატრონი“ – თავისუფალი ნება (მაკ. ეგვიპტე).
ამიტომ სულის სნეულებებს სხეულებრივ ჭრილობებად ვერ შეხედავთ; ეს უკანასკნელი განუკურნებელია, „ნებისმიერი მსგავსი არაფერი ხდება, მაგრამ ხშირად ბოროტი ადამიანი, რომელსაც ნებდება, შეუძლია შეიცვალოს და გახდეს კეთილი, ხოლო კეთილი ადამიანი, უყურადღებო, შეიძლება ბოროტებაში ჩავარდეს“ (ი. ზლატ.). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენს ნებაში, შემოქმედის მიერ მასში თანდაყოლილი სიკეთის განუყრელი სურვილის გამო, არასოდეს, რაც არ უნდა მძიმე იყოს ჩვენი ცოდვილი მდგომარეობა, სრულიად ქრება სიცოცხლისუნარიანობა ან მოქცევის შესაძლებლობა და, შესაბამისად, ნების განუკურნებლობა არ შეიძლება დაშვებული. თუ ადამიანს სურს, მაშინ განვითარდება სიცოცხლისუნარიანობის ეს მიდრეკილებები, მადლის გავლენით, რომელიც სრულებით არასოდეს ტოვებს ქრისტიანს და განხორციელდება ცოდვილის მოქცევა.
ძველი მამების მიერ გამოკვეთილი ღვთის მადლის დოქტრინის საღვთისმეტყველო და არა ანთროპოლოგიური გამოცხადების გზაზე, ანუ გამოსული სწავლებიდან იგ. სამების სამყაროს გამოცხადებისას ჩვენ გვქონდა შესაძლებლობა: 1) შეგვენახა მადლის პატრისტული შეხედულებით მისი დაყოფა პირადად ან, ორიგენეს სიტყვებით, მის განსაკუთრებულ ტიპებად, კერძოდ, მამისა და ძის მადლი ერთის მხრივ და სულიწმიდის მადლი, მეორეს მხრივ, რომლითაც 2) ძველი ეკლესიის მადლი ამ ადამიანის ქმედების შესახებ მადლი იყო. მამისა და ძისა და სხვა - სულიწმიდის მადლი და 3) უფრო ზუსტად იყო განსაზღვრული როგორც ღმერთის მოქმედების, ისე ადამიანის მონაწილეობის მომენტი და ფარგლები: რომ ღმერთის მოქმედება მამისა და ძის ღმერთის მადლში წინ უსწრებს ყველა ადამიანურ მონაწილეობას და აღფრთოვანებს მას, ხოლო ადამიანის გადამწყვეტი მონაწილეობა და მიდრეკილება მადლის მხარეზე, განსაკუთრებით მადლისა.
სული, რომელიც განსაკუთრებულ დახმარებას და დახმარებას უწევს სუსტ ადამიანურ ძალებს, 4) რომ ნათლობისას, გარდა სხეულისა და სულის სიბინძურეების განწმენდისა, არის ადამიანის სულის შერწყმა ღვთის ძალასთან, ქრისტეს მადლმა სულიწმიდაში, ღმერთის ზებუნებრივი მოქმედებით, ადამიანური ბუნების სრული გარდაქმნა და მასში მადლით შეღწევა, ამიტომ ჩვენი ნება, თავისი სურვილითა და მისწრაფებით, ყოველთვის უნდა უსწრებდეს მადლს, რათა მიიზიდოს იგი მოქმედებაში, მაგრამ 6) რომ, მიუხედავად ამისა, წინსვლის საქმეში შეუდარებლად დიდი წილი, როგორც ხსნის დასაწყისში, მადლს ეკუთვნის, მაგრამ ჩვენთვის ეს არის რაღაც მცირე, არამედ სრული: მხოლოდ ის მიიზიდავს და მონაწილეობას იღებს ჩვენს ხსნაში, რაც, არსებითად, ამით მიიღწევა - არაწინააღმდეგობა, თანხმობა, მონდომება, ჩვენი ნების სურვილი და ჩვენი სუსტი ძალების შესაძლო წვლილი მასში საქმის ჭეშმარიტებით.
ღვთის მადლის შესახებ დოგმატური სწავლების ფორმულის გამოცდილება უძველესი მამობრივი ქმნილებების საფუძველზე.
წინა პრეზენტაციაზე დაყრდნობით, შესაძლებლად მიგვაჩნია მკითხველთა ყურადღების ცენტრში წარვუდგინოთ ღმერთის მადლის შესახებ დოგმატური სწავლების ფორმულის შემდეგი გამოცდილება, რომელიც შედგენილია უძველესი მამობრივი ახსნა-განმარტებების საფუძველზე და რაც შეიძლება სიტყვასიტყვით არის ნათქვამი თავად უძველესი წმინდანების სიტყვებით. ეკლესიის მამები და მოძღვრები ბ. ავგუსტინე.
1) ღვთის მადლი, არსებითად ერთი, იყოფა, ადამიანზე მოქმედების წესის მიხედვით, მამისა და ძის ღმერთისა და სულიწმიდის მადლად. პირველი - მამის მიზიდულობა და ძის წინამძღოლობა, განმანათლებლობა - მოქმედებს ყველა ღირსსა და უღირსზე; მეორე არის სულიწმიდის დახმარება და დახმარება, როგორც უმაღლესი მადლი - მხოლოდ ღირსებისთვის.
2) პირველი მადლი - მამისა და ძისა, რომელიც დაფუძნებულია მამა ღმერთის მიერ ყველა ადამიანის ცოდვების წინასწარ მიტევებაზე, ქრისტე გამომსყიდველში და ამიტომ მოქმედებს ყველასზე, ყველას ხსნისკენ მოუწოდებს განურჩევლად და შეიძლება ეწოდოს მოწოდება. ის იქცევა ისეთად, რომელიც ირჩევს და იზიდავს ზოგს შინაგანი ადამიანის, ადამიანური ნების განწყობის გზით, რომელიც ცნობილია ღმერთისთვის და მანამ, სანამ ის არ გამოვლინდება საქმეებში. მადლის მოწოდება, ორივე მდგომარეობაში, ანუ როგორც ყველას მოწოდება და ზოგიერთის, რჩეულის მოზიდვა, შეიძლება ეწოდოს უკანასკნელის შესაბამისად. აღმოსავლელი პატრიარქები, 837 წლამდე.
3) ადამიანი, როგორც მადლის მოქმედების საგანი, არის წინაპართა ცოდვით დაზიანებული სხეულით და სულით და ამიტომ სუსტი, უძლური, ურღვევი, მაგრამ სიკეთის მიზიდულობით, ღრმად ჩადებული შემოქმედის მიერ მის ბუნებაში, დაბნელებული, დამახინჯებული, მაგრამ არა განადგურებული ხატებით ღმერთის გონებაში, გულში და ბოროტების ნებისყოფაში. ღვთის მადლის საქმეა მთელი ადამიანური ბუნების და განსაკუთრებით ადამიანის ნების გაწმენდა, გაცოცხლება და ხელახლა შექმნა, განადგურების გარეშე, მაგრამ მისი თავისუფლება და, შესაბამისად, თავად ადამიანის მონაწილეობით მისი ხელახალი შექმნის საქმეში. ხსნის აღსრულება მათთვის, ვინც იმსახურებს მადლით ქრისტესკენ მიზიდვას, შემდეგნაირად ხდება.
4) მადლი, რომელიც იზიდავს ხსნას ქრისტეში, ადამიანზე ჯერ გარედან მოქმედებს სხვადასხვა გზით: წმიდა წერილის გაცნობით, გარემომცველი ქრისტიანული გარემოთი და სხვა გზებით, რომლითაც შეიძლება ვინმეს განკურნება. გონებაზე მოქმედი მიმზიდველი (მოწინავე) მადლი ნელ-ნელა აღწევს გულის სიღრმეში და ეხმარება ადამიანის ნებას მასში ხსნის სურვილის გაღვიძებით. რწმენის საწყისები ჩნდება ადამიანში, მაგრამ ჯერჯერობით მხოლოდ დოგმატური რწმენა, რწმენა ადამიანისგან, რწმენა, როგორც თანხმობა სახარებისეული ქადაგების მიღებაზე.
5) მაგრამ ადამიანის ნებით მოქმედებით, მადლი არ აიძულებს ნებას, ის გამოცდის ნებას და ელის მის მიდრეკილებას. როდესაც ეს მიდრეკილება მოჰყვება, განსაკუთრებული მადლი იწყებს მოქმედებას - სულიწმიდის მადლი 838, რომელიც ელოდება სწორედ ამ მიდრეკილებას, რომ მისცეს ადამიანს შემდგომი, კიდევ უფრო ძლიერი დახმარება და დახმარება, ვიდრე ადრე. ამ განსაკუთრებული მადლის მოქმედებიდან იწყება სულის წინასწარ გამონათება, სულში ჩნდება სინათლისა და ცოდნის სხივები, ძლიერდება რწმენა, იბადება რწმენა ღვთისაგან. ამასთან, სულით სრული განათებისთვის, რწმენის სისავსისთვის, სრული განწმენდისთვის და აღორძინებისთვის, მადლის განსაკუთრებული მოქმედებაა საჭირო წყლით და სულით ნათლობისას (ნათლობა და დადასტურება) და, პირველ რიგში, როგორც ამის მომზადება, წინასწარი განწმენდა, განწმენდა განწმენდამდე. წინასწარი განწმენდა, რომელიც შედგება სიკეთის განხორციელებაში, აუცილებელია როგორც ნათლობის მადლის ღირსეულად მიღებისთვის, ისე ცოდვისადმი ნების შესუსტებისთვის, რომელიც მასთან ერთად გაიზარდა და ამიტომ ეწინააღმდეგება მადლს.
6) წყლითა და სულით ნათლობისას (ნათლობა და დადასტურება), ადამიანის განწმენდა ყოველგვარი ცოდვისგან, ხელახალი დაბადება (წყალში ნათლობისას), აღდგენა, შვილად აყვანა, რწმენაში გაძლიერება და კეთილი ნება (სული ნათლით) მადლით ხდება. წყალში ნათლობისას მამა გვაპატიებს ცოდვებს, ძე წაართმევს მათ და სულიწმიდით განგვწმენდს ცოდვილი სიბინძურისგან. წყლით ნათლობისას გვეძლევა ქრისტეს მადლი სულიწმიდით, ხოლო სულით ნათლობისას (მირ.) სულიწმიდის მადლი ქრისტეს მეშვეობით; ორივე ნათლობაში ჩვენ ვაერთიანებთ ქრისტეს სულიწმიდით და სულიწმიდას ქრისტეს მეშვეობით - ვიღებთ ერთის და მეორის დანერგვას. სულიწმიდისგან (დადასტურებაში) ვიღებთ ჭეშმარიტი სიცოცხლის სუნთქვას, ჩვენი სულის სულს, აღორძინების დასაწყისს, გაბედულებას, რომ ღმერთს მამა ვუწოდოთ და უხვი მორწყვა, რაც ადამიანურ ბუნებას უბიძგებს, სათნოების ნაყოფი მისცეს ადამიანთა განმავითარებელს. ნათლობისას მადლის მოქმედება ხდება ჩვენი მხრიდან შრომისა და ძალისხმევის გარეშე, დიდი სისწრაფით, ერთი მოკლე სიტყვით, მყისიერად.
ნათლობისას მადლი, რა თქმა უნდა, არსებობს, განურჩევლად ჩვენი ნებისა და სურვილისა, მაგრამ ადამიანზე მადლის მოქმედების წარმატებისთვის, მას უნდა ჰქონდეს სურვილი იმისა, რაც სურს (ხელახალი დაბადება და აღმშენებლობა).
7) ნათლობა არის დიდი კურთხევის დასაწყისი და საფუძველი, მაგრამ მხოლოდ დასაწყისი. მასში ადამიანის სრული რეკონსტრუქცია ახლახან იწყება: სულის ბუნება თავისი ძალებითა და პიროვნული მახასიათებლებით არ გარდაიქმნება; ბოროტების ფესვი მთლიანად არ ნადგურდება ნათლობით, ისევე როგორც ნათლობამდე გაკეთებული სიკეთე (კეთილი საქმეები) არ იშლება ნათლობის წყლებით. ორივე უნარების სახით ხელშეუხებელი რჩება მადლის თავისუფლებაში. აქედან გამომდინარე, აუცილებელია მადლის შემდგომი მოქმედება ადამიანზე, მისი შემდგომი დახმარება და დახმარება. ბოროტება, ისევე როგორც სიკეთე, შეიძლება გაიზარდოს თესლიდან და ფესვიდან დიდ ხეად. პირველის განვითარების შეჩერება და მეორის ზრდის ხელშეწყობა მადლის საკითხია ადამიანის ნებასთან ერთობაში. მადლის მოქმედებები წარმოადგენს უწყვეტობას, ბრძნულ თანდათანობით და ადამიანზე ზემოქმედების მრავალფეროვან გზებს, სრული დაცვით და მხოლოდ მისი თავისუფალი ნების ბრძნული მიმართულებით.
8) საბოლოო ხელახალი შექმნა, ადამიანის სულის გარდაქმნა, მისი ნების აქტიური მონაწილეობით, მადლით აღესრულება ნათლობის შემდგომ მთელი ცხოვრების მანძილზე. დიდი წილი, თითქმის ყველაფერი ამ შემთხვევაში, როგორც ხსნის დასაწყისში, ეკუთვნის არა ადამიანს, არამედ ღვთის წყალობას, მაგრამ ადამიანს რაღაც მცირე. ადამიანის თავისუფლების დაცვის ადამიანური სურვილის თავიდან აცილების გარეშე, მადლი მოითხოვს ადამიანური ნების თავდაპირველ სურვილს, მიიზიდოს იგი დახმარებისთვის, დახმარებას, უძლურების ღრმა შეგნებას ადამიანის მხრიდან, მხოლოდ ღმერთის იმედით სავსე, ამავე დროს, მუდმივი ზრუნვა და ყურადღების გამახვილება მის მორალურ მდგომარეობაზე და მისი სუსტი ძალების შესაძლო მონაწილეობა იმაში, რაც მიიღწევა მადლით. დანარჩენი კეთდება მადლით, რომლის მოქმედებები მოიცავს ადამიანის სულის გარდაქმნას, მისი გარეგნობის სრულ ცვლილებას, ადამიანის ნებაში ცოდვის ფესვის საბოლოო გაშრობას, მთელი ქრისტეს და მთელი სულიწმიდის თანდათანობით შემოსვლას.
სულის ყველა სფეროში ღმერთთან შეერთებამდე, რამდენადაც ეს შესაძლებელია შეზღუდული ადამიანისათვის.
9) პროგრესის საპირისპიროდ, ცოდვილი მდგომარეობა მოიცავს სულის მეტ-ნაკლებად ცოდვით სრულ ჩახუტებას და, თუმცა, ღვთის მადლი მთლიანად არ შორდება ერთხელ ნათლობისას დალუქულ სულს, არამედ გარკვეულწილად თანაარსებობს მასთან და ელოდება მის გარდაქმნას. მადლი და ცოდვა შეიძლება თანაარსებობდეს ადამიანის სულში მის სხვადასხვა სფეროებში. მადლით მოსალოდნელი ცოდვილთა მოქცევის შესაძლებლობა იმალება ადამიანის თავისუფლების სიღრმეში, რომელიც არასოდეს ქრება სრულებით როგორც მაღალი სიმართლის მდგომარეობაში, ისე ადამიანის ღრმა დაცემისას, რის შედეგადაც არ ქრება როგორც უდიდესი ცოდვილების მოქცევის შესაძლებლობა, ასევე დიდი მართალთა დაცემა.
ამ ფორმულის შედგენა იყო ჩვენი ყველა შესაძლო სამუშაოს საბოლოო მიზანი ამ მხრივ უძველესი მამების შემოქმედების შესწავლაზე.
ახლავე შემოთავაზებულ ფორმულასთან შესადარებლად, არ შეიძლება არ მოვიყვანოთ შემდეგი, ასევე ერთგვარი ფორმულა ჩვენი ცნობილი ასკეტი ღვთისმეტყველის, მეუფე თეოფანეს ერთ-ერთი ნაწარმოებიდან - ფორმულა, თუმცა არასრული, ეხება მხოლოდ ხსნის პროცესის მთავარ და ძირითადად პირველ მომენტებს, მაგრამ გასაოცარია მისი უჩვეულოდ სრული მსგავსება მამის იდეებთან და ხშირად იდეებთან. სახარების სიტყვასთან ერთად, რომელიც მოუწოდებს ხსნას ყურის მოსმენით, მადლი გადადის სულში და აღაგზნებს მას. მაგრამ ის მხოლოდ აზრებს და გრძნობებს აღძრავს. ვინაიდან სურვილი და ნების მიდრეკილება მალე უნდა ჩამოყალიბდეს, ის უკან იხევს და ელოდება, რას აირჩევს სულის პატრონი. მიდრეკილება ასე ყალიბდება ცოდვებისთვის სინანულისკენ, იმ უკიდურესობებისგან თავის დაღწევის სურვილი, რომელსაც ისინი მიჰყავს, რწმენა გადარჩენის შემოთავაზებული გამოსახულებისადმი, შედეგად მიღებული გადაწყვეტილება და ზიარების დაწყება.
ყველა ამ მომენტში სულიწმიდის მადლი მიჰყვება ნებას. მის გარეშე ღვთის მადლი თავისივე ძალით არ გამოიმუშავებს ნების საწინააღმდეგოდ იმას, რაც დამოკიდებული უნდა იყოს ნების მოძრაობაზე. როდესაც, ბოლოს და ბოლოს, მადლი, რომელიც აქამდე გარედან მოქმედებდა, ჩრდილავდა, ზიარებაში შედის შიგნით და შერწყმულია ადამიანის სულთან, მაშინ აღარ არის საჭირო ნების განსაკუთრებული მოძრაობა. ამისთვის მოემზადა მთელი თავისი წინამორბედი ძალისხმევით და გაიხსნა მადლი, საბოლოო გადაწყვეტილების მიცემით უფლის წინაშე“ 839. – „გადაწყვეტილება არის მთავარი მომენტი იმ ადამიანის მორალურ სტრუქტურაში, ვინც უფალს მიმართავს; მაგრამ სანამ ის ჯერ კიდევ არ არის დალუქული იდუმალი მადლით, ის მაინც მყიფე, არასანდო, უძლურია. რატომ სთავაზობენ მის შემდეგ წმ. ნათლობა. ის, რაც ნათლობისას არის მოცემული, არის ღვთის საჩუქარი, რომელიც მოცემულია, მაგრამ არა უპირობოდ. პირობა არის აღნიშნული გადაწყვეტილება რწმენით. ამ გადაწყვეტილების გამო, რწმენით, ღვთის მადლი შედის შიგნით ზიარების მეშვეობით და ერწყმის იქ ადამიანის სულს, ატარებს ამ გადაწყვეტილებას და, ამ გადაწყვეტილების შერბილებით, აჩენს თესლს და ჩანასახს ახალი სულიერად მადლით სავსე ცხოვრებისა.
ადამიანის პიროვნული გადაწყვეტილება, თავისთავად სუსტი, აქ ზემოდან ძალაუფლებით არის შემოსილი... აქ მადლი და თავისუფლება გაერთიანებულია და შემდეგ განუყოფლად მოქმედებენ მთელი ცხოვრების მანძილზე, თუკი ისევ რაიმე ცოდვა მოვა მათ განშორებას“ 840. „აქედან მოყოლებული, მადლი განუყოფლად რჩება თავისუფლებისგან, მაგრამ მაინც მოქმედებს ისევე, როგორც ადრე, ხელს უწყობს და აძლიერებს სურვილს, აძლიერებს არჩევანის სურვილს, მაგრამ ხსნის თვითნებურობას. მიდრეკილება“ 841.
გარდაცვლილი წმინდანის ამ მსჯელობასა და ზემოხსენებულ მამათმავლურ ფორმულას შორის მდგომარეობს მხოლოდ იმაში, რომ არ განსხვავდება მადლის ტიპები და დეტალების ნაკლებობა ჩვენი ხსნის პროცესის გამოსახულებაში, ნათლობით დაწყებული და აყვავების პერიოდით გაგრძელებით, რაზეც მხოლოდ ყველაზე ზოგადი ტერმინებითაა საუბარი. რაც შეეხება ხსნის პირველ წუთებს, მეუფე თეოფანეს ციტირებული სიტყვები და მთლიანობაში და თითოეულ გამონათქვამში ცალკე, შეიძლება ითქვას, სუნთქავს მამათმავლობის სულს, რაც უდავოდ წარმოადგენს პატრისტული შრომების ღრმა და გააზრებული შესწავლის ნაყოფს.
ჩვენი მთელი კვლევის დასასრულებლად, არსებობს რამდენიმე ზოგადი მოსაზრება და კომენტარი.
რამდენიმე ზოგადი საბოლოო აზრი და კომენტარი.
ძველი მამების შეხედულებების გარკვევა მნიშვნელოვან ნათელს ჰფენს მადლის მოძღვრების გამოცხადების შემდგომ ისტორიას.
ძველი აღმოსავლელი მამებისთვის, თავიანთი მოქნილი, გაწონასწორებული და მოწესრიგებული გონებით საღვთისმეტყველო კამათში (წმიდა სამების და I. ქრისტეს პიროვნების შესახებ), შეუძლებელი იყო ასეთი გაზვიადებები და ყოყმანი მადლისა და ადამიანის თავისუფალი ნების ურთიერთმიმართების შესახებ სწავლებაში, რომელსაც მოგვიანებით ვხვდებით, როდესაც დასავლელებმა დაიწყეს სწავლების ამ პუნქტის გამოვლენა. აღმოსავლელი ძველი მამები სრულ ჰარმონიაში შეთანხმდნენ და განავითარეს სამივე ძირითადი იდეა, რომელიც საფუძვლად უდევს მართლმადიდებლური ეკლესიის ხსენებულ სწავლებას: უპირატესობის იდეა, ყველაზე ძლიერი, ყოვლისმომცველი ქმედება ღვთის მადლის ჩვენს ხსნაში, შემდეგ იდეა ხელშეუხებლობის, მადლით დაცვა და მისით ადამიანის თავისუფალი ნების მიმართულება და, ბოლოს, ადამიანური მოქმედების ძალის გაერთიანება. ხსნა ბოლომდე. არცერთი ეს იდეა არ თრგუნავს მეორეს და ისინი ნორმალურად განვითარდნენ, წარმოიქმნება სამების ღმერთის, ჩვენი შემოქმედის, მიმწოდებლის, გამომსყიდველისა და განწმენდის სიბრძნისა და სიკეთის ჭვრეტიდან.
ასე არ უნდა მომხდარიყო, როცა დასავლეთი თავისი გაუწონასწორებელი და დახვეწილ დოგმატურ საკითხებში არადისციპლინირებული გონებით სოტერიოლოგიური საკითხების გადაწყვეტას იღებდა.
უპირველეს ყოვლისა, პელაგიელებმა გამოიყენეს მადლის უძველესი ფართო კონცეფცია. შეავსეს მათი კონცეფციის შინაარსი იმით, რასაც ძველი მამები ატარებდნენ მამისა და ძის ღმერთის მადლის სახელს და, უფრო მეტიც, არა იმით, რაც ამ ტიპის მადლში გამოიხატებოდა ღვთის ძალის მოქმედებით თითოეული ცალკეული ადამიანის სულზე, არამედ იმით, რაც დაკავშირებულია ღვთის ნიჭებთან, რომლებიც ობიექტურად მინიჭებული იყო მამის მადლით, მთელი ადამიანური ძის მიერ gratia Christi), მათ გადააქციეს მადლის ცნება ღვთისგან ბოძებული საშუალების ცნებად, რომელიც შეიცავს ღმერთის ადამიანურ ბუნებას, ძველისა და ახლის გამოცხადებას და ქრისტეს გამოსყიდვას. ეს, მათი აზრით, სწორედ ის ღვთაებრივი დახმარებაა, რომელიც ძირითადად, თითქმის მხოლოდ ჩვენთვისაა საჭირო და არსებითად საკმარისია ჩვენი გადარჩენისთვის. სულიწმიდის მადლი (gratia Spiritus Sancti) არის, მათი აზრით, ღმერთის ძალა, რომელიც გვეხმარება მხოლოდ უფრო ადვილად მივაღწიოთ იმას, რისი გაკეთებაც შესაძლებელია, თუმცა არც ისე მარტივად, მის გარეშე, ჩვენივე, თვითკმარი ძალებით.
და ამგვარად, პელაგიელებს შორის, ნაცვლად ორი ძალისა, რომელიც მოაქვს ჩვენს ხსნას, ღვთისა და ადამიანური, დარჩა ერთი ადამიანური ძალა, რომელიც ღვთის ობიექტურ ნიჭებთან ერთად (gratia legis, gratia Christi) დაიკავა მადლის ადგილი, როგორც ღმერთის ძალა, დაგვეხმარა ქრისტეში ჩვენი ხსნის განხორციელებაში.
მადლის უძველესი ცნების ფართო სფეროს ეს ბოროტად გამოყენება, თავდაპირველად შეუმჩნეველი აღმოსავლელებისთვის, მოტყუებული პელაგიის სწავლების წარმოსახვითი იდენტობით მადლის ფართო კონცეფციით 842, უპირველეს ყოვლისა შენიშნა და დაგმო ბლ. ავგუსტინე. ამავდროულად, მას შეექმნა მადლის ცნების შევიწროების აუცილებლობა და, მისი „მრავალფეროვნების“ უარყოფის გარეშე, მას განსაკუთრებით თვალსაჩინო ადგილას უნდა მოეტანა მადლის იდეა, როგორც ღვთის განსაკუთრებული ძალა, და კონკრეტულად კი სულიწმიდის მადლი. მაგრამ გაზვიადებული იყო ჩვენი ძალებისთვის თავდაპირველი ცოდვის უმნიშვნელო და ზიანის ხარისხი და არ მისცა მათ სხვა არაფერი, გარდა სრული ცოდვისა, მან მიაწერა ჩვენი ხსნის მიღწევის მთელი სამუშაო ღვთის ერთი ყოვლისმომცველი მადლის მოქმედებას. და ისევ დარჩა მხოლოდ ერთი ძალა, რომელიც მოაქვს ჩვენს ხსნას, მაგრამ არა ადამიანური, როგორც პელაგიელები, არამედ ღმერთი. ორივეს ჰარმონიული კომბინაცია არ არსებობდა. ავგუსტინე.
ამ ორ შეხედულებას შორის რყევა გამოიხატა ეგრეთ წოდებულ ნახევრად პელაგიანზმში, რომელიც ყველა შედგებოდა დათმობებისაგან, ტრანზაქციისა და შეუთავსებლობის მექანიკური კავშირებისგან. მან დათმობა დატოვა პელაგიანიზმზე გადარჩენის პირველ მომენტში, რწმენის დასაწყისს მიაწერდა თავად ადამიანის დამოუკიდებელ მოქმედებას, შემდეგ - მსგავსი დათმობა ბლ. ავგუსტინე, მადლის დასაწყისს და ადამიანში კარგი აქტივობის გაჩენის მითვისებას. გარდა ამისა, მადლს მიაწერენ რწმენის ზრდას და სათნო ცხოვრებაში გაუმჯობესებას, ნახევრად პელაგიელები მიჰყვებოდნენ bl. ავგუსტინე და თვით ადამიანის მიერ შეთვისებული რწმენაში და სათნო ცხოვრებაში საბოლოო გაძლიერება, ისინი გაჰყვნენ პელაგიელთა კვალს.
რაც შეეხება ხსნის პირველ მომენტს (რწმენის დასაწყისს), ამ შემთხვევაში, ნახევრად პელაგიელთა პელაგიანობისკენ მიდრეკილების გარდა, მათზე (დიდი ალბათობით) გავლენა მოახდინა მადლის ცნების შევიწროებამ. როგორც კი მადლი განისაზღვრა, როგორც სულიწმიდის მადლი, რომელიც, მამათა მოძღვრების თანახმად, მხოლოდ ღირსეულებს ეძლევა და რომელიც, სანამ მისი ეფექტი გამოავლენს, ელის ჩვენი ნების მიდრეკილებას (ე.ი. რწმენის), მაშინ თვით აზრმა იფიქრა, რომ მაშასადამე, რწმენის დასაწყისი ჩვენგანაა. უძველესი პატრისტული გაგებით, მადლის მოქმედების ტიპებსა და მომენტებს შორის განსხვავება, ასეთი ვითარება არც მცდარი და არც საეჭვოდ არ ჩანდა; ძველ მამებს, მათი გადმოსახედიდან, შეეძლოთ ჩვენი ნებისა და სურვილის მადლით საუბარი როგორც გაფრთხილებაზე, ასევე გაფრთხილებაზე, იმისდა მიხედვით, თუ რა ხსნაზე და რა სახის მადლის მოქმედებაზე იყო საუბარი. მსგავსი ვითარება აქვთ ნახევრად პელაგიელებსაც: რწმენის დასაწყისი - ჩვენგან, თავისი ზოგადი ხასიათით და ყოველგვარი შეზღუდვის არარსებობით, გახდა არა მხოლოდ საეჭვო, არამედ არასწორი, მოღალატე.
გარდა ამისა, ხსნის მთელი პროცესის თანაბრად დაყოფით მადლსა და ადამიანურ ძალებს შორის და ერთის მინიჭებით პირველს და მეორეს მეორეს, ნახევრად პელაგიელებმა დაარღვიეს ორი უძველესი პატრისტული იდეა: 1) მადლის გაბატონების იდეა და 2) მისი მარადიული მოქმედების იდეა ადამიანურ ძალებთან ერთად. მადლი და თავად ადამიანი არ მოქმედებენ თანაბრად, არა ნახევრად, არამედ მეტი უნდა მივაწეროთ მადლს, ხსნის მთელი საქმის თითქმის ყველა, სულ მცირე, ორი მესამედი, და უფრო მეტიც, ისე, რომ მადლი არასოდეს, გარდა ხსნის დასაწყისისა და ნაწილობრივ ნათლობისა და დადასტურების მომენტისა, არ მოქმედებს მარტო ჩვენ გარეშე, მით უმეტეს, რომ მარტო ჩვენ ვერაფერს ვაკეთებთ მადლის გარეშე. ამრიგად, არც აქ არსებობდა ღვთის ძალისა და ადამიანური ძალების მოქმედებების ჰარმონიული და ჰარმონიული კომბინაცია. ნახევრად პელაგიანიზმი აღმოჩნდა უკიდურესი შეხედულებების წარმოსახვითი შერიგება, მათი მექანიკური შერწყმა, რომელიც მოგვაგონებს ერეტიკულ და მართლმადიდებლური სწავლებების ანდაზების შესახებ თანაბრად წარუმატებელ მცდელობებს. სამება და I. ქრისტეს პიროვნება ორაზროვან ფორმულებში და სიმბოლოებში.
ჩვენ არ შევალთ დასავლეთში მადლის დოქტრინის განვითარების შემდგომი ისტორიის პრეზენტაციაში ან თუნდაც ზოგად მიმოხილვაში: მე-9 საუკუნეში წინასწარგანზრახვის შესახებ კამათში, შუა საუკუნეების სქოლასტიკოსთა თეორიებში, რომის ეკლესიის სწავლებებში და პროტესტანტული საზოგადოებების სწავლებებში. ეს ყველაფერი წარმოადგენს ისეთ ვრცელ საკითხს, რომელიც მოითხოვს განსაკუთრებულ ფრთხილ, შრომატევად კვლევას და ძნელად თუ შეიძლება ამ თემაზე ზედაპირულის მეტის თქმა მოკლე ჩანაწერში. ჩვენ თავს უფლებას ვაძლევთ აქ მხოლოდ აღვნიშნოთ, რომ დასავლური სოტერიოლოგიის ამ მდიდრულად განვითარებულ, მრავალსაუკუნოვან ისტორიაში აისახა დასავლური საღვთისმეტყველო აზროვნების იგივე ცალმხრივობა და დისბალანსი, რაც ძველი მამების უახლოეს პერიოდში ასახული იყო ისტორიით ზემოაღნიშნულში (პელაგიანიზმი, ნახევრად პელაგიანიზმი და დასავლური სწავლების უკიდურესი პროტოტიპები). თეორიები.
ჩვენ გვესმის, უპირველეს ყოვლისა, შუა საუკუნეების სქოლასტიკოსთა თეორიების დამახასიათებელი ნიშნები, რომლებმაც მთელი ძალისხმევით ცალ-ცალკე წარმოადგინეს მადლის მოქმედების ყველა მომენტი მის მრავალ დაყოფაში (gratia antecedens aut praeveniens et consequens, gratia operans et cooporans, gratia gratis gratis ჩვენება და სხვ. ძველმა მამებმა, მადლისა და ადამიანის ძალების ერთობლივი მონაწილეობა ამ წუთებში, ძველი მამებისთვის უჩვეულო შეხედულება ჩამოყალიბდა და განვითარდა, როგორც დამსახურების შეხედულება, რომელიც მოითხოვს ღვთისგან სამართლიან შურისძიებას (merces, preetium, meritum, aequalitas quaedam, quaedam justiae modus, actus meritorius, meritura de congruo in the congnonas - ა. ადამიანი მადლის მოქმედებიდან და მისი დახმარებით სრულდება.
ის, რაც შუა საუკუნეებში მოამზადეს და განავითარეს სქოლასტიკოსებმა, საბოლოოდ გაერთიანდა რომის ეკლესიის თეოლოგიაში ახალ საუკუნეებში და (პირველმშობელთა დაცემისა და თავდაპირველი ცოდვის შესახებ მიღებული და ავტორიზებული ანსელმო-დანსკოტის თეორიის გავლენით) ეს მიდრეკილება ადამიანური ელემენტის მნიშვნელობის გაზვიადებისკენ ხსნის საქმეში. ინდულგენციები და ა.შ.), ასე რომ, ყველაფერი სოტერიოლოგიურია, რომაული თეოლოგიის სწავლებამ მიიღო ფერი, რომელიც დიდწილად მოგვაგონებს ძველ ნახევრად პელაგიანობას. პროტესტანტულმა სწავლებამ სხვადასხვა ფორმებში მიიღო საპირისპირო შეფერილობა, რაც გამოიხატება როგორც ბლ. ავგუსტინე - წინასწარ განსაზღვრულ სწავლებებში და სოტერიოლოგიურ სწავლებაში ერთიანი გამამართლებელი რწმენის პრინციპის განხორციელებისას - პრინციპი, რომელიც ამცირებს ადამიანის ელემენტის მნიშვნელობას სოტერიოლოგიაში (კეთილი საქმეები ფართო გაგებით).
შუა და ახალი საუკუნეების მანძილზე უზარმაზარი შრომა და ენერგია დაიხარჯა ყველა ამ დასავლურ თეორიაზე, რომელიც უკეთეს ბედს იმსახურებდა. მართალია, მათში ყველაფერი არ არის ყალბი; სიცრუეს ურევენ სიმართლეს, უძველესი დროიდან მემკვიდრეობით მიღებული ოქრო შერეულია სხვადასხვა მინარევებით, მაგრამ ძალიან ხშირად ძნელია იმის დადგენა, თუ სად იქცევა ოქრო მისთვის უცხო უწმინდურებად. და ამ დასავლურ თეორიებთან მიმართებაში, ხშირად ძალიან მაცდური, ბრწყინვალედ განვითარებული, ხშირად მდიდარი ფსიქოლოგიური ანალიზით, ძველი მამების სწავლება ღვთის მადლის შესახებ შეიძლება იყოს საიმედო საგამოცდო ქვა იმის გასარკვევად, თუ რა და რამდენი სუფთა ოქრო შეიცავს და რა და რამდენი უწმინდურება.
„ღმერთის სიკეთემ მიანიჭა ღვთაებრივი და განმანათლებელი მადლი, რომელსაც ჩვენ ასევე ვუწოდებთ პრევენციულს, რომელიც, ისევე როგორც სინათლე, რომელიც ანათებს სიბნელეში მოსიარულეებს, წარმართავს ყველას“ („პოსტ. აღმოსავლეთის პატრ“). აქ მსგავსებაა არა მარტო იდეასთან, არამედ ძველი მამების გამოხატვის ხერხთანაც. მართალია, აქ არ არის ნახსენები მადლის დაყოფა მამისა და ძის მადლზე და სულიწმიდის მადლზე, მაგრამ წინამორბედი მადლის სახელწოდება "ღვთაებრივი და განმანათლებელი", "ყველას წარმმართველი" მოგვაგონებს ძველ მამებს: "მამის მოზიდვა", "ხელმძღვანელობა, შვილის განმანათლებლობა". და შემდეგ ის საუბრობს "განსაკუთრებულ მადლზე", "ხელშეწყობაზე, გაძლიერებაზე და მუდმივ გაუმჯობესებაზე" (ქვემოთ მოცემულია).
„მათ, ვისაც სურს თავისუფლად დაემორჩილოს მას (პრევენციულ მადლს), რადგან ის აყვავდება მათ, ვინც მას ეძებს, და არა მათ, ვინც წინააღმდეგობას უწევს მას, და ასრულებს მის მცნებებს, რომლებიც აუცილებელია შიშისთვის, ამიტომ იღებენ განსაკუთრებულ მადლს, რომელიც ხელს უწყობს, აძლიერებს და მუდმივად სრულყოფს მათ ღვთის სიყვარულში, ანუ იმ კეთილ საქმეებში, რასაც ღმერთი გვთხოვს. („Episode Eastern Patr.“, მთავრდება ზემოთ მოყვანილი მონაკვეთი). განსაკუთრებული მადლი, თუმცა აქ სულიწმიდის მადლი არ არის, აშკარაა, თუ ვიმსჯელებთ მის მიერ შეთვისებული ქმედებებით (დახმარება, გაძლიერება, გაუმჯობესება), სწორედ ამას უწოდებდნენ ძველი მამები სულიწმიდის დასრულებას, დასრულებას, მადლს. რაც შეეხება პრევენციულ მადლს, აქ ნათქვამია, რომ ის ასევე მოითხოვს კეთილ საქმეებს, არა აშკარა პირობების გაგებით, რათა დაიწყოს მისი მოქმედება (რადგან ის „მიმართავს ყველას“ მათი ზნეობრივი ღირსების მიუხედავად) და ადამიანზე მისი გავლენის სასარგებლო ეფექტისთვის.
„წერილები სანქტ-პეტერბურგში ახალი რწმენის მოძღვრის გამოჩენის შესახებ“. პეტერბურგი 1881 გვ. 72.
ასევე არის ცოტა უფრო მაღალი, გვერდი 71.
იქვე, გვ. 72 (ზემოხსენებული განხილვის დასასრული).
მოდით გავიგოთ პელაგიელთა გამართლების ცნობილი ფაქტები პირველ აღმოსავლურ კრებებზე: იერუსალიმი 414 და დიოსპოლისი 415. აქ გამართლება მოხდა არა მხოლოდ პელაგიუსის ბრალმდებლების უუნარობის გამო, არამედ ძირითადად იმით, რომ პელაგიელები ლაპარაკობდნენ მაშინდელი საყოველთაოდ აღიარებული, არამართლმადიდებლური თეოლოგიური სწავლებით. გამონათქვამები. თუმცა, იმავე მიზეზით, დასავლეთში ყველას არ ესმოდა მოულოდნელად პელაგიანიზმის არსი, როგორც ამას მოწმობს პაპი ზოსიმე, რომელიც ახორციელებდა პელაგიური გამოფენების ამ მეთოდს, მადლის შესახებ მუდმივ კამათს და ავრცელებდა მათ საკამათო საკითხთან სრულიად შეუსაბამო თემებზე. დაუფიქრებელი.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: