Заключение. Свод данных для учения о благодати Божьей в рассмотренных древне-отеческих творениях.

El método de revelar y expresar la doctrina de la gracia de Dios en las obras de los más antiguos, en su mayoría orientales, St. padres y maestros de la iglesia, hasta bl. Agustín, difiere en muchos aspectos de la posterior expresión y revelación occidental, heredada por nosotros, los ortodoxos orientales y practicada en nuestros sistemas. La revelación patrística es amplia, multifacética, original y no encaja en nuestras rúbricas escolares habituales; sin embargo, con un estudio cuidadoso y no superficial, aporta una claridad significativa a un tema difícil, fácil de desentrañar, complicado por disputas occidentales y diversos malentendidos. Comenzamos nuestra exposición de la antigua enseñanza patrística sobre la gracia de Dios, aparentemente muy lejana, precisamente con la enseñanza sobre la Santísima Trinidad en Su manifestación al mundo. En realidad, sin embargo, este método de investigación no nos alejó de nuestro objetivo principal, sino que, por el contrario, nos acercó, conduciéndonos directamente a su consecución, ya que la revelación patrística de la doctrina de la gracia estaba estrechamente relacionada con dicha doctrina de la Santísima Trinidad, que se derivaba directamente de ella o, mejor dicho, era una de las formas privadas de su expresión y divulgación. El concepto de la Gracia de Dios. Antiguo St. los padres y maestros de la iglesia miraron la gracia de Dios como una manifestación diversa de la bondad del Dios Trino Creador, Proveedor y Redentor del mundo y, elevando la mirada al comienzo de estas manifestaciones, vieron su fuente en Dios Padre y Su Hijo, el Verbo, por lo que, siguiendo a los escritores sagrados del Nuevo Testamento, hablaron al principio (es decir, en el primer período, antes de Orígenes) sólo de la gracia de Dios Padre y de Su Hijo I. Cristo, que es Se nota, en primer lugar, en los escritos de los hombres apostólicos con sus característicos saludos. Lo que se refiere a la acción del Espíritu Santo fue considerado por los santos más antiguos. por los padres y maestros de la iglesia antes de Orígenes, no como una gracia especial del Espíritu Santo mismo, sino como resultado, un don de la misma gracia del Padre y de Cristo, por qué estas acciones no fueron llamadas gracia, sino un don, dones del Espíritu Santo, etc. El Espíritu Santo era pensado como la gracia misma, y ​​no como un dador de gracia. Aunque el Espíritu concede numerosos beneficios, estos beneficios, en realidad, no son directa y directamente suyos, sino del Padre por medio del Hijo, y por tanto son dados por voluntad de Dios Padre, de Cristo Hijo de Dios por medio del Espíritu Santo, y el Espíritu es en realidad el Espíritu de la gracia de Cristo, según la expresión de la Sagrada Escritura. Ya muy temprano, desde los tiempos de San Ireneo de Lyon, encontramos entre los padres el deseo de distinguir entre lo que en la acción de Dios sobre el mundo debe atribuirse a una u otra Persona de la Santísima Trinidad. Ya San Ireneo sale con las siguientes disposiciones: “El Padre diseña y manda, el Hijo hace y dispone, y el Espíritu nutre y crece”, “El Espíritu actúa, el Hijo sirve, el Padre aprueba”. Y en San Cipriano encontramos muchas discusiones sobre la cuestión de si es necesario separar la acción del Espíritu Santo de la gracia de Cristo, con una respuesta negativa a esta pregunta, mediante la cual las acciones del Espíritu Santo fueron introducidas indirectamente en el ámbito del concepto denotado por la palabra gracia. Sin embargo, este santo padre y otros padres y maestros de la iglesia, como san Ireneo y Tertuliano, aunque ocasionalmente permiten la expresión “la gracia de san Pedro” Espíritu”, pero se abstienen del uso habitual de esta expresión, que sirve como signo de su estricta fidelidad al uso bíblico de la palabra gracia y caracteriza sus ideas sobre la gracia como aquellos beneficios que provienen de las dos primeras Personas de la Santísima Trinidad, el Padre y el Hijo, como fuente de todos los bienes, de toda gracia para el hombre y que sólo son dados por el Espíritu de Cristo. Desde Orígenes comienza a revelarse directamente la enseñanza sobre las tres clases de gracia, sobre la acción “especial” de las Personas de la Santísima Trinidad, y el Padre y el Hijo parecen actuar sobre todos, y el Espíritu Santo sólo sobre los dignos, y Él, el Espíritu, asimila “otra gracia”, que se llama “superior”. A partir de ahora, la acción del Espíritu Santo recibe finalmente el nombre de gracia, es decir, se introduce en el vasto ámbito de este concepto como una forma particular y definitiva del mismo. A partir de esta misma época comienza una serie de explicaciones detalladas de la acción combinada y a la vez primaria de las Personas de la Santísima Trinidad tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, tanto en la economía general de la salvación, como en la cuestión de asimilar la salvación de Cristo a cada persona individual. Mientras tanto, St. los padres y maestros de la iglesia de tiempos anteriores describieron principalmente la acción combinada del Hijo-Palabra y el Espíritu Santo (Sabiduría-Espíritu y Palabra en Theoph. Antioquía; Hijo Palabra y Espíritu: la Palabra es el Espíritu y el Espíritu es la Palabra - en Tertul.) St. Los padres del siglo IV intentaron revelar la idea no solo de la acción acumulativa, sino también de la acción predominante de una u otra de las Personas del Santo. Trinidad en uno u otro momento de la economía de la salvación humana. "El Padre, a través del Hijo en el Espíritu Santo, exuda dones celestiales. El Padre se los da al Hijo, y el Hijo se los da al Espíritu. El Espíritu es el santificador de todos los seres racionales, ángeles y hombres, creados por Dios a través de Cristo", según San Kirill Ierus. Estos pensamientos fueron especialmente revelados por San Basilio Vel. Según la voluntad del Dios Trino, la creación, la providencia, la redención y la santificación se distribuyen así entre las Personas de la Santísima Trinidad. El Padre es la causa original. Hijo autoritario, creador, Espíritu perfeccionador. El Espíritu Santo completó la creación del mundo creado junto con el Hijo, no sólo lo visible, sino también lo invisible. También completa la restauración del hombre en Cristo. Así como el Padre, "creando por una sola voluntad, no tenía necesidad del Hijo", sin embargo, "quiere" hacer todo "por el Hijo", así "el Hijo, sin necesidad de ayuda", sin embargo, "quiere hacer todo por el Espíritu". Por tanto, Cristo el Hijo de Dios hace todo con la participación del Espíritu (por ejemplo, la encarnación), en el Espíritu y por el Espíritu. Por esto, el Espíritu es nuestro santificador primario, aunque no exclusivo, porque Él nos santifica junto con el Padre y el Hijo según la indivisibilidad de la Santísima Trinidad. Percibimos a Cristo por el Espíritu y en el Espíritu, y en general recibimos la gracia del Padre y del Hijo en la gracia del Espíritu Santo. Los mismos pensamientos sobre la división de la economía entre las Personas de la Santísima Trinidad, con la asignación de la acción final y santificadora al Espíritu Santo, revelaron San Gregorio el Teólogo y San Gregorio de Nisa. Así, se aclara la idea de concentrar la gracia de Cristo en la gracia del Espíritu Santo, sin omitir, sin embargo, la atención que esta es la gracia de toda la Santísima Trinidad, tanto del Padre como del Hijo, y no solo del Espíritu Santo. Así, en la segunda mitad del período que nos ocupa, la palabra gracia comenzó a aplicarse directamente a la acción del Espíritu Santo, aunque antes, a partir de la Sagrada Escritura, esta acción se pensaba esencialmente como gracia, es decir, como bendición, misericordia, don de Dios. Por lo tanto, esta posición tiene, en esencia, sólo significado terminológico o, en otras palabras, filológico, aclarando, pero al mismo tiempo, pero ciertamente no excusando, algunos fenómenos en la historia de los errores dogmáticos sobre la gracia de Dios (pelagianismo). Según el uso de la palabra gracia, el alcance de este concepto entre los santos antiguos. Padres y maestros de la iglesia era muy amplia. Incluía todo lo que tiene las características de los beneficios de Dios para la raza humana, a saber: nuestra existencia misma (San I. Crisóstomo), la inspiración en la creación (San Cirilo de Jerusalén, San Basilio el Grande), los dones innatos (San Apóstol Bernabé - naturalіs gratіa), la imagen de Dios como "gracia original" (San Gregorio de Nisa), la ley natural - conciencia (San I. Crisóstomo), la ley de Moisés (Clemente Alejandro, San Basilio el Grande). I. Crisóstomo), inspiración de los profetas, gracia de los profetas (epístola a Diogneto, San Cirilo de Jerusalén), la misma iglesia del Antiguo Testamento (San Cirilo de Jerusalén). En particular, San los Padres habló de la gracia de la Palabra entre los paganos (San Justino Mártir), de la gracia en el Antiguo Testamento, en el dosel de la ley (Tertuliano, Macario de Egipto, San Juan Crisóstomo), en el Antiguo Testamento los justos, antepasados, jueces, profetas (San Cirilo de Jerusalén), en Job (Macario de Egipto), Salomón, Saulo, los judíos (San Cipriano, San Cirilo de Jerusalén, San I. Crisóstomo), de David (San Gregorio de Nisa), etc. Entonces, el concepto de gracia incluía: la aparición del Hijo de Dios en carne (San Cirilo de Jerusalén, San Gregorio de Nisa), la enseñanza de Cristo (San Justino Mártir, San Cipriano de Cartago, San I. Crisóstomo), la muerte en la cruz, la expiación de I. Cristo (San Justino Mártir, San Cipriano de Cartago, San Cirilo de Jerusalén, San Gregorio de Nisa, San I. Crisóstomo), la resurrección de Cristo (San Gregorio de Nisa), los milagros de Cristo (San Gregorio de Nisa), el envío del Espíritu Santo en el día de Pentecostés (San Gregorio de Nisa), el don de lenguas (San Juan Crisóstomo, etc.), la asistencia del Espíritu Santo a nosotros para lograr nuestra salvación (Orígenes y los Santos Padres después de él), finalmente, la bienaventuranza en la vida futura (San Cipriano de Cartago, San Ireneo). Dado que, según la eterna enseñanza de nuestra Iglesia Ortodoxa, nuestra salvación se logra no sólo por la gracia de Dios, sino también con una cierta participación de nuestra participación en este asunto, junto con la revelación de la doctrina de la gracia, encontramos en las obras de los antiguos padres la revelación de la doctrina del hombre, su libre albedrío y su pecado original. La doctrina del libre albedrío humano y el pecado original. Los antiguos padres prestaron considerable atención a la divulgación de estos puntos de enseñanza, así como a la enseñanza sobre la gracia. Revelaron gran parte de la doctrina de la libertad de la voluntad humana, dirigiendo su revelación contra la doctrina pagana del destino y la necesidad y contra los errores gnósticos y maniqueos. Ya San Justino mucho. Habló con cierta extensión sobre la libertad de “elección de evitar el mal y elegir el bien”, sobre la “capacidad humana de cambiar muchas veces” en términos morales, sobre la “capacidad de hacer lo contrario”, es decir, hacia el bien y el mal, sobre la imposibilidad de “una recompensa de Dios si una persona no tuviera la capacidad de elegir el bien”. Según San Ireneo de Lyon, el hombre tiene "libertad de elección"; él “no puede seguir el Evangelio mismo”; “la fe de una persona es su propia fe”; “tanto en la fe como en las obras es completamente libre”. El razonamiento de Tertuliano es especialmente notable. En libertad plantea la imagen y semejanza de Dios. En él ve la bondad y la sabiduría del Creador, que no quiso crear al hombre, “rey del mundo entero, para que no reine, ante todo, en los dominios de su alma, sino que sea dueño de todo y esclavo de sí mismo”. Dios dio al hombre libertad para que hiciera bueno para el hombre “su propia propiedad, en cierto modo su naturaleza, mediante el ejercicio voluntario”, para que “no fuera esclavo ni del bien ni del mal”, para que “siera siempre dueño de sí mismo, sirviendo voluntariamente al bien y evitando voluntariamente el mal”. Según la lealtad de Dios hacia sí mismo, “Él no quiso interferir, durante la caída de sus antepasados, con lo que no quería que existiera, para preservar lo que quería” (es decir, el libre albedrío). “Habiendo concedido una vez la libertad”, Él “no pudo actuar contra sí mismo”; “Impedir la caída sería destruir la libertad”. Caído “que la libertad, por tanto, culpe no a quien la dio, sino a quien no la gestionó adecuadamente”. Según San Cipriano, tenemos “la libertad de creer o no creer”, e incluso cuando nos convertimos en iglesias de Dios, entonces “somos los constructores y abades de estos iglesias”. Clement Alex habló muy expresivamente sobre el libre albedrío y la voluntad humana. y Orígenes, luego San Cirilo de Jerusalén, Vasily Vel., Gregorio el Teólogo. Este último señaló que Dios, que creó al hombre, “lo honró con la libertad y le dio una ley para el ejercicio de la libertad”. San Gregorio de Nisa vio la imagen de Dios en su mente y en su libre albedrío, y San I. Crisóstomo la creía “en nada más que el dominio” sobre la naturaleza y en todas sus creaciones defendió con fuerza, perseverancia y constante la preservación de la voluntad humana y la libertad de las acciones humanas, a pesar de la acción poderosa y omnicomprensiva de la gracia divina, que de diversas maneras sólo corrige, guía y educa, pero no fuerza la voluntad humana. Ave. Macario reveló en detalle la idea de que el libre albedrío humano no desaparece por completo tanto cuando una persona está profundamente dañada por el pecado como cuando una persona asciende a un alto grado de perfección, cuando incluso está "ebria de gracia", razón por la cual los grandes justos también pueden caer. A lo dicho, cabe agregar que los antiguos padres, de acuerdo con la psicología de esa época, dividieron el proceso volitivo en varios actos o momentos separados, a saber: 1) deseo (como movimiento primario de la voluntad, aún no determinado), 2) investigación, 3) consideración, 4) consulta, 5) juicio (predecisión), 6) decisión (γνώμη), 7) asentimiento (o voluntad, προαίρεσις) 8) aspiración (hacia un objeto), 9) uso. Cuando hablaban de libre albedrío se referían a esos últimos momentos en los que se produce la inclinación, la decisión final y el consentimiento a algo, por lo que utilizaban con mayor frecuencia la expresión προαίρεσις, y en ocasiones γνώμη o αὐτεξούσιος. Esto significó que el área de actividad mental y ese momento del proceso volitivo, cuando la capacidad de autodeterminación es inherente a una persona, nunca desaparece por completo: esa capacidad que le fue dada por el Creador es invariablemente protegida por Él, nunca es violada, se conserva incluso en casos extremos, tanto un estado pecaminoso como un estado de gracia, razón por la cual son posibles casos tanto de la conversión de los mayores pecadores como de la caída de los grandes justos. Esta región es el santuario del alma, y ​​así lo entendió San. Cipriano, cuando dijo que la iglesia interior del alma “nosotros mismos somos los constructores y abades”. La doctrina del pecado original. Las circunstancias de aquella época, es decir, la existencia y prevalencia de los errores gnósticos y luego maniqueos, contribuyeron poco a una revelación completa de este punto de la enseñanza; el dualismo de ambos intentó encontrar apoyo, aunque sea imaginario, en dicha enseñanza. Sin embargo, hay bastantes datos sobre este punto de la enseñanza en las obras de los antiguos padres, aunque en proporción desigual para todos. Encontramos comentarios generales sobre la transferencia del pecado ancestral a nosotros a través del nacimiento natural y sobre nuestro profundo daño pecaminoso hereditario en Santa Justina Much., San Ireneo, San Basilio Vel. y San Gregorio Dios. San Justino mucho. notas: todo el género humano “desde Adán cayó bajo la muerte y el engaño de la serpiente”, “sujeto a condenación”; I. Cristo “se hizo hombre por la Virgen, para que así como comenzó la desobediencia que vino de la serpiente, así recibió su destrucción”, es decir, por la encarnación del Pr. Virgo. Según San Ireneo, “Eva se convirtió en causa de muerte tanto para ella como para todo el género humano”; “ofendimos a Dios en el primer Adán”; “por el primer nacimiento heredamos la muerte”; “el hombre por nacimiento carnal de Adán, convertido en criminal, necesitaba el baño del renacimiento”; “El hombre no puede salvarse de la antigua mordedura de la serpiente sino por la fe” en Cristo Redentor. Según Basil Vel., Adán “al comer nos transmitió el pecado”. Y este pecado no nos es ajeno, sino propio, pues en él pecamos no sólo Adán, sino todos nosotros, como Dios San Gregorio. en los siguientes dichos: “nos fue confiado el paraíso; se nos dio un mandamiento”; “El fruto que me mató era de apariencia roja”; “morimos en Adán”; "¡Oh, debilidad mía, porque la debilidad de mi antepasado es también la mía"; “Adán concluyó el paraíso para sí mismo y para sus descendientes, así como el paraíso”. El Santo Padre, reconociendo como grave nuestro daño por el pecado original, comparando el alma golpeada por el pecado con la mujer cananea “lisiada por el pecado” y con Lázaro de cuatro días, no niega, sin embargo, la existencia de restos de bien en el hombre caído, ya que permite la existencia de virtudes naturales en el hombre no regenerado por la gracia de Cristo (el padre de San Gregorio) y señala sobre la “purificación” sólo de la imagen de Dios en el Bautismo, por lo tanto, reconoce su existencia en los caídos. hombre. Pero indicó con mayor precisión los límites y el grado de profundidad de nuestro daño por el pecado original, y también explicó su esencia Tertuliano, San Gregorio de Nisa, Ave. Macario de Egipto y en parte San I. Zlatoust. Según Tertuliano, el mal en nuestra alma “proviene del pecado original como de alguna manera natural”. "El daño a la naturaleza es una segunda naturaleza, que tiene su propio dios y padre, pero de tal manera que en el alma existe el bien, unas veces original, otras veces divino y relacionado, y en el sentido propio natural. Porque lo que es de Dios no es tanto destruido como oscurecido, por no ser Dios; pero no puede ser destruido, porque es de Dios". Hay gente buena y mala, pero “en lo peor hay algo bueno y en lo mejor hay algo malo”; “No hay una sola alma sin vicio porque no hay una sola sin la semilla del bien”. Por lo tanto, el daño hereditario, al convertirse en nuestra segunda naturaleza, no destruye por completo las propiedades de la primera, la naturaleza divina, es decir, nuestras aspiraciones al bien, que permanecen, no importa cuán profundamente caigamos. Los mismos pensamientos fueron expresados ​​por St. Gregorio de Nisa en las siguientes disposiciones. “Desde Adán la muerte entró en el mundo” y “somos herederos de (su) pecado”; en nosotros “el mal se difunde por sucesión; la malvada riqueza del vicio, compartida por cada uno, aumentada por cada uno”. Con todo esto, no todo lo bueno en el hombre caído ha sido destruido: “con la esencia misma y la naturaleza del hombre está conectado el deseo del bien y la perfección, y con su naturaleza misma está asociado un amor desapasionado y bienaventurado por esa Imagen inteligible y bienaventurada, de la cual el hombre es semejanza”. "La naturaleza humana está debilitada por el pecado". El hombre, aunque no pierde por completo la imagen de Dios, pues conserva su mente (es decir, en nuestro idioma, mente y voluntad con sus ideales y aspiraciones), pero perdiendo su semejanza por el pecado, tiene una imagen distorsionada; su mente no guía toda su naturaleza, sino que se guía por la vileza de la sustancia y, en lugar de reflejar los rasgos de lo Divino, refleja en sí misma la fealdad de la sustancia: la mente humana es como un espejo distorsionante, es decir, la imagen de Dios está distorsionada, pero no destruida. Rdo. Macario de Egipto, junto con Tertuliano, tiene la mayor participación en la divulgación de este punto de enseñanza. La enseñanza del asceta egipcio se expresa en sus siguientes disposiciones. En la caída de Adán, el pecado: "la mala palabra, recibida primero a través del oído externo, atravesó el corazón y envolvió todo su ser". Lázaro apesta: la semejanza de Adán. Pero también representamos lo mismo, en virtud de haber nacido de él. Y “ustedes llevan las mismas plagas, el mismo hedor, la misma oscuridad; todos somos hijos de esta raza oscurecida, todos estamos envueltos en el mismo hedor; con cualquier debilidad que él padeció, todos los que venimos de la simiente de Adán sufrimos lo mismo”. "Desde el momento en que Adán transgredió el mandamiento, la serpiente entró y se hizo dueña de la casa y está con el alma como otra alma; el pecado, habiendo entrado en el alma, se hizo miembro de ella, se adhirió a la persona física misma, y ​​muchos pensamientos inmundos fluyeron al corazón". “Cada alma tiene una úlcera incurable del pecado”, “úlcera y oscuridad” principalmente en “el hombre interior, en la mente soberana que ve a Dios”. “Así como Adán, que transgredió el mandamiento, tomó en sí la levadura del mal de las pasiones, así por la comunión los nacidos de él y todo el linaje de Adán llegaron a ser partícipes de esta levadura”. “Por la desobediencia del primer hombre, aceptamos en nosotros el mal de las pasiones ajenas a nuestra naturaleza, que convertimos, por así decirlo, en nuestra naturaleza”. Pero aunque "el príncipe malvado vistió el alma y toda su composición de pecado y lo profanó todo y lo cautivó todo", "profanó y cautivó a toda la persona, alma y cuerpo", aunque el pecado "se mezcló con el alma", no perdió su naturaleza divina; tiene su propia naturaleza, así como el pecado tiene la suya. Es cierto que perdió la semejanza de Dios, asemejándose a una moneda falsa, pero no se puede decir "que todo se perdió, fue destruido y murió". Un alma herida por el pecado es como la esposa sangrante del Evangelio y el ciego, así como el enfermo acostado en la cama y el bebé que aún no puede caminar, todas estas personas enfermas, débiles e impotentes, pero que pueden clamar a Cristo como Médico y como Madre. “El alma, aunque ulcerada por las heridas de pasiones vergonzosas, aunque cegada por las tinieblas pecaminosas, al mismo tiempo tiene deseo de clamar y llamar a Jesús, para que cuando Él venga le cree la liberación eterna”. “Algunos, engañados por enseñanzas falsas, dicen incorrectamente que el hombre está completamente muerto y que no puede hacer nada bueno en absoluto”. “El alma puede resistir el pecado, pero no puede vencer ni erradicar el mal sin Dios”. San I. Crisóstomo remonta el comienzo de nuestra pecaminosidad a Adán, así como la justicia y la santidad a Cristo, y muestra que el daño hereditario está profundamente arraigado, especialmente en nuestra voluntad. “Adán fue causa de muerte para los que provenían de él, aunque no comieron del árbol”. "Sólo el pecado introdujo la muerte y la condenación". Todos somos pecadores, es decir, "sujetos a castigo y condenación a muerte". “El pecado de la desobediencia de Adán profanó todo”. Nuestra voluntad “pronto se inclina hacia el mal”, y en ella reside la raíz profunda del mal y del pecado. “Que aparezca el pecado (Rom. VΙΙ, 13), es decir. que se revele qué es el mal pecado, la voluntad negligente (προαίρεσις), el deseo (ὁρμὴ) de lo peor y la voluntad dañada (ή δίαφϑαρμένη γνώμη), porque esta es la causa de todo mal”. Y la ley fue dada precisamente “para corregir acciones viciosas por arbitrariedad”. Y el mismo Cristo vino a “corregir la voluntad (προαίρεσιν)”. Es cierto que la voluntad, como toda la naturaleza humana con el cuerpo y toda el alma, no es mala en sí misma. Al contrario, como capacidad dada por Dios, es un gran bien y es en él, y “en nada más”, donde reside la imagen de Dios (el dominio sobre la naturaleza). “Querer el bien y no querer el mal fue dado desde arriba desde el principio”. Y en la voluntad humana, a pesar de su profundo daño, aún queda fuerza suficiente para, con la ayuda de Dios, seguir el camino del bien, como lo demuestran los justos del Antiguo Testamento, por ejemplo. Abraham, que mostró ejemplos de altas virtudes incluso sin la ley del Antiguo Testamento y sin la gracia de Cristo, con la única ayuda de la providencia de Dios, aunque esto fue incomparablemente más difícil para ellos que para nosotros, el pueblo del Nuevo Testamento. En consecuencia, la naturaleza humana, aunque profundamente dañada por el pecado original, conserva muchas de las fuerzas y aspiraciones que le dio Dios. Entonces, según las enseñanzas de los antiguos padres, el pecado ancestral, habiendo penetrado toda la naturaleza humana, aferrándose incluso a la composición física y manifestando todos los poderes mentales, hizo al hombre extremadamente débil, débil, impotente: pervirtió la mente, de modo que, en lugar de reflejar los rasgos de la Imagen Más Alta, refleja los rasgos de la materia y se vuelve como un espejo torcido o una moneda falsa, llenó el corazón con pensamientos inmundos que fluyen constantemente en él, hizo que la voluntad se inclinara rápidamente hacia el mal y proporcionando el terreno más conveniente para que los malos hábitos echen raíces en él. En una palabra, el mal en el alma se convirtió, por así decirlo, en otra alma, en su miembro y abrazó todas sus fuerzas. Sin embargo, esto no destruyó por completo todo lo bueno que había en una persona. No podría destruir el bien, porque el bien en el hombre proviene de Dios Creador; sólo podría oscurecer, distorsionar y debilitar enormemente la bondad profundamente arraigada por el Creador en la naturaleza humana. Y cuando es derrotada por el pecado, la mente humana conserva muchos rasgos de su Imagen. Incluso en la voluntad humana, en la que los malos hábitos construyen su nido y echan raíces tan profundas que ni siquiera el bautismo finalmente puede arrancarlos (“la fuente destruye los pecados, pero corrige el hábito” - Zlat., ver más abajo), sin embargo, el deseo, la atracción por el bien, nunca desaparece, aunque en sí mismo es incapaz de alcanzar su realización. La obra de la gracia es purificar, reavivar y recrear toda la naturaleza humana y en particular la voluntad humana, sin destruir, sin embargo, su libertad. Primero, es decir, la limpieza de los pecados, el renacimiento y el comienzo de la reconstrucción tiene lugar en el primer período de la acción de la gracia sobre una persona hasta el bautismo inclusive, el segundo es la restauración completa y la implementación de todas las fuerzas del alma y, en particular, de la voluntad humana, en el período posterior de la vida de un cristiano hasta el final de su vida terrenal. Todo esto constituye la esencia del proceso de salvación humana. El comienzo de la realización de la salvación humana en Cristo. Para navegar por la compleja gama de ideas patrísticas sobre el proceso de salvación humana, es necesario tener en cuenta que la visión de los antiguos padres se basaba en las siguientes ideas. En primer lugar, en ningún momento de este proceso, excepto en su primer comienzo, la gracia actúa sola sin participación humana. Entonces, así como la gracia representa diferentes tipos y grados (“dividida” - San Ciro, Jer.), indicando diferentes formas de actuar la gracia en una esencia - la gracia de Dios Padre (atracción), la gracia del Hijo (guía), la gracia del Espíritu Santo (ayuda, asistencia), así la participación humana también tiene varios grados: partiendo de la mente, va más profundamente hasta el corazón y finalmente toca la voluntad y se concentra en ella, expresada en una inclinación gradual y finalmente decisiva de la voluntad humana hacia una cosa u otra. El último punto es el más importante; Desde su inicio, la gracia del Espíritu Santo espera la manifestación de su influencia, asistencia y ayuda más plenas. En consecuencia, hay fe y fe, voluntad y voluntad, así como ayuda y auxilio divinos. La obra de la gracia de Dios se expresa principalmente en un llamado que se extiende a todos los dignos e indignos. Ésta es la atracción del Padre y la guía del Hijo, dirigida a todos los hombres sin distinción alguna (Orig.). La razón de la universalidad de la acción de llamar a la gracia es que Dios en Cristo se reconcilió con todo el género humano, habiendo previamente perdonado los pecados de todos: “Dios, para remisión de nuestros pecados, habiendo enviado a su Hijo unigénito, primero perdonó los pecados de todos” (Vas. Vel.) y con ello destruyó, por tanto, la razón de la actitud desigual hacia las personas, que de ahora en adelante son todos iguales ante Dios, dignos de ser aceptados en el amor de Dios en Cristo. es decir, llamado a la salvación en Cristo Jesús. “La vocación tiene el mismo significado para todos, sin distinguir dignidades, edades ni diferencias nacionales” (Grig. Nissk.). “En cuanto a la participación de Dios, todos se salvan, porque todos son llamados” (I. Zlat.). “Pero Dios dejó que fuera diferente y en nuestro poder, y sobre esto cada uno es el único dueño”. Y por tanto, “siendo la oferta de gracia común a todos, es injusto que quien la rechazó voluntariamente no se culpe a sí mismo, sino a otro, por esta desgracia” (Grigor. Nissk.). Si, por ejemplo, los judíos no creían en Cristo, entonces “la incredulidad fue sólo culpa de ellos, pero todo fue preparado por parte de Dios”; e igualmente, la aceptación por parte de los paganos de la llamada a Cristo “fue una cuestión no sólo de gracia, sino también de la voluntad de quienes vinieron” (I. Zlat.). En consecuencia, el efecto de la llamada de la gracia no es irresistible, sino que proporciona a la voluntad humana total libertad para aceptar o no la llamada. Debido a la preservación de nuestra libertad por parte de Dios, a la hora de atraernos a Cristo, es de gran importancia el estado de ánimo de nuestra voluntad, es decir, una disposición hacia el bien desarrollada por la vida natural que precede a la conversión. Tal era el humor del virtuoso padre de San Gregorio Dios. (Grieg. Dios.) y ap. Mateo, cuya “nobleza de voluntad”, como una perla en el barro, Dios vio y por eso lo atrajo hacia sí; Tal era el estado del perseguidor Saúl, lleno de aspiraciones de verdad y de bien, aunque se equivocaba en cuanto a dónde estaban esa verdad y ese bien. De acuerdo con el estado de ánimo de una persona, conocido por Dios antes de las obras y manifestaciones exteriores (I. Zlat.), la acción de la gracia de Dios o no sale del estado de llamada o pasa a la elección y atracción, según la presciencia. "Si el llamado fuera suficiente, ¿por qué no todos se salvaron? Por lo tanto, dice el apóstol, la salvación de los que son llamados se logra no solo por el llamado, sino también por la presciencia. El llamado no fue algo forzado o violento" (I. Zlat.). Sin embargo, la bondad de la voluntad humana y las virtudes naturales no son la causa de la elección, sino sólo su condición, siendo la razón el amor, la bondad y la gracia de Dios. "Antes nos llamaba amor. Esto no sucedió como resultado del trabajo y las buenas obras, sino del amor, no solo del amor, sino también de nuestra virtud. Porque si fuera solo del amor, entonces todos deberían salvarse, pero si fuera solo de nuestra virtud, entonces la venida de Cristo y todo lo que se cumplió según la economía sería superfluo. Pero no solo como resultado del amor ni como resultado de nuestra virtud, sino como resultado de ambas. Elegido, dice, nosotros. El que elige sabe qué Él elige, dice, nos nombró primero, porque la virtud no salvaría a nadie si no hubiera amor. Dime, ¿cuál sería el beneficio de Pablo y qué habría descubierto si Dios no lo hubiera llamado desde lo alto y, habiéndolo amado, no lo hubiera atraído hacia sí mismo? Así, en la acción de Dios sobre St. Pablo difiere: su vocación y su atracción por el amor especial de Dios, que ve lo escondido en el hombre. Exactamente lo mismo se reveló en la elección de Mateo, en la que Dios, “conociendo el secreto”, “reconoció la perla que yacía en el barro”, y por lo tanto, “pasando por alto a otros que parecían ser las mejores obras de Mateo por su apariencia exterior”, “y maravillándose de su belleza (la perla), lo eligió y añadió su propia gracia a la nobleza de su voluntad” (I. Zlat.). Lo mismo sucedió con el padre de Gregorio el Teólogo: elección por “buenas costumbres”, dándole el “regalo de Dios”: una esposa cristiana amable y creyente y a través de su atracción por Cristo. Así actúa la gracia preveniente (expresión poco utilizada por los antiguos padres), o (más cercana a la expresión patrística) llamada gracia, la gracia principalmente del Padre y del Hijo. Afecta a todos, pero no encuentra en todos un terreno propicio. Y donde encuentra uno, se convierte en electora, lo que se manifiesta por una atracción hacia Cristo, manifestada de diversas formas. Pero ¿cómo se produce exactamente la salvación de aquellos capaces de aceptar la influencia de la gracia llamante? El proceso de salvación comienza con la acción de la gracia sobre una persona antes de que dé cualquier paso o movimiento hacia la salvación en Cristo. “La buena acción de Dios siempre precede” (I. Zlat.). La gracia es como la lluvia; "Si no hubiera lluvia, no habría ni frutos ni espinas. Y aunque pareciera un reproche decir en nombre de la lluvia: Creé en la tierra frutos y espinas, aunque sea indecente decirlo, no obstante es justo. Las acciones milagrosas que vienen de Dios son como la lluvia; pero las voluntades son diferentes, como la tierra cultivada y descuidada" (Orig.). Así, en la obra de nuestra salvación, precede la acción de Dios, luego viene el conocimiento y, finalmente, la fe. “Como resultado de la acción (la influencia de Dios) surge el conocimiento... El conocimiento sigue a la fe y la fe sigue a la adoración” (Vasil. Vel.). ¿Cómo y a través de qué se realiza la acción de Dios? Por la atracción del Padre hacia el Hijo y por la acción de la palabra de Cristo, la predicación del evangelio o por el liderazgo de Cristo. Aquí la gracia actúa “desde afuera” (Cyrus. Hierus.), a través de la lectura de la Sagrada Escritura (Orig., Cyrus. Hierus.), a través de la influencia de otros (griego. Bog.), a través de un sentido de conciencia, en el que el sentimiento de pecaminosidad se despierta y fortalece bajo la influencia de la gracia, y otras “muchas maneras diferentes en que alguien puede ser sanado” (Orig.). A partir de la acción de la gracia de Cristo comienza el movimiento en la mente humana: “la razón poco a poco va recibiendo la curación” (Dolor. Dios). Aparecen el conocimiento y los primeros principios de la fe. Pero este conocimiento y esta fe son todavía de naturaleza puramente teórica y racional: “fe dogmática”, como “el consentimiento del alma (es decir, la mente misma) a algo”, fe “del hombre”, “de nosotros” (Orig.), fe “cognitiva” (I. Zlat.). La gracia, que actúa inicialmente desde fuera, poco a poco desde el anuncio entra en el interior; el alma se vuelve más accesible al entendimiento y se suaviza (Cyr. Hierus.) La fe, despertada por la gracia y desarrollándose con la participación del hombre, aumenta a medida que la ceguera de los ojos espirituales es eliminada a través del catecúmeno por el Médico de las almas Cristo (Clim. Alex.). Pero la iluminación de la mente y una cierta atracción del corazón no son suficientes por sí solas: necesitamos también una inclinación de la voluntad, la plenitud de nuestro consentimiento, que “Dios y la gracia del Espíritu esperan” (I. Zlat.), ya que el libre albedrío es el santuario inviolable de nuestra alma. Es cierto que también en este sentido, es decir, la gracia de Cristo nos ayuda a inclinar nuestra voluntad. Cristo ayuda a nuestro mismo deseo; “Jesús también concede voluntad”; Así, con una pregunta a un paralítico, “lo atrajo al conocimiento” y “lo animó a preguntar”, atrajo “energía” (Cyr. Hierus.). Esta acción de la gracia de Cristo sobre la voluntad es, sin embargo, una acción que concierne a los primeros momentos del movimiento de la voluntad y se relaciona con el despertar en ella de aspiraciones generales a Cristo, pero que al mismo tiempo proporciona completa libertad a nuestra voluntad. “El Señor prueba las voluntades”, como un comandante militar cuando recluta soldados, y no busca de nosotros nada más que esta misma voluntad. “Aunque Dios es generoso al hacer el bien, espera de todos una voluntad sincera” (Cyr. Jerusalén). Cuando sigue una inclinación sincera de nuestra voluntad, entonces hay un toque directo de gracia en el alma (visión onírica del padre Grieg. Dios.); “Entonces ya no os anunciarán desde fuera, sino que oiréis una voz dentro de vosotros, porque el Espíritu que vive en vosotros hace de vuestra mente una morada divina”. Aquí comienza la fe “de Dios”, aparecen “rayos de luz y conocimiento”, pero esto es sólo el “brillo previo del Espíritu” (Ciro. Jerusalén), que “precede al bautismo” (Grig. Bog.). Este es sólo el comienzo de la iluminación completa, la iluminación espiritual completa, la plenitud de la fe dada por Dios, sin embargo, con nuestra participación y nuestros mejores esfuerzos. Estas obras consisten en una “prelimpieza” (Grig. Bog.) de los pecados que, como la niebla, oscurecen la luz espiritual de nuestros ojos (Klim. Alex.). Esta “purificación antes de la purificación” “protege el don (en el bautismo), de modo que la perfección se confía a la pureza, y el bien otorgado no se ve comprometido por una habilidad opuesta a la gracia”. “Primero debes limpiarte... Esto es necesario para quienes se acercan al bautismo descuidadamente, sin preparación y sin habilidad en el bien que no proporciona redención”. "La preparación para el bautismo" es de gran importancia para la preservación del bautismo, "porque el bautismo borra los pecados, pero no quita las correcciones". (Grieg. Dios.). Esta prepurificación, por tanto, es necesaria para el ejercicio y la educación de la voluntad, para liberarla de los malos hábitos que yacen en su fondo, arraigados en su libertad y, por tanto, inerradicables incluso por la gracia sin destruir la libertad: los hábitos deben ser corregidos por la propia persona (I. Zlat.), aunque no sin la ayuda de la gracia. Repasando todo lo que le sucede a una persona en este primer período de salvación, podemos decir, de acuerdo con los antiguos padres, que la mayor parte en este asunto pertenece a Dios. A él pertenecen: el llamado y la atracción inicial a Cristo, la iluminación de la mente, el despertar del deseo y, cuando aparece nuestro permiso, fortalecerlo con poder de lo alto a través del toque directo de la gracia al alma. Lo único que le queda al hombre es: la no resistencia a la atracción divina, el consentimiento final y el trabajo factible de purificación. Lo más importante y más difícil de todo este asunto: además del primer paso - la atracción a Cristo - el surgimiento en una persona del deseo de salvación y el fortalecimiento de la determinación o voluntad voluntaria de ir a Cristo, todo esto es más obra de Dios que nuestra. “También es necesaria la ayuda de Dios para desear el bien, tanto más cuanto que el permiso mismo de lo debido es algo divino, un don del amor de Dios a los hombres, pues es necesario que la salvación dependa tanto de nosotros como de Dios”. Pero “por cuanto la voluntad misma es de Dios, el apóstol es justo (Rom. IX, 16) atribuyó todo a Dios” (Grig. Bog.). En el bautismo y la confirmación, o, como los llamaban los antiguos padres, en el bautismo con agua y el Espíritu, se obtiene “la gracia abundante, es decir, realizada por el agua y el Espíritu”. La primera gracia es la gracia del agua, la segunda gracia, la “mayor” de las primeras, es la gracia del Espíritu (Cyr. Jerusalén). La aceptación de ambos es necesaria: no podemos contentarnos con uno, por ejemplo. por la gracia del Espíritu, o el bautismo del Espíritu, como lo muestra el ejemplo de Cornelio (Ciro. Jerusalén). En ambos bautismos 1) estamos unidos con Cristo en el Espíritu y con el Espíritu a través de Cristo; 2) somos limpiados, renacidos, recreados, adoptados, fortalecidos en la fe y la buena voluntad; 3) instantáneamente, sin ningún trabajo o esfuerzo de nuestra parte, aunque 4) el poder salvador de este doble bautismo para nosotros depende de ciertas condiciones de nuestra parte. Por el bautismo con agua y Espíritu, somos injertados en Cristo y el Espíritu Santo, recibimos el injerto de ambos (San Irin.), nos unimos ambos a Cristo, con quien morimos, somos sepultados y resucitamos (Ciro. Jerusalén, Basilio. Vel., etc.), por lo que “estamos unidos al Espíritu Divino” (Tert.). en el que nuestro hombre interior recibe el soplo de vida, un alma nueva. Estamos unidos a Cristo en el Espíritu Santo o por medio del Espíritu Santo; También estamos unidos con el Espíritu Santo a través de Cristo o en Cristo. No se puede separar estrictamente la gracia de Cristo de la gracia del Espíritu Santo; el primero no puede existir sin el segundo (San Chipre) y, a la inversa, el Espíritu no puede santificar sin Cristo, Hijo de Dios (Vas. Vel.). Sin embargo, es posible hasta cierto punto distinguir entre la “gracia del agua” y la “gracia del Espíritu” (Cyr. Hierus.). El primero es principalmente de Cristo, aunque “no hay don que se pueda dar sin el Espíritu”, y en el agua hay gracia “de la presencia del Espíritu”, lo que nos hace “participantes de la gracia de Cristo” (Vas. Vel.). La segunda gracia es principalmente la gracia del Espíritu Santo, razón por la cual incluso St. Cipriano siguiendo el perdón de Cristo: “el perdón de Cristo y la gracia celestial que le sigue son compartidos por igual por todos” (Chipre). Ambos se diferencian en sus frutos. En el bautismo con agua y Espíritu, somos limpiados de pecados, renacemos, recreamos - por la acción de la Santísima Trinidad, principalmente de Cristo Hijo de Dios y del Espíritu Santo. Y ante todo, somos limpiados de pecados; El Padre los deja, el Hijo los toma y el Espíritu Santo los limpia de ellos (Grig. Nissk.). El bautismo con agua limpia el cuerpo, y el bautismo con el Espíritu limpia las “profundidades” de nuestro espíritu (del griego Dios). En el bautismo por agua renacemos en Cristo por el Espíritu, el cual, injertándonos como olivos silvestres en Cristo y vistiéndonos en Él, nos renueva con la vida de Cristo (Irin.). En el bautismo del Espíritu somos recreados, recibiendo el soplo de la verdadera vida, el Espíritu Santo, alma de nuestra alma. “Del Espíritu tenemos regeneración, de la regeneración tenemos regeneración, de la regeneración tenemos conocimiento de la dignidad de Aquel que recreó” (Grig. Dios.). Aquí, en el bautismo del Espíritu, la fe “de Dios” recibe su plenitud, se vuelve perfecta, ya no sólo dogmática, sino que conduce a la contemplación de Dios y es “eficaz más allá de las fuerzas humanas” (Cyr. Jer., Orig.). "La fe se perfecciona con el bautismo". El Espíritu, derramándose sólo sobre los dignos y limpios de pecados, los conduce a un conocimiento más completo de Dios y a la conciencia de filiación y adopción. “Él (el Espíritu), como el sol con el que se encuentra un ojo puro, os mostrará en sí mismo la Imagen de lo Invisible, y en la dichosa contemplación de la Imagen veréis la indescriptible belleza del Prototipo” (Vasil. Vel.). “El Espíritu mueve tu alma” cuando pronuncias el primer sonido “después de estos maravillosos dolores de parto”, llamando a Dios Padre (“Padre Nuestro”). El derramamiento del Espíritu sobre nosotros, como sobre los apóstoles el día de Pentecostés, es un “riego abundante”, “que anima a la naturaleza humana a dar el fruto de la virtud al Cultivador de los hombres” (I. Zlat.). Entonces, los frutos del bautismo con agua: limpieza de pecados y renacimiento; los frutos del bautismo en el Espíritu o confirmación: restauración, adopción, perfección de la fe y fortalecimiento de las fuerzas para una vida virtuosa. La acción de la gracia en el bautismo se realiza “sin trabajo, esfuerzo y buenas obras”, “con gran brevedad”, “con una breve palabra”, en un instante. “Lo que se forma en el útero lleva tiempo, pero en el agua no, aquí todo sucede en un instante” (I. Zlat.). “Las ataduras de la ignorancia se eliminan lo más rápidamente posible, por un lado por la fe humana, por otro por la gracia divina, cuando los pecados son perdonados mediante una única medicina curativa, el bautismo con la Palabra” (Clim. Alex.). El avivamiento no es obra de fuerzas humanas, sino “obra de Dios”. “No se adquiere con mucho estudio durante un largo período de tiempo, sino que se gana en poco tiempo por la gracia, que produce madurez”. “Cuando”, dice San Cipriano, con la ayuda de la ola del nacimiento, las manchas de mi vida anterior fueron lavadas, una luz clara y pura se derramó desde arriba en el corazón purificado, cuando, después de absorber el Espíritu Celestial, el segundo nacimiento me hizo una nueva persona, entonces de una manera asombrosa “todo se aclaró, todas las dudas se resolvieron y supe que “lo que el Espíritu Santo animó comenzó a ser Dios”. (Chipre.). Aunque el renacimiento y la restauración no dependen de nuestra voluntad y la gracia es "ciertamente inherente" a los sacramentos, como el sol que sale independientemente de nuestros deseos y oraciones (Grieg. Nissk.), sin embargo, para el "éxito" de la acción del poder de Dios sobre una persona, las aspiraciones y deseos en el regenerado son necesarios. El misterio del renacimiento en el bautismo es similar al misterio del nacimiento ordinario. Ambos se logran por el poder de Dios; sin él, en un parto ordinario, las aspiraciones y esfuerzos de quienes dan a luz son “inválidos e inútiles”; Sin él, el nacimiento o renacimiento espiritual no puede tener lugar, por mucho que lo deseemos. Pero esto no significa que nuestros “esfuerzos por lo que deseamos” sean inútiles. A través de ellos, quienes renacen “o adquieren algún aumento de gracia o no apartan de sí mismos la gracia inherente”, esa gracia que “ciertamente es inherente a quienes renacen a través de esta misteriosa economía”. Puedes apartar de ti mismo la gracia ciertamente inherente al sacramento, que luego se revela en algunas personas que se acercan indignamente a los sacramentos, en los frutos de la vida, ajenos a los signos del renacimiento: la liberación del alma de la “impureza de las pasiones” y la presencia del “don del Espíritu Santo” (Grig. Nissk.). Hay que recordar que el bautismo es sólo “el principio y fundamento de grandes bendiciones”, que la persona interior regenerada es como un bebé que debe crecer: “este fruto nace por la fe, traído al mundo por el renacimiento del bautismo”. Y no todo en una persona cambia con el bautismo. La naturaleza humana en su esencia no cambia; las potencias del alma “no se transforman”; ni siquiera el mal “es destruido del todo”; sólo hay una “supresión de la continuidad del mal”; "una persona renuncia a la asociación con el mal". Algo similar sucede cuando la cabeza de una serpiente "está muerta, pero la cola todavía está animada por su propia irritabilidad y no está privada de vitalidad; así se puede ver que el vicio, golpeado por un golpe mortal, todavía perturba la vida con sus restos" (Grieg. Nissk.). Estos restos son habilidades arraigadas en el libre albedrío humano, es decir, en un ámbito inviolable para Dios mismo y su gracia. Por eso el bautismo no destruye los hábitos, estos restos del pecado: “la fuente destruye los pecados, pero tú corriges el hábito”, señala San I. Zlatoust. Y lo que hay que hacer antes del bautismo, durante el período de prepurificación; de lo contrario, es mejor no iniciar la Santa Cena: “destruye los malos hábitos que se han arraigado en ti, destruye el hábito, para que después del bautismo no vuelvas a él” (I. Zlat.). De la misma manera, el bautismo no destruye el hábito del bien: “el bautismo, que borra los pecados, no destruye la corrección” (ϰατορϑωμάτων, Grieg. Bog.), - literalmente, buenas obras, que permanecen en la voluntad en forma de habilidades para el bien. La vida humana después del bautismo: mejora, prosperidad. El ulterior avance del cristiano se logra también por la acción de la gracia en unión con la voluntad humana, aunque con una enorme preponderancia de la primera sobre los esfuerzos de la segunda. “Una persona recién iluminada, si no añade a la fe el cumplimiento del mandamiento, no es más que una persona inocente”; es “como un joven guerrero que acaba de ser agregado a las listas militares”; “Quien se vista del manto de la incorruptibilidad y del lavado de los pecados” no recibiremos recompensa (Grig. Nissk.). · Debemos “conservar el bautismo”, es decir, haber recibido sus frutos y dones llenos de gracia. Esta preservación depende tanto de Dios como de nosotros (Gregory Bog.). “Para mejorar en la virtud es necesario combinar el esfuerzo humano y la ayuda que desciende de lo alto por la fe” (Vas. Vel.). El Espíritu Santo “para todos los que aceptaron sinceramente el don (en el bautismo) sigue siendo un ayudador y conviviente, creando en todos el bien, para el avance en materia de fe”, pero esta ayuda de Dios y el crecimiento en el bien requieren diligencia y esfuerzo de nuestra parte. “La verdad de las obras y la gracia del Espíritu” deben “unirse, pero estar separadas una de otra no trae ningún beneficio al alma, porque así como la gracia no puede habitar en las almas que huyen de la salvación, así el poder de la virtud humana en sí mismo no es suficiente para llevar a las almas no involucradas en la gracia a una forma de vida perfecta” (Grig. Nissk.). Nuestra prosperidad es similar a lo que ocurre en la agricultura." “Así como el bien de la agricultura, la creatividad del fruto, se compone de la buena voluntad del agricultor, según su arte, y de la bondad involuntaria del aire, dependiente de la Providencia y de una lluvia suficientemente abundante, así el bien del mundo racional se compone de su libre albedrío y de la inspiración del poder divino en quien elige lo mejor. No sólo para llegar a ser bueno y bondadoso se necesita nuestra voluntad y la inspiración divina, que, en lo que a nosotros respecta, no depende de nuestra voluntad, sino también para que quien se ha hecho bueno y bueno permanezca en la virtud: ya que incluso el perfecto caerá si, estando en lo alto de la bondad, se considera culpable de ella, y no da la debida gloria a Aquel que le ha dotado en mucho mayor medida tanto para la creación como para la conservación de la virtud”. (Orig.). Así, una parte incomparablemente grande de nuestra prosperidad pertenece a Dios, su gracia, mientras que para nosotros es pequeña. “Para tener éxito necesitas dos partes del gran Dios, es decir, la primera y la última, y ​​también una parte mía” (Grig. Dios.). “La mayoría pertenece a Dios, pero al mismo tiempo nosotros mismos aportamos algo pequeño”. Incluso se puede decir, como dijo el Apóstol (Rom. IX, 16), que todo pertenece a Dios, "porque a quien pertenece el mayor, a él se dice que todas las cosas pertenecen; a nosotros pertenece la elección y la voluntad, pero a Dios el cumplimiento y la realización". La preelección y la voluntad nos quedan a nosotros: la gracia “no impide nuestros deseos, para no dañar nuestra voluntad”. “Dios no quiso que todo fuera obra suya, para que no pareciera que en vano nos coronaba, y viceversa (no quiso que todo fuera) de nosotros, para que no cayeramos en la locura, porque si somos arrogantes, teniendo una parte menor, ¿qué pasaría si fuéramos dueños de todo”? Con nuestra voluntad, la disposición de la voluntad y las buenas obras factibles, debemos "atraer la gracia de Dios para que nos ayude" y entonces "la gracia no sólo está presente en el trabajo y en el peligro, sino que también participa en las obras que parecen más fáciles y contribuye con su ayuda en todas partes", de modo que "la presencia constante de la gracia en nosotros es la razón de todos los bienes. Ella nos guía a todo lo bueno, como cuando huye de nosotros, nos destruye y nos deja desamparados". Por lo tanto, “sólo nos preocuparemos de una cosa: cómo atraer Su gracia, cómo atraer su fuerte efecto sobre nosotros mismos” (I. Zlat.). Así es como nuestro progreso se produce con la omnipotente y grande influencia de Dios y con nuestra participación comparativamente pequeña en este asunto. Pero ¿qué le sucede exactamente a una persona en estado de prosperidad? El Espíritu de Dios restaura la parte superior de nuestro ser a su poder y dominio en relación con la carne y la sangre, es decir, con el cuerpo y la parte animal inferior de nuestra alma. Pero para que esto suceda, es necesario, habiendo recibido la instilación del Espíritu (en el bautismo), mejorar en la vida por la fe y dar los frutos del Espíritu, demostrar vigilancia, diligencia y no rechazar el Espíritu. Si se observa todo esto, entonces el Espíritu de Dios fortalecerá el espíritu humano y lo ayudará a someter los aspectos y partes inferiores del ser humano, y el hombre será restaurado al estado primitivo. La mejora del hombre, que comienza con el injerto en Cristo por el Espíritu y la efusión del Espíritu (en el bautismo y la confirmación), continúa con la participación del hombre a lo largo de toda su vida, porque en esta vida sólo "poco a poco nos acostumbramos a percibir y llevar a Dios". “La plena gracia del Espíritu” en la vida futura “nos hará semejantes a Él y nos perfeccionará según la voluntad del Padre, porque nos hará (finalmente) a imagen y semejanza de Dios” (Irin.). Esta es la recreación completa que sigue al renacimiento (griego. Bog.), cuyo comienzo se encuentra en el bautismo, “el fundamento y comienzo de grandes bendiciones” (griego. Nissk.). Ave. Macario de Egipto nos introduce aún más profundamente en el proceso de mejora humana, señalando, como objetivo de un mayor progreso, la “transformación” del alma humana, “un cambio en su apariencia”, la erradicación completa del pecado, la educación gradual de la voluntad humana, la unión completamente completa de toda nuestra alma con todo Cristo y con todo el Espíritu, como para “disolverse” con Ellos. En el alma, incluso después del bautismo, el pecado anida en sus profundos recovecos: “la serpiente acecha debajo de la mente misma, en lo más profundo de los pensamientos, anida y mata en los llamados recovecos y depósitos del alma, porque el corazón es un abismo”. Aunque el alma esté purificada, aunque “el manantial mana agua pura, debajo hay barro”. “El humo y el pecado permanecen con la gracia”, porque la gracia puede permanecer con el pecado sin ser contaminada por él. “El alma tiene muchos miembros (multicomponentes) y gran profundidad”. “Cuando una persona busca la gracia, ésta llega a él y se apodera de, por ejemplo, dos partes del alma”. "Pero la mayor parte está poseída por el pecado, y sólo una parte está bajo la gracia". La tarea de la gracia es tomar posesión de todas las áreas del alma y destruir, “secar” la misma “raíz del pecado” escondida en el libre albedrío. Aunque “la gracia puede purificar a una persona en un instante”, para su beneficio, no hace su obra de repente, sino gradualmente, “de diversas y variadas maneras”: primero ilumina el alma “en parte”, no toda; a veces se retira por un tiempo para abrazarlo todo, penetrar en sus profundidades y secar la raíz misma del pecado en el fondo de la voluntad humana. Y todo esto es precisamente para probar y entrenar la voluntad humana y fortalecer nuestra vigilancia, ya que incluso quien se encuentra en un alto grado de perfección y casi completamente abrazado por la gracia puede caer si permite la negligencia y cae en la exaltación. La gracia educa nuestra voluntad de diversas maneras con el objetivo de llevarla a tal estado cuando el alma está completamente entregada a Dios, cuando se convierte en el trono de Dios, cuando “Cristo la lleva, la conduce y la sostiene”, como el carro en la visión de Ezequiel, cuando “las almas santas son llevadas y sostenidas por el Espíritu de Cristo”, cuando “hasta las profundidades de la gracia eficaz sostiene la mente en sus brazos y la eleva al cielo”, y la voluntad queda “atada por la gracia, cautiva”. ella", aunque milagrosamente no pierde su libertad. Entonces el mal, al principio, "parece adelgazarse y licuarse", y al final, como la raíz de una planta o una fuente, se seca por completo. Todo esto se logra con la manifestación constante por parte de una persona de "voluntad y buena diligencia", esforzándose incluso contra el deseo del bien, "preparándose lo más posible para el bien", el esfuerzo inicial de la voluntad (compárese con San I. Crisóstomo), y luego “el Señor mismo crea todo fácilmente y sin dificultad en él”, y mientras tanto “nos lo atribuye todo”. La culminación de todo el proceso de avance del cristiano es la percepción en su alma de todo Cristo y de todo el Espíritu Santo, la unión completa de toda el alma con Cristo y el Espíritu, alma a alma, hipóstasis a hipóstasis, por lo que la Divinidad convoca su gloria inaccesible, se reduce a la unión con el alma humana limitada (prov. Mac. Egipto). Esto es "a través del éxito en las buenas obras, la morada del Espíritu" y la entrada de Cristo Esposo en las profundidades del alma, en el "interior" de ella, en "todas las puertas del alma", de las que habla San Gregorio de Nisa, y esa combinación con el Espíritu Divino, que comienza con el bautismo y debe continuar durante toda la vida en forma de una estrecha unión conyugal, sobre la que escribió Tertuliano. “El alma se une al Espíritu Divino y la carne sigue al alma como cautiva entregada en dote y ya no como sierva del alma, sino del Espíritu; ¡oh!, feliz matrimonio si no permite el adulterio”. La imagen del estado opuesto a la prosperidad (la posesión del alma por el pecado, el dominio del pecado en ella) también se representa con rasgos especialmente vívidos en las obras de San Macario de Egipto. La gracia es expulsada de todos los ámbitos del alma: el pecado se apodera de todas sus partes. “Toda la fuente se vuelve turbia y el alma, cuando se indigna, se mezcla con el vicio y Satanás se vuelve uno con el alma”, sentándose en ella como en su trono (Mac. Egipto). Sin embargo, incluso entonces la gracia de Dios no abandona completamente el alma: “El espíritu, aunque no tiene comunicación con los indignos, sin embargo, aparentemente, convive de alguna manera con los que una vez sellados esperan su salvación al convertirse” (Basil. Vel.). Además, el libre albedrío no se pierde: el pecado es un ladrón que arrasa el alma, pero el dueño de la casa también está ahí, aunque debilitado por el ladrón, de modo que hay: “especialmente el ladrón y especialmente el dueño de la casa” - libre albedrío (Mac. Egipto). Por eso las enfermedades del alma no pueden considerarse heridas corporales; estos últimos son incurables, “con la voluntad nada de esto sucede, pero a menudo una persona mala, habiendo querido, puede cambiar y volverse buena, y una persona buena, siendo descuidada, puede caer en el mal” (I. Zlat.). En otras palabras, en nuestra voluntad, debido al indestructible deseo de bien que le es inherente por parte del Creador, nunca, por grave que sea nuestro estado pecaminoso, desaparece por completo la vitalidad o posibilidad de conversión, y por tanto no se puede permitir la incurabilidad de la voluntad. Si una persona lo desea, entonces se desarrollarán estas inclinaciones de vitalidad, bajo la influencia de la gracia, que nunca abandona completamente al cristiano, y se logrará la conversión del pecador. Siguiendo el camino de la revelación teológica, más que antropológica, de la doctrina de la gracia de Dios esbozada por los antiguos padres, es decir, saliendo de la enseñanza sobre Prov. La Trinidad en Su revelación al mundo, tuvimos la oportunidad: 1) de notar en la visión patrística de la gracia su división en privado o, en palabras de Orígenes, sus tipos especiales, a saber, la gracia de Dios Padre y del Hijo por un lado y la gracia del Espíritu Santo por el otro, a través de la cual 2) se aclaró la enseñanza de la antigua iglesia sobre tal o cual acción de la gracia sobre el hombre, a saber: sobre otra acción de la gracia del Padre y del Hijo y otra - la gracia del Espíritu Santo, y 3) se determinaron con mayor precisión el momento y el alcance tanto de la acción de Dios como de la participación humana: que la acción de Dios en la gracia de Dios Padre y del Hijo precede y excita toda participación humana, y la participación decisiva y la inclinación humana al lado de la gracia preceden a una acción nueva y especial de la gracia, a saber, la gracia del Espíritu Santo. El Espíritu, que brinda especial ayuda y asistencia a las débiles fuerzas humanas, 4) que en el bautismo, además de la limpieza de las impurezas del cuerpo y del alma, hay una combinación del alma humana con el poder de Dios, la gracia de Cristo en el Espíritu Santo, por la acción sobrenatural de Dios, 5) que esta unión con Dios en la vida posterior del cristiano, en el estado de su prosperidad, se vuelve cada vez más estrecha, alcanzando la completa transformación de la naturaleza humana y la penetración de ella por la gracia, con la que nuestra la voluntad, con su deseo y aspiración, siempre debe ir por delante de la gracia para atraerla a la acción, pero 6) que, sin embargo, una parte incomparablemente grande en el asunto del avance, como en el comienzo de la salvación, pertenece a la gracia, pero para nosotros es algo pequeño: la gracia no solo precede y realiza, sino que también completa nuestra salvación, y solo somos atraídos por ella y participamos de nuestra salvación, que, en esencia, se logra por ella: la no resistencia, el consentimiento, la determinación, el deseo de nuestra voluntad. y la posible contribución de nuestras débiles fuerzas a través de la verdad de los hechos. Experiencia de la fórmula de la enseñanza dogmática sobre la gracia de Dios a partir de las antiguas creaciones paternas. Con base en la presentación anterior, consideramos posible presentar a la atención de los lectores la siguiente experiencia de la fórmula de la enseñanza dogmática sobre la gracia de Dios, recopilada sobre la base de antiguas explicaciones paternas y expresada, lo más literalmente posible, en las palabras de los propios santos antiguos. padres y maestros de la iglesia hasta bl. Agustín. 1) La gracia de Dios, esencialmente una, se divide, según el modo de su acción sobre el hombre, en gracia de Dios Padre y del Hijo y en gracia del Espíritu Santo. La primera, la atracción del Padre y la guía, la iluminación del Hijo, actúa sobre todos los dignos e indignos; el segundo es la asistencia y asistencia del Espíritu Santo, como la gracia suprema, solo para los dignos. 2) La primera gracia, del Padre y del Hijo, basada en el perdón preliminar de los pecados de todos los hombres por Dios Padre, en Cristo Redentor, y por tanto actuando sobre todos, llama a todos a la salvación sin distinción y puede llamarse llamamiento. Se convierte en alguien que selecciona y atrae a través de la intuición de lo más íntimo del hombre, del estado de ánimo de la voluntad humana, conocido por Dios y antes de que se revele en los hechos. La gracia llamando, en ambos estados, es decir, y como llamando a todos y atrayendo a algunos, los elegidos, puede ser llamado, de acuerdo con el Último. patriarcas orientales, anteriores al 837. 3) El hombre, como sujeto de la acción de la gracia, es un ser profundamente dañado tanto en cuerpo como en alma por el pecado ancestral y por tanto débil, impotente, con una atracción indestructible, pero por el bien, profundamente incrustada por el Creador en su naturaleza, con una imagen de Dios oscurecida, distorsionada, pero no destruida, en la mente, el corazón e incluso la voluntad, en la que el mal echa raíces más profundas en forma de malos hábitos. La obra de la gracia de Dios es purificar, revivir y recrear toda la naturaleza humana y en particular la voluntad humana, sin destruir, sino su libertad y por tanto con la participación del hombre mismo en el asunto de su recreación. El logro de la salvación para aquellos dignos de ser atraídos por la gracia a Cristo se logra de la siguiente manera. 4) La gracia, que atrae la salvación en Cristo, actúa sobre la persona primero desde fuera de varias maneras: a través del conocimiento de la Sagrada Escritura, a través del ambiente cristiano que la rodea y otras formas en que alguien puede ser sanado. Actuando sobre la mente, la gracia atractiva (anticipativa) penetra poco a poco en lo más profundo del corazón y ayuda a la voluntad humana despertando en ella el deseo de salvación. Los principios de la fe aparecen en el hombre, pero hasta ahora sólo la fe dogmática, la fe del hombre, la fe como consentimiento a aceptar el sermón del Evangelio. 5) Pero actuando según la voluntad de una persona, la gracia no fuerza la voluntad, la prueba y espera su inclinación. Cuando sigue esta inclinación, comienza a actuar una gracia especial: la gracia del Espíritu Santo 838 espera precisamente esta inclinación para conceder a la persona ayuda y asistencia aún más poderosas que antes. De la acción de esta gracia especial comienza el prebrillo del Espíritu, aparecen en el alma rayos de luz y conocimiento, se fortalece la fe, nace la fe de Dios. Sin embargo, para la completa iluminación del Espíritu, para la plenitud de la fe, para la completa purificación y el renacimiento, se necesita una acción especial de la gracia en el bautismo con agua y el Espíritu (bautismo y confirmación) y, primero, como preparación para ello, la prepurificación, la purificación antes de la purificación. La prepurificación, que consiste en el ejercicio del bien, es necesaria tanto para la digna aceptación de la gracia del bautismo como para el debilitamiento de la voluntad hacia el pecado que ha crecido junto con él y, por tanto, se opone a la gracia. 6) En el bautismo con agua y Espíritu (bautismo y confirmación), la limpieza de una persona de todos los pecados, el renacimiento (en el bautismo con agua), la restauración, la adopción, el fortalecimiento en la fe y la buena voluntad (en el bautismo con el Espíritu) se logran por gracia. En el bautismo en agua el Padre nos perdona nuestros pecados, el Hijo los quita y nos limpia de la inmundicia pecaminosa por el Espíritu Santo. En el bautismo por agua se nos da la gracia de Cristo en el Espíritu Santo, y en el bautismo por el Espíritu (mirra) la gracia del Espíritu Santo por medio de Cristo; en ambos bautismos estamos unidos con Cristo en el Espíritu Santo y con el Espíritu Santo a través de Cristo: recibimos la instilación de Uno y del otro. Del Espíritu Santo (en confirmación) recibimos el soplo de la verdadera vida, el alma de nuestra alma, el comienzo de la regeneración, la audacia de llamar a Dios Padre y la irrigación abundante, impulsando a la naturaleza humana a dar el fruto de las virtudes al Cultivador de las personas. La acción de la gracia en el bautismo ocurre sin trabajo ni esfuerzo de nuestra parte, con gran rapidez, a través de una breve palabra, en un instante. En el bautismo, la gracia ciertamente está presente, independientemente de nuestra voluntad y deseo, pero para que la acción de la gracia tenga éxito en una persona, ésta debe tener el deseo de lo que desea (renacimiento y reconstrucción). 7) El bautismo es principio y fundamento de grandes bendiciones, pero sólo el principio. La reconstrucción completa del hombre en él apenas comienza: la naturaleza del alma con sus potencias y características personales no se transforma; La raíz del mal no es completamente destruida por el bautismo, así como las buenas (buenas obras) realizadas antes del bautismo no son borradas por las aguas del bautismo. Tanto en la forma de habilidades permanecen inviolables como en la voluntad en su libertad para la gracia. Por lo tanto, es necesaria una mayor acción de la gracia sobre el hombre, su mayor ayuda y asistencia. El mal, como el bien, puede crecer a partir de una semilla y enraizar hasta convertirse en un gran árbol. Detener el desarrollo del primero y promover el crecimiento del segundo es cuestión de gracia en unión con la voluntad humana. Las acciones de la gracia representan continuidad, sabia gradualidad y una variedad de formas de influir en una persona, con total protección y sólo la sabia dirección de su libre albedrío. 8) La recreación final, la transformación del alma de una persona, con la participación activa de su voluntad, se realiza por gracia a lo largo de la vida posterior al bautismo. Una gran parte, casi todo en este caso, como en el comienzo de la salvación, no pertenece al hombre, sino a la gracia de Dios, sino al hombre algo pequeño. Sin impedir el deseo humano de proteger la libertad humana, la gracia requiere el deseo inicial de la voluntad humana de atraerla (gracia) en ayuda, asistencia, una profunda conciencia de impotencia por parte del hombre, lleno de su esperanza sólo en Dios, pero al mismo tiempo, sin embargo, un constante cuidado y atención a su estado moral y la posible participación de sus débiles fuerzas en lo que se logra por la gracia. El resto lo hace la gracia, cuyas acciones consisten en la transformación del alma humana, en un cambio completo de su apariencia, en el secado final de la raíz del pecado en la voluntad humana, en la infusión gradual de todo Cristo y de todo el Espíritu Santo. en todos los ámbitos del alma hasta completar, en la medida de lo posible para un ser humano limitado, la unión con Dios. 9) Lo contrario del progreso, el estado pecaminoso consiste en la aceptación más o menos completa del alma por el pecado, y, sin embargo, la gracia de Dios no se aleja completamente del alma una vez sellada en el bautismo, sino que de alguna manera convive con ella, esperando su conversión. La gracia y el pecado pueden coexistir en el alma humana en sus diversos ámbitos. La posibilidad de la conversión de los pecadores esperada por la gracia está escondida en las profundidades de la libertad humana, que nunca desaparece por completo tanto en el estado de alta justicia como en la caída más profunda del hombre, por lo que la posibilidad de conversión de los más grandes pecadores, así como la caída de los grandes justos, nunca desaparece por completo. La compilación de esta fórmula fue el objetivo final de todo nuestro trabajo factible en el estudio de las creaciones de los antiguos padres a este respecto. Para comparar con la fórmula que acabamos de proponer, no podemos dejar de citar la siguiente, también una especie de fórmula de una de las obras de nuestro famoso teólogo asceta, el monje Teófanes; una fórmula, sin embargo, incompleta, que se refiere sólo a los momentos principales y principalmente a los primeros en el proceso de salvación, pero que sorprende por su similitud inusualmente completa con las ideas y, a menudo, las expresiones de los antiguos padres. "Junto con la palabra del evangelio que llama a la salvación a través del oído, la gracia pasa al alma y la excita. Pero sólo excita pensamientos y sentimientos. Dado que el deseo y la inclinación de la voluntad deben formarse pronto, se retira y espera lo que el dueño del alma elegirá. Cuando se forman el deseo y la inclinación de la voluntad, nuevamente viene en ayuda y ayuda a establecer a qué se inclina la voluntad. Así se forma la contrición por los pecados, el deseo de obtener deshacerse de los extremos a los que conducen, la fe en la imagen propuesta de liberación, la decisión tomada como resultado y la iniciación de los sacramentos. En todos estos momentos, la gracia del Espíritu Santo sigue a la voluntad. Sin ella, la gracia de Dios no producirá, por su propio poder, contra la voluntad lo que debería depender de los movimientos de la voluntad. Cuando, finalmente, la gracia, que hasta ahora actuaba desde fuera, eclipsando, entra en el sacramento y se combina con el alma de una persona, entonces ya no es necesario un movimiento especial de voluntad. Se preparó para esto con todo lo anterior y se abrió a la gracia comprometiéndose con el Señor en la decisión final” 839. – “La decisión es el momento principal en la estructura moral de quien se vuelve al Señor; pero mientras no esté sellado con una gracia misteriosa, seguirá siendo frágil, poco fiable, impotente. ¿Por qué se ofrece San después de él? bautismo. Lo que se da en el bautismo es un don de Dios, que se da, pero no incondicionalmente. La condición es dicha decisión por fe. Por esta decisión, por la fe, la gracia de Dios entra en el interior a través del sacramento y se combina allí con el espíritu del hombre, sosteniendo esa decisión y, templando esta decisión, pone la semilla y el embrión de una nueva vida espiritualmente llena de gracia. La decisión personal, débil en sí misma, se reviste aquí del poder de lo alto... Aquí la gracia y la libertad se combinan y luego actúan inseparablemente durante toda la vida, a menos que algún pecado vuelva a separarlas” 840. “A partir de ahora, la gracia permanece inseparablemente de la libertad, pero sigue actuando del mismo modo que antes, promoviendo y fortaleciendo el deseo y la fuerza de la salvación, pero sin tocar nunca el santuario de la libertad, su elección e inclinación arbitrarias” 841. Toda la diferencia entre este razonamiento del santo fallecido y la fórmula patrística anterior radica únicamente en la falta de diferenciación entre los tipos de gracia y la falta de detalles en la descripción del proceso de nuestra salvación, comenzando con el bautismo y continuando con el período de prosperidad, del que se habla sólo en los términos más generales. Pero en lo que respecta a los primeros momentos de la salvación, las palabras citadas de Mons. Teófano, en su totalidad y en cada expresión por separado, se podría decir, respiran el espíritu patrístico, representando sin duda el fruto de un estudio profundo y reflexivo de las obras patrísticas, en vista del cual nos permitimos presentar el razonamiento antes mencionado del santo fallecido, que naturalmente nos vino a la mente al presentar la antigua enseñanza patrística sobre la gracia. Para concluir todo nuestro estudio, hay algunos juicios y comentarios generales. Algunas reflexiones y comentarios finales generales. La aclaración de las opiniones de los antiguos padres arroja considerable luz sobre la historia posterior de la revelación de la doctrina de la gracia. Para los antiguos padres orientales, con sus mentes flexibles, equilibradas y disciplinadas en medio de disputas teológicas (sobre la Santísima Trinidad y la Persona de I. Cristo), tales exageraciones y vacilaciones en la enseñanza sobre las relaciones mutuas entre la gracia y el libre albedrío humano, que más tarde encontramos cuando los occidentales comenzaron a revelar este punto de la enseñanza, eran imposibles. Los antiguos padres orientales acordaron y desarrollaron en completa armonía las tres ideas principales que subyacen a dicha enseñanza de la Iglesia Ortodoxa: la idea del predominio, la acción más poderosa y abarcadora de la gracia de Dios en nuestra salvación, luego la idea de inviolabilidad, la protección de la gracia misma y la dirección del libre albedrío humano por ella y, finalmente, la idea de la acción combinada del poder de Dios y las fuerzas humanas desde el principio de la salvación hasta el final de la misma. Ninguna de estas ideas suprimió a la otra y se desarrollaron con normalidad, surgiendo de la contemplación de la sabiduría y bondad del Dios Trino, nuestro creador, proveedor, redentor y santificador. Esto no es lo que debería haber sucedido cuando Occidente, con su mente desequilibrada e indisciplinada en cuestiones dogmáticas sutiles, asumió la solución de cuestiones soteriológicas. En primer lugar, los pelagianos se apoderaron del antiguo y amplio concepto de gracia. Habiendo llenado el contenido de su concepto con lo que los antiguos padres llevaban el nombre de la gracia de Dios Padre y del Hijo, y, además, no con lo que en este tipo de gracia se expresaba por la acción del poder de Dios sobre el alma de cada persona individual, sino con lo relacionado con los dones de Dios objetivamente dados por la gracia de Dios Padre por el Hijo de Dios para todo el género humano (gratia naturalis, gratia legis, gratia Christi), convirtieron el concepto de gracia en el concepto de Medios dados por Dios contenidos en la naturaleza humana divina, en la revelación de lo viejo y lo nuevo, y en la redención de Cristo. Ésta, en su opinión, es esa ayuda divina que es principal, casi exclusivamente, necesaria para nosotros y esencialmente suficiente para nuestra salvación. La gracia del Espíritu Santo (gratia Spiritus Sancti) es, en su opinión, el poder de Dios que sólo nos ayuda a realizar más fácilmente lo que podemos hacer, aunque no tan fácilmente, sin él, con nuestras propias fuerzas autosuficientes. Y así, entre los pelagianos, en lugar de dos fuerzas que realizan nuestra salvación, la divina y la humana, quedó una fuerza humana que, junto con los dones objetivos de Dios (gratia legis, gratia Christi), tomó el lugar de la gracia como poder de Dios, ayudándonos a realizar nuestra salvación en Cristo. Este abuso del amplio alcance del antiguo concepto de gracia, al principio inadvertido para los orientales, engañados por la identidad imaginaria de la enseñanza pelagiana con su amplio concepto de gracia 842, fue advertido y denunciado en primer lugar por el beato. Agustín. Al mismo tiempo, se enfrentó a la necesidad de limitar el concepto de gracia y, sin negar su “diversidad”, tuvo que llevar a un lugar particularmente destacado la idea de la gracia como un poder especial de Dios, y específicamente la gracia del Espíritu Santo. Pero habiendo exagerado el grado de insignificancia y daño causado por el pecado original a nuestras fuerzas y no dándoles nada más que la completa pecaminosidad, atribuyó todo el trabajo de lograr nuestra salvación a la acción de la única y omnieficaz gracia de Dios. Y nuevamente quedó sólo una fuerza que realiza nuestra salvación, pero no humana, como los pelagianos, sino la de Dios. No hubo una combinación armónica de ambos. Agustín. La oscilación entre estos dos puntos de vista se expresó en el llamado semipelagianismo, que consistía todo en concesiones, transacciones y conexiones mecánicas de lo incongruente. Hizo una concesión al pelagianismo en el primer momento de la salvación, atribuyendo el comienzo de la fe a la acción independiente del hombre mismo; luego, una concesión similar al beato. Agustín, apropiándose del comienzo de la gracia y el surgimiento de la buena actividad en una persona. Además, atribuyendo a la gracia el crecimiento de la fe y la mejora en una vida virtuosa, los semipelagianos siguieron al beato. Agustín, y el fortalecimiento final en la fe y la vida virtuosa asimilada por el propio hombre, siguieron los pasos de los pelagianos. En cuanto al primer momento de la salvación (el comienzo de la fe), en este caso, además de la inclinación de los semipelagianos hacia el pelagianismo, estuvieron influenciados (con toda probabilidad) por la reducción del concepto de gracia. Tan pronto como la gracia fue definida precisamente como la gracia del Espíritu Santo, que, según las enseñanzas de los padres, se da sólo a los dignos y que, antes de revelar su efecto, espera la inclinación de nuestra voluntad (es decir, creer), entonces el pensamiento mismo sugirió que, por tanto, el comienzo de la fe proviene de nosotros. En la antigua comprensión patrística, con la distinción entre los tipos y momentos de la acción de la gracia, tal situación no parecía ni errónea ni sospechosa; los antiguos padres, desde su punto de vista, podían hablar tanto de advertir como de no advertir por la gracia de nuestra voluntad y deseo, dependiendo de qué momento de salvación y de qué tipo de acción de gracia se estuviera discutiendo. Los semipelagianos tienen una situación similar: el comienzo de la fe, para nosotros, con su carácter general y la ausencia de restricciones, se volvió no solo sospechoso, sino también incorrecto, infiel. Además, al dividir todo el proceso de salvación por igual entre la gracia y los poderes humanos y atribuir uno a la primera y el otro a los segundos, los semipelagianos violaron dos antiguas ideas patrísticas: 1) la idea del predominio de la gracia y 2) la idea de su acción eterna combinada con los poderes humanos. La gracia y el hombre mismo no actúan por igual, ni a medias, sino que a la gracia hay que atribuirle más, casi todo, al menos dos tercios de toda la obra de la salvación, y además, de tal manera que la gracia nunca, excepto el comienzo mismo de la salvación y en parte el momento del bautismo y de la confirmación, actúa sola sin nosotros, tanto más cuanto que nosotros solos no podemos hacer nada sin la gracia. Por lo tanto, aquí tampoco hubo una combinación armoniosa y armoniosa de las acciones del poder de Dios y las fuerzas humanas. El semipelagianismo resultó ser una reconciliación imaginaria de puntos de vista extremos, una combinación mecánica de ellos, que recuerda a intentos igualmente fallidos de reconciliar las enseñanzas heréticas y ortodoxas sobre los Proverbios. La Trinidad y la Persona de I. Cristo en fórmulas y símbolos ambiguos. No entraremos en una presentación o incluso en una descripción general de la historia posterior del desarrollo de la doctrina de la gracia en Occidente: en las disputas sobre la predestinación en el siglo IX, en las teorías de los escolásticos medievales, en las enseñanzas de la Iglesia Romana y en las enseñanzas de las sociedades protestantes. Todo esto representa un tema tan vasto que requiere una investigación especial, cuidadosa y laboriosa, y apenas es posible decir algo más que superficial sobre un tema así en una breve nota. Nos permitimos aquí sólo señalar que a lo largo de esta historia centenaria y ricamente desarrollada de la soteriología occidental, se reflejó la misma unilateralidad y desequilibrio del pensamiento teológico occidental, que en el período inmediato de los antiguos padres fue presagiado por la historia en los prototipos antes mencionados (pelagianismo, semipelagianismo y los extremos de las enseñanzas de San Agustín) de las teorías soteriológicas occidentales posteriores. Entendemos, en primer lugar, los rasgos característicos de las teorías de los escolásticos medievales, quienes, con todos sus esfuerzos, presentaron por separado todos los momentos de la acción de la gracia en sus múltiples divisiones (gratia antecedens aut praeveniens et consequens, gratia operans et cooporans, gratia gratis dans, gratia gratis data, etc.) y muestran, imitando en parte a los antiguos padres, la participación conjunta de la gracia y las fuerzas humanas en estos momentos, una visión tan inusual para el Los padres antiguos tomaron forma y se desarrollaron como una visión del mérito que requiere una retribución justa de Dios (merces, praetium, meritum, aequalitas quaedam, quaedam justiae modus, actus meritorius, meritura de congruo, meritum de condigno - en Tomás de Aquino, etc.) por todo lo que sucede en una persona por la acción de la gracia y se logra con su ayuda. Lo que fue preparado y desarrollado en la Edad Media por los escolásticos finalmente se consolidó en la teología de la Iglesia Romana en los nuevos siglos y (bajo la influencia de la aceptada y autorizada teoría de Anselmo-Dunscott sobre la caída de los primeros padres y el pecado original) esta inclinación a exagerar la importancia del elemento humano en la obra de la salvación se expresó en rasgos aún más llamativos (la doctrina de los méritos supererogatorios, las indulgencias, etc.), de modo que todo es soteriológico en las enseñanzas de La teología romana adquirió un color que recuerda en gran medida al antiguo semipelagianismo. La enseñanza protestante en sus diversas formas recibió el color opuesto, expresado como una repetición y modificación de los extremos de las enseñanzas del beato. Agustín - en las enseñanzas de la predestinación y en la implementación en la enseñanza soteriológica del principio de una única fe justificadora - un principio que menosprecia la importancia del elemento humano en la soteriología (buenas obras en el sentido amplio). A lo largo del siglo medio y del nuevo siglo, se dedicó una enorme cantidad de trabajo y energía a todas estas teorías occidentales, que merecían un destino mejor. Es cierto que no todo en ellos es falso; las mentiras se mezclan con la verdad, el oro heredado de la antigüedad se mezcla con diversas impurezas, pero muy a menudo es difícil determinar dónde el oro se convierte en una impureza ajena a él. Y en relación con estas teorías occidentales, a menudo muy tentadoras, brillantemente desarrolladas, a menudo ricas en análisis psicológicos, las enseñanzas de los antiguos padres sobre la gracia de Dios pueden servir como una piedra de toque fiable para distinguir qué y cuánto oro puro contienen y qué y cuánta impureza. “La bondad de Dios nos concedió la gracia divina e iluminadora, que también llamamos preveniente, que, como la luz que ilumina a los que caminan en las tinieblas, guía a todos” (“Post. Eastern Patr.”). Aquí hay una similitud no sólo con la idea, sino incluso con la forma de expresión de los antiguos padres. Es cierto que aquí no se menciona la división de la gracia en la gracia del Padre y del Hijo y la gracia del Espíritu Santo, pero el nombre de la gracia preveniente “divina e iluminadora”, “que guía a todos” recuerda a los antiguos padres: “la atracción del Padre”, “guía, iluminación del Hijo”. Y luego habla de “gracia especial”, “promover, fortalecer y mejorar constantemente” (que se detalla a continuación). “Quienes quieran someterse libremente a ella (gracia preveniente), porque ella prospera a quienes la buscan, y no a quienes la resisten, y cumplir sus mandamientos, que son necesarios para el temor, reciben por eso una gracia especial, que los promueve, fortalece y perfecciona constantemente en el amor de Dios, es decir, en aquellas buenas obras que Dios requiere de nosotros (y que la gracia preveniente también requería), los justifica y los predestina” (“Episodio Oriental Patr.”, finalizando el pasaje citado anteriormente). La gracia especial, aunque aquí no se llama gracia del Espíritu Santo, es obvia, a juzgar por las acciones que asimila (asistencia, fortalecimiento, mejora), es exactamente lo que los antiguos padres llamaban plenitud, consumación, gracia del Espíritu Santo. Respecto a la gracia preveniente, se dice aquí que también requiere buenas obras, no en el sentido de las condiciones obvias para comenzar su acción (pues "guía a todos" independientemente de su dignidad moral), sino por el efecto saludable de su efecto en la persona. “Cartas a una persona en San Petersburgo sobre la aparición allí de un nuevo maestro de la fe”. San Petersburgo 1881 p. 72. También hay un poco más arriba, página 71. Ibíd., pág. 72 (fin de la discusión anterior). Entendamos los hechos bien conocidos de la justificación de los pelagianos en los primeros concilios orientales: Jerusalén 414 y Dióspolis 415. La absolución aquí se produjo no sólo por la falta de habilidad de los acusadores de Pelagio, sino principalmente por el hecho de que los pelagianos hablaban en el entonces lenguaje teológico generalmente aceptado, ocultando hábilmente sus enseñanzas no ortodoxas bajo expresiones ortodoxas. Sin embargo, por la misma razón, no todos en Occidente entendieron de repente la esencia del pelagianismo, como lo demuestra el Papa Zósimo, quien llevó a cabo este método de exposiciones pelagianas, sus constantes desvaríos sobre la gracia y su difusión sobre temas completamente ajenos al tema controvertido (exposición de la doctrina de la Santísima Trinidad, la Persona de I. Cristo), es decir, la técnica habitual de lo irreflexivo. Quizás te interese: