Заключение. Свод данных для учения о благодати Божьей в рассмотренных древне-отеческих творениях.

Η μέθοδος αποκάλυψης και έκφρασης του δόγματος της χάριτος του Θεού στα έργα των αρχαιότατων, κυρίως ανατολικών, Αγίων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας, στον βλ. Ο Αυγουστίνος, διαφέρει από πολλές απόψεις από τη μετέπειτα δυτική έκφραση και αποκάλυψη, που κληρονομήσαμε εμείς οι Ανατολικοί Ορθόδοξοι και ασκηθήκαμε στα συστήματά μας. Η πατερική αποκάλυψη είναι ευρεία, πολύπλευρη, πρωτότυπη και δεν ταιριάζει στις συνηθισμένες σχολικές μας ρουμπρίκες, ωστόσο, με μια μη επιφανειακή, προσεκτική μελέτη, φέρνει σημαντική σαφήνεια σε ένα δύσκολο, εύκολα ξετυλιγμένο ζήτημα, που περιπλέκεται από δυτικές διαμάχες και διάφορες παρεξηγήσεις. Ξεκινήσαμε την έκθεσή μας της αρχαίας πατερικής διδασκαλίας για τη χάρη του Θεού, προφανώς, πολύ μακριά, ακριβώς με τη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα στην εκδήλωση Της στον κόσμο. Στην πραγματικότητα, όμως, αυτή η μέθοδος έρευνας δεν μας απομάκρυνε από τον κύριο στόχο μας, αλλά, αντίθετα, μας έφερε πιο κοντά, οδηγώντας άμεσα στην επίτευξή του, αφού η πατερική αποκάλυψη του δόγματος της χάριτος ήταν στενά συνδεδεμένη με το εν λόγω δόγμα της Αγίας Τριάδας, που απορρέει άμεσα από αυτό ή, καλύτερα να πω, ήταν μια από τις ιδιωτικές μορφές έκφρασης και αποκάλυψής του. Η έννοια της Χάριτος του Θεού. Οι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας έβλεπαν τη χάρη του Θεού ως μια ποικιλόμορφη εκδήλωση της καλοσύνης του Τριαδικού Θεού του Δημιουργού, Προμηθευτή και Λυτρωτή του κόσμου και, υψώνοντας το βλέμμα τους στην αρχή αυτών των εκδηλώσεων, είδαν την πηγή τους στον Θεό Πατέρα και τον Υιό Του, τον Λόγο. Ωριγένης) μόνο για τη χάρη του Θεού Πατέρα και του Υιού Του Ι. Χριστού, που παρατηρείται, πρώτα απ' όλα, στα γραπτά των αποστολικών ανδρών με τους χαρακτηριστικούς χαιρετισμούς τους. Αυτό που σχετίζεται με τη δράση του Αγίου Πνεύματος θεωρήθηκε από τους αρχαιότερους αγίους. από τους πατέρες και τους δασκάλους της εκκλησίας πριν από τον Ωριγένη, όχι ως ειδική χάρη του ίδιου του Αγίου Πνεύματος, αλλά ως αποτέλεσμα, δώρο της ίδιας χάρης του Πατέρα και του Χριστού, γιατί αυτές οι ενέργειες δεν ονομάστηκαν χάρη, αλλά δώρο, χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος κλπ. Αν και το Πνεύμα παρέχει πολυάριθμα οφέλη, αυτά τα οφέλη, στην πραγματικότητα, δεν είναι άμεσα και άμεσα Δικά του, αλλά ο Πατέρας μέσω του Υιού, και επομένως δίνονται με το θέλημα του Θεού Πατέρα, του Χριστού του Υιού του Θεού μέσω του Αγίου Πνεύματος, και το Πνεύμα είναι στην πραγματικότητα το Πνεύμα της χάριτος του Χριστού, σύμφωνα με την έκφραση της Αγίας Γραφής. Πολύ νωρίς ήδη από την εποχή του Αγίου Ειρηναίου της Λυών, βρίσκουμε μεταξύ των πατέρων την επιθυμία να διακρίνουν τι πρέπει να αποδοθεί στη δράση του Θεού στον κόσμο σε ένα ή άλλο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Ήδη ο Άγιος Ειρηναίος βγαίνει με τις εξής διατάξεις: «Ο Πατέρας δοξάζει και διατάζει, ο Υιός κάνει και τακτοποιεί, και το Πνεύμα τρέφει και μεγαλώνει», «Το Πνεύμα ενεργεί, ο Υιός υπηρετεί, ο Πατέρας εγκρίνει». Και στον Άγιο Κυπριανό, βρίσκουμε πολλές συζητήσεις για το ερώτημα: είναι απαραίτητο να διαχωριστεί η δράση του Αγίου Πνεύματος από τη χάρη του Χριστού, με αρνητική απάντηση σε αυτό το ερώτημα, μέσω της οποίας οι ενέργειες του Αγίου Πνεύματος εισήχθησαν έμμεσα στο πεδίο της έννοιας που δηλώνει η λέξη χάρη. Ωστόσο, αυτός ο άγιος πατέρας και άλλοι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας, όπως ο άγιος Ειρηναίος και ο Τερτυλλιανός, αν και κατά καιρούς επιτρέπουν την έκφραση «η χάρη του Αγ. Πνεύμα», αλλά απέχετε από τη συνήθη χρήση αυτής της έκφρασης, η οποία χρησιμεύει ως ένδειξη της αυστηρής πιστότητάς τους στη βιβλική χρήση της λέξης χάρη και χαρακτηρίζει τις ιδέες τους για τη χάρη ως εκείνα τα οφέλη που προέρχονται από τα δύο πρώτα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, τον Πατέρα και τον Υιό, ως πηγές όλων των αγαθών, όλη η χάρη που δίνεται μέσω του Πνεύματος. Από τον Ωριγένη, η διδασκαλία αρχίζει να αποκαλύπτεται απευθείας για τα τρία είδη χάριτος, για την «ειδική» δράση των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, και ο Πατέρας και ο Υιός φαίνεται να ενεργούν σε όλους, και το Άγιο Πνεύμα μόνο σε αυτούς που αξίζουν, και Αυτός, το Πνεύμα, αφομοιώνει «άλλη χάρη», που ονομάζεται «ανώτερη». Στο εξής, η δράση του Αγίου Πνεύματος λαμβάνει τελικά την ονομασία χάρη, δηλαδή εισάγεται στο απέραντο εύρος αυτής της έννοιας ως ιδιαίτερη και τελική μορφή της. Από την ίδια εποχή ξεκινά μια σειρά λεπτομερών εξηγήσεων της συνδυασμένης και ταυτόχρονα πρωταρχικής δράσης των Προσώπων της Αγίας Τριάδας τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, τόσο στη γενική οικονομία της σωτηρίας όσο και στο θέμα της αφομοίωσης της σωτηρίας του Χριστού σε κάθε άτομο ξεχωριστά. Εν τω μεταξύ, οι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας των προηγούμενων εποχών απεικόνιζαν κυρίως τη συνδυασμένη δράση του Υιού-Λόγου και του Αγίου Πνεύματος (Σοφία-Πνεύμα και Λόγος στο Θεοφ. Αντιόχεια. Υιός Λόγος και Πνεύμα: ο Λόγος είναι το Πνεύμα και το Πνεύμα είναι ο Λόγος - στον Τέρτυλο. η κυρίαρχη δράση του ενός ή του άλλου από τα Πρόσωπα των Αγίων. Τριάδα τη μια ή την άλλη στιγμή στην οικονομία της ανθρώπινης σωτηρίας. "Ο Πατέρας, μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματος, αποπνέει ουράνια χαρίσματα. Ο Πατέρας δίνει στον Υιό και ο Υιός δίνει στο Πνεύμα. Το Πνεύμα είναι ο αγιοποιητής όλων των λογικών όντων, αγγέλων και ανθρώπων, που δημιουργήθηκαν από τον Θεό μέσω του Χριστού", σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο Ιερό. Αυτές τις σκέψεις αποκάλυψε ιδιαίτερα ο άγιος Βασίλι Βελ. Σύμφωνα με το θέλημα του Τριαδικού Θεού, η δημιουργία, η πρόνοια, η λύτρωση και ο αγιασμός κατανέμονται ως εξής μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Ο Πατέρας είναι η αρχική αιτία. επιβλητικός, δημιουργικός Υιός, τελειοποιώντας το Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα ολοκλήρωσε τη δημιουργία του κτιστού κόσμου μαζί με τον Υιό, όχι μόνο τον ορατό, αλλά και τον αόρατο. Ολοκληρώνει επίσης την εν Χριστώ αποκατάσταση του ανθρώπου. Ακριβώς όπως ο Πατέρας, «δημιουργώντας με ένα θέλημα, δεν είχε ανάγκη από τον Υιό», ωστόσο, «θέλει» να κάνει τα πάντα «διαμέσου του Υιού», έτσι και «ο Υιός, μη έχοντας ανάγκη βοήθειας», ωστόσο, «θέλει να κάνει τα πάντα μέσω του Πνεύματος». Επομένως, ο Χριστός ο Υιός του Θεού κάνει τα πάντα με τη συμμετοχή του Πνεύματος (για παράδειγμα, ενσάρκωση), στο Πνεύμα και μέσω του Πνεύματος. Εξαιτίας αυτού, το Πνεύμα είναι ο πρωταρχικός, αν και όχι αποκλειστικός, αγιαστής μας, γιατί μας αγιάζει μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό σύμφωνα με το αδιαίρετο της Αγίας Τριάδας. Τον Χριστό τον αντιλαμβανόμαστε δια του Πνεύματος και του Πνεύματος και γενικά λαμβάνουμε τη χάρη του Πατέρα και του Υιού με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Τις ίδιες σκέψεις για τον καταμερισμό της οικονομίας μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, με την ανάθεση της τελικής, αγιαστικής δράσης στο Άγιο Πνεύμα, αποκάλυψαν ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Έτσι, διευκρινίζεται η ιδέα της συγκέντρωσης της χάρης του Χριστού στη χάρη του Αγίου Πνεύματος, χωρίς ωστόσο να παραλείπεται από την προσοχή ότι αυτή είναι η χάρη ολόκληρης της Αγίας Τριάδας - και του Πατέρα και του Υιού, και όχι μόνο του Αγίου Πνεύματος. Έτσι, στο δεύτερο μισό της υπό εξέταση περιόδου, η λέξη χάρις άρχισε να εφαρμόζεται απευθείας στη δράση του Αγίου Πνεύματος, αν και πριν, ξεκινώντας από την Αγία Γραφή, η δράση αυτή θεωρούνταν ουσιαστικά ως χάρη, δηλαδή ως ευλογία, έλεος, δώρο του Θεού. Η θέση αυτή λοιπόν έχει ουσιαστικά μόνο ορολογική ή, με άλλα λόγια, φιλολογική σημασία, διευκρινίζοντας, όμως ταυτόχρονα, αλλά σίγουρα όχι δικαιολογητικά, ορισμένα φαινόμενα της ιστορίας των δογματικών λαθών ως προς τη χάρη του Θεού (Πελαγιανισμός). Σύμφωνα με τη χρήση της λέξης χάρη, το εύρος αυτής της έννοιας μεταξύ των αρχαίων αγίων. Πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας ήταν πολύ ευρύ. Περιλάμβανε όλα όσα φέρουν τα χαρακτηριστικά των ευεργετημάτων του Θεού για το ανθρώπινο γένος, συγκεκριμένα: την ίδια την ύπαρξή μας (Άγιος Ι. Χρυσόστομος), έμπνευση στη δημιουργία (Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας), έμφυτα χαρίσματα (Αγ. Απόστολος Βαρνάβας - naturalіs gratіa), η εικόνα του Θεού ως «πρωτότυπη χάρη». (Αγ. Ι. Χρυσόστομος), ο νόμος του Μωυσή (Κλήμης Αλέξανδρος, Αγ. Ι. Χρυσόστομος), έμπνευση των προφητών, χάρη των προφητών (επιστολή προς Διόγνητο, άγ. Κύριλλο Ιεροσολύμων), την ίδια την Παλαιά Διαθήκη εκκλησία (Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων). Ειδικότερα, οι άγιοι πατέρες μίλησαν για τη χάρη του Λόγου μεταξύ των ειδωλολατρών (Αγ. Ιουστίνος Μάρτυς), για τη χάρη στην Παλαιά Διαθήκη, στο κουβούκλιο του νόμου (Τερτυλλιανός, Μακάριος ο Αιγύπτιος, Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος), στην Παλαιά Διαθήκη δίκαιοι, προπάτορες, δικαστές, προφήτες (St.Macarlem) (St.Macarlem) Ο Σολομών, ο Σαύλος, οι Εβραίοι (Αγ. Κυπριανός, Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων, Αγ. Ι. Χρυσόστομος), από τον Δαβίδ (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης) κ.λπ. Στη συνέχεια, η έννοια της χάριτος περιελάμβανε: την εμφάνιση του Υιού του Θεού κατά τη σάρκα (Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, Άγιος Γρηγόριος Νύσσης), τη διδασκαλία του Χριστού (Αγ. Ιουστίνος Μάρτυς, Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας, Αγ. Ι. Χρυσόστομος), θάνατος στον σταυρό, εξιλέωση του Ι. Χριστού, Αγ. Κύριλλος Ιερουσαλήμ, Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, Άγιος Ι. Χρυσόστομος), η ανάσταση του Χριστού (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης), τα θαύματα του Χριστού (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης), η αποστολή του Αγίου Πνεύματος την ημέρα της Πεντηκοστής (Αγ. Γρηγορίου Νύσσης), η δωρεά του Ιωάννη, η βοήθεια του Ιωάννη, κ.λπ. Άγιο Πνεύμα σε μας για την επίτευξη της σωτηρίας μας (Ο Ωριγένης και οι Άγιοι Πατέρες μετά από αυτόν), τέλος, μακαριότητα στη μελλοντική ζωή (Αγ. Κυπριανός Καρθ., Άγιος Ειρηναίος). Εφόσον, σύμφωνα με την αιώνια διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας, η σωτηρία μας επιτυγχάνεται όχι μόνο με τη χάρη του Θεού, αλλά και με ένα ορισμένο μερίδιο της συμμετοχής μας σε αυτό το θέμα, μαζί με την αποκάλυψη του δόγματος της χάριτος, βρίσκουμε στα έργα των αρχαίων πατέρων την αποκάλυψη του δόγματος του ανθρώπου, της ελεύθερης βούλησής του και του προπατορικού αμαρτήματος. Το δόγμα της ελεύθερης ανθρώπινης βούλησης και του προπατορικού αμαρτήματος. Οι αρχαίοι πατέρες έδιναν μεγάλη προσοχή στην αποκάλυψη αυτών των σημείων διδασκαλίας, καθώς και στη διδασκαλία περί χάριτος. Αποκάλυψαν πολλά από το δόγμα της ελευθερίας της ανθρώπινης βούλησης, στρέφοντας την αποκάλυψή τους ενάντια στο παγανιστικό δόγμα της μοίρας και της ανάγκης και ενάντια στα γνωστικά και μανιχαϊκά σφάλματα. Ήδη ο Άγιος Ιουστίνος Μουτ. μίλησε εκτενώς για την ελευθερία της «επιλογής για την αποφυγή του κακού και την επιλογή του καλού», για την ανθρώπινη «ικανότητα να αλλάζει πολλές φορές» με ηθικούς όρους, για την «ικανότητα να κάνει το αντίθετο», δηλαδή για το καλό και το κακό, για την αδυναμία «μιας ανταμοιβής από τον Θεό, αν κάποιος δεν είχε τη δυνατότητα να επιλέξει το καλό». Σύμφωνα με τον άγιο Ειρηναίο τον Λυών, ο άνθρωπος έχει «ελευθερία επιλογής». «Μπορεί να μην ακολουθεί το ίδιο το Ευαγγέλιο». «Η πίστη ενός ανθρώπου είναι η δική του πίστη»· «Τόσο με πίστη όσο και με πράξεις είναι εντελώς ελεύθερος». Ο συλλογισμός του Τερτυλλιανού είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτος. Στην ελευθερία θέτει την εικόνα του Θεού και την ομοίωση. Σε αυτό βλέπει την καλοσύνη και τη σοφία του Δημιουργού, που δεν ήθελε να δημιουργήσει τον άνθρωπο, «τον βασιλιά όλου του κόσμου, για να μη βασιλεύει πρώτα απ' όλα στα πεδία της ψυχής του, αλλά να είναι κύριος όλων των άλλων και δούλος του εαυτού του». Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο ελευθερία για να κάνει καλό στον άνθρωπο «τη δική του ιδιοκτησία, κατά κάποιον τρόπο τη φύση του, μέσω της εκούσιας άσκησης», ώστε «να μην είναι δούλος ούτε του καλού ούτε του κακού», ώστε «να είναι πάντα κύριος του εαυτού του, υπηρετώντας εκούσια το καλό και εκούσια αποφεύγοντας το κακό». Σύμφωνα με την πίστη του Θεού στον εαυτό του, «Δεν ήθελε να παρέμβει, κατά την πτώση των προγόνων του, σε αυτό που δεν ήθελε να υπάρχει, για να διατηρήσει αυτό που ήθελε» (δηλαδή την ελεύθερη βούληση). «Έχοντας δώσει κάποτε την ελευθερία», «δεν μπορούσε να ενεργήσει εναντίον του εαυτού του». «Το να αποτρέψεις την πτώση θα ήταν να καταστρέψεις την ελευθερία». Πεσμένοι «ας ρίξει λοιπόν η ελευθερία την ευθύνη της όχι σε Αυτόν που την έδωσε, αλλά σε αυτόν που δεν τη διαχειρίστηκε σωστά». Σύμφωνα με τον Άγιο Κύπριο, έχουμε «την ελευθερία να πιστεύουμε ή να μην πιστεύουμε», και ακόμη και όταν γινόμαστε ναοί του Θεού, τότε «είμαστε οι κτίστες και οι ηγούμενοι αυτών των ναών». Ο Clement Alex μίλησε πολύ εκφραστικά για την ελεύθερη βούληση και την ανθρώπινη βούληση. και Ωριγένης, μετά ο άγιος Κύριλλος Ιερουσαλήμ, ο Βασίλειος Βελ., ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σε όσα ειπώθηκαν, πρέπει να προστεθεί ότι οι αρχαίοι πατέρες, σύμφωνα με την ψυχολογία εκείνης της εποχής, χώριζαν τη βουλητική διαδικασία σε πολλές ξεχωριστές πράξεις ή στιγμές, και συγκεκριμένα: 1) επιθυμία (ως πρωταρχική κίνηση της θέλησης, που δεν έχει ακόμη καθοριστεί), 2) έρευνα, 3) εξέταση, 4) διαβούλευση, 5) κρίση (προαπόφαση), 6) απόφαση (προαπόφαση) 8) αναρρόφηση (προς ένα αντικείμενο), 9) χρήση. Όταν μιλούσαν για ελεύθερη βούληση, εννοούσαν εκείνες τις τελευταίες στιγμές που επέρχεται η κλίση, η οριστική απόφαση και η συναίνεση σε κάτι, γι' αυτό χρησιμοποιούσαν συχνότερα την έκφραση προαίρεσις και άλλοτε γνώμη ή αὐτεξούσιος. Αυτό σήμαινε ότι η περιοχή της διανοητικής δραστηριότητας και εκείνη η στιγμή της βουλητικής διαδικασίας, όταν η ικανότητα αυτοδιάθεσης είναι εγγενής σε ένα άτομο, δεν εξαφανίζεται ποτέ εντελώς - αυτή η ικανότητα που του δόθηκε από τον Δημιουργό προστατεύεται πάντα από Αυτόν, δεν παραβιάζεται ποτέ, διατηρείται ακόμη και σε ακραίες περιπτώσεις, τόσο σε αμαρτωλή κατάσταση όσο και σε κατάσταση μεγάλης αμαρτίας και της μεγάλης πτώσης. οι δίκαιοι είναι δυνατοί. Αυτή η περιοχή είναι το ιερό της ψυχής και αυτό κατάλαβε ο Αγ. Κυπριανού, όταν είπε ότι ο εσωτερικός ναός της ψυχής «εμείς οι ίδιοι είμαστε οι κτίστες και οι ηγούμενοι». Το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος. Οι συνθήκες εκείνης της εποχής, δηλαδή η ύπαρξη και η επικράτηση των Γνωστικών και στη συνέχεια των Μανιχαϊστών λαθών, συνέβαλαν ελάχιστα στην πλήρη αποκάλυψη αυτού του σημείου διδασκαλίας. ο δυϊσμός και των δύο προσπάθησε να βρει υποστήριξη, έστω και φανταστικό, στην εν λόγω διδασκαλία. Ωστόσο, υπάρχουν αρκετά στοιχεία για αυτό το σημείο διδασκαλίας στα έργα των αρχαίων πατέρων, αν και σε άνισο βαθμό για όλους. Γενικά σχόλια σχετικά με τη μεταφορά του προπατορικού αμαρτήματος μέσα μας μέσω της φυσικής γέννησης και για τη βαθιά κληρονομική αμαρτωλή βλάβη μας βρίσκουμε στην Αγία Ιουστίνα Μούχ., στον Άγιο Ειρηναίο, στον Άγιο Βασίλειο Βελ. και άγιος Γρηγόριος ο Θεός. Άγιος Ιουστίνος Μουτ. σημειώνει: ολόκληρο το ανθρώπινο γένος «από τον Αδάμ έπεσε κάτω από το θάνατο και την εξαπάτηση του φιδιού», «υπόκειται σε καταδίκη»· Ι. Ο Χριστός «έγινε άνθρωπος διά της Θεοτόκου, ώστε με τον ίδιο τρόπο άρχισε η ανυπακοή που προήλθε από το φίδι, με τον ίδιο τρόπο έλαβε την καταστροφή του», δηλ. μέσω της ενσάρκωσης από τον Πρ. Παρθένοι. Σύμφωνα με τον άγιο Ειρηναίο, «η Εύα έγινε αιτία θανάτου τόσο για τον εαυτό της όσο και για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος». «Προσβάλλαμε τον Θεό στον πρώτο Αδάμ». «Μέσω της πρώτης γέννησης κληρονομήσαμε τον θάνατο». «Ο άνθρωπος από σαρκική γέννηση από τον Αδάμ, έχοντας γίνει εγκληματίας, χρειαζόταν το λουτρό της αναγέννησης». «Οι άνθρωποι δεν μπορούν να σωθούν από το αρχαίο δάγκωμα του φιδιού παρά μόνο μέσω της πίστης» στον Χριστό Λυτρωτή. Σύμφωνα με τον Βασίλειο Βελ., ο Αδάμ «με το φαγητό του μετέδωσε την αμαρτία σε εμάς». Και αυτό το αμάρτημα δεν μας είναι ξένο, αλλά το δικό μας, αφού όχι μόνο ο Αδάμ, αλλά όλοι αμαρτήσαμε σ' αυτό, ως άγιος Γρηγόριος ο Θεός. στα ακόλουθα ρητά: «ο παράδεισος μας εμπιστεύτηκε· μας δόθηκε εντολή»· «Το φρούτο που με σκότωσε ήταν κόκκινο στην όψη». «Πεθάναμε στον Αδάμ»· «Ω! αδυναμία μου, γιατί η αδυναμία του προγόνου μου είναι και δική μου». «Ο Αδάμ έκλεισε τον ουρανό για τον εαυτό του και για τους απογόνους του καθώς και τον παράδεισο». Ο Άγιος Πατέρας, αναγνωρίζοντας τη ζημιά μας από το προπατορικό αμάρτημα ως βαριά, συγκρίνοντας τη χτυπημένη από την αμαρτία ψυχή με τη Χαναναία «ανάπηρη από την αμαρτία» και με τον τετραήμερο Λάζαρο, δεν αρνείται ωστόσο την ύπαρξη υπολειμμάτων καλού στον πεσμένο άνθρωπο, αφού επιτρέπει την ύπαρξη φυσικών αρετών στον άνθρωπο που δεν αναγεννώνται από τη χάρη του Χριστού. της εικόνας του Θεού στο Βάπτισμα, λοιπόν, αναγνωρίζει την ύπαρξή της στον έκπτωτο άνθρωπο. Αλλά με μεγαλύτερη ακρίβεια υπέδειξε τα όρια και τον βαθμό του βάθους της ζημιάς μας από το προπατορικό αμάρτημα, και εξήγησε επίσης την ουσία του ο Τερτυλλιανός, ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, ο Λεωφόρος Μακάριος της Αιγύπτου και εν μέρει ο Άγιος Ι. Ζλατούστ. Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, το κακό στην ψυχή μας «προέρχεται από το προπατορικό αμάρτημα ως κατά κάποιο τρόπο φυσικό». «Η ζημιά στη φύση είναι δεύτερη φύση, έχει δικό της θεό και πατέρα, αλλά με τέτοιο τρόπο που το καλό υπάρχει στην ψυχή, άλλοτε πρωτότυπο, άλλοτε θεϊκό και συγγενικό, και με την ορθή έννοια φυσικό. Γιατί ό,τι είναι από τον Θεό δεν καταστρέφεται όσο σκοτεινιάζεται, αφού δεν είναι Θεός, αλλά δεν μπορεί να καταστραφεί, γιατί είναι από τον Θεό». Υπάρχουν καλοί και κακοί άνθρωποι, αλλά «στο χειρότερο υπάρχει κάτι καλό και στο καλύτερο υπάρχει κάτι κακό». «Δεν υπάρχει ούτε μία ψυχή χωρίς κακία γιατί δεν υπάρχει ούτε μία χωρίς τον σπόρο της καλοσύνης». Έτσι, η κληρονομική βλάβη, που γίνεται η δεύτερη φύση μας, δεν καταστρέφει εντελώς τις ιδιότητες της πρώτης, θεόμορφης φύσης, δηλαδή τις φιλοδοξίες μας για καλό, που παραμένουν, όσο βαθιά κι αν πέσουμε. Τις ίδιες σκέψεις εξέφρασε και ο Στ. Γρηγόριος Νύσσης στις ακόλουθες διατάξεις. «Από τον Αδάμ μπήκε ο θάνατος στον κόσμο» και «είμαστε κληρονόμοι της αμαρτίας (του)». μέσα μας «το κακό εξαπλώνεται με τη διαδοχή· ο κακός πλούτος της κακίας, που μοιράζεται ο καθένας, αυξάνεται από τον καθένα». Με όλα αυτά, δεν έχουν καταστραφεί όλα τα καλά στον πεσμένο άνθρωπο: «με την ίδια την ουσία και τη φύση του ανθρώπου συνδέεται η επιθυμία για το καλό και την τελειότητα και με την ίδια τη φύση του συνδέεται μια απαθής και μακάρια αγάπη για αυτήν την κατανοητή και μακάρια Εικόνα, της οποίας ο άνθρωπος είναι η ομοίωση». «Η ανθρώπινη φύση αποδυναμώνεται από την αμαρτία». Ο άνθρωπος, αν και δεν χάνει τελείως την εικόνα του Θεού, γιατί διατηρεί το νου του (δηλαδή στη γλώσσα μας, το μυαλό και τη θέληση με τα ιδανικά και τις επιδιώξεις τους), αλλά χάνοντας την ομοίωσή του μέσω της αμαρτίας, έχει μια παραμορφωμένη εικόνα. Ο νους του δεν καθοδηγεί ολόκληρη τη φύση του, αλλά καθοδηγείται από την κακία της ουσίας και, αντί να αντικατοπτρίζει τα χαρακτηριστικά του Θείου, αντανακλά την ασχήμια της ουσίας: ο ανθρώπινος νους είναι σαν ένας παραμορφωτικός καθρέφτης, δηλαδή η εικόνα του Θεού παραμορφώνεται, αλλά δεν καταστρέφεται. Στροφή μηχανής. Ο Μακάριος της Αιγύπτου, μαζί με τον Τερτυλλιανό, κατέχουν το μεγαλύτερο μερίδιο στην αποκάλυψη αυτού του σημείου διδασκαλίας. Η διδασκαλία του Αιγύπτιου ασκητή εκφράζεται στις ακόλουθες διατάξεις του. Στην πτώση του Αδάμ, η αμαρτία - «ο κακός λόγος, που αρχικά ελήφθη μέσω της εξωτερικής ακοής, πέρασε από την καρδιά και τύλιξε ολόκληρη την ύπαρξή του». Ο Λάζαρος βρωμάει - η ομοίωση του Αδάμ. Αλλά και εμείς αντιπροσωπεύουμε το ίδιο πράγμα, λόγω του ότι γεννηθήκαμε από αυτόν. Και «αντέχετε τις ίδιες πληγές, την ίδια δυσωδία, το ίδιο σκοτάδι· είμαστε όλοι γιοι αυτής της σκοτεινής φυλής, είμαστε όλοι εμπλεκόμενοι στην ίδια δυσωδία· με όποια αδυναμία κι αν έπαθε, το ίδιο υποφέραμε όλοι όσοι προερχόμαστε από το σπέρμα του Αδάμ». «Από τη στιγμή που ο Αδάμ παρέβη την εντολή, το φίδι μπήκε και έγινε κύριος του σπιτιού και είναι με την ψυχή ως άλλη ψυχή· η αμαρτία, αφού μπήκε στην ψυχή, έγινε μέλος της, προσκολλήθηκε στο ίδιο το φυσικό πρόσωπο και πολλές ακάθαρτες σκέψεις κύλησαν στην καρδιά». «Κάθε ψυχή έχει ένα ανίατο έλκος αμαρτίας», «έλκος και σκοτάδι» κυρίως «στον εσωτερικό άνθρωπο, στον κυρίαρχο νου που βλέπει τον Θεό». «Όπως ο Αδάμ, που παραβίασε την εντολή, πήρε μέσα του το προζύμι του κακού των παθών, έτσι και μέσω της κοινωνίας όσοι γεννήθηκαν από αυτόν και ολόκληρο το γένος του Αδάμ έγιναν κοινωνοί αυτού του προζυμιού». «Μέσα από την ανυπακοή του πρώτου ανθρώπου, δεχθήκαμε μέσα μας το κακό των παθών που ήταν ξένο στη φύση μας, το οποίο μετατρέψαμε, σαν να λέμε, στη φύση μας». Όμως, αν και «ο κακός πρίγκιπας έντυσε την ψυχή και ολόκληρη τη σύνθεσή της με αμαρτία και την βεβήλωσε όλα και τα αιχμαλώτισε όλα», «βεβήλωσε και αιχμαλώτισε ολόκληρο τον άνθρωπο, την ψυχή και το σώμα», αν και η αμαρτία «ανακατεμένη με την ψυχή», δεν έχασε τη θεϊκή της φύση. έχει τη δική της φύση, όπως και η αμαρτία τη δική της. Είναι αλήθεια ότι έχασε την ομοίωση του Θεού, που έμοιαζε με πλαστό νόμισμα, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί «ότι όλα χάθηκαν, καταστράφηκαν και πέθαναν». Μια ψυχή χτυπημένη από την αμαρτία μοιάζει με τη γυναίκα του Ευαγγελίου που αιμορραγεί και τον τυφλό, καθώς και τον άρρωστο που ξαπλώνει στο κρεβάτι και το μωρό που δεν μπορεί ακόμη να περπατήσει - όλα αυτά τα άτομα που είναι αδύναμα, αδύναμα και ανίσχυρα, αλλά που μπορούν να φωνάξουν στον Χριστό ως Γιατρό και ως Μητέρα. «Η ψυχή, αν και πληγωμένη από τις πληγές των επαίσχυντων παθών, αν και τυφλωμένη από το αμαρτωλό σκοτάδι, την ίδια στιγμή έχει την επιθυμία να φωνάξει και να καλέσει τον Ιησού, ώστε όταν έρθει να της δημιουργήσει αιώνια λύτρωση». «Μερικοί, εξαπατημένοι από την ψευδή διδασκαλία, λένε λανθασμένα ότι ο άνθρωπος είναι τελείως νεκρός και δεν μπορεί να κάνει απολύτως τίποτα καλό». «Η ψυχή μπορεί να αντισταθεί στην αμαρτία, αλλά δεν μπορεί να νικήσει ή να εξαλείψει το κακό χωρίς τον Θεό». Ο Άγιος Ι. Χρυσόστομος εντοπίζει την αρχή της αμαρτωλότητάς μας στον Αδάμ, καθώς και τη δικαιοσύνη και την αγιότητα στον Χριστό και δείχνει ότι η κληρονομική βλάβη είναι βαθιά ριζωμένη, ιδιαίτερα στη θέλησή μας. «Ο Αδάμ έγινε η αιτία θανάτου για όσους προέρχονταν από αυτόν, αν και δεν έφαγαν από το δέντρο». «Η αμαρτία από μόνη της εισήγαγε το θάνατο και την καταδίκη». Είμαστε όλοι αμαρτωλοί, δηλαδή «υπόκειται σε τιμωρία και καταδίκη σε θάνατο». «Η αμαρτία της ανυπακοής του Αδάμ βεβήλωσε τα πάντα». Η θέλησή μας «κλίνει γρήγορα προς το κακό», και σε αυτήν βρίσκεται η βαθιά ρίζα του κακού και της αμαρτίας. «Ας φανερωθεί η αμαρτία (Ρωμ. VΙΙ, 13), δηλ. ας αποκαλυφθεί τι είναι η κακή αμαρτία, η απρόσεκτη βούληση (προαίρεσις), η επιθυμία (ὁρμὴ) για τη χειρότερη και κατεστραμμένη θέληση (ή διαφφαρμένη γνώμη), γιατί αυτή είναι η αιτία όλων των κακών». Και ο νόμος δόθηκε ακριβώς «για να διορθωθούν ενέργειες που είναι μοχθηρές λόγω αυθαιρεσίας». Και ο ίδιος ο Χριστός ήρθε να «διορθώσει το θέλημα (προαίρεσιν). Είναι αλήθεια ότι η θέληση, όπως όλη η ανθρώπινη φύση με το σώμα και ολόκληρη την ψυχή, δεν είναι από μόνη της κακή. Αντίθετα, ως θεόδοτη ικανότητα, είναι μεγάλο αγαθό και σε αυτό, και «σε τίποτα άλλο», βρίσκεται η εικόνα του Θεού (κυριαρχία στη φύση). «Το να θέλεις το καλό και να μην θέλεις το κακό δόθηκε από ψηλά από την αρχή». Και στην ανθρώπινη βούληση, παρά τη βαθιά της ζημιά, υπάρχει ακόμα αρκετή δύναμη για να ακολουθήσουμε, με τη βοήθεια του Θεού, τον δρόμο του καλού, όπως αποδεικνύεται από τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης, για παράδειγμα. Ο Αβραάμ, που έδειξε παραδείγματα υψηλών αρετών ακόμη και χωρίς τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης και χωρίς τη χάρη του Χριστού, με τη μοναδική βοήθεια της πρόνοιας του Θεού, αν και αυτό ήταν ασύγκριτα πιο δύσκολο για αυτούς από εμάς, τους ανθρώπους της Καινής Διαθήκης. Κατά συνέπεια, η ανθρώπινη φύση, αν και έχει πληγεί βαθιά από το προπατορικό αμάρτημα, ωστόσο διατηρεί πολλές από τις δυνάμεις και τις φιλοδοξίες που της έδωσε ο Θεός. Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αρχαίων πατέρων, το προπατορικό αμάρτημα, έχοντας διεισδύσει σε ολόκληρη την ανθρώπινη φύση, προσκολλημένο ακόμη και στη φυσική σύνθεση και εκδηλώνοντας όλες τις διανοητικές δυνάμεις, έκανε έναν άνθρωπο εξαιρετικά αδύναμο, αδύναμο, ανίσχυρο: διέστρεψε το μυαλό, έτσι ώστε, αντί να αντανακλά τα χαρακτηριστικά της Υψηλής Εικόνας, αντανακλά τα χαρακτηριστικά της ύλης και γίνεται σαν μια στραβή καρδιά που τη γεμίζει διαρκώς τη σκέψη. ρέει μέσα του, έκανε τη θέληση να κλίνει γρήγορα προς το κακό και παρέχοντας το πιο βολικό έδαφος για να ριζώσουν σε αυτό κακές συνήθειες. Με μια λέξη, το κακό στην ψυχή έγινε, λες, άλλη ψυχή, μέλος της και αγκάλιασε όλες τις δυνάμεις της. Ωστόσο, δεν κατέστρεψε εντελώς κάθε καλό σε έναν άνθρωπο. Δεν μπορούσε να καταστρέψει το καλό, γιατί το καλό στον άνθρωπο προέρχεται από τον Θεό τον Δημιουργό. θα μπορούσε μόνο να σκοτεινιάσει, να παραμορφώσει και να αποδυναμώσει σε μεγάλο βαθμό την καλοσύνη που είναι βαθιά ενσωματωμένη από τον Δημιουργό στην ανθρώπινη φύση. Και όταν νικηθεί από την αμαρτία, ο ανθρώπινος νους διατηρεί πολλά χαρακτηριστικά της Εικόνας του. Ακόμη και στην ανθρώπινη βούληση, στην οποία οι κακές συνήθειες χτίζουν τη φωλιά τους και παίρνουν τόσο βαθιές ρίζες που ούτε το βάπτισμα δεν μπορεί τελικά να τις ξεριζώσει («η γραμματοσειρά καταστρέφει τις αμαρτίες, αλλά διορθώνει τη συνήθεια» - Zlat., βλέπε παρακάτω), ωστόσο, η επιθυμία, η έλξη προς το καλό, δεν εξαφανίζεται ποτέ, αν και από μόνη της είναι ανίσχυρη να φτάσει στην εκπλήρωση. Το έργο της χάριτος είναι να εξαγνίζει, να αναζωογονεί και να αναδημιουργεί όλη την ανθρώπινη φύση και ιδιαίτερα την ανθρώπινη βούληση, χωρίς όμως να καταστρέφει την ελευθερία της. Πρώτον, δηλαδή η κάθαρση από τις αμαρτίες, η αναγέννηση και η αρχή της ανοικοδόμησης γίνεται στην πρώτη περίοδο της δράσης της χάριτος σε έναν άνθρωπο μέχρι και το βάπτισμα, το δεύτερο είναι η πλήρης αποκατάσταση και εφαρμογή όλων των δυνάμεων της ψυχής και ιδιαίτερα της ανθρώπινης θέλησης - στην επόμενη περίοδο της ζωής ενός χριστιανού μέχρι το τέλος της επίγειας ζωής του. Όλα αυτά αποτελούν την ουσία της διαδικασίας της ανθρώπινης σωτηρίας. Η αρχή της συνειδητοποίησης της εν Χριστώ σωτηρίας του ανθρώπου. Για να περιηγηθείτε στο μάλλον περίπλοκο φάσμα των πατερικών ιδεών σχετικά με τη διαδικασία της ανθρώπινης σωτηρίας, πρέπει να έχετε κατά νου ότι η άποψη των αρχαίων πατέρων βασίστηκε στις ακόλουθες ιδέες. Πρώτον, σε καμία στιγμή σε αυτή τη διαδικασία, εκτός από την πρώτη της αρχή, η χάρη δεν ενεργεί μόνη της χωρίς ανθρώπινη συμμετοχή. Έπειτα, όπως η χάρη αντιπροσωπεύει διαφορετικούς τύπους και βαθμούς («διαιρεμένη» - Άγιος Κύρος, Ιερ.), υποδεικνύοντας διαφορετικούς τρόπους δράσης της χάριτος σε μια ουσία - τη χάρη του Θεού Πατέρα (έλξη), τη χάρη του Υιού (καθοδήγηση), τη χάρη του Αγίου Πνεύματος (βοήθεια, βοήθεια), έτσι και η ανθρώπινη συμμετοχή έχει επίσης πολλούς βαθμούς από τη θέληση και τη βαθιά αφή: συγκεντρώνεται σε αυτό, που εκφράζεται με βαθμιαία και τελικά, αποφασιστική κλίση της ανθρώπινης βούλησης προς το ένα ή το άλλο πράγμα. Το τελευταίο σημείο είναι το πιο σημαντικό. την έναρξή του, η χάρη του Αγίου Πνεύματος περιμένει για την εκδήλωση της πληρέστερης επιρροής, βοήθειας και βοήθειάς του. Αντίστοιχα, υπάρχει πίστη και πίστη, θέληση και θέληση, καθώς και θεία βοήθεια και βοήθεια. Το έργο της χάριτος του Θεού εκφράζεται πρωτίστως σε μια κλήση που εκτείνεται σε όλους τους άξιους και ανάξιους. Αυτή είναι η έλξη του Πατέρα και η καθοδήγηση του Υιού, που απευθύνεται σε όλους τους ανθρώπους χωρίς καμία διάκριση (Orig.). Ο λόγος για την καθολικότητα της δράσης της κλήσης χάριτος είναι ότι ο Θεός εν Χριστώ συμφιλιώθηκε με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, έχοντας προηγουμένως συγχωρήσει τις αμαρτίες όλων: «Ο Θεός, για την άφεση των αμαρτιών μας, αφού έστειλε τον μονογενή του Υιό, συγχώρεσε πρώτα τις αμαρτίες όλων» (Vas. Vel.) και έτσι κατέστρεψε, επομένως, ίσους προς όλους τους ανθρώπους. της αποδοχής στην αγάπη του Θεού εν Χριστώ, δηλαδή της κλήσης στη σωτηρία εν Χριστώ Ιησού. «Το επάγγελμα έχει ίσο νόημα για όλους, χωρίς να διακρίνει ούτε την αξιοπρέπεια, την ηλικία, ούτε τις εθνικές διαφορές» (Γρηγ. Νισκ.). «Όσο για τη συμμετοχή του Θεού, όλοι σώζονται, γιατί όλοι καλούνται» (Ι. Ζλάτ.). «Αλλά ο Θεός το άφησε να είναι διαφορετικό και στη δύναμή μας, και πάνω σε αυτό όλοι είναι ο μόνος κύριος». Και επομένως, «με την προσφορά της χάριτος κοινή σε όλους, είναι άδικο για εκείνον που την απέρριψε οικειοθελώς να κατηγορήσει όχι τον εαυτό του, αλλά έναν άλλον, για αυτήν την κακοτυχία» (Γρηγόρ. Νισκ.). Αν, για παράδειγμα, οι Εβραίοι δεν πίστευαν στον Χριστό, τότε «η απιστία ήταν μόνο δικό τους λάθος, αλλά όλα ήταν προετοιμασμένα από την πλευρά του Θεού». Και εξίσου, η αποδοχή από τους ειδωλολάτρες της κλήσης προς τον Χριστό «ήταν θέμα όχι μόνο χάριτος, αλλά και θέλησης εκείνων που ήρθαν» (I. Zlat.). Κατά συνέπεια, το αποτέλεσμα της κλήσης της χάριτος δεν είναι ακαταμάχητο, αλλά παρέχει στην ανθρώπινη βούληση πλήρη ελευθερία να αποδεχτεί ή να μην αποδεχτεί την κλήση. Λόγω της διατήρησης της ελευθερίας μας από τον Θεό, στο θέμα της προσέλκυσής μας στον Χριστό, έχει μεγάλη σημασία η διάθεση της θέλησής μας, δηλαδή η διάθεση προς το αγαθό που αναπτύχθηκε από τη φυσική ζωή που προηγείται της μεταστροφής. Τέτοια ήταν η διάθεση του ενάρετου γονιού του Αγίου Γρηγορίου Θεού. (Grieg. God.) και απ. Ο Ματθαίος, του οποίου η «ευγένεια της θέλησης», σαν ένα μαργαριτάρι στη λάσπη, τον είδε ο Θεός και επομένως τον τράβηξε προς τον εαυτό του. Τέτοια ήταν η κατάσταση του διώκτη Σαούλ, γεμάτος βλέψεις για αλήθεια και καλοσύνη, αν και έκανε λάθος ως προς το πού βρισκόταν αυτή η αλήθεια και η καλοσύνη. Σύμφωνα με τη διάθεση ενός ατόμου, γνωστού στον Θεό πριν από έργα και εκδηλώσεις έξω (Ι. Ζλάτ.), η δράση της χάριτος του Θεού είτε δεν φεύγει από την κατάσταση της κλήσης είτε περνά σε εκλογή και έλξη, σύμφωνα με την πρόγνωση. «Αν αρκούσε η κλήση, τότε γιατί δεν σώθηκαν όλοι; Γι' αυτό, λέει ο απόστολος, η σωτηρία αυτών που καλούνται δεν επιτυγχάνεται μόνο με την κλήση, αλλά και με την πρόγνωση. Η κλήση δεν ήταν κάτι αναγκαστικό ή βίαιο» (Ι. Ζλάτ.). Ωστόσο, η καλοσύνη της ανθρώπινης θέλησης και οι φυσικές αρετές δεν είναι η αιτία της εκλογής, αλλά μόνο η κατάστασή της, ο λόγος είναι η αγάπη, η καλοσύνη και η χάρη του Θεού. Μας έλεγε αγάπη πριν. Αυτό δεν συνέβη ως αποτέλεσμα δουλειάς και καλών πράξεων, αλλά από αγάπη, όχι μόνο από αγάπη, αλλά και από την αρετή μας. Γιατί αν ήταν μόνο από αγάπη, τότε όλοι θα έπρεπε να σωθούν, αλλά αν ήταν μόνο από την αρετή μας, τότε ο ερχομός του Χριστού και ό,τι έγινε σύμφωνα με την οικονομία θα ήταν περιττό. Λέει, ο εκλεκτός ξέρει τι επιλέγει, λέει, γιατί η αρετή δεν θα έσωζε κανέναν, αν δεν υπήρχε η αγάπη, και τι θα ανακάλυπτε αν ο Θεός δεν τον είχε καλέσει από πάνω. Έτσι, στη δράση του Θεού στον Αγ. Ο Παύλος διαφέρει: το κάλεσμά του και η έλξη του λόγω της ιδιαίτερης αγάπης του Θεού, που βλέπει τα κρυμμένα στον άνθρωπο. Ακριβώς το ίδιο αποκαλύφθηκε στην εκλογή του Ματθαίου, στην οποία ο Θεός, «γνωρίζοντας το μυστικό», «αναγνώρισε το μαργαριτάρι που βρισκόταν στη λάσπη» και ως εκ τούτου, «παρακάμπτοντας τους άλλους που φαινόταν ότι ήταν οι καλύτερες πράξεις του Ματθαίου από την εξωτερική εμφάνιση», «και θαυμάζοντας την ομορφιά του (το μαργαριτάρι), επέλεξε τη χάρη του και τη χάρη του. Zlat.). Το ίδιο συνέβη και με τον γονέα του Γρηγορίου του Θεολόγου: εκλογή για «καλά ήθη», δίνοντάς του το «δώρο του Θεού» - μια ευγενική, πιστή χριστιανή σύζυγο και μέσω της έλξης της προς τον Χριστό. Έτσι λειτουργεί η προληπτική χάρη (μια έκφραση που δεν χρησιμοποιείται συνήθως από τους αρχαίους πατέρες) ή (πιο κοντά στην πατερική έκφραση) αποκαλώντας τη χάρη, τη χάρη κυρίως του Πατέρα και του Υιού. Επηρεάζει όλους, αλλά δεν βρίσκει ευνοϊκό έδαφος σε όλους. Και όπου βρίσκει, μετατρέπεται σε εκλέκτορα, που εκδηλώνεται με μια έλξη προς τον Χριστό, που εκδηλώνεται με διάφορες μορφές. Πώς ακριβώς όμως συντελείται η σωτηρία εκείνων που είναι ικανοί να δεχτούν την επιρροή της κλήσης χάριτος; Η διαδικασία της σωτηρίας ξεκινά με τη δράση της χάριτος σε ένα άτομο πριν κάνει οποιοδήποτε βήμα ή κίνηση προς τη σωτηρία εν Χριστώ. «Η καλή πράξη του Θεού πάντα προηγείται» (I. Zlat.). Η χάρη είναι σαν τη βροχή. "Αν δεν υπήρχε βροχή, δεν θα υπήρχαν ούτε καρποί ούτε αγκάθια. Και παρόλο που θα φαινόταν όνειδος να πούμε εκ μέρους της βροχής: Δημιούργησα και καρπούς και αγκάθια στη γη, αν και είναι άσεμνο να το λέμε, εντούτοις είναι δίκαιο. Οι θαυματουργές ενέργειες που προέρχονται από τον Θεό είναι σαν βροχή· αλλά οι θελήσεις είναι διαφορετικές, όπως η καλλιεργημένη γη". Στο έργο λοιπόν της σωτηρίας μας προηγείται η δράση του Θεού, μετά έρχεται η γνώση και τέλος η πίστη. «Σαν αποτέλεσμα της δράσης (η επιρροή του Θεού) είναι η γνώση... Η γνώση ακολουθεί την πίστη, και η πίστη ακολουθεί τη λατρεία» (Βασιλ. Βελ.). Πώς και μέσω τι επιτυγχάνεται η δράση του Θεού; Μέσω της έλξης του Πατέρα προς τον Υιό και μέσω της δράσης του λόγου του Χριστού, του ευαγγελικού κηρύγματος ή μέσω της ηγεσίας του Χριστού. Εδώ η χάρη ενεργεί «εκ των έξω» (Κύρος. Ιερ.), μέσω της ανάγνωσης της Αγίας Γραφής (Orig., Cyrus. Hierus.), μέσω της επιρροής των άλλων (ελλην. Βογ.), μέσω μιας αίσθησης συνείδησης, στην οποία το αίσθημα της αμαρτωλότητας αφυπνίζεται και ενισχύεται υπό την επίδραση της χάρης και με άλλους τρόπους που «δύναται να γίνει κάποιος». Από τη δράση της χάριτος του Χριστού ξεκινάει η κίνηση στον ανθρώπινο νου: «ο λόγος σιγά σιγά λαμβάνει θεραπεία» (Θλίψη. Θεός). Εμφανίζονται η γνώση και οι πρώτες απαρχές της πίστης. Αλλά αυτή η γνώση και η πίστη εξακολουθούν να είναι καθαρά θεωρητικής, ορθολογικής φύσης: «δογματική πίστη», ως «η συναίνεση της ψυχής (δηλαδή ο ίδιος ο νους) σε κάτι», πίστη «από τον άνθρωπο», «από εμάς» (Orig.), πίστη «γνωστική» (I. Zlat.) Η χάρη, ενεργώντας αρχικά από το εξωτερικό, εισέρχεται σιγά σιγά από το εσωτερικό. η ψυχή γίνεται πιο προσιτή στην κατανόηση και μαλακώνει (Κυρ. Ιερός.) Η πίστη, αφυπνισμένη από τη χάρη και αναπτυσσόμενη με τη συμμετοχή του ανθρώπου, αυξάνεται καθώς η τύφλωση απομακρύνεται από τα πνευματικά μάτια μέσω του κατηχούμενου από τον Ιατρό των ψυχών Χριστό (Κλιμ. Αλεξ.). Δεν αρκούν όμως μόνο η φώτιση του νου και κάποια εγκάρδια έλξη: χρειαζόμαστε επίσης μια κλίση της θέλησης, την πληρότητα της συγκατάθεσής μας, την οποία «ο Θεός και η χάρη του Πνεύματος περιμένουν» (Ι. Ζλάτ.), αφού η ελεύθερη βούληση είναι το απαραβίαστο ιερό της ψυχής μας. Είναι αλήθεια ότι και από αυτή την άποψη, δηλαδή η χάρη του Χριστού μας βοηθάει στο να κλίνουμε το θέλημά μας. Ο Χριστός βοηθάει στην ίδια την επιθυμία μας. «Ο Ιησούς επίσης χορηγεί θέληση». Έτσι, με μια ερώτηση σε έναν παράλυτο, τον «έλκυσε στη γνώση» και τον «ενθάρρυνε να ρωτήσει», προσέλκυσε «ενέργεια» (Κυρ. Ιερ.). Αυτή η ενέργεια της χάριτος του Χριστού στο θέλημα είναι, όμως, μια τέτοια ενέργεια που αφορά τις πρώτες στιγμές της κίνησης της θέλησης και σχετίζεται με την αφύπνιση σε αυτήν γενικών φιλοδοξιών για τον Χριστό, αλλά που ταυτόχρονα παρέχει πλήρη ελευθερία στο θέλημά μας. «Ο Κύριος δοκιμάζει τις διαθήκες», όπως ένας στρατιωτικός διοικητής όταν στρατολογεί στρατιώτες, και δεν ζητά τίποτα άλλο από εμάς εκτός από αυτήν ακριβώς τη θέληση. «Αν και ο Θεός είναι γενναιόδωρος στο να κάνει το καλό, περιμένει από όλους ειλικρινή θέληση» (Κυρ. Ιερουσαλήμ). Όταν ακολουθεί μια ειλικρινής κλίση της θέλησής μας, τότε υπάρχει ένα άμεσο άγγιγμα χάριτος στην ψυχή (ονειρικό όραμα του γονέα Grieg. God.). «Τότε δεν σου διακηρύττουν πια απ’ έξω, αλλά ακούς μια φωνή μέσα σου, γιατί το Πνεύμα που ζει μέσα σου κάνει τον νου σου θεϊκή κατοικία». Εδώ αρχίζει η πίστη «από τον Θεό», εμφανίζονται «ακτίνες φωτός και γνώσης», αλλά αυτή είναι μόνο η «προ-λάμψη του Πνεύματος» (Κύρος. Ιερουσαλήμ), που «προηγείται του βαπτίσματος» (Γρηγ. Βογ.). Αυτή είναι μόνο η αρχή του πλήρους φωτισμού, της πλήρους πνευματικής φώτισης, της πληρότητας της πίστης που δόθηκε από τον Θεό, με τη συμμετοχή μας, ωστόσο, και τις καλύτερες προσπάθειές μας. Τα έργα αυτά συνίστανται σε «προκάθαρση» (Γρηγ. Βογ.) από αμαρτίες, που σαν ομίχλη κρύβουν το πνευματικό φως από τα μάτια μας (Κλιμ. Αλεξ.). Αυτή η «κάθαρση πριν από την κάθαρση» «προστατεύει το δώρο (στο βάπτισμα), έτσι ώστε η τελειότητα να εμπιστεύεται την αγνότητα και το αγαθό που χαρίζεται να μην κινδυνεύει από δεξιότητα που αντιτίθεται στη χάρη». «Πρέπει πρώτα να καθαρίσεις τον εαυτό σου... Αυτό είναι απαραίτητο για όσους πλησιάζουν το βάπτισμα απρόσεκτα, χωρίς προετοιμασία και χωρίς επιδεξιότητα στην καλοσύνη που δεν παρέχει λύτρωση». Η «προετοιμασία για το βάπτισμα» έχει μεγάλη σημασία για τη διατήρηση του βαπτίσματος, «γιατί το βάπτισμα εξαλείφει τις αμαρτίες, αλλά δεν αφαιρεί τις διορθώσεις». (Grieg. God.). Αυτή η προκάθαρση, λοιπόν, είναι απαραίτητη για την άσκηση και τη διαπαιδαγώγηση της θέλησης, για την απελευθέρωσή της από τις κακές συνήθειες που βρίσκονται στα βάθη της, ριζωμένες στην ελευθερία της και ως εκ τούτου ανεξάλειπτη ακόμη και με χάρη χωρίς να καταστρέφεται η ελευθερία: οι συνήθειες πρέπει να διορθωθούν από το ίδιο το άτομο (I. Zlat.), αν και όχι χωρίς τη βοήθεια της χάρης. Ανασκοπώντας όλα όσα συμβαίνουν σε έναν άνθρωπο σε αυτήν την πρώτη περίοδο σωτηρίας, μπορούμε να πούμε, σε συμφωνία με τους αρχαίους πατέρες, ότι το μεγαλύτερο μέρος σε αυτό το θέμα ανήκει στον Θεό. Σε αυτόν ανήκουν: η κλήση και η αρχική έλξη προς τον Χριστό, η φώτιση του νου, η διέγερση της επιθυμίας και, όταν εμφανιστεί η άδειά μας, η ενίσχυσή της με δύναμη άνωθεν μέσω του άμεσου αγγίγματος της χάριτος στην ψυχή. Το μόνο που μένει για έναν άνθρωπο είναι: η μη αντίσταση στη θεϊκή έλξη, η τελική συγκατάθεση και η εφικτή εργασία της κάθαρσης. Το πιο σημαντικό και πιο δύσκολο σε όλο αυτό το θέμα: πέρα ​​από το πρώτο βήμα - την έλξη προς τον Χριστό - την ανάδυση σε ένα άτομο της επιθυμίας για σωτηρία και την ενίσχυση της αποφασιστικότητας ή της εκούσιας θέλησης να πάει στον Χριστό, όλα αυτά είναι περισσότερο έργο του Θεού παρά δικό μας. «Χρειάζεται επίσης η βοήθεια του Θεού για να ευχηθούμε καλό, ειδικά αφού η ίδια η άδεια του οφειλόμενου είναι κάτι θεϊκό, δώρο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, γιατί είναι απαραίτητο η σωτηρία να εξαρτάται τόσο από εμάς όσο και από τον Θεό». Αλλά «εφόσον το ίδιο το θέλημα είναι από τον Θεό, ο απόστολος είναι δίκαιος (Ρωμ. ΙΧ, 16) απέδιδαν τα πάντα στον Θεό» (Γρηγ. Μπογ.). Στο βάπτισμα και στην επιβεβαίωση, ή, όπως τους αποκαλούσαν οι αρχαίοι πατέρες, στο βάπτισμα με νερό και Πνεύμα, λαμβάνει κανείς «άφθονη χάρη, δηλαδή με νερό και Πνεύμα». Η πρώτη χάρη είναι η χάρη του νερού, η δεύτερη χάρη, η «μεγαλύτερη» από τις πρώτες, είναι η χάρη του Πνεύματος (Κυρ. Ιερουσαλήμ). Η αποδοχή και των δύο είναι απαραίτητη: δεν μπορεί κανείς να είναι ικανοποιημένος με ένα, για παράδειγμα. με τη χάρη του Πνεύματος, ή το βάπτισμα του Πνεύματος, όπως δείχνει το παράδειγμα του Κορνήλιου (Κύρος. Ιερουσαλήμ). Και στις δύο βαπτίσεις 1) είμαστε ενωμένοι με τον Χριστό εν Πνεύματι και με το Πνεύμα μέσω του Χριστού. 2) καθαριζόμαστε, ξαναγεννιόμαστε, αναδημιουργούμαστε, υιοθετούμαστε, ενισχύουμε την πίστη και την καλή θέληση. 3) στιγμιαία, χωρίς καμία δουλειά ή προσπάθεια από μέρους μας, αν και 4) η σωτήρια δύναμη αυτού του διπλού βαπτίσματος για εμάς εξαρτάται από ορισμένες συνθήκες εκ μέρους μας. Με το βάπτισμα με νερό και Πνεύμα μπολιαζόμαστε στον Χριστό και στο Άγιο Πνεύμα, λαμβάνουμε τον εμβολιασμό και των δύο (Αγία Ειρήνη), ενωνόμαστε και με τον Χριστό, με τον οποίο πεθαίνουμε, θάβουμε και ανασταίνουμε (Κύρος. Ιερουσαλήμ, Βασίλειος. Βελ. κ.λπ.), οπότε «ενώνεται το πνεύμα» (Διερτ.). στο οποίο ο εσωτερικός μας άνθρωπος δέχεται την πνοή της ζωής, μια νέα ψυχή. Είμαστε ενωμένοι με τον Χριστό με το Άγιο Πνεύμα ή μέσω του Αγίου Πνεύματος. Είμαστε επίσης ενωμένοι με το Άγιο Πνεύμα μέσω του Χριστού ή εν Χριστώ. Δεν μπορεί κανείς να διαχωρίσει αυστηρά τη χάρη του Χριστού από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. το πρώτο δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το δεύτερο (Αγία Κύπρος) και, αντίθετα, το Πνεύμα δεν μπορεί να αγιάσει χωρίς τον Χριστό τον Υιό του Θεού (Βασ. Βελ.). Ωστόσο, είναι δυνατό σε κάποιο βαθμό να γίνει διάκριση μεταξύ της «χάρης του ύδατος» και της «χάρης του Πνεύματος» (Κυρ. Ιερ.). Το πρώτο είναι πρωτίστως του Χριστού, αν και «δεν υπάρχει δώρο που μπορεί να δοθεί χωρίς το Πνεύμα», και στο νερό υπάρχει χάρη «από την παρουσία του Πνεύματος», που μας κάνει «μετόχους της χάριτος του Χριστού» (Βασ. Βελ.). Η δεύτερη χάρη είναι πρωτίστως η χάρη του Αγίου Πνεύματος, γι' αυτό και ο Αγ. Κυπριανός ακολουθώντας τη συγχώρεση του Χριστού: «η συγχώρεση του Χριστού και η ουράνια χάρη που ακολουθεί μοιράζονται εξίσου όλοι» (Κύπρος). Και τα δύο διαφέρουν ως προς τους καρπούς τους. Στο βάπτισμα με νερό και Πνεύμα, καθαριζόμαστε από τις αμαρτίες, αναγεννιόμαστε, αναδημιουργούμε - με τη δράση της Αγίας Τριάδας, κυρίως του Χριστού του Υιού του Θεού και του Αγίου Πνεύματος. Και πρώτα απ' όλα καθαριζόμαστε από τις αμαρτίες. Ο Πατέρας τους αφήνει, ο Υιός τους αναλαμβάνει και το Άγιο Πνεύμα τους καθαρίζει από αυτούς (Γρηγ. Νισκ.). Το βάπτισμα με νερό καθαρίζει το σώμα και το βάπτισμα με το Πνεύμα καθαρίζει τα «βάθη» του πνεύματός μας (Γρ. Θεός). Στο βάπτισμα με νερό αναγεννιόμαστε εν Χριστώ από το Πνεύμα, το οποίο, μπολιάζοντάς μας σαν αγριελιές στον Χριστό και μας ντύνει μέσα Του, μας ανανεώνει με τη ζωή του Χριστού (Ειρήν.). Στο βάπτισμα του Πνεύματος αναδημιουργούμαστε, λαμβάνοντας την πνοή της αληθινής ζωής, το Άγιο Πνεύμα, την ψυχή της ψυχής μας. «Από το Πνεύμα έχουμε αναγέννηση, από αναγέννηση έχουμε αναγέννηση, από αναγέννηση έχουμε γνώση της αξιοπρέπειας αυτού που αναδημιούργησε» (Γρηγ. Θεός). Εδώ, στο βάπτισμα του Πνεύματος, η πίστη «από τον Θεό» λαμβάνει την πληρότητά της, γίνεται τέλεια, όχι πλέον μόνο δογματική, αλλά οδηγεί στην ενατένιση του Θεού και «αποτελεσματική πέρα ​​από την ανθρώπινη δύναμη» (Κυρ. Ιερ., Αρχ.). «Η πίστη τελειοποιείται με το βάπτισμα». Το Πνεύμα, που ξεχύνεται μόνο σε όσους άξιους έχουν καθαριστεί από τις αμαρτίες, τους οδηγεί σε πληρέστερη γνώση του Θεού και στη συνείδηση ​​της υιότητας και της υιοθεσίας. «Αυτός (το Πνεύμα), όπως ο ήλιος με τον οποίο συναντά το καθαρό μάτι, θα σου δείξει μέσα του την Εικόνα του Αοράτου, και στη μακάρια ενατένιση της Εικόνας θα δεις την απερίγραπτη ομορφιά του Πρωτότυπου» (Βασιλ. Βελ.). «Το Πνεύμα κινεί την ψυχή σου» όταν προφέρεις τον πρώτο ήχο «μετά από αυτούς τους υπέροχους πόνους της γέννησης», αποκαλώντας τον Θεό Πατέρα («Πάτερ ημών»). Η έκχυση του Πνεύματος πάνω μας, όπως και στους αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής, είναι «άφθονη άρδευση», «ενθαρρύνοντας την ανθρώπινη φύση να δώσει τον καρπό της αρετής στον Καλλιεργητή των ανθρώπων» (Ι. Ζλάτ.). Έτσι, οι καρποί του βαπτίσματος με νερό: κάθαρση από αμαρτίες και αναγέννηση. οι καρποί του εν Πνεύματος βαπτίσματος ή επιβεβαίωσης: αποκατάσταση, υιοθεσία, τελειοποίηση της πίστης και ενίσχυση της δύναμης για μια ενάρετη ζωή. Η δράση της χάριτος στο βάπτισμα πραγματοποιείται «χωρίς κόπο, κόπο και καλές πράξεις», «με μεγάλη συντομία», «μέσα από μια σύντομη λέξη», σε μια στιγμή. «Αυτό που σχηματίζεται στη μήτρα χρειάζεται χρόνο, αλλά όχι τόσο στο νερό· εδώ όλα γίνονται σε μια στιγμή» (Ι. Ζλάτ.). «Οι δεσμοί της άγνοιας αφαιρούνται όσο το δυνατόν γρηγορότερα, αφενός με την ανθρώπινη πίστη, αφετέρου με τη θεία χάρη, όταν οι αμαρτίες συγχωρούνται με ένα μόνο θεραπευτικό φάρμακο, το βάπτισμα με τον Λόγο» (Κλιμ. Αλεξ.). Η αναβίωση δεν είναι έργο των ανθρώπινων δυνάμεων, αλλά «έργο του Θεού». «Δεν αποκτάται με μακρά μελέτη για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά κερδίζεται σε σύντομο χρονικό διάστημα μέσω της χάρης, η οποία παράγει ωριμότητα». «Όταν», λέει ο Άγιος Κυπριανός, με τη βοήθεια του κύματος της γέννησης, οι λεκέδες της προηγούμενης ζωής μου ξεπλύθηκαν, ένα καθαρό και αγνό φως χύθηκε στην εξαγνισμένη καρδιά από ψηλά, όταν, μετά την απορρόφηση του Ουράνιου Πνεύματος, η δεύτερη γέννηση με έκανε νέο άνθρωπο, τότε με εκπληκτικό τρόπο «όλα έγιναν ξεκάθαρα, όλες οι αμφιβολίες λύθηκαν και κατάλαβα ότι ο Θεός άρχισα να «ξεχωρίζω». (Κύπρος.). Αν και η αναγέννηση και η αποκατάσταση δεν εξαρτώνται από τη θέλησή μας και η χάρη είναι «σίγουρα εγγενής» στα μυστήρια, όπως ο ήλιος που ανατέλλει ανεξάρτητα από τις επιθυμίες και τις προσευχές μας (Grieg. Nissk.), εντούτοις, για την «επιτυχία» της δράσης της δύναμης του Θεού σε έναν άνθρωπο, είναι απαραίτητες οι επιδιώξεις και οι επιθυμίες των αναγεννημένων. Το μυστήριο της αναγέννησης στο βάπτισμα είναι παρόμοιο με το μυστήριο της συνηθισμένης γέννησης. Και τα δύο επιτυγχάνονται με τη δύναμη του Θεού. Χωρίς αυτό, σε μια συνηθισμένη γέννα, οι φιλοδοξίες και οι προσπάθειες αυτών που γεννούν είναι «άκυρες και άχρηστες». Χωρίς αυτήν, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί πνευματική γέννηση ή αναγέννηση, όσο κι αν το επιθυμούμε. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι οι «προσπάθειές μας για αυτό που επιθυμούμε» είναι άχρηστες. Μέσω αυτών, όσοι αναγεννιούνται «ή αποκτούν κάποια αύξηση στη χάρη ή δεν απομακρύνουν από τον εαυτό τους την εγγενή χάρη», αυτή τη χάρη που «είναι ασφαλώς εγγενής σε εκείνους που αναγεννιούνται μέσω αυτής της μυστηριώδους οικονομίας». Μπορείς να απομακρυνθείς από τον εαυτό σου τη χάρη που σίγουρα ενυπάρχει στο μυστήριο, που αργότερα αποκαλύπτεται σε μερικούς ανθρώπους που προσεγγίζουν ανάξια τα μυστήρια, στους καρπούς της ζωής, ξένοι στα σημάδια της αναγέννησης: την απελευθέρωση της ψυχής από την «ακαθαρσία των παθών» και την παρουσία του «δώρου του Αγίου Πνεύματος» (Niisssk.Grig). Πρέπει να θυμόμαστε ότι το βάπτισμα είναι μόνο «η αρχή και το θεμέλιο των μεγάλων ευλογιών», ότι το εσωτερικό, αναγεννημένο άτομο είναι σαν ένα μωρό που πρέπει να μεγαλώσει: «αυτός ο καρπός γεννιέται με πίστη, φέρεται στον κόσμο με την αναγέννηση του βαπτίσματος». Και δεν αλλάζουν τα πάντα στον άνθρωπο με το βάπτισμα. Η ανθρώπινη φύση στην ουσία της δεν αλλάζει. οι δυνάμεις της ψυχής «δεν μεταμορφώνονται»· Ακόμη και το κακό «δεν καταστρέφεται εντελώς». υπάρχει μόνο μια «καταστολή της συνέχειας του κακού». «Ένα άτομο αποκηρύσσει τη σχέση με το κακό». Κάτι παρόμοιο συμβαίνει όταν «το κεφάλι ενός φιδιού είναι νεκρό, αλλά η ουρά είναι ακόμα ζωντανή από τη δική του ευερεθιστότητα και δεν στερείται ζωντάνιας· έτσι μπορεί κανείς να δει ότι η κακία, χτυπημένη από ένα θανάσιμο χτύπημα, εξακολουθεί να ενοχλεί τη ζωή με τα απομεινάρια της» (Grieg. Nissk.). Αυτά τα απομεινάρια είναι δεξιότητες που έχουν τις ρίζες τους στην ελεύθερη ανθρώπινη βούληση, δηλαδή σε μια περιοχή απαραβίαστη για τον ίδιο τον Θεό και τη χάρη Του. Γι' αυτό το βάπτισμα δεν καταστρέφει τις συνήθειες, αυτά τα απομεινάρια της αμαρτίας: «η γραμματοσειρά καταστρέφει τις αμαρτίες, αλλά εσύ διορθώνεις τη συνήθεια», σημειώνει ο άγιος I. Zlatoust. Και τι πρέπει να γίνει πριν από τη βάπτιση, κατά την περίοδο της προκάθαρσης; Διαφορετικά, καλύτερα να μην ξεκινήσετε το μυστήριο: «καταστρέψτε τις κακές συνήθειες που έχουν ριζώσει μέσα σας, καταστρέψτε τη συνήθεια, για να μην ξαναγυρίσετε μετά τη βάπτιση» (Ι. Ζλάτ.). Με τον ίδιο τρόπο, το βάπτισμα δεν καταστρέφει τη συνήθεια του καλού: «το βάπτισμα, που εξαλείφει τις αμαρτίες, δεν καταστρέφει τη διόρθωση» (ϰατορϑωμάτων, Grieg. Bog.), - κυριολεκτικά, οι καλές πράξεις, που παραμένουν στη θέληση με τη μορφή δεξιοτήτων για το καλό. Η ανθρώπινη ζωή μετά τη βάπτιση: βελτίωση, ευημερία. Η περαιτέρω πρόοδος ενός χριστιανού ανθρώπου επιτυγχάνεται και με τη δράση της χάριτος σε ένωση με την ανθρώπινη βούληση, με τεράστια, ωστόσο, υπεροχή του πρώτου σε σύγκριση με τις προσπάθειες του δεύτερου. «Ένας νεοφώτιστος, αν δεν προσθέσει την τήρηση της εντολής στην πίστη, δεν είναι παρά ένας αθώος». είναι «σαν νεαρός πολεμιστής που μόλις προστέθηκε στους στρατιωτικούς καταλόγους». «Για όποιον φοράει το ένδυμα της αφθαρσίας και το πλύσιμο των αμαρτιών» δεν θα λάβουμε ανταμοιβή (Γρηγ. Νισκ.). · Πρέπει να «κρατήσουμε το βάπτισμα», δηλαδή να λάβουμε τους γεμάτους χάρη καρπούς και τα δώρα του. Αυτή η διατήρηση εξαρτάται τόσο από τον Θεό όσο και από εμάς (Γρηγόρης Μπογκ.). «Είναι απαραίτητο για τη βελτίωση της αρετής να συνδυάζονται και τα δύο, η ανθρώπινη προσπάθεια και η βοήθεια, που κατεβαίνει από πάνω με πίστη» (Βασ. Βελ.). Το Άγιο Πνεύμα «για όλους όσοι δέχτηκαν ειλικρινά το δώρο (στο βάπτισμα) παραμένει βοηθός και συμβιώνοντας, δημιουργώντας το καλό σε όλους, για πρόοδο σε θέματα πίστης», αλλά αυτή η βοήθεια του Θεού και η ανάπτυξη στην καλοσύνη απαιτούν επιμέλεια και προσπάθεια από μέρους μας. «Η αλήθεια των έργων και η χάρη του Πνεύματος» πρέπει «να ενωθούν, αλλά η απομάκρυνση μεταξύ τους δεν φέρνει κανένα όφελος στην ψυχή, γιατί όπως η χάρη δεν μπορεί να κατοικεί σε ψυχές που φεύγουν από τη σωτηρία, έτσι και η δύναμη της ανθρώπινης αρετής από μόνη της δεν αρκεί για να οδηγήσει ψυχές που δεν εμπλέκονται στη χάρη σε μια τέλεια μορφή ζωής» (Grig. Nissk.). Η ευημερία μας είναι παρόμοια με ό,τι συμβαίνει στη γεωργία.» «Όπως το καλό της γεωργίας, η δημιουργικότητα του καρπού, αποτελείται από την καλή θέληση του αγρότη, σύμφωνα με την τέχνη του, και από την ακούσια καλοσύνη του αέρα, που εξαρτάται από την Πρόνοια, και την επαρκώς άφθονη βροχή, έτσι και η θεία έμπνευση είναι η ελεύθερη βούληση και η δύναμη του λογικού κόσμου του. επιλέγει το καλύτερο. Όχι μόνο για να γίνουμε καλοί και ευγενικοί χρειάζονται το θέλημά μας και η θεία έμπνευση, η οποία, για εμάς, δεν εξαρτάται από τη θέλησή μας, αλλά αυτό είναι επίσης απαραίτητο για να παραμείνει στην αρετή εκείνος που έγινε καλός και καλός: αφού και ο τέλειος θα πέσει αν, στέκεται ψηλά στην καλοσύνη, θεωρεί τον εαυτό του ένοχο και δεν του δίνει τη μεγάλη δόξα σε αυτόν που του έδωσε μεγάλη δόξα. διατήρηση της αρετής». (Προέλευση). Έτσι, ένα ασύγκριτα μεγάλο μερίδιο στην ευημερία μας ανήκει στον Θεό, τη χάρη Του, ενώ για εμάς είναι μικρό. «Για να πετύχεις χρειάζεσαι δύο μετοχές από τον μεγάλο Θεό, δηλαδή την πρώτη και την τελευταία, και επίσης μια μετοχή από εμένα» (Γρηγ. Θεός). «Η πλειοψηφία ανήκει στον Θεό, αλλά ταυτόχρονα εμείς οι ίδιοι συνεισφέρουμε κάτι μικρό». Μπορεί ακόμη να πει κανείς, όπως είπε ο Απόστολος (Ρωμ. IX, 16), ότι τα πάντα ανήκουν στον Θεό, «αφού σε όποιον ανήκει το μεγαλύτερο, όλα λέγονται ότι ανήκουν σε αυτόν· σε εμάς ανήκει η επιλογή και η θέληση, αλλά στον Θεό η εκπλήρωση και το τέλος». Η προεκλογή και η βούληση είναι σε εμάς: η χάρη «δεν εμποδίζει τις επιθυμίες μας, για να μην βλάψει τη θέλησή μας». «Ο Θεός δεν ήθελε όλα να είναι έργο Του, για να μην φαίνεται ότι μας στεφάνωνε μάταια, και το αντίστροφο (δεν ήθελε να είναι όλα) από εμάς, για να μην τρελαθούμε, γιατί αν είμαστε αλαζόνες, έχοντας ένα μικρότερο μέρος, τι θα γινόταν αν ήμασταν κύριοι σε όλα»; Με τη θέλησή μας, τη διάθεση της θέλησης και τις εφικτές καλές πράξεις, πρέπει «να προσελκύσουμε τη χάρη του Θεού για να μας βοηθήσει» και τότε «η χάρη δεν είναι μόνο παρούσα στον κόπο και τον κίνδυνο, αλλά συμμετέχει και σε τέτοιες πράξεις που φαίνονται πιο εύκολες και συμβάλλει στη βοήθειά της παντού», ώστε «η συνεχής παρουσία της χάρης μέσα μας είναι η αιτία που μας διώχνει από όλα τα καλά. μας καταστρέφει και μας κάνει αβοήθητους». Επομένως, «θα μας ενδιαφέρει μόνο ένα πράγμα, πώς να προσελκύσουμε τη χάρη Του, πώς να προσελκύσουμε την ισχυρή επίδρασή της στον εαυτό μας» (Ι. Ζλάτ.). Έτσι γίνεται η πρόοδός μας με την παντοδύναμη και μεγάλη επιρροή του Θεού και με τη σχετικά μικρή συμμετοχή μας σε αυτό το θέμα. Τι ακριβώς συμβαίνει όμως σε έναν άνθρωπο που βρίσκεται σε κατάσταση ευημερίας; Το Πνεύμα του Θεού αποκαθιστά το υψηλότερο μέρος της ύπαρξής μας στη δύναμη και την κυριαρχία του σε σχέση με τη σάρκα και το αίμα, δηλαδή στο σώμα και στο κατώτερο ζωικό μέρος της ψυχής μας. Αλλά για να συμβεί αυτό, είναι απαραίτητο, έχοντας λάβει την ενστάλαξη του Πνεύματος (στο βάπτισμα), να γίνουμε καλύτεροι στη ζωή μέσω της πίστης και να φέρουμε τους καρπούς του Πνεύματος, να επιδείξουμε επαγρύπνηση, επιμέλεια και να μην απορρίψουμε το Πνεύμα. Αν όλα αυτά παρατηρηθούν, τότε το Πνεύμα του Θεού θα ενισχύσει το ανθρώπινο πνεύμα και θα το βοηθήσει να υποτάξει τις κατώτερες όψεις και μέρη του ανθρώπου, και ο άνθρωπος θα αποκατασταθεί στην πρωτόγονη κατάσταση. Η βελτίωση του ανθρώπου, αρχής γενομένης από τον εμβολιασμό στον Χριστό μέσω του Πνεύματος και την έκχυση του Πνεύματος (στο βάπτισμα και την επιβεβαίωση), συνεχίζεται με τη συμμετοχή του ανθρώπου σε όλη του τη ζωή, γιατί σε αυτή τη ζωή μόνο «συνηθίζουμε σταδιακά να αντιλαμβανόμαστε και να φέρουμε τον Θεό». «Η πλήρης χάρη του Πνεύματος» στη μελλοντική ζωή «θα μας κάνει σαν Αυτόν και θα μας τελειοποιήσει σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, γιατί θα μας κάνει (τελικά) κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού» (Ειρήν.). Αυτή είναι η πλήρης αναδημιουργία που ακολουθεί την αναγέννηση (ελλ. Bog.), η αρχή της οποίας βρίσκεται στο βάπτισμα - «το θεμέλιο και η αρχή των μεγάλων ευλογιών» (ελληνικά. Nissk.). Ο Αβ. Μακάριος της Αιγύπτου μάς εισάγει ακόμη βαθύτερα στη διαδικασία της ανθρώπινης βελτίωσης, επισημαίνοντας ως στόχο της περαιτέρω προόδου, τη «μεταμόρφωση» της ανθρώπινης ψυχής, την «αλλαγή στην εμφάνισή της», την πλήρη εξάλειψη της αμαρτίας, τη σταδιακή εκπαίδευση της ανθρώπινης θέλησης, την πλήρη ένωση ολόκληρης της ψυχής μας με ολόκληρο τον Χριστό και με ολόκληρο το Πνεύμα. Στην ψυχή, ακόμη και μετά το βάπτισμα, η αμαρτία φωλιάζει στις βαθιές εσοχές της: «το φίδι παραμονεύει κάτω από τον ίδιο τον νου, στα βάθη των σκέψεων, φωλιάζει και σε σκοτώνει στις λεγόμενες εσοχές και αποθήκες της ψυχής, γιατί η καρδιά είναι άβυσσος». Αν και η ψυχή είναι εξαγνισμένη, αν και «η πηγή χύνει καθαρό νερό, από κάτω κρύβεται λάσπη». «Ο καπνός και η αμαρτία μένουν με τη χάρη», γιατί η χάρη μπορεί να μείνει με την αμαρτία χωρίς να μολυνθεί από αυτήν. «Η ψυχή έχει πολλά μέλη (πολλαπλών συστατικών) και μεγάλο βάθος». «Όταν κάποιος αναζητά τη χάρη, έρχεται σε αυτόν και κατέχει, για παράδειγμα, δύο μέρη της ψυχής». «Αλλά το μεγαλύτερο μέρος του κυριεύεται από αμαρτία, και μόνο ένα μέρος είναι κάτω από τη χάρη». Το καθήκον της χάριτος είναι να καταλάβει όλες τις περιοχές της ψυχής και να καταστρέψει, να «στεγνώσει» την ίδια τη «ρίζα της αμαρτίας» που κρύβεται στην ελεύθερη βούληση. Αν και «η χάρη μπορεί να εξαγνίσει έναν άνθρωπο σε μια στιγμή», προς όφελός του, κάνει τη δουλειά της όχι ξαφνικά, αλλά σταδιακά, «με διάφορους και ποικίλους τρόπους»: πρώτα φωτίζει την ψυχή «εν μέρει», όχι όλη. μερικές φορές υποχωρεί για λίγο για να τα αγκαλιάσει σταδιακά όλα, να εισχωρήσει στα βάθη του και να στεγνώσει την ίδια τη ρίζα της αμαρτίας στα βάθη της ανθρώπινης θέλησης. Και όλα αυτά είναι ακριβώς για να δοκιμάσουμε και να εκπαιδεύσουμε την ανθρώπινη βούληση και να ενισχύσουμε την εγρήγορσή μας, αφού ακόμη και κάποιος που στέκεται σε υψηλό βαθμό τελειότητας και σχεδόν εντελώς αγκαλιασμένος από τη χάρη μπορεί να πέσει αν επιτρέψει την αμέλεια και πέσει σε έξαρση. Η Χάρη διαπαιδαγωγεί τη θέλησή μας με διάφορους τρόπους με στόχο να τη φέρει σε τέτοια κατάσταση όταν η ψυχή παραδοθεί ολοκληρωτικά στον Θεό, όταν γίνει θρόνος του Θεού, όταν «ο Χριστός τη φέρει και την οδηγεί και τη στηρίζει», όπως το άρμα στο όραμα του Ιεζεκιήλ, όταν «οι άγιες ψυχές φέρονται και υποστηρίζονται από το Πνεύμα του Χριστού», στον ουρανό» και η θέληση γίνεται «δεσμευμένη από τη χάρη, αιχμάλωτη». αυτή, αν και ως εκ θαύματος δεν χάνει την ελευθερία του. Στη συνέχεια, το κακό, στην αρχή, «φαίνεται να γίνεται πιο λεπτή και υγροποιημένη» και στο τέλος, όπως η ρίζα ενός φυτού ή μιας πηγής, στεγνώνει εντελώς. η αρχική επιδίωξη της θέλησης (παράβαλε Αγ. Ι. Χρυσόστομος), και μετά «ο ίδιος ο Κύριος εύκολα και χωρίς δυσκολία δημιουργεί τα πάντα μέσα του» και εν τω μεταξύ «μας αποδίδει το όλο πράγμα». Η ολοκλήρωση όλης της διαδικασίας προόδου ενός Χριστιανού είναι η αντίληψη στην ψυχή του όλου του Χριστού και ολόκληρου του Αγίου Πνεύματος, η πλήρης ένωση ολόκληρης της ψυχής με τον Χριστό και το Πνεύμα, ψυχή με ψυχή, υπόσταση σε υπόσταση, για την οποία η Θεότητα συγκαλεί την απρόσιτη δόξα της, μειώνεται σε ένωση με την περιορισμένη ανθρώπινη ψυχή (παρ. Mac. Αυτό γίνεται «δια της επιτυχίας στις καλές πράξεις, της εγκατοίκησης του Πνεύματος» και της εισόδου του Χριστού Νυμφίου στα βάθη της ψυχής, στο «μέσα» της, σε «πασές τις πύλες της ψυχής», για το οποίο ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, και αυτός ο συνδυασμός με το Θείο Πνεύμα, που αρχίζει με το βάπτισμα και πρέπει να συνεχιστεί η μορφή του μαρτυρίου σε όλη τη ζωή. «Η ψυχή ενώνεται με το Θείο Πνεύμα και η σάρκα ακολουθεί την ψυχή ως αιχμάλωτη που δίνεται ως προίκα και όχι πλέον ως υπηρέτης της ψυχής, αλλά του Πνεύματος· ω! ευλογημένος γάμος αν δεν επιτρέπει τη μοιχεία». Η εικόνα της κατάστασης απέναντι στην ευημερία - η κατοχή της ψυχής από την αμαρτία, η κυριαρχία της αμαρτίας σε αυτήν - απεικονίζεται επίσης με ιδιαίτερα ζωντανά χαρακτηριστικά στα έργα του αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου. Η χάρη συνωστίζεται από όλες τις περιοχές της ψυχής: η αμαρτία κυριεύει όλα τα μέρη της. «Ολόκληρη η πηγή γίνεται λασπωμένη και η ψυχή, όταν αγανακτεί, αναμειγνύεται με την κακία και ο Σατανάς γίνεται ένα με την ψυχή», καθισμένος πάνω της όπως στον θρόνο του (Μακ. Αίγυπτος). Όμως και τότε η χάρη του Θεού δεν εγκαταλείπει τελείως την ψυχή: «Το πνεύμα, αν και δεν έχει επικοινωνία με τους ανάξιους, εντούτοις, φαινομενικά, συνυπάρχει κατά κάποιο τρόπο με τους κάποτε σφραγισμένους, περιμένοντας τη σωτηρία τους κατά τη μεταστροφή» (Βασίλ. Βελ.). Επιπλέον, η ελεύθερη βούληση δεν χάνεται: η αμαρτία είναι ληστής που λυσσομανά στην ψυχή, αλλά είναι και ο κύριος του σπιτιού, αν και αποδυναμωμένος από τον ληστή, ώστε να υπάρχουν: «ιδιαίτερα ο ληστής και κυρίως ο κύριος του σπιτιού» - ελεύθερη βούληση (Μακ. Αίγυπτος). Γι' αυτό οι ασθένειες της ψυχής δεν μπορούν να θεωρηθούν ως σωματικές πληγές. Αυτά τα τελευταία είναι ανίατα, «με θέληση δεν συμβαίνει τίποτα τέτοιο, αλλά συχνά ένας κακός, έχοντας θέληση, μπορεί να αλλάξει και να γίνει καλός, και ένας καλός άνθρωπος, όντας απρόσεκτος, μπορεί να πέσει στο κακό» (I. Zlat.). Με άλλα λόγια, στη θέλησή μας, λόγω της αδήριτης επιθυμίας για καλό που ενυπάρχει σε αυτήν από τον Δημιουργό, ποτέ, όσο βαριά κι αν είναι η αμαρτωλή μας κατάσταση, η ζωτικότητα ή η δυνατότητα μεταστροφής εξαφανίζεται τελείως και επομένως δεν μπορεί να επιτραπεί το ανίατο της θέλησης. Αν κάποιος επιθυμεί, τότε αυτές οι κλίσεις της ζωτικότητας, υπό την επίδραση της χάριτος, που ποτέ δεν εγκαταλείπει τελείως έναν χριστιανό, θα αναπτυχθούν και θα πραγματοποιηθεί η μεταστροφή του αμαρτωλού. Ακολουθώντας το μονοπάτι της θεολογικής, παρά της ανθρωπολογικής, αποκάλυψης του δόγματος της χάριτος του Θεού που σκιαγραφήθηκε από τους αρχαίους πατέρες, δηλαδή βγαίνοντας από τη διδασκαλία για την Παρ. Η Τριάδα στην αποκάλυψή Της στον κόσμο, είχαμε την ευκαιρία: 1) να παρατηρήσουμε στην πατερική θεώρηση της χάριτος τη διαίρεση της σε ιδιωτικά ή, κατά τα λόγια του Ωριγένη, τους ειδικούς τύπους της, δηλαδή τη χάρη του Θεού Πατέρα και του Υιού αφενός και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος αφετέρου, μέσω της οποίας 2) η αρχαία εκκλησιαστική διδασκαλία ήταν σαφής με το όνομα της δράσης. του Πατέρα και του Υιού και άλλου - η χάρη του Αγίου Πνεύματος, και 3) η στιγμή και το εύρος τόσο της δράσης του Θεού όσο και της ανθρώπινης συμμετοχής καθορίστηκαν με μεγαλύτερη ακρίβεια: ότι η δράση του Θεού στη χάρη του Θεού Πατέρα και Υιού προηγείται κάθε ανθρώπινης συμμετοχής και την διεγείρει, και η ανθρώπινη αποφασιστική συμμετοχή και κλίση προς την πλευρά της χάριτος προηγείται ιδιαίτερα της δράσης της χάρης. Το Πνεύμα, που βοηθάει και βοηθάει ιδιαίτερα στις αδύναμες ανθρώπινες δυνάμεις, 4) ότι στο βάπτισμα, εκτός από τον καθαρισμό των μολύνσεων του σώματος και της ψυχής, υπάρχει συνδυασμός της ανθρώπινης ψυχής με τη δύναμη του Θεού, τη χάρη του Χριστού στο Άγιο Πνεύμα, μέσω της υπερφυσικής δράσης του Θεού, 5) ότι αυτή η ένωση με τον Θεό στη μετέπειτα ζωή του Χριστιανού γίνεται πιο κοντά. πλήρης μεταμόρφωση της ανθρώπινης φύσης και η διείσδυσή της κατά χάρη, γιατί η θέλησή μας, με την επιθυμία και τη φιλοδοξία της, πρέπει πάντα να προηγείται της χάρης για να την ελκύει σε δράση, αλλά 6) ότι, ωστόσο, ένα ασύγκριτα μεγάλο μερίδιο στο θέμα της προόδου, όπως στην αρχή της σωτηρίας, ανήκει στη χάρη, αλλά για εμάς είναι κάτι μικρό. μόνο που έλκεται από αυτήν και συμμετέχει στη σωτηρία μας, η οποία, ουσιαστικά, επιτυγχάνεται από αυτήν - η μη αντίσταση, η συναίνεση, η αποφασιστικότητα, η επιθυμία της θέλησής μας και η πιθανή συνεισφορά των αδύναμων δυνάμεών μας σε αυτήν μέσω της αλήθειας των πράξεων. Εμπειρία του τύπου της δογματικής διδασκαλίας για τη χάρη του Θεού με βάση τα αρχαία πατρικά δημιουργήματα. Με βάση την προηγούμενη παρουσίαση, θεωρούμε δυνατό να παρουσιάσουμε στην προσοχή των αναγνωστών την ακόλουθη εμπειρία του τύπου της δογματικής διδασκαλίας για τη χάρη του Θεού, που συντάχθηκε με βάση αρχαίες πατρικές εξηγήσεις και δηλώθηκε, όσο το δυνατόν πιο κυριολεκτικά, με τα λόγια των ίδιων των αρχαίων αγίων. πατέρες και διδάσκαλοι της εκκλησίας μέχρι το βλ. Αυγουστίνος. 1) Η χάρη του Θεού, ουσιαστικά μία, διαιρείται, ανάλογα με τον τρόπο δράσης της στον άνθρωπο, στη χάρη του Θεού Πατέρα και Υιού και στη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Το πρώτο - η έλξη του Πατέρα και η καθοδήγηση, η φώτιση του Υιού - δρα σε όλους τους άξιους και ανάξιους. το δεύτερο είναι η βοήθεια και η βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, όπως η ύψιστη χάρη - μόνο για τους άξιους. 2) Η πρώτη χάρη - του Πατέρα και του Υιού, που βασίζεται στην προκαταρκτική συγχώρεση των αμαρτιών όλων των ανθρώπων από τον Θεό Πατέρα, στον Χριστό Λυτρωτή, και επομένως ενεργώντας σε όλους, καλεί όλους στη σωτηρία χωρίς διάκριση και μπορεί να ονομαστεί κλήση. Μετατρέπεται σε ένα που επιλέγει και προσελκύει μερικούς μέσω της ενόρασης στον εσώτερο άνθρωπο, στη διάθεση της ανθρώπινης θέλησης, γνωστή στον Θεό και πριν αποκαλυφθεί με πράξεις. Η Χάρη καλώντας, και στις δύο καταστάσεις, δηλ. και ως καλώντας όλους και προσέλκυση μερικών, των εκλεκτών, μπορεί να ονομαστεί, σύμφωνα με το Τελευταίο. ανατολικοί πατριάρχες, πριν από το 837. 3) Ο άνθρωπος, ως υποκείμενο της δράσης της χάριτος, είναι ένα ον βαθιά κατεστραμμένο τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή από το προπατορικό αμάρτημα και επομένως αδύναμο, ανίσχυρο, με μια άφθαρτη, αλλά έλξη προς την καλοσύνη, βαθιά ενσωματωμένη από τον Δημιουργό στη φύση του, με μια σκοτεινή, παραμορφωμένη, αλλά όχι κατεστραμμένη εικόνα του Θεού στο μυαλό, την καρδιά και ακόμη και τη βούληση. Έργο της χάριτος του Θεού είναι να εξαγνίζει, να αναζωογονεί και να αναδημιουργεί όλη την ανθρώπινη φύση και ιδιαίτερα την ανθρώπινη βούληση, χωρίς να καταστρέφει, αλλά την ελευθερία της και επομένως με τη συμμετοχή του ίδιου του ανθρώπου στο θέμα της αναδημιουργίας της. Η ολοκλήρωση της σωτηρίας για όσους είναι άξιοι να έλκονται από τη χάρη στον Χριστό επιτυγχάνεται με τον ακόλουθο τρόπο. 4) Η Χάρη, που έλκει τη σωτηρία εν Χριστώ, δρα στον άνθρωπο πρώτα απ' έξω με διάφορους τρόπους: μέσω της εξοικείωσης με την Αγία Γραφή, μέσω του περιβάλλοντος χριστιανικού περιβάλλοντος και άλλων τρόπων με τους οποίους κάποιος μπορεί να θεραπευθεί. Ενεργώντας στο νου, η ελκυστική (προληπτική) χάρη εισχωρεί σιγά σιγά στα βάθη της καρδιάς και βοηθά την ανθρώπινη βούληση ξυπνώντας μέσα της την επιθυμία για σωτηρία. Οι απαρχές της πίστης εμφανίζονται σε έναν άνθρωπο, αλλά μέχρι στιγμής μόνο η δογματική πίστη, η πίστη από τον άνθρωπο, η πίστη ως συναίνεση αποδοχής του ευαγγελικού κηρύγματος. 5) Αλλά ενεργώντας σύμφωνα με τη θέληση ενός ατόμου, η χάρη δεν επιβάλλει τη θέληση, δοκιμάζει τη θέληση και περιμένει την κλίση της. Όταν ακολουθεί αυτή η κλίση, αρχίζει να ενεργεί μια ιδιαίτερη χάρη - η χάρη του Αγίου Πνεύματος 838 που περιμένει ακριβώς αυτή την τάση να προσφέρει στο άτομο περαιτέρω, ακόμη πιο ισχυρή βοήθεια και βοήθεια από πριν. Από τη δράση αυτής της ιδιαίτερης χάρης αρχίζει η προλάμψη του Πνεύματος, εμφανίζονται στην ψυχή ακτίνες φωτός και γνώσης, ενισχύεται η πίστη, γεννιέται η πίστη από τον Θεό. Ωστόσο, για πλήρη φωτισμό από το Πνεύμα, για πληρότητα της πίστης, για πλήρη κάθαρση και αναγέννηση, χρειάζεται ειδική δράση χάριτος στο βάπτισμα με νερό και Πνεύμα (βάπτισμα και επιβεβαίωση) και, πρώτα, ως προετοιμασία για αυτό, προκάθαρση, κάθαρση πριν από τον εξαγνισμό. Η προκάθαρση, που συνίσταται στην άσκηση της καλοσύνης, είναι απαραίτητη τόσο για την άξια αποδοχή της χάρης του βαπτίσματος, όσο και για την αποδυνάμωση της θέλησης των συνηθειών προς την αμαρτία που έχουν αναπτυχθεί μαζί με αυτήν και επομένως αντιτίθενται στη χάρη. 6) Στο βάπτισμα με νερό και Πνεύμα (βάπτισμα και επιβεβαίωση), ο καθαρισμός του ανθρώπου από όλες τις αμαρτίες, η αναγέννηση (στο βάπτισμα με νερό), η αποκατάσταση, η υιοθεσία, η ενίσχυση στην πίστη και η καλή θέληση (στο βάπτισμα με το Πνεύμα) επιτυγχάνονται με τη χάρη. Στο βάπτισμα με νερό ο Πατέρας μας συγχωρεί τις αμαρτίες μας, ο Υιός τις αφαιρεί και μας καθαρίζει από την αμαρτωλή βρωμιά με το Άγιο Πνεύμα. Στο βάπτισμα με νερό μας δίνεται η χάρη του Χριστού στο Άγιο Πνεύμα, και στο βάπτισμα με το Πνεύμα (μύρο) η χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσω του Χριστού. και στις δύο βαπτίσεις ενωνόμαστε με τον Χριστό στο Άγιο Πνεύμα και με το Άγιο Πνεύμα μέσω του Χριστού - λαμβάνουμε την ενστάλαξη του ενός και του άλλου. Από το Άγιο Πνεύμα (σε επιβεβαίωση) λαμβάνουμε την πνοή της αληθινής ζωής, την ψυχή της ψυχής μας, την αρχή της αναγέννησης, την τόλμη να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα και την άφθονη άρδευση, που ωθεί την ανθρώπινη φύση να δώσει τον καρπό των αρετών στον Καλλιεργητή των ανθρώπων. Η δράση της χάριτος στο βάπτισμα γίνεται χωρίς κόπο ή προσπάθεια εκ μέρους μας, με μεγάλη ταχύτητα, μέσα από μια σύντομη λέξη, σε μια στιγμή. Στο βάπτισμα η χάρη είναι σίγουρα παρούσα, ανεξάρτητα από τη θέληση και την επιθυμία μας, αλλά για την επιτυχία της δράσης της χάριτος στον άνθρωπο, πρέπει να έχει επιθυμία για αυτό που επιθυμεί (αναγέννηση και ανασυγκρότηση). 7) Το βάπτισμα είναι η αρχή και το θεμέλιο των μεγάλων ευλογιών, αλλά μόνο η αρχή. Η πλήρης ανασυγκρότηση του ανθρώπου μέσα του μόλις αρχίζει: η φύση της ψυχής με τις δυνάμεις και τα προσωπικά της χαρακτηριστικά δεν μεταμορφώνεται. η ρίζα του κακού δεν καταστρέφεται εντελώς με το βάπτισμα, όπως και τα καλά (καλά έργα) που γίνονται πριν από το βάπτισμα δεν εξαφανίζονται από τα νερά του βαπτίσματος. Και οι δύο με τη μορφή δεξιοτήτων παραμένουν απαραβίαστες στη θέληση στην ελευθερία της για χάρη. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητη η περαιτέρω δράση της χάριτος στον άνθρωπο, η περαιτέρω βοήθεια και βοήθειά της σε αυτόν. Το κακό, όπως και το καλό, μπορεί να αναπτυχθεί από σπόρους και ρίζες σε ένα μεγάλο δέντρο. Η διακοπή της ανάπτυξης του πρώτου και η προώθηση της ανάπτυξης του δεύτερου είναι ζήτημα χάρης σε ένωση με την ανθρώπινη βούληση. Οι πράξεις της χάριτος αντιπροσωπεύουν τη συνέχεια, τη σοφή σταδιακή και μια ποικιλία τρόπων επιρροής ενός ατόμου, με πλήρη προστασία και μόνο τη σοφή κατεύθυνση της ελεύθερης βούλησής του. 8) Η τελική αναδημιουργία, η μεταμόρφωση της ψυχής ενός ανθρώπου, με την ενεργό συμμετοχή της θέλησής του, πραγματοποιείται με χάρη σε όλη τη μετέπειτα ζωή μετά το βάπτισμα. Ένα μεγάλο μερίδιο, σχεδόν τα πάντα σε αυτή την περίπτωση, όπως στην αρχή της σωτηρίας, δεν ανήκει στον άνθρωπο, αλλά στη χάρη του Θεού, αλλά στον άνθρωπο κάτι μικρό. Χωρίς να εμποδίζει την ανθρώπινη επιθυμία για προστασία της ανθρώπινης ελευθερίας, η χάρη απαιτεί την αρχική επιθυμία της ανθρώπινης θέλησης να την προσελκύσει (χάρη) για βοήθεια, βοήθεια, βαθιά συνείδηση ​​αδυναμίας από την πλευρά του ανθρώπου, γεμάτη από την ελπίδα του μόνο στον Θεό, ταυτόχρονα, όμως, συνεχή φροντίδα και προσοχή στην ηθική του κατάσταση και τη δυνατότητα συμμετοχής των αδύναμων δυνάμεών του σε ό,τι επιτυγχάνεται με τη χάρη. Τα υπόλοιπα γίνονται κατά χάρη, οι ενέργειες της οποίας συνίστανται στη μεταμόρφωση της ανθρώπινης ψυχής, σε πλήρη αλλαγή στην εμφάνισή της, στην οριστική αποξήρανση της ρίζας της αμαρτίας στην ανθρώπινη βούληση, στη σταδιακή έγχυση όλου του Χριστού και όλου του Αγίου Πνεύματος. σε όλους τους τομείς της ψυχής μέχρι την πλήρη, όσο είναι δυνατόν για έναν περιορισμένο άνθρωπο, ένωση με τον Θεό. 9) Το αντίθετο της προόδου, η αμαρτωλή κατάσταση συνίσταται στον περισσότερο ή λιγότερο πλήρη εναγκαλισμό της ψυχής από την αμαρτία και, ωστόσο, η χάρη του Θεού δεν απομακρύνεται εντελώς από την ψυχή που σφραγίστηκε στο βάπτισμα, αλλά κατά κάποιο τρόπο συνυπάρχει μαζί της, περιμένοντας τη μεταστροφή της. Η χάρη και η αμαρτία μπορούν να συνυπάρχουν στην ανθρώπινη ψυχή στους διάφορους τομείς της. Η δυνατότητα μεταστροφής των αμαρτωλών που αναμένεται από τη χάρη κρύβεται στα βάθη της ανθρώπινης ελευθερίας, η οποία ποτέ δεν εξαφανίζεται εντελώς τόσο σε κατάσταση υψηλής δικαιοσύνης όσο και σε βαθύτερη πτώση του ανθρώπου, με αποτέλεσμα να μην εξαφανίζεται ποτέ εντελώς η δυνατότητα μεταστροφής των μεγαλύτερων αμαρτωλών, καθώς και η πτώση των μεγάλων δικαίων. Η σύνταξη αυτής της φόρμουλας ήταν ο τελικός στόχος όλων των εφικτών εργασιών μας σχετικά με τη μελέτη των δημιουργιών των αρχαίων πατέρων από αυτή την άποψη. Για να συγκρίνουμε με τον τύπο που μόλις προτάθηκε, δεν μπορούμε παρά να παραθέσουμε τον ακόλουθο, επίσης ένα είδος φόρμουλας από ένα από τα έργα του διάσημου ασκητή θεολόγου μας, αι. "Μαζί με τον λόγο του ευαγγελίου που καλεί για σωτηρία μέσω της ακοής του αυτιού, η χάρη περνάει στην ψυχή και τη διεγείρει. Αλλά διεγείρει μόνο σκέψεις και συναισθήματα. Εφόσον η επιθυμία και η κλίση της θέλησης πρέπει σύντομα να σχηματιστεί, υποχωρεί και περιμένει τι θα επιλέξει ο ιδιοκτήτης της ψυχής. Έτσι διαμορφώνεται η μετάνοια για τις αμαρτίες, η επιθυμία να απαλλαγούμε από τα άκρα στα οποία οδηγούν, η πίστη στην προτεινόμενη εικόνα της απελευθέρωσης, η απόφαση που ελήφθη ως αποτέλεσμα και η έναρξη των μυστηρίων. Σε όλες αυτές τις στιγμές, η χάρη του Αγίου Πνεύματος ακολουθεί τη θέληση. Χωρίς αυτήν, η χάρη του Θεού δεν θα παράγει, με τη δική της δύναμη, παρά τη θέληση αυτό που θα έπρεπε να εξαρτάται από τις κινήσεις της θέλησης. Όταν, τέλος, η χάρις, που μέχρι τότε ενεργούσε απ' έξω, επισκιάζοντας, εισέλθει μέσα στο μυστήριο και συνδυάζεται με την ψυχή του ανθρώπου, τότε δεν απαιτείται πλέον ιδιαίτερη κίνηση της θέλησης. Προετοιμάστηκε γι' αυτό με όλες τις προηγούμενες προσπάθειές του και άνοιξε τον εαυτό του στη χάρη δεσμεύοντας τον εαυτό του στον Κύριο στην τελική απόφαση» 839. – «Η απόφαση είναι η κύρια στιγμή στην ηθική δομή αυτού που στρέφεται στον Κύριο. αλλά όσο δεν είναι ακόμη σφραγισμένο με μυστηριώδη χάρη, είναι ακόμα εύθραυστο, αναξιόπιστο, ανίσχυρο. Γιατί προσφέρεται μετά από αυτόν ο Αγ. βάπτισμα. Αυτό που δίνεται στο βάπτισμα είναι δώρο Θεού, το οποίο δίνεται, αλλά όχι άνευ όρων. Προϋπόθεση είναι η εν λόγω απόφαση με πίστη. Για χάρη αυτής της απόφασης, με πίστη, η χάρη του Θεού εισέρχεται μέσα από το μυστήριο και συνδυάζεται εκεί με το πνεύμα του ανθρώπου, κρατώντας αυτή την απόφαση, και, μετριάζοντας αυτή την απόφαση, καταθέτει το σπόρο και το έμβρυο μιας νέας πνευματικά γεμάτη χάρη ζωή. Η προσωπική απόφαση κάποιου, αδύναμη από μόνη της, ντύνεται εδώ με δύναμη άνωθεν... Εδώ η χάρη και η ελευθερία συνδυάζονται μαζί και μετά δρουν αχώριστα σε όλη τη ζωή, εκτός κι αν κάποια αμαρτία έρθει ξανά να τους χωρίσει» 840. κλίση» 841. Η όλη διαφορά μεταξύ αυτού του συλλογισμού του εκλιπόντος αγίου και του παραπάνω πατερικού τύπου έγκειται μόνο στην έλλειψη διαφοροποίησης μεταξύ των τύπων της χάριτος και στην έλλειψη λεπτομερειών στην απεικόνιση της διαδικασίας της σωτηρίας μας, ξεκινώντας από το βάπτισμα και συνεχίζοντας με την περίοδο της ευημερίας, για την οποία γίνεται λόγος μόνο με τους πιο γενικούς όρους. Όμως, για τις πρώτες στιγμές της σωτηρίας, τα παρατιθέμενα λόγια του Σεβ. Για να ολοκληρώσουμε ολόκληρη τη μελέτη μας, υπάρχουν μερικές γενικές κρίσεις και σχόλια. Μερικές γενικές τελικές σκέψεις και σχόλια. Η αποσαφήνιση των απόψεων των αρχαίων πατέρων ρίχνει σημαντικό φως στην μετέπειτα ιστορία της αποκάλυψης του δόγματος της χάριτος. Για τους αρχαίους ανατολικούς πατέρες, με το ευέλικτο, ισορροπημένο και πειθαρχημένο μυαλό τους μέσα σε θεολογικές διαμάχες (για την Αγία Τριάδα και το Πρόσωπο του Ι. Χριστού), τέτοιες υπερβολές και δισταγμοί στη διδασκαλία για τις αμοιβαίες σχέσεις χάριτος και ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης, που αργότερα συναντάμε όταν οι Δυτικοί άρχισαν να αποκαλύπτουν αυτό το σημείο διδασκαλίας, ήταν αδύνατες. Οι αρχαίοι ανατολικοί πατέρες συμφώνησαν και ανέπτυξαν σε πλήρη αρμονία και τις τρεις βασικές ιδέες που διέπουν την εν λόγω διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας: την ιδέα της επικράτησης, της πιο ισχυρής, περιεκτικής δράσης στη σωτηρία της χάρης του Θεού, μετά την ιδέα του απαραβίαστου, την προστασία από την ίδια τη χάρη και την κατεύθυνση της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης και, τέλος, της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης και, τέλος, της δύναμης της δράσης του Θεού. σωτηρία μέχρι τέλους. Καμία από αυτές τις ιδέες δεν καταπίεζε την άλλη και αναπτύχθηκαν κανονικά, προερχόμενες από τη σκέψη της σοφίας και της καλοσύνης του Τριαδικού Θεού, του δημιουργού, του παρόχου, του λυτρωτή και του αγιαστή μας. Αυτό δεν έπρεπε να συμβεί όταν η Δύση, με το ανισόρροπο και απειθάρχητο μυαλό της σε λεπτές δογματικές υποθέσεις, αναλάμβανε τη λύση σωτηριολογικών ζητημάτων. Πρώτα απ' όλα, οι Πελαγείς άδραξαν την αρχαία ευρεία έννοια της χάριτος. Έχοντας συμπληρώσει το περιεχόμενο της αντίληψής τους με αυτό που οι αρχαίοι πατέρες έφεραν το όνομα της χάριτος του Θεού Πατέρα και του Υιού, και, επιπλέον, όχι με αυτό που σε αυτό το είδος χάριτος εκφραζόταν με τη δράση της δύναμης του Θεού στην ψυχή κάθε ατόμου, αλλά με ό,τι αφορούσε τα δώρα του Θεού που αντικειμενικά δόθηκαν από τη χάρη του Θεού Πατέρα από ολόκληρο τον Υιό του Θεού. gratia Christi), μετέτρεψαν την έννοια της χάριτος στην έννοια των θεόδοτων μέσων που περιέχονται στη θεϊκή ανθρώπινη φύση, στην αποκάλυψη του παλιού και του νέου και στη λύτρωση του Χριστού. Αυτή, κατά τη γνώμη τους, είναι εκείνη η ίδια η Θεϊκή βοήθεια, η οποία είναι κυρίως, σχεδόν αποκλειστικά απαραίτητη για εμάς και είναι ουσιαστικά επαρκής για τη σωτηρία μας. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος (gratia Spiritus Sancti) είναι, κατά την άποψή τους, η δύναμη του Θεού που μας βοηθά να επιτύχουμε ευκολότερα αυτό που μπορεί να γίνει, αν και όχι τόσο εύκολα, χωρίς αυτήν, με τις δικές μας, αυτάρκεις δυνάμεις. Και έτσι, μεταξύ των Πελαγών, αντί για δύο δυνάμεις που επιφέρουν τη σωτηρία μας, τη θεϊκή και ανθρώπινη, έμεινε μια ανθρώπινη δύναμη, η οποία μαζί με τα αντικειμενικά δώρα του Θεού (gratia legis, gratia Christi), πήρε τη θέση της χάριτος ως δύναμης του Θεού, βοηθώντας μας να επιτύχουμε τη σωτηρία μας εν Χριστώ. Αυτή η κατάχρηση του ευρέος πεδίου της αρχαίας έννοιας της χάριτος, αρχικά απαρατήρητη από τους Ανατολικούς, εξαπατημένους από τη φανταστική ταυτότητα της πελαγικής διδασκαλίας με την ευρεία έννοια της χάριτος 842, έγινε πρώτα απ' όλα αντιληπτή και κατήγγειλε ο Bl. Αυγουστίνος. Ταυτόχρονα, βρέθηκε αντιμέτωπος με την ανάγκη να περιορίσει την έννοια της χάριτος και, χωρίς να αρνηθεί την «πολυμορφία» της, έπρεπε να φέρει σε ιδιαίτερα περίοπτη θέση την ιδέα της χάριτος ως ειδικής δύναμης του Θεού και συγκεκριμένα τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Έχοντας όμως μεγαλοποιήσει τον βαθμό της ασημαντότητας και της ζημιάς από το προπατορικό αμάρτημα στις δυνάμεις μας και μην τους έδωσε τίποτα άλλο εκτός από την πλήρη αμαρτία, απέδωσε ολόκληρο το έργο της επίτευξης της σωτηρίας μας στη δράση της μοναδικής παντελώς αποτελεσματικής χάρης του Θεού. Και πάλι έμεινε μόνο μία δύναμη που επιφέρει τη σωτηρία μας, αλλά όχι ανθρώπινη, όπως οι Πελαγείς, αλλά του Θεού. Δεν υπήρχε αρμονικός συνδυασμός και των δύο. Αυγουστίνος. Η ταλάντωση μεταξύ αυτών των δύο απόψεων εκφράστηκε στον λεγόμενο ημιπελαγιανισμό, που όλα αποτελούνταν από παραχωρήσεις, συναλλαγές και μηχανικές συνδέσεις των ασυμβίβαστων. Έκανε μια παραχώρηση στον Πελαγιανισμό την πρώτη στιγμή της σωτηρίας, αποδίδοντας την αρχή της πίστης στην ανεξάρτητη δράση του ίδιου του ανθρώπου, στη συνέχεια - παρόμοια παραχώρηση στον βλ. Αυγουστίνος, οικειοποιώντας την αρχή της χάρης και την εμφάνιση καλής δραστηριότητας σε ένα άτομο. Περαιτέρω, αποδίδοντας στη χάρη την ανάπτυξη της πίστης και τη βελτίωση σε μια ενάρετη ζωή, οι Ημιπελαγείς ακολούθησαν το βλ. Αυγουστίνου, και την τελική ενίσχυση στην πίστη και την ενάρετη ζωή που αφομοίωσε ο ίδιος ο άνθρωπος, ακολούθησαν τα βήματα των Πελαγών. Ως προς την πρώτη στιγμή της σωτηρίας (αρχή της πίστεως), στην προκειμένη περίπτωση, εκτός από την κλίση των ημιπελαγών προς τον πελαγιανισμό, επηρεάστηκαν (κατά πάσα πιθανότητα) από τη στένωση της έννοιας της χάριτος. Μόλις η χάρη ορίστηκε ακριβώς ως η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που σύμφωνα με τη διδασκαλία των πατέρων δίνεται μόνο στους άξιους και η οποία, πριν αποκαλύψει το αποτέλεσμά της, περιμένει την κλίση της θέλησής μας (δηλαδή να πιστέψουμε), τότε η ίδια η σκέψη υπαινίσσεται ότι, επομένως, η αρχή της πίστης είναι από εμάς. Με την αρχαία πατερική κατανόηση, με τη διάκριση μεταξύ των τύπων και των στιγμών της δράσης της χάριτος, μια τέτοια κατάσταση δεν φαινόταν ούτε λανθασμένη ούτε ύποπτη. οι αρχαίοι πατέρες, από την άποψή τους, μπορούσαν να μιλήσουν τόσο για προειδοποίηση όσο και για μη προειδοποίηση με τη χάρη της θέλησης και της επιθυμίας μας, ανάλογα με το ποια στιγμή σωτηρίας και τι είδους δράση χάριτος συζητούνταν. Οι Ημι-Πελαγείς έχουν παρόμοια κατάσταση: η αρχή της πίστης - από εμάς, με τον γενικό της χαρακτήρα και την απουσία οποιωνδήποτε περιορισμών, έγινε όχι μόνο ύποπτη, αλλά και λανθασμένη, άπιστη. Επιπλέον, μοιράζοντας εξίσου ολόκληρη τη διαδικασία της σωτηρίας μεταξύ της χάρης και των ανθρώπινων δυνάμεων και αποδίδοντας τη μία στην πρώτη και την άλλη στη δεύτερη, οι ημι-Πελαγείς παραβίασαν δύο αρχαίες πατερικές ιδέες: 1) την ιδέα της επικράτησης της χάριτος και 2) την ιδέα της αιώνιας δράσης της σε συνδυασμό με τις ανθρώπινες δυνάμεις. Η χάρη και ο ίδιος ο άνθρωπος δεν ενεργούν εξίσου, όχι κατά το ήμισυ, αλλά περισσότερα πρέπει να αποδοθούν στη χάρη, σχεδόν όλα, τουλάχιστον τα δύο τρίτα του όλου έργου της σωτηρίας, και επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε η χάρη ποτέ, εκτός από την αρχή της σωτηρίας και εν μέρει τη στιγμή του βαπτίσματος και της επιβεβαίωσης, να μην ενεργεί μόνη της χωρίς εμάς, ειδικά επειδή μόνοι μας δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα χωρίς χάρη. Έτσι, ούτε εδώ υπήρχε αρμονικός και αρμονικός συνδυασμός των ενεργειών της δύναμης του Θεού και των ανθρώπινων δυνάμεων. Ο ημιπελαγιανισμός αποδείχθηκε ότι ήταν μια φανταστική συμφιλίωση ακραίων απόψεων, ένας μηχανικός συνδυασμός τους, που θυμίζει εξίσου ανεπιτυχείς προσπάθειες συμφιλίωσης αιρετικών και ορθοδόξων διδασκαλιών για τις Παροιμίες. Η Τριάδα και το Πρόσωπο του Ι. Χριστού σε διφορούμενους τύπους και σύμβολα. Δεν θα προχωρήσουμε σε μια παρουσίαση ή έστω μια γενική επισκόπηση της περαιτέρω ιστορίας της ανάπτυξης του δόγματος της χάριτος στη Δύση: σε διαμάχες για τον προορισμό τον 9ο αιώνα, στις θεωρίες των μεσαιωνικών σχολαστικών, στις διδασκαλίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και στις διδασκαλίες των προτεσταντικών κοινωνιών. Όλα αυτά αντιπροσωπεύουν ένα τόσο τεράστιο θέμα που απαιτεί ιδιαίτερη προσεκτική, επίπονη έρευνα, και δύσκολα είναι δυνατόν να πούμε κάτι περισσότερο από επιφανειακό για ένα τέτοιο θέμα σε ένα σύντομο σημείωμα. Επιτρέπουμε εδώ μόνο να σημειώσουμε ότι σε όλη αυτήν την πλούσια ανεπτυγμένη, αιωνόβια ιστορία της δυτικής σωτηριολογίας, αντικατοπτρίζεται η ίδια μονομέρεια και ανισορροπία της δυτικής θεολογικής σκέψης, η οποία στην άμεση περίοδο των αρχαίων πατέρων προοιωνιζόταν από την ιστορία στους προαναφερθέντες (πελαγιανισμός, ημιπελαγιανισμός και ακραίες αυγουστιάτικες πρωτοτυπίες της δυτικής διδασκαλίας). θεωρίες. Καταλαβαίνουμε, πρώτα απ' όλα, τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των θεωριών των μεσαιωνικών σχολαστικών, οι οποίοι με όλες τους τις προσπάθειες παρουσίασαν ξεχωριστά όλες τις στιγμές της δράσης της χάριτος στις πολλές διαιρέσεις της (gratia antecedens aut praeveniens et consequens, gratia operans et cooporans, gratia gratis gratis in part data, κ.λπ. οι αρχαίοι πατέρες, η κοινή συμμετοχή της χάρης και των ανθρώπινων δυνάμεων σε αυτές τις στιγμές, μια άποψη τόσο ασυνήθιστη για τους αρχαίους πατέρες διαμορφώθηκε και αναπτύχθηκε ως άποψη αξιοσύνης που απαιτεί δίκαιη ανταπόδοση από τον Θεό (merces, praetium, meritum, aequalitas quaedam, quaedam justiae modus, actus meritorius, meritura de congruo in that Thomas - meritum). πρόσωπο από τη δράση της χάριτος και ολοκληρώνεται από αυτόν τη βοήθειά της. Ό,τι προετοιμάστηκε και αναπτύχθηκε τον Μεσαίωνα από τους σχολαστικούς ενσωματώθηκε τελικά στη θεολογία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στους νέους αιώνες και (υπό την επίδραση της αποδεκτής και εξουσιοδοτημένης θεωρίας Anselmo-Dunscott της πτώσης των πρωτόγονων και του προπατορικού αμαρτήματος) αυτή η κλίση προς την υπερβολή της σημασίας του ανθρώπινου στοιχείου στο έργο της σωτηρίας εκφράστηκε ακόμη περισσότερο σε τέρψεις κ.λπ.), ώστε όλα να είναι σωτηριολογικά οι διδασκαλίες της ρωμαϊκής θεολογίας πήραν χρώμα που θυμίζει σε μεγάλο βαθμό τον αρχαίο ημιπελαγιανισμό. Η προτεσταντική διδασκαλία στις διάφορες μορφές της έλαβε τον αντίθετο χρωματισμό, που εκφραζόταν ως επανάληψη και τροποποίηση των ακροτήτων των διδασκαλιών του Bl. Ο Αυγουστίνος - στις διδασκαλίες του προορισμού και στην εφαρμογή στη σωτηριολογική διδασκαλία της αρχής της ενιαίας δικαιολογητικής πίστης - αρχή που υποτιμά τη σημασία του ανθρώπινου στοιχείου στη σωτηριολογία (καλές πράξεις με την ευρεία έννοια). Κατά τη διάρκεια των μέσων και των νέων αιώνων, δαπανήθηκε τεράστιος όγκος εργασίας και ενέργειας σε όλες αυτές τις δυτικές θεωρίες, που άξιζαν μια καλύτερη μοίρα. Είναι αλήθεια ότι δεν είναι όλα ψεύτικα. Τα ψέματα ανακατεύονται με την αλήθεια, ο χρυσός που κληρονομήθηκε από την αρχαιότητα αναμιγνύεται με διάφορες ακαθαρσίες, αλλά πολύ συχνά είναι δύσκολο να προσδιοριστεί πού ο χρυσός μετατρέπεται σε ξένη ακαθαρσία. Και σε σχέση με αυτές τις δυτικές θεωρίες, συχνά πολύ δελεαστικές, έξοχα αναπτυγμένες, συχνά πλούσιες σε ψυχολογική ανάλυση, η διδασκαλία των αρχαίων πατέρων για τη χάρη του Θεού μπορεί να χρησιμεύσει ως αξιόπιστη λίθος για να διακρίνουμε τι και πόσο καθαρό χρυσάφι περιέχουν και τι και πόση ακαθαρσία. «Η αγαθότητα του Θεού χάρισε Θεία και διαφωτιστική χάρη, την οποία ονομάζουμε και προληπτική, η οποία, όπως το φως που φωτίζει αυτούς που περπατούν στο σκοτάδι, καθοδηγεί τους πάντες» («Ποστ. Ανατολική Πατρ.»). Εδώ υπάρχει ομοιότητα όχι μόνο με την ιδέα, αλλά ακόμη και με τον τρόπο έκφρασης των αρχαίων πατέρων. Είναι αλήθεια ότι εδώ δεν γίνεται αναφορά στη διαίρεση της χάριτος στη χάρη του Πατέρα και του Υιού και στη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αλλά το όνομα της προληπτικής χάριτος «Θεία και διαφωτιστική», «οδηγώντας τους πάντες» θυμίζει τους αρχαίους πατέρες: «η έλξη του Πατέρα», «καθοδήγηση, φώτιση του Υιού». Και μετά μιλάει για «ειδική χάρη», «προαγωγή, ενίσχυση και διαρκή βελτίωση» (δίνεται παρακάτω). «Όσοι θέλουν να υποταχθούν ελεύθερα σε αυτήν (προληπτική χάρη), γιατί ευημερεί αυτούς που την αναζητούν, και όχι αυτούς που της αντιστέκονται, και να εκπληρώνουν τις εντολές της, που είναι απαραίτητες για τον φόβο, λαμβάνουν λοιπόν μια ειδική χάρη, η οποία τους προάγει, τους ενισχύει και τους τελειοποιεί διαρκώς στην αγάπη του Θεού, δηλαδή σε εκείνες τις καλές πράξεις που ο Θεός απαιτεί από εμάς (και τις οποίες προτάσσει). («Episode Eastern Patr.», τελειώνοντας το παραπάνω απόσπασμα). Η ιδιαίτερη χάρη, αν και δεν λέγεται εδώ χάρη του Αγίου Πνεύματος, είναι προφανής, αν κρίνουμε από τις πράξεις που αφομοιώνει (βοήθεια, ενίσχυση, βελτίωση), είναι ακριβώς αυτό που οι αρχαίοι πατέρες ονόμαζαν ολοκλήρωση, ολοκλήρωση, χάρη του Αγίου Πνεύματος. Σχετικά με την προληπτική χάρη, εδώ λέγεται ότι απαιτεί και καλές πράξεις, όχι με την έννοια των προφανών συνθηκών για να ξεκινήσει η δράση της (γιατί «καθοδηγεί τους πάντες» ανεξάρτητα από την ηθική τους αξιοπρέπεια) και για τη σωτήρια επίδραση της επίδρασής της στον άνθρωπο. «Γράμματα σε ένα άτομο στην Αγία Πετρούπολη σχετικά με την εμφάνιση ενός νέου δασκάλου της πίστης εκεί». Πετρούπολη 1881 σελ. 72. Υπάρχει και λίγο πιο πάνω, σελίδα 71. Ό.π., σελ. 72 (τέλος της παραπάνω συζήτησης). Ας κατανοήσουμε τα γνωστά γεγονότα της δικαίωσης των Πελαγών στις πρώτες ανατολικές συνόδους: Ιερουσαλήμ 414 και Διόπολις 415. Η αθώωση εδώ δεν προέκυψε μόνο από την έλλειψη επιδεξιότητας των κατηγόρων του Πελαγίου, αλλά κυρίως από το γεγονός ότι οι Πελαγείς μιλούσαν στην τότε γενικά αποδεκτή, μη ορθόδοξη θεολογική γλώσσα, υπό την ορθοδοξία. εκφράσεις. Ωστόσο, για τον ίδιο λόγο, δεν κατάλαβαν ξαφνικά όλοι στη Δύση την ουσία του Πελαγιανισμού, όπως μαρτυρεί ο Πάπας Ζώσιμος, ο οποίος εφάρμοσε αυτή τη μέθοδο των πελαγικών εκθέσεων, τη συνεχή φασαρία τους για τη χάρη και τη διάδοσή τους σε θέματα εντελώς άσχετα με το επίμαχο ζήτημα. ασυλλόγιστη. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: