Заключение. Свод данных для учения о благодати Божьей в рассмотренных древне-отеческих творениях.

Die Methode, die Lehre von der Gnade Gottes in den Werken der ältesten, meist östlichen, heiligen Väter und Lehrer der Kirche zu offenbaren und auszudrücken, bis hin zu bl. Augustinus unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von der späteren westlichen Ausdrucksweise und Offenbarung, die von uns Ostorthodoxen übernommen und in unseren Systemen praktiziert wurde. Die patristische Offenbarung ist umfassend, vielschichtig, originell und passt nicht in unsere üblichen Schulrubriken. Bei einem nicht oberflächlichen, sorgfältigen Studium bringt sie jedoch deutliche Klarheit in ein schwieriges, leicht zu entwirrendes Thema, das durch westliche Streitigkeiten und verschiedene Missverständnisse kompliziert wird. Wir begannen unsere Darstellung der alten patristischen Lehre über die Gnade Gottes offenbar sehr weit entfernt, genau mit der Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit in ihrer Manifestation in der Welt. Tatsächlich entfernte uns diese Forschungsmethode jedoch nicht von unserem Hauptziel, sondern brachte uns im Gegenteil näher und führte direkt zu dessen Verwirklichung, da die patristische Offenbarung der Gnadenlehre eng mit der besagten Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit verbunden war, direkt daraus hervorging oder, besser gesagt, eine der privaten Formen ihres Ausdrucks und ihrer Offenbarung war. Das Konzept der Gnade Gottes. Alte St. Die Väter und Lehrer der Kirche betrachteten die Gnade Gottes als eine vielfältige Manifestation der Güte des dreieinigen Gottes, des Schöpfers, Versorgers und Erlösers der Welt, und sahen, indem sie ihren Blick auf den Anfang dieser Manifestationen richteten, ihre Quelle in Gott dem Vater und seinem Sohn, dem Wort, sahen, weshalb sie in Anlehnung an die heiligen Autoren des Neuen Testaments zunächst (d. h. in der ersten Periode - vor Origenes) nur von der Gnade Gottes des Vaters und seines Sohnes I. Christus sprachen, was vor allem in den Schriften der apostolischen Männer mit ihren charakteristischen Grüßen deutlich wird. Die ältesten Heiligen dachten darüber nach, was mit dem Wirken des Heiligen Geistes zusammenhängt. von den Vätern und Lehrern der Kirche vor Origenes nicht als besondere Gnade des Heiligen Geistes selbst, sondern dadurch als Gabe derselben Gnade des Vaters und Christi, weshalb diese Handlungen nicht Gnade, sondern Gabe, Gaben des Heiligen Geistes usw. genannt wurden. Der Heilige Geist wurde als Gnade selbst und nicht als Gnadengeber angesehen. Obwohl der Geist zahlreiche Vorteile gewährt, gehören diese Vorteile tatsächlich nicht direkt und direkt Ihm, sondern dem Vater durch den Sohn, und daher werden sie durch den Willen Gottes des Vaters, Christus, des Sohnes Gottes, durch den Heiligen Geist gewährt, und der Geist ist tatsächlich der Geist der Gnade Christi, gemäß dem Ausdruck der Heiligen Schrift. Schon sehr früh, seit der Zeit des heiligen Irenäus von Lyon, beobachten wir bei den Vätern den Wunsch, zu unterscheiden, was im Wirken Gottes in der Welt der einen oder anderen Person der Heiligen Dreifaltigkeit zugeschrieben werden sollte. Bereits der heilige Irenäus bringt folgende Bestimmungen zum Ausdruck: „Der Vater würdigt und befiehlt, der Sohn tut und ordnet, und der Geist nährt und wächst.“ „Der Geist handelt, der Sohn dient, der Vater billigt.“ Und bei St. Cyprian finden wir viele Diskussionen über die Frage: Ist es notwendig, das Wirken des Heiligen Geistes von der Gnade Christi zu trennen, mit einer negativen Antwort auf diese Frage, durch die das Wirken des Heiligen Geistes indirekt in den Rahmen des mit dem Wort Gnade bezeichneten Konzepts eingeführt wurde. Dieser heilige Vater und andere Väter und Lehrer der Kirche, wie der heilige Irenäus und Tertullian, erlauben jedoch gelegentlich den Ausdruck „die Gnade des heiligen …“ Geist“, aber verzichten Sie auf die übliche Verwendung dieses Ausdrucks, der als Zeichen ihrer strikten Treue zum biblischen Gebrauch des Wortes Gnade dient und ihre Vorstellungen von Gnade als jene Wohltaten charakterisiert, die von den ersten beiden Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, dem Vater und dem Sohn, als Quellen allen Gutes, aller Gnade für den Menschen kommen und die nur durch den Geist Christi gegeben werden. Ab Origenes beginnt die Lehre direkt über die drei Arten der Gnade zu offenbaren, über das „besondere“ Wirken der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, und der Vater und der Sohn scheinen auf alle einzuwirken, und der Heilige Geist nur auf die Würdigen, und Er, der Geist, assimiliert „eine andere Gnade“, die „höhere“ genannt wird. Von nun an erhält das Wirken des Heiligen Geistes endgültig den Namen Gnade, d. h. wird in den weiten Rahmen dieses Begriffs als eine besondere und letzte Form desselben eingeführt. Von dieser Zeit an beginnt eine Reihe detaillierter Erläuterungen zum gemeinsamen und zugleich primären Wirken der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit sowohl im Alten als auch im Neuen Testament, sowohl in der allgemeinen Heilsökonomie als auch in der Frage der Angleichung des Heils Christi an jede einzelne Person. Inzwischen stellten die Kirchenväter und Kirchenlehrer früherer Zeiten in erster Linie die kombinierte Wirkung des Sohnes, des Wortes und des Heiligen Geistes dar (Weisheitsgeist und Wort in Theoph. Antiochia; Sohn, Wort und Geist: Das Wort ist der Geist und der Geist ist das Wort - in Tertul.) St. Väter des 4. Jahrhunderts versuchten, die Idee nicht nur der kumulativen, sondern auch der vorherrschenden Wirkung der einen oder anderen Person des Heiligen zu offenbaren. Dreifaltigkeit zu dem einen oder anderen Zeitpunkt in der Ökonomie der menschlichen Erlösung. „Der Vater strahlt durch den Sohn im Heiligen Geist himmlische Gaben aus. Der Vater gibt dem Sohn und der Sohn gibt dem Geist. Der Geist ist der Heiliger aller vernünftigen Wesen, Engel und Menschen, die von Gott durch Christus geschaffen wurden“, so der heilige Kirill Ierus. Diese Gedanken wurden besonders von St. Vasily Vel offenbart. Nach dem Willen des dreieinigen Gottes werden Schöpfung, Vorsehung, Erlösung und Heiligung wie folgt auf die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit verteilt. Der Vater ist die ursprüngliche Ursache. befehlender, schöpferischer Sohn, vervollkommnender Geist. Der Heilige Geist vollendete zusammen mit dem Sohn die Erschaffung der geschaffenen Welt, nicht nur der sichtbaren, sondern auch der unsichtbaren. Es vervollständigt auch die Wiederherstellung des Menschen in Christus. So wie der Vater, der „durch einen Willen schuf, den Sohn nicht brauchte“, aber alles „durch den Sohn“ „tun“ wollte, so „will der Sohn, der keinen Beistand braucht“, jedoch „alles durch den Geist tun“. Daher tut Christus, der Sohn Gottes, alles unter Beteiligung des Geistes (zum Beispiel Menschwerdung), im Geist und durch den Geist. Aus diesem Grund ist der Geist unser primärer, wenn auch nicht ausschließlicher Heiliger, denn er heiligt uns zusammen mit dem Vater und dem Sohn gemäß der Unteilbarkeit der Heiligen Dreifaltigkeit. Wir nehmen Christus durch den Geist und im Geist wahr und empfangen im Allgemeinen die Gnade des Vaters und des Sohnes in der Gnade des Heiligen Geistes. Die gleichen Gedanken über die Aufteilung der Wirtschaft zwischen den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, mit der Zuweisung der letzten, heiligenden Handlung an den Heiligen Geist, offenbarten der heilige Theologe Gregor und der heilige Gregor von Nyssa. Damit wird die Idee der Konzentration der Gnade Christi in der Gnade des Heiligen Geistes verdeutlicht, ohne jedoch außer Acht zu lassen, dass es sich hierbei um die Gnade der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit handelt – sowohl des Vaters als auch des Sohnes und nicht nur des Heiligen Geistes. So begann man in der zweiten Hälfte des Berichtszeitraums, das Wort Gnade direkt auf das Wirken des Heiligen Geistes anzuwenden, obwohl dieses Wirken zuvor, beginnend mit der Heiligen Schrift, im Wesentlichen als Gnade, d. h. als Segen, Barmherzigkeit, Geschenk Gottes gedacht wurde. Diese Position hat also im Wesentlichen nur terminologische oder, mit anderen Worten, philologische Bedeutung, die einige Phänomene in der Geschichte dogmatischer Irrtümer über die Gnade Gottes (Pelagianismus) verdeutlicht, aber sicher nicht entschuldigt. Entsprechend der Verwendung des Wortes Gnade war die Reichweite dieses Konzepts bei den alten Heiligen unterschiedlich. Die Kirchenväter und Lehrer waren sehr breit gefächert. Es umfasste alles, was die Merkmale der Wohltaten Gottes für die Menschheit in sich trägt, nämlich: unsere Existenz selbst (Hl. I. Chrysostomus), Inspiration bei der Schöpfung (Heiliger Kyrill von Jerusalem, Hl. Basilius der Große), angeborene Gaben (Heiliger Apostel Barnabas – naturalís gratіa), das Bild Gottes als „ursprüngliche Gnade“ (Heiliger Gregor von Nyssa), Naturgesetz – Gewissen (Heiliger I. Chrysostomus), das Gesetz des Mose (Klement Alexander, Hl. I. Chrysostomus), Inspiration der Propheten, Gnade der Propheten (Brief an Diognetus, Hl. Kyrill von Jerusalem), die sehr alttestamentliche Kirche (Heiliger Kyrill von Jerusalem). Insbesondere sprachen St. die Väter über die Gnade des Wortes unter den Heiden (Hl. Justin Märtyrer), über Gnade im Alten Testament, im Baldachin des Gesetzes (Tertullian, Makarius von Ägypten, Hl. Johannes Chrysostomus), im Alten Testament Gerechte, Vorväter, Richter, Propheten (Hl. Cyrill von Jerusalem), in Hiob (Macarius von Ägypten), Salomo, Saul, den Juden (Hl. Cyprian, St. Cyril von Jerusalem, St. I. Chrysostomus), von David (Hl. Gregor von Nyssa) usw. Dann umfasste der Begriff der Gnade: das Erscheinen des Sohnes Gottes im Fleisch (Heiliger Cyrill von Jerusalem, Hl. Gregor von Nyssa), die Lehre Christi (Heiliger Justin Märtyrer, Hl. Cyprian von Karthago, Hl. I. Chrysostomus), Tod am Kreuz, die Sühne Christi (Heiliger Justin Märtyrer, Hl. Cyprian von Karth., Hl. Cyril Jerusalem, Hl. Gregor von Nyssa, Hl. I. Chrysostomus), die Auferstehung Christi (Hl. Gregor von Nyssa), die Wunder Christi (Hl. Gregor von Nyssa), die Aussendung des Heiligen Geistes am Pfingsttag (Hl. Gregor von Nyssa), die Gabe der Zungen (Hl. Johannes Chrysostomus usw.), die Unterstützung des Heiligen Geistes für uns bei der Erlangung unserer Erlösung (Origenes und die Heiligen Väter nach ihm), schließlich die Glückseligkeit im zukünftigen Leben (Hl. Cyprian von Karth., Hl. Irenäus). Da nach der ewigen Lehre unserer orthodoxen Kirche unsere Erlösung nicht nur durch die Gnade Gottes erreicht wird, sondern auch durch einen gewissen Anteil unserer Beteiligung an dieser Angelegenheit, zusammen mit der Offenbarung der Gnadenlehre, finden wir in den Werken der alten Väter die Offenbarung der Lehre vom Menschen, seinem freien Willen und seiner Erbsünde. Die Lehre vom freien menschlichen Willen und der Erbsünde. Die alten Väter legten großen Wert auf die Offenlegung dieser Lehrpunkte sowie auf die Lehre über die Gnade. Sie enthüllten viel von der Lehre von der Freiheit des menschlichen Willens und richteten ihre Offenbarung gegen die heidnische Lehre von Schicksal und Notwendigkeit sowie gegen gnostische und manichäische Irrtümer. Bereits St. Justin Much. sprach ausführlich über die Freiheit der „Entscheidung, das Böse zu meiden und das Gute zu wählen“, über die „Fähigkeit des Menschen, sich viele Male in moralischer Hinsicht zu ändern“, über die „Fähigkeit, das Gegenteil zu tun“, d. Laut dem heiligen Irenäus von Lyon hat der Mensch „Wahlfreiheit“; er „möge dem Evangelium selbst nicht folgen“; „Der Glaube eines Menschen ist sein eigener Glaube“; „Sowohl im Glauben als auch in den Taten ist er völlig frei.“ Besonders bemerkenswert ist die Argumentation Tertullians. In Freiheit setzt er das Bild Gottes und Gleichnis. Darin sieht er die Güte und Weisheit des Schöpfers, der den Menschen nicht erschaffen wollte, „den König der ganzen Welt, damit er nicht zuallererst in den Bereichen seiner Seele regiere, sondern der Herr über alles andere und der Sklave seiner selbst sei.“ Gott gab dem Menschen die Freiheit, damit der Mensch durch freiwillige Ausübung „sein eigenes Eigentum, in gewisser Weise seine Natur“ wiedergutmachen könne, so dass „er weder ein Sklave des Guten noch des Bösen sei“, damit er „immer Herr seiner selbst sei, indem er freiwillig dem Guten dient und freiwillig das Böse meidet“. Gemäß der Loyalität Gottes zu sich selbst „wollte er sich während des Sturzes seiner Vorfahren nicht in das einmischen, was er nicht existieren wollte, um zu bewahren, was er wollte“ (d. h. den freien Willen). „Nachdem er einmal die Freiheit gewährt hatte“, „konnte er nicht gegen sich selbst handeln“; „Den Untergang zu verhindern hieße, die Freiheit zu zerstören.“ Gefallen „Lasst die Freiheit ihre Schuld daher nicht demjenigen zuschieben, der sie gegeben hat, sondern demjenigen, der sie nicht richtig gehandhabt hat.“ Nach dem heiligen Cyprian haben wir „die Freiheit zu glauben oder nicht zu glauben“, und selbst wenn wir Kirche Gottes werden, „sind wir die Erbauer und Äbte dieser Kirche“. Clement Alex sprach sehr ausdrucksstark über den freien Willen und den menschlichen Willen. und Origenes, dann St. Cyril Jerusalem, Vasily Vel., Gregor der Theologe. Letzterer bemerkte, dass Gott, der den Menschen erschuf, „ihn mit Freiheit ehrte und ihm ein Gesetz zur Ausübung der Freiheit gab“. Der heilige Gregor von Nyssa sah das Bild Gottes in seinem Geist und seinem freien Willen, und der heilige I. Chrysostomus glaubte daran „in nichts anderem als der Herrschaft“ über die Natur und verteidigte in all seinen Schöpfungen nachdrücklich, beharrlich und beständig die Bewahrung des menschlichen Willens und der Freiheit menschlichen Handelns, trotz der mächtigen, allumfassenden Wirkung der göttlichen Gnade, die den menschlichen Willen auf vielfältige Weise nur korrigiert, leitet und erzieht, ihn aber nicht zwingt. Ave. Macarius enthüllte ausführlich die Idee, dass der freie Wille des Menschen nicht vollständig verschwindet, sowohl wenn er durch die Sünde zutiefst geschädigt wird, als auch wenn ein Mensch zu einem hohen Grad an Vollkommenheit aufsteigt, wenn er sogar „von Gnade berauscht“ ist, weshalb auch große rechtschaffene Menschen fallen können. Zu dem Gesagten sollte hinzugefügt werden, dass die alten Väter in Übereinstimmung mit der damaligen Psychologie den Willensprozess in mehrere separate Akte oder Momente unterteilten, nämlich: 1) Wunsch (als primäre Willensbewegung, noch nicht bestimmt), 2) Forschung, 3) Überlegung, 4) Beratung, 5) Urteil (Vorentscheidung), 6) Entscheidung (γνώμη), 7) Zustimmung (oder Wille, προαίρεσις) 8) Streben (in Richtung eines Objekts), 9) Gebrauch. Als sie vom freien Willen sprachen, meinten sie jene letzten Momente, in denen Neigung, eine endgültige Entscheidung und Zustimmung zu etwas stattfinden, weshalb sie am häufigsten den Ausdruck προαίρεσις und manchmal γνώμη oder αὐτεξούσιος verwendeten. Dies bedeutete, dass der Bereich der geistigen Aktivität und der Moment des Willensprozesses, in dem einem Menschen die Fähigkeit zur Selbstbestimmung innewohnt, niemals vollständig verschwindet – diese Fähigkeit, die ihm vom Schöpfer gegeben wurde, wird von Ihm ausnahmslos geschützt, wird niemals verletzt, bleibt auch in extremen Fällen erhalten, sowohl im sündigen Zustand als auch im Zustand der Gnade, weshalb Fälle sowohl der Bekehrung der größten Sünder als auch des Sturzes der großen Gerechten möglich sind. Diese Region ist das Heiligtum der Seele, und das hat der Heilige verstanden. Cyprian, als er sagte, dass der innere Kirche der Seele „wir selbst die Erbauer und Äbte“ sind. Die Lehre von der Erbsünde. Die damaligen Umstände, insbesondere die Existenz und Verbreitung gnostischer und dann manichäischer Irrtümer, trugen wenig zu einer gründlichen Offenlegung dieses Lehrpunkts bei; Der Dualismus beider versuchte, in der besagten Lehre eine, wenn auch eingebildete, Stütze zu finden. Dennoch gibt es zu diesem Lehrpunkt in den Werken der alten Väter recht viele Daten, wenn auch in ungleichem Umfang für alle. Allgemeine Kommentare zur Übertragung der Sünde der Vorfahren auf uns durch die natürliche Geburt und zu unserem tiefen erblichen sündigen Schaden finden wir in St. Justina Much., St. Irenäus, St. Vasily Vel. und der heilige Gregor Gott. St. Justin Much. stellt fest: Die gesamte Menschheit „von Adam an fiel dem Tod und der Täuschung der Schlange“, „der Verdammnis unterworfen“; I. Christus „wurde Mensch durch die Jungfrau, so dass auf die gleiche Weise der Ungehorsam begann, der von der Schlange ausging, auf die gleiche Weise, auf die er seine Zerstörung empfing“, d. h. durch die Inkarnation von Pr. Jungfrauen. Laut St. Irenäus „wurde Eva zur Todesursache sowohl für sich selbst als auch für die gesamte Menschheit“; „wir haben Gott im ersten Adam beleidigt“; „Durch die erste Geburt haben wir den Tod geerbt“; „Der Mensch, der durch fleischliche Geburt von Adam zum Verbrecher geworden war, brauchte das Bad der Wiedergeburt“; „Menschen können nur durch den Glauben“ an Christus den Erlöser von dem uralten Biss der Schlange gerettet werden. Laut Basil Vel. „übertrug Adam durch sein Essen die Sünde auf uns“. Und diese Sünde ist uns nicht fremd, sondern unsere eigene, da nicht nur Adam, sondern wir alle darin gesündigt haben, wie der heilige Gregor Gott. in den folgenden Sprüchen: „Das Paradies wurde uns anvertraut; ein Gebot wurde uns gegeben“; „Die Frucht, die mich tötete, sah rot aus“; „wir sind in Adam gestorben“; „O! meine Schwäche, denn die Schwäche meines Vorfahren ist auch meine eigene“; „Adam schloss den Himmel für sich und seine Nachkommen sowie das Paradies ab.“ Der Heilige Vater erkennt unseren Schaden durch die Erbsünde als schwerwiegend an und vergleicht die von der Sünde betroffene Seele mit der kanaanäischen Frau, die „von der Sünde verkrüppelt“ ist, und mit dem viertägigen Lazarus. Er bestreitet jedoch nicht die Existenz von Überresten des Guten im gefallenen Menschen, da er die Existenz natürlicher Tugenden im Menschen zulässt, die durch die Gnade Christi (dem Elternteil des heiligen Gregor) nicht wiedergeboren wurden, und stellt fest, dass die „Reinigung“ nur des Bildes Gottes in der Taufe erfolgt und erkennt daher an seine Existenz im gefallenen Menschen. Aber genauer auf die Grenzen und den Grad der Tiefe unseres Schadens durch die Erbsünde hingewiesen und auch dessen Wesen erklärt: Tertullian, der heilige Gregor von Nyssa, Ave. Macarius von Ägypten und teilweise der heilige I. Zlatoust. Laut Tertullian kommt das Böse in unserer Seele „in gewisser Weise natürlicher Weise aus der Erbsünde“. „Schaden an der Natur ist eine zweite Natur, die ihren eigenen Gott und Vater hat, aber so, dass das Gute in der Seele existiert, manchmal ursprünglich, manchmal göttlich und verwandt und im eigentlichen Sinne natürlich. Denn was von Gott ist, wird nicht so sehr zerstört, sondern verdunkelt, da es nicht Gott ist; aber es kann nicht zerstört werden, weil es von Gott ist.“ Es gibt gute und schlechte Menschen, aber „im Schlimmsten gibt es etwas Gutes und im Besten etwas Schlechtes“; „Es gibt keine einzige Seele ohne Laster, denn es gibt keine einzige ohne den Samen des Guten.“ Somit zerstört ein erblicher Schaden, der zu unserer zweiten Natur wird, nicht vollständig die Eigenschaften der ersten, gottähnlichen Natur, d. h. unsere Bestrebungen nach dem Guten, die bestehen bleiben, egal wie tief wir fallen. Die gleichen Gedanken äußerte der hl. Gregor von Nyssa in den folgenden Bestimmungen. „Von Adam an kam der Tod in die Welt“ und „wir sind Erben seiner Sünde“; in uns „breitete sich das Böse nach und nach aus; der böse Reichtum des Lasters, von jedem geteilt, von jedem vermehrt.“ Damit ist nicht alles Gute im gefallenen Menschen zerstört: „Mit dem Wesen und der Natur des Menschen ist der Wunsch nach dem Guten und der Vollkommenheit verbunden, und mit seiner Natur ist eine leidenschaftslose und glückselige Liebe für das verständliche und glückselige Bild verbunden, dessen Ebenbild der Mensch ist.“ „Die menschliche Natur wird durch die Sünde geschwächt.“ Obwohl der Mensch das Bild Gottes nicht völlig verliert, denn er behält seinen Verstand (das heißt in unserer Sprache den Verstand und den Willen mit ihren Idealen und Bestrebungen), verliert er jedoch durch die Sünde sein Ebenbild und hat ein verzerrtes Bild; sein Geist leitet nicht seine gesamte Natur, sondern wird von der Abscheulichkeit der Substanz geleitet und spiegelt, anstatt die Züge des Göttlichen widerzuspiegeln, die Hässlichkeit der Substanz in sich selbst wider: Der menschliche Geist ist wie ein Zerrspiegel, d.h. das Bild Gottes wird verzerrt, aber nicht zerstört. Rev. Makarios von Ägypten hat zusammen mit Tertullian den größten Anteil an der Offenbarung dieses Lehrpunkts. Die Lehre des ägyptischen Asketen kommt in seinen folgenden Bestimmungen zum Ausdruck. Beim Fall Adams ging die Sünde – „das böse Wort, das zuerst durch äußeres Gehör aufgenommen wurde, durch das Herz und umhüllte sein ganzes Wesen.“ Lazarus stinkt – das Ebenbild von Adam. Aber wir repräsentieren auch dasselbe, indem wir aus ihm geboren sind. Und „Ihr ertragt die gleichen Plagen, den gleichen Gestank, die gleiche Finsternis; Wir sind alle Söhne dieser verfinsterten Rasse, wir sind alle von demselben Gestank betroffen; Welche Schwäche auch immer er erlitten hat, wir alle, die wir aus Adams Samen stammen, haben das Gleiche erlitten.“ „Von der Zeit an, als Adam das Gebot übertrat, trat die Schlange ein und wurde Herr des Hauses, und er ist mit der Seele wie eine andere Seele; die Sünde, die in die Seele eingedrungen war, wurde ein Glied davon, klammerte sich an den physischen Menschen selbst, und viele unreine Gedanken strömten in das Herz.“ „Jede Seele hat ein unheilbares Geschwür der Sünde“, „Geschwür und Dunkelheit“, hauptsächlich im „inneren Menschen, im souveränen Geist, der Gott sieht.“ „So wie Adam, der das Gebot übertrat, den Sauerteig des Bösen der Leidenschaften in sich aufnahm, so wurden durch die Kommunion seine Geborenen und das gesamte Geschlecht Adams Teilhaber dieses Sauerteigs.“ „Durch den Ungehorsam des ersten Menschen haben wir das Übel der unserer Natur fremden Leidenschaften in uns aufgenommen und es sozusagen in unsere Natur verwandelt.“ Aber obwohl „der böse Prinz die Seele und ihre gesamte Zusammensetzung mit Sünde bekleidete und alles entweihte und gefangen nahm“, „den ganzen Menschen, Seele und Körper entweihte und gefangen nahm“, obwohl die Sünde „mit der Seele vermischt“ wurde, verlor er nicht seine göttliche Natur; es hat seine eigene Natur, genau wie die Sünde ihre eigene hat. Zwar verlor sie das Ebenbild Gottes und ähnelte einer gefälschten Münze, aber man kann nicht sagen, „dass alles verloren ging, zerstört wurde und starb“. Eine von Sünde geplagte Seele ist wie die blutende Frau des Evangeliums und der Blinde, wie auch der kranke Mann, der im Bett liegt, und das Baby, das noch nicht laufen kann – all diese Menschen, die gebrechlich, schwach und machtlos sind, die aber zu Christus als Arzt und Mutter schreien können. „Obwohl die Seele von den Wunden schändlicher Leidenschaften geplagt ist, obwohl sie von sündiger Dunkelheit geblendet ist, verspürt sie gleichzeitig den Wunsch, Jesus zu rufen und zu rufen, damit Er ihr bei seiner Wiederkunft ewige Erlösung verschafft.“ „Einige, getäuscht durch falsche Lehren, behaupten fälschlicherweise, dass der Mensch völlig tot sei und absolut nichts Gutes tun könne.“ „Die Seele kann der Sünde widerstehen, aber ohne Gott kann sie das Böse nicht besiegen oder ausrotten.“ St. I. Chrysostomus führt den Beginn unserer Sündhaftigkeit auf Adam zurück, ebenso wie Gerechtigkeit und Heiligkeit auf Christus und zeigt, dass erbliche Schäden tief verwurzelt sind, insbesondere in unserem Willen. „Adam wurde zur Todesursache für diejenigen, die von ihm abstammten, obwohl sie nicht vom Baum aßen.“ „Allein die Sünde führte zu Tod und Verdammnis.“ Wir sind alle Sünder, d. h. „der Strafe und dem Todesurteil unterworfen“. „Die Sünde des Ungehorsams Adams hat alles entweiht.“ Unser Wille „neigt sich schnell zum Bösen“, und darin liegt die tiefe Wurzel des Bösen und der Sünde. „Lass die Sünde erscheinen (Röm. VΙΙ, 13), d. h. Es soll offenbart werden, was böse Sünde ist, nachlässiger Wille (προαίρεσις), Verlangen (ὁρμὴ) nach dem Schlimmsten und beschädigter Wille (ή δίαφϑαρμένη γνώμη), denn das ist die Ursache allen Übels.“ Und das Gesetz sei gerade dazu da, „auf Willkür zurückzuführende bösartige Handlungen zu korrigieren“. Und Christus selbst kam, um „den Willen zu korrigieren (προαίρεσιν)“. Zwar ist der Wille, wie die gesamte menschliche Natur mit dem Körper und der ganzen Seele, an sich nicht böse. Im Gegenteil, als gottgegebene Fähigkeit ist sie ein großes Gut und in ihr und „in nichts anderem“ liegt das Bild Gottes (Herrschaft über die Natur). „Das Gute zu wollen und das Böse nicht zu wollen, war von Anfang an von oben gegeben.“ Und im menschlichen Willen ist trotz seiner tiefen Beschädigung noch genügend Kraft vorhanden, um mit Gottes Hilfe den Weg des Guten zu beschreiten, wie es beispielsweise die alttestamentlichen Gerechten beweisen. Abraham, der auch ohne das Gesetz des Alten Testaments und ohne die Gnade Christi, mit alleiniger Hilfe der Vorsehung Gottes, Beispiele hoher Tugenden zeigte, obwohl dies für sie ungleich schwieriger war als für uns neutestamentliche Menschen. Folglich behält die menschliche Natur, obwohl sie durch die Erbsünde zutiefst geschädigt wurde, dennoch viele Kräfte und Bestrebungen, die ihr von Gott gegeben wurden. Nach den Lehren der alten Väter machte die Sünde der Vorfahren, die die gesamte menschliche Natur durchdrungen hatte, sich sogar an die physische Zusammensetzung klammerte und alle geistigen Kräfte manifestierte, einen Menschen äußerst schwach, schwach und machtlos: Sie verdrehte den Geist, sodass er, anstatt die Merkmale des Höchsten Bildes widerzuspiegeln, die Merkmale der Materie widerspiegelte und wie ein schiefer Spiegel oder eine gefälschte Münze wurde gegenüber dem Bösen und bietet den besten Nährboden dafür, dass darin schlechte Gewohnheiten Wurzeln schlagen können. Mit einem Wort, das Böse in der Seele wurde sozusagen zu einer anderen Seele, ihrem Mitglied und umfasste alle ihre Kräfte. Es hat jedoch nicht alles Gute im Menschen vollständig zerstört. Es konnte das Gute nicht zerstören, denn das Gute im Menschen kommt von Gott, dem Schöpfer; es könnte die Güte, die der Schöpfer tief in der menschlichen Natur verankert hat, nur verdunkeln, verzerren und stark schwächen. Und wenn der menschliche Geist von der Sünde besiegt wird, behält er viele Merkmale seines Bildes. Selbst im menschlichen Willen, in dem böse Gewohnheiten ihr Nest bauen und so tiefe Wurzeln schlagen, dass selbst die Taufe sie nicht endgültig ausreißen kann („Das Taufbecken vernichtet Sünden, aber korrigiert die Gewohnheit“ – Zlat., siehe unten), verschwindet jedoch das Verlangen, die Anziehungskraft zum Guten nie, obwohl es an sich machtlos ist, zur Erfüllung zu gelangen. Das Werk der Gnade besteht darin, die gesamte menschliche Natur und insbesondere den menschlichen Willen zu reinigen, wiederzubeleben und neu zu erschaffen, ohne jedoch seine Freiheit zu zerstören. Erstens, d.h. die Reinigung von Sünden, die Wiedergeburt und der Beginn des Wiederaufbaus erfolgen in der ersten Periode der Gnadenwirkung auf den Menschen bis hin zur Taufe, die zweite ist die vollständige Wiederherstellung und Verwirklichung aller Kräfte der Seele und insbesondere des menschlichen Willens – in der anschließenden Lebensphase eines Christen bis zum Ende seines irdischen Lebens. All dies macht den Kern des Prozesses der menschlichen Erlösung aus. Der Beginn der Verwirklichung der menschlichen Erlösung in Christus. Um sich im recht komplexen Spektrum patristischer Vorstellungen über den Prozess der menschlichen Erlösung zurechtzufinden, muss man bedenken, dass die Sichtweise der alten Kirchenväter auf den folgenden Ideen basierte. Erstens wirkt die Gnade zu keinem Zeitpunkt dieses Prozesses, mit Ausnahme seines allerersten Anfangs, allein und ohne menschliche Beteiligung. So wie die Gnade dann verschiedene Arten und Grade darstellt („geteilt“ – St. Cyrus, Jer.), die unterschiedliche Wirkungsweisen der Gnade in einem Wesen anzeigt – der Gnade Gottes des Vaters (Anziehung), der Gnade des Sohnes (Führung), der Gnade des Heiligen Geistes (Hilfe, Beistand), so hat auch die menschliche Teilnahme mehrere Grade: Vom Verstand ausgehend geht sie tiefer zum Herzen und berührt schließlich den Willen und konzentriert sich darin, ausgedrückt in einer allmählichen und schließlich entscheidenden Neigung des menschlichen Willens zu einem das eine oder andere. Der letzte Punkt ist der wichtigste; Nach ihrem Beginn wartet die Gnade des Heiligen Geistes auf die Manifestation ihres umfassenderen Einflusses, ihrer Unterstützung und Hilfe. Dementsprechend gibt es Glaube und Glaube, Wille und Wille sowie göttliche Hilfe und Hilfe. Das Wirken der Gnade Gottes kommt vor allem in einer Berufung zum Ausdruck, die sich auf alle Würdigen und Unwürdigen erstreckt. Dies ist die Anziehungskraft des Vaters und die Führung des Sohnes, die sich an alle Menschen ohne Unterschied richtet (Orig.). Der Grund für die Universalität der Gnadenrufwirkung liegt darin, dass Gott in Christus mit der gesamten Menschheit versöhnt wurde, nachdem er zuvor die Sünden aller vergeben hatte: „Gott, der zur Vergebung unserer Sünden seinen eingeborenen Sohn herabgesandt hatte, vergab zuerst die Sünden aller“ (Vas. Vel.) und zerstörte damit den Grund für die ungleiche Haltung gegenüber den Menschen, die von nun an alle vor Gott gleich sind und es wert sind, in die Liebe Gottes aufgenommen zu werden Christus, d. h. zur Erlösung berufen in Christus Jesus. „Der Beruf hat für alle die gleiche Bedeutung, ohne Rücksicht auf Würde, Alter oder nationale Unterschiede“ (Grig. Nissk.). „Was die Teilnahme Gottes betrifft, wird jeder gerettet, weil jeder berufen ist“ (I. Zlat.). „Aber Gott hat es anders und in unserer Macht gelassen, und darüber ist jeder der alleinige Herr.“ Und deshalb „ist es für den, der es freiwillig abgelehnt hat, angesichts des allen gemeinsamen Gnadenangebots ungerecht, nicht sich selbst, sondern einen anderen für dieses Unglück verantwortlich zu machen“ (Grigor. Nissk.). Wenn zum Beispiel die Juden nicht an Christus glaubten, dann „war der Unglaube nur ihre Schuld, aber alles war von Gottes Seite vorbereitet“; und gleichermaßen war die Annahme des Rufes zu Christus durch die Heiden „nicht nur eine Frage der Gnade, sondern auch des Willens derer, die kamen“ (I. Zlat.). Folglich ist die Wirkung des Gnadenrufs nicht unwiderstehlich, sondern verleiht dem menschlichen Willen völlige Freiheit, den Ruf anzunehmen oder nicht anzunehmen. Da Gott unsere Freiheit bewahrt, ist die Stimmung unseres Willens von großer Bedeutung, um uns zu Christus hinzuziehen, d. h. eine Neigung zum Guten, die im natürlichen Leben vor der Bekehrung entwickelt wurde. So war die Stimmung des tugendhaften Elterngottes des Heiligen Gregor. (Grieg. Gott.) und ap. Matthäus, dessen „Willensadel“ wie eine Perle im Schlamm Gott sah und ihn deshalb zu sich zog; Dies war der Zustand des Verfolgers Saul, voller Sehnsüchte nach Wahrheit und Güte, obwohl er sich darüber irrte, wo diese Wahrheit und Güte waren. Entsprechend der Stimmung eines Menschen, die Gott vor Werken und Manifestationen im Freien bekannt ist (I. Zlat.), verlässt die Wirkung der Gnade Gottes je nach Vorherwissen entweder nicht den Zustand der Berufung oder geht in Erwählung und Anziehung über. „Wenn die Berufung ausreichte, warum wurden dann nicht alle gerettet? Deshalb“, sagt der Apostel, „wird die Erlösung der Berufenen nicht allein durch Berufung erreicht, sondern auch durch Vorherwissen. Die Berufung war weder erzwungen noch gewaltsam“ (I. Zlat.). Die Güte des menschlichen Willens und die natürlichen Tugenden sind jedoch nicht die Ursache der Erwählung, sondern nur ihre Bedingung, wobei der Grund Gottes Liebe, Güte und Gnade ist. „Früher nannte er uns Liebe. Dies geschah nicht als Ergebnis von Arbeit und guten Taten, sondern aus Liebe, nicht nur aus Liebe, sondern auch aus unserer Tugend. Denn wenn es allein aus Liebe wäre, müssten alle gerettet werden, aber wenn es nur aus unserer Tugend wäre, dann wäre das Kommen Christi und alles, was gemäß der Ökonomie erreicht wurde, überflüssig. Aber nicht allein aus Liebe und nicht aus unserer Tugend, sondern aus beidem. Auserwählt, sagt er, wir. Der Wählende weiß was.“ Er wählt. In der Liebe, sagt er, hätte er niemanden gerettet, wenn es keine Liebe gäbe, und was hätte er entdeckt, wenn Gott ihn nicht von oben gerufen und zu sich selbst gezogen hätte? So ist im Wirken Gottes am hl. Paulus unterscheidet sich: Seine Berufung und seine Anziehungskraft beruhen auf der besonderen Liebe Gottes, die das Verborgene im Menschen sieht. Genau das Gleiche wurde bei der Wahl von Matthäus offenbart, in der Gott „das Geheimnis kannte“, „die im Schlamm liegende Perle erkannte“ und daher „andere umging, die äußerlich die besseren Taten des Matthäus zu sein schienen“, „und sich über die Schönheit davon (der Perle) wunderte, ihn erwählte und seine eigene Gnade zum Adel seines Willens hinzufügte“ (I. Zlat.). Dasselbe geschah mit dem Elternteil von Gregor dem Theologen: Er wurde für „gute Sitten“ gewählt, ihm wurde das „Geschenk Gottes“ gegeben – eine gütige, gläubige christliche Ehefrau und durch ihre Anziehungskraft auf Christus. Auf diese Weise funktioniert die vorherrschende Gnade (ein Ausdruck, der von den alten Vätern nicht häufig verwendet wurde) oder (näher am patristischen Ausdruck) die rufende Gnade, die Gnade in erster Linie des Vaters und des Sohnes. Es betrifft jeden, findet aber nicht bei jedem einen günstigen Boden. Und wo sie einen findet, verwandelt sie sich in einen Kurfürsten, was sich in einer Anziehungskraft auf Christus manifestiert, die sich in verschiedenen Formen manifestiert. Aber wie genau erfolgt die Erlösung derjenigen, die fähig sind, den Einfluss der Berufung auf die Gnade anzunehmen? Der Erlösungsprozess beginnt mit der Wirkung der Gnade auf einen Menschen, bevor er einen Schritt oder eine Bewegung in Richtung Erlösung in Christus unternimmt. „Gottes gute Tat geht immer voraus“ (I. Zlat.). Gnade ist wie Regen; „Wenn es keinen Regen gäbe, gäbe es weder Früchte noch Dornen. Und obwohl es ein Vorwurf zu sein scheint, im Namen des Regens zu sagen: Ich habe sowohl Früchte als auch Dornen auf der Erde geschaffen, obwohl es unanständig ist, dies zu sagen, ist es dennoch gerecht. Die Wundertaten, die von Gott kommen, sind wie Regen; aber die Willen sind anders, wie bebautes und vernachlässigtes Land“ (Orig.). Im Werk unserer Erlösung geht also das Wirken Gottes voraus, dann kommt die Erkenntnis und schließlich der Glaube. „Als Ergebnis des Handelns (des Einflusses Gottes) entsteht Wissen... Wissen folgt dem Glauben, und Glaube folgt der Anbetung“ (Vasil. Vel.). Wie und wodurch wird Gottes Handeln erreicht? Durch die Anziehungskraft des Vaters auf den Sohn und durch die Wirkung des Wortes Christi, der Verkündigung des Evangeliums oder durch die Führung Christi. Hier wirkt die Gnade „von außen“ (Cyrus. Hierus.), durch die Lektüre der Heiligen Schrift (Orig., Cyrus. Hierus.), durch den Einfluss anderer (griech. Bog.), durch ein Gewissensgefühl, in dem das Gefühl der Sündhaftigkeit unter dem Einfluss der Gnade geweckt und gestärkt wird, und andere „viele verschiedene Arten, auf denen jemand geheilt werden kann“ (Orig.). Durch das Wirken der Gnade Christi entsteht Bewegung im menschlichen Geist: „Die Vernunft erhält nach und nach Heilung“ (Trauer. Gott). Wissen und erste Anfänge des Glaubens erscheinen. Aber dieses Wissen und dieser Glaube sind immer noch rein theoretischer, rationaler Natur: „dogmatischer Glaube“ als „die Zustimmung der Seele (d. h. des Geistes selbst) zu etwas“, Glaube „vom Menschen“, „von uns“ (Orig.), Glaube „kognitiv“ (I. Zlat.). Gnade, die zunächst von außen wirkt, dringt nach und nach von der Ankündigung nach innen ein; Die Seele wird dem Verständnis zugänglicher und weicher (Cyr. Hierus.) Der Glaube, der durch die Gnade erweckt wird und sich unter Beteiligung des Menschen entwickelt, nimmt zu, wenn die Blindheit durch den Katechumenen durch den Arzt der Seelen Christus (Clim. Alex.) aus den geistlichen Augen entfernt wird. Aber die Erleuchtung des Geistes und eine gewisse innige Anziehung allein reichen nicht aus: Wir brauchen auch eine Willensneigung, die Fülle unserer Zustimmung, die „Gott und die Gnade des Geistes erwarten“ (I. Zlat.), denn der freie Wille ist das unantastbare Heiligtum unserer Seele. Gewiss, auch in dieser Hinsicht hilft uns die Gnade Christi bei der Ausrichtung unseres Willens. Christus hilft unserem Wunsch; „Jesus gewährt auch den Willen“; So zog er mit einer Frage an einen Gelähmten „ihn zum Wissen“ und „ermutigte ihn zum Fragen“ und zog „Energie“ an (Cyr. Hierus). Diese Einwirkung der Gnade Christi auf den Willen ist jedoch eine solche Einwirkung, die die ersten Momente der Willensbewegung betrifft und sich auf das Erwachen allgemeiner Sehnsüchte nach Christus bezieht, die aber gleichzeitig unserem Willen völlige Freiheit verleiht. „Der Herr prüft den Willen“, wie ein Heerführer bei der Rekrutierung von Soldaten, und verlangt von uns nichts anderes als diesen Willen. „Obwohl Gott großzügig Gutes tut, erwartet er von jedem einen aufrichtigen Willen“ (Cyr. Jerusalem). Wenn eine aufrichtige Neigung unseres Willens folgt, dann gibt es eine direkte Berührung der Gnade auf der Seele (Traumvision des elterlichen Grieg. Gottes.); „Dann verkünden sie es dir nicht mehr von außen, sondern du hörst eine Stimme in dir, denn der Geist, der in dir wohnt, macht deinen Geist zu einer göttlichen Wohnung.“ Hier beginnt der Glaube „von Gott“, es erscheinen „Licht- und Erkenntnisstrahlen“, aber dies ist nur der „Vorschein des Geistes“ (Cyrus. Jerusalem), der „der Taufe vorausgeht“ (Grig. Bog.). Dies ist nur der Anfang der vollständigen Erleuchtung, der vollständigen spirituellen Erleuchtung, der Fülle des von Gott gegebenen Glaubens, jedoch mit unserer Teilnahme und unseren besten Bemühungen. Diese Werke bestehen in der „Vorreinigung“ (Grig. Bog.) von Sünden, die wie Nebel das spirituelle Licht aus unseren Augen verdunkeln (Klim. Alex.). Diese „Reinigung vor der Reinigung“ „schützt die Gabe (in der Taufe), sodass die Vollkommenheit der Reinheit anvertraut wird und das verliehene Gute nicht durch Können gefährdet wird, das der Gnade widerspricht.“ „Zuerst musst du dich selbst reinigen... Dies ist notwendig für diejenigen, die sich der Taufe unachtsam nähern, ohne Vorbereitung und ohne Geschick im Guten, das keine Erlösung bringt.“ „Die Vorbereitung auf die Taufe“ ist für die Bewahrung der Taufe von großer Bedeutung, „denn die Taufe tilgt Sünden, nimmt aber keine Korrekturen weg.“ (Grieg. Gott.). Diese Vorreinigung ist daher notwendig für die Ausübung und Erziehung des Willens, um ihn von den bösen Gewohnheiten zu befreien, die in seinen Tiefen liegen, in seiner Freiheit verwurzelt sind und daher auch durch die Gnade unausrottbar sind, ohne die Freiheit zu zerstören: Die Gewohnheiten müssen vom Menschen selbst korrigiert werden (I. Zlat.), allerdings nicht ohne die Hilfe der Gnade. Wenn wir alles betrachten, was einem Menschen in dieser ersten Zeit der Erlösung widerfährt, können wir in Übereinstimmung mit den alten Vätern sagen, dass der größte Teil dieser Angelegenheit Gott gehört. Zu ihm gehören: der Ruf und die anfängliche Anziehungskraft auf Christus, die Erleuchtung des Geistes, das Erwecken des Verlangens und, beim Erscheinen unserer Erlaubnis, dessen Stärkung mit Kraft von oben durch die direkte Berührung der Gnade mit der Seele. Für den Menschen bleibt nur noch: Widerstandslosigkeit gegenüber der göttlichen Anziehung, endgültige Zustimmung und machbare Reinigungsarbeit. Das Wichtigste und Schwierigste an dieser ganzen Angelegenheit: Abgesehen vom allerersten Schritt – der Hinwendung zu Christus – dem Aufkommen des Wunsches nach Erlösung in einem Menschen und der Stärkung der Entschlossenheit oder des freiwilligen Willens, zu Christus zu gehen, ist dies alles mehr Gottes Werk als unseres. „Gottes Hilfe ist auch nötig, um Gutes zu wünschen, zumal die bloße Erlaubnis dessen, was gebührt, etwas Göttliches ist, ein Geschenk der Liebe Gottes für die Menschheit, denn es ist notwendig, dass die Erlösung sowohl von uns als auch von Gott abhängt.“ Aber „da der Wille selbst von Gott kommt, ist der Apostel gerecht“ (Röm. IX, 16) schrieb alles Gott zu“ (Grig. Bog.). Bei der Taufe und Konfirmierung, oder, wie die alten Kirchenväter sie nannten, bei der Taufe mit Wasser und dem Geist, erlangt man „reichliche Gnade, das heißt, vollbracht durch Wasser und den Geist“. Die erste Gnade ist die Gnade des Wassers, die zweite Gnade, die „größere“ der ersten, ist die Gnade des Geistes (Cyr. Jerusalem). Die Akzeptanz von beidem ist notwendig: Man kann sich zum Beispiel nicht mit einem zufrieden geben. durch die Gnade des Geistes oder die Taufe des Geistes, wie das Beispiel von Kornelius zeigt (Cyrus. Jerusalem). In beiden Taufen 1) sind wir mit Christus im Geist und mit dem Geist durch Christus vereint; 2) wir werden gereinigt, wiedergeboren, neu erschaffen, adoptiert, im Glauben und im guten Willen gestärkt; 3) sofort, ohne jegliche Arbeit oder Anstrengung unsererseits, obwohl 4) die rettende Kraft dieser Doppeltaufe für uns von bestimmten Bedingungen unsererseits abhängt. Durch die Taufe mit Wasser und dem Geist werden wir in Christus und den Heiligen Geist eingepfropft, wir erhalten die Einpfropfung beider (St. Irin.), wir sind beide mit Christus vereint, mit dem wir sterben, begraben werden und auferstehen (Cyrus. Jerusalem, Basil. Vel. usw.), also „wir sind mit dem göttlichen Geist vereint“ (Tert.). in dem unser innerer Mensch den Atem des Lebens, eine neue Seele, erhält. Wir sind mit Christus im Heiligen Geist oder durch den Heiligen Geist verbunden; Wir sind auch durch Christus oder in Christus mit dem Heiligen Geist verbunden. Man kann die Gnade Christi nicht streng von der Gnade des Heiligen Geistes trennen; das erste kann nicht ohne das zweite existieren (St. Zypern) und umgekehrt kann der Geist nicht ohne Christus, den Sohn Gottes, heiligen (Vas. Vel.). Es ist jedoch bis zu einem gewissen Grad möglich, zwischen der „Gnade des Wassers“ und der „Gnade des Geistes“ (Cyr. Hierus) zu unterscheiden. Die erste gehört in erster Linie Christus, obwohl „es keine Gabe gibt, die ohne den Geist gegeben werden kann“, und im Wasser Gnade „aus der Gegenwart des Geistes“ liegt, die uns „Teilhaber der Gnade Christi“ macht (Vas. Vel.). Die zweite Gnade ist in erster Linie die Gnade des Heiligen Geistes, weshalb auch der hl. Cyprian folgt der Vergebung Christi: „Die Vergebung Christi und die himmlische Gnade, die sich daraus ergibt, werden von allen gleichermaßen geteilt“ (Zypern). Beide unterscheiden sich in ihren Früchten. Bei der Taufe mit Wasser und Geist werden wir von Sünden gereinigt, wiedergeboren und neu erschaffen – durch das Wirken der Heiligen Dreifaltigkeit, hauptsächlich Christus, der Sohn Gottes, und des Heiligen Geistes. Und zuallererst werden wir von Sünden gereinigt; Der Vater verlässt sie, der Sohn nimmt sie auf und der Heilige Geist reinigt sie von ihnen (Grig. Nissk.). Die Taufe mit Wasser reinigt den Körper und die Taufe mit dem Geist reinigt die „Tiefen“ unseres Geistes (gr. Gott). Bei der Wassertaufe werden wir in Christus durch den Geist wiedergeboren, der uns wie wilde Oliven in Christus einpfropft und uns in ihn kleidet und uns mit dem Leben Christi erneuert (Irin.). In der Geistestaufe werden wir neu erschaffen und empfangen den Hauch des wahren Lebens, den Heiligen Geist, die Seele unserer Seele. „Vom Geist haben wir Wiedergeburt, von der Wiedergeburt haben wir Wiedergeburt, von der Wiedergeburt haben wir Kenntnis von der Würde dessen, der neu geschaffen hat“ (Grig. Gott.). Hier, in der Geistestaufe, erhält der Glaube „von Gott“ seine Fülle, wird vollkommen, nicht mehr nur dogmatisch, sondern führt zur Betrachtung Gottes und ist „wirksam über die menschlichen Kräfte hinaus“ (Cyr. Jer., Orig.). „Der Glaube wird durch die Taufe vervollkommnet.“ Der Geist strömt nur auf die Würdigen aus, die von Sünden gereinigt wurden, und führt sie zu einer umfassenderen Erkenntnis Gottes und zum Bewusstsein der Sohnschaft und Adoption. „Er (der Geist) wird dir wie die Sonne, der ein reines Auge begegnet, in sich das Bild des Unsichtbaren zeigen, und in der glückseligen Betrachtung des Bildes wirst du die unbeschreibliche Schönheit des Prototyps sehen“ (Vasil. Vel.). „Der Geist bewegt deine Seele“, wenn du den ersten Ton „nach diesen wunderbaren Geburtswehen“ aussprichst und Gott den Vater („Vater unser“) anrufst. Die Ausgießung des Geistes auf uns, wie auf die Apostel am Pfingsttag, ist eine „reichliche Bewässerung“, „die die menschliche Natur ermutigt, dem Kultivierenden des Volkes die Frucht der Tugend zu geben“ (I. Zlat.). Also, die Früchte der Wassertaufe: Reinigung von Sünden und Wiedergeburt; die Früchte der Taufe im Heiligen Geist oder der Konfirmation: Wiederherstellung, Adoption, Vervollkommnung des Glaubens und Stärkung der Kraft für ein tugendhaftes Leben. Die Wirkung der Gnade in der Taufe vollzieht sich „ohne Mühe, Anstrengung und gute Taten“, „in großer Kürze“, „durch ein kurzes Wort“, in einem Augenblick. „Was sich im Mutterleib bildet, braucht Zeit, aber nicht so im Wasser; hier geschieht alles in einem Augenblick“ (I. Zlat.). „Die Fesseln der Unwissenheit werden einerseits durch den menschlichen Glauben, andererseits durch die göttliche Gnade so schnell wie möglich beseitigt, wenn Sünden durch ein einziges Heilmittel, die Taufe mit dem Wort, vergeben werden“ (Clim. Alex.). Erweckung ist nicht das Werk menschlicher Kräfte, sondern „Gottes Werk“. Es „wird nicht durch langes Studium über einen langen Zeitraum erworben, sondern in kurzer Zeit durch Gnade, die Reife hervorbringt.“ „Als“, sagt der heilige Cyprian, mit Hilfe der Geburtswelle die Flecken meines früheren Lebens weggewaschen wurden, ein klares und reines Licht von oben in das gereinigte Herz strömte, als die zweite Geburt mich nach der Aufnahme des himmlischen Geistes zu einem neuen Menschen machte, dann wurde auf erstaunliche Weise „alles klar, alle Zweifel wurden gelöst und ich wusste, dass „das, was der Heilige Geist belebte, Gott zu sein begann.“ (Zypern.). Obwohl Wiedergeburt und Wiederherstellung nicht von unserem Willen abhängen und die Gnade den Sakramenten „sicherlich inhärent“ ist, wie der Sonnenaufgang unabhängig von unseren Wünschen und Gebeten (Grieg. Nissk.), Für den „Erfolg“ der Wirkung der Macht Gottes auf einen Menschen sind jedoch Bestrebungen und Wünsche des Wiedergeborenen notwendig. Das Geheimnis der Wiedergeburt in der Taufe ähnelt dem Geheimnis der gewöhnlichen Geburt. Beides wird durch die Macht Gottes erreicht; Ohne sie sind bei einer gewöhnlichen Geburt die Bestrebungen und Bemühungen der Gebärenden „ungültig und nutzlos“; Ohne sie kann keine spirituelle Geburt oder Wiedergeburt stattfinden, egal wie sehr wir uns danach sehnen. Aber das bedeutet nicht, dass unser „Streben nach dem, was wir uns wünschen“ nutzlos ist. Durch sie erlangen diejenigen, die wiedergeboren werden, „entweder einen gewissen Zuwachs an Gnade oder sie wenden sich nicht von der ihnen innewohnenden Gnade ab“, jener Gnade, die „mit Sicherheit denjenigen innewohnt, die durch diese geheimnisvolle Ökonomie wiedergeboren werden.“ Sie können die Gnade, die dem Sakrament sicherlich innewohnt, von sich selbst abwenden, die sich später bei manchen Menschen offenbart, die sich unwürdig den Sakramenten nähern, in den Früchten des Lebens, die den Zeichen der Wiedergeburt fremd sind: der Befreiung der Seele von der „Unreinheit der Leidenschaften“ und der Gegenwart der „Gabe des Heiligen Geistes“ (Grig. Nissk.). Es muss daran erinnert werden, dass die Taufe nur „der Anfang und die Grundlage großer Segnungen“ ist, dass der innere, regenerierte Mensch wie ein Baby ist, das heranwachsen muss: „Diese Frucht wird durch den Glauben geboren, in die Welt gebracht durch die Wiedergeburt der Taufe.“ Und nicht alles im Menschen wird durch die Taufe verändert. Die menschliche Natur verändert sich in ihrem Wesen nicht; die Kräfte der Seele „werden nicht umgewandelt“; selbst das Böse wird „nicht vollständig zerstört“; es gebe nur eine „Unterdrückung der Kontinuität des Bösen“; „Eine Person verzichtet auf die Verbindung mit dem Bösen.“ Etwas Ähnliches passiert, wenn „der Kopf einer Schlange tot ist, der Schwanz aber immer noch von seiner eigenen Reizbarkeit belebt und nicht seiner Lebenskraft beraubt ist; man kann also sehen, dass das Laster, getroffen von einem tödlichen Schlag, immer noch das Leben mit seinen Überresten stört“ (Grieg. Nissk.). Bei diesen Überresten handelt es sich um Fähigkeiten, die im freien menschlichen Willen verwurzelt sind, also in einem Bereich, der für Gott selbst und seine Gnade unantastbar ist. Deshalb zerstört die Taufe nicht die Gewohnheiten, diese Überreste der Sünde: „Das Taufbecken zerstört die Sünden, aber du korrigierst die Gewohnheit“, bemerkt der heilige I. Zlatoust. Und was muss vor der Taufe, während der Zeit der Vorreinigung, getan werden? Andernfalls ist es besser, das Sakrament nicht zu beginnen: „Zerstöre die schlechten Gewohnheiten, die sich in dir eingenistet haben, zerstöre die Gewohnheit, damit du nach der Taufe nicht wieder darauf zurückgreifst“ (I. Zlat.). Ebenso zerstört die Taufe nicht die Gewohnheit des Guten: „Die Taufe, die Sünden auslöscht, zerstört die Korrektur nicht“ (ϰατορϑωμάτων, Grieg. Bog.), – wörtlich gute Taten, die in Form von Fähigkeiten zum Guten im Willen bleiben. Menschliches Leben nach der Taufe: Verbesserung, Wohlstand. Der weitere Fortschritt eines christlichen Menschen wird auch durch das Wirken der Gnade in Verbindung mit dem menschlichen Willen erreicht, wobei ersteres jedoch im Vergleich zu den Bemühungen des letzteren weit überwiegt. „Ein neu erleuchteter Mensch ist nichts weiter als ein unschuldiger Mensch, wenn er das Halten des Gebots nicht zum Glauben hinzufügt“; er sei „wie ein junger Krieger, der gerade in die Militärliste aufgenommen wurde“; „Für jemanden, der das Gewand der Unbestechlichkeit und der Abwaschung der Sünden anzieht“, werden wir keine Belohnung erhalten (Grig. Nissk.). · Wir müssen „die Taufe bewahren“, d. h. ihre gnadenvollen Früchte und Gaben empfangen. Diese Bewahrung hängt sowohl von Gott als auch von uns ab (Gregory Bog.). „Zur Verbesserung der Tugend ist es notwendig, beides zu vereinen: menschliche Anstrengung und Hilfe, die durch den Glauben von oben herabkommt“ (Vas. Vel.). Der Heilige Geist „bleibt für alle, die die Gabe (in der Taufe) aufrichtig angenommen haben, ein Helfer und Mitbewohner, der in jedem Gutes schafft, um in Glaubensfragen voranzukommen“, aber diese Hilfe Gottes und das Wachstum im Guten erfordern Fleiß und Einsatz unsererseits. „Die Wahrheit der Werke und die Gnade des Geistes“ müssen „vereinen, aber voneinander getrennt zu sein, bringt der Seele keinen Nutzen, denn so wie die Gnade nicht in Seelen wohnen kann, die vor der Erlösung fliehen, so reicht die Kraft der menschlichen Tugend an sich nicht aus, um Seelen, die nicht an der Gnade beteiligt sind, zu einer vollkommenen Lebensform zu führen“ (Grig. Nissk.). Unser Wohlstand ähnelt dem, was in der Landwirtschaft geschieht.“ „So wie das Wohl der Landwirtschaft, die Kreativität der Früchte, aus dem guten Willen des Bauern gemäß seiner Kunst und aus der unfreiwilligen Güte der Luft, abhängig von der Vorsehung und ausreichend reichlichem Regen, besteht, so besteht das Wohl der vernünftigen Welt aus seinem freien Willen und der Inspiration der göttlichen Macht in dem, der das Beste wählt.“ Um gut und gütig zu werden, bedarf es nicht nur unseres Willens und der göttlichen Inspiration, die für uns nicht von unserem Willen abhängt, sondern dies ist auch notwendig, damit der Gute und Gute in der Tugend bleibt: denn selbst der Vollkommene wird fallen, wenn er, hoch im Guten stehend, sich selbst für den Schuldigen davon hält und demjenigen nicht die gebührende Ehre erweist, der ihn sowohl für die Schaffung als auch für die Erhaltung der Tugend in viel größerem Maße begabt hat.“ (Orig.). So gehört Gott, seiner Gnade, ein unvergleichlich großer Anteil an unserem Wohlstand, während er für uns ein kleiner ist. „Um erfolgreich zu sein, brauchst du zwei Anteile vom großen Gott, nämlich den ersten und den letzten, und auch einen Anteil von mir“ (Grig. Gott.). „Die Mehrheit gehört Gott, aber gleichzeitig tragen wir selbst etwas Kleines bei.“ Man kann sogar sagen, wie der Apostel sagte (Röm. IX, 16), dass alles Gott gehört, „da dem der Größte gehört, sollen alle Dinge ihm gehören; uns gehört die Wahl und der Wille, aber Gott gehört die Erfüllung und das Ende.“ Vorwahl und Wille bleiben uns überlassen: Die Gnade „hindert unsere Wünsche nicht, um unserem Willen nicht zu schaden.“ „Gott wollte nicht, dass alles sein Werk ist, damit es nicht so aussieht, als würde er uns umsonst krönen, und umgekehrt (er wollte nicht, dass alles sein Werk ist) von uns, damit wir nicht in den Wahnsinn verfallen, denn wenn wir arrogant sind und einen kleineren Anteil haben, was würde dann passieren, wenn wir Herren über alles wären“? Mit unserem Willen, der Willensdisposition und den machbaren guten Taten müssen wir „die Gnade Gottes anziehen, um uns beizustehen“, und dann „ist die Gnade nicht nur in der Arbeit und in der Gefahr gegenwärtig, sondern nimmt auch an solchen Taten teil, die am leichtesten erscheinen, und leistet überall ihren Beistand“, so dass „die ständige Gegenwart der Gnade in uns der Grund für alles Gute ist. Sie führt uns zu allem Guten; so wie sie uns zerstört und hilflos macht, wenn sie von uns wegfliegt.“ Deshalb „werden wir uns nur um eines kümmern, wie wir seine Gnade anziehen, wie wir ihre starke Wirkung auf uns selbst anziehen“ (I. Zlat.). So vollzieht sich unser Fortschritt mit dem allmächtigen und großen Einfluss Gottes und mit unserer vergleichsweise geringen Beteiligung an dieser Angelegenheit. Aber was genau passiert mit einem Menschen im Wohlstand? Der Geist Gottes gibt dem höchsten Teil unseres Wesens seine Macht und Herrschaft gegenüber Fleisch und Blut zurück, d. h. gegenüber dem Körper und dem niederen tierischen Teil unserer Seele. Aber damit dies geschieht, ist es notwendig, nach Erhalt der Einflößung des Geistes (in der Taufe) im Leben durch den Glauben besser zu werden und die Früchte des Geistes zu tragen, Wachsamkeit und Fleiß zu zeigen und den Geist nicht abzulehnen. Wenn all dies beachtet wird, wird der Geist Gottes den menschlichen Geist stärken und ihm helfen, die niederen Aspekte und Teile des Menschen zu unterwerfen, und der Mensch wird in den ursprünglichen Zustand zurückversetzt. Die Verbesserung des Menschen, beginnend mit der Einpfropfung in Christus durch den Geist und der Ausgießung des Geistes (in der Taufe und Firmung), setzt sich mit der Teilnahme des Menschen während seines gesamten Lebens fort, denn in diesem Leben gewöhnen wir uns erst „allmählich daran, Gott wahrzunehmen und zu tragen“. „Die volle Gnade des Geistes“ im zukünftigen Leben „wird uns Ihm ähnlich machen und uns gemäß dem Willen des Vaters vervollkommnen, denn sie wird uns (endlich) zum Bild und Gleichnis Gottes machen“ (Irin.). Dies ist die vollständige Neuschöpfung, die auf die Wiedergeburt folgt (griech. Bog.), deren Beginn in der Taufe liegt – „das Fundament und der Anfang großer Segnungen“ (griech. Nissk.). Ave. Macarius von Ägypten führt uns noch tiefer in den Prozess der menschlichen Verbesserung ein und weist als Ziel des weiteren Fortschritts auf die „Umwandlung“ der menschlichen Seele, „eine Veränderung ihres Aussehens“, die vollständige Ausrottung der Sünde, die schrittweise Bildung des menschlichen Willens, die völlig vollständige Vereinigung unserer gesamten Seele mit dem ganzen Christus und mit dem ganzen Geist hin, als ob wir uns mit ihnen „auflösen“ wollten. In der Seele nistet sich die Sünde auch nach der Taufe in ihren tiefen Tiefen ein: „Die Schlange lauert unter dem Verstand, in den Tiefen der Gedanken, nistet und tötet dich in den sogenannten Tiefen und Lagern der Seele, denn das Herz ist ein Abgrund.“ Obwohl die Seele gereinigt ist, obwohl „die Quelle reines Wasser ergießt, liegt darunter Schlamm“. „Rauch und Sünde bleiben bei der Gnade“, denn die Gnade kann bei der Sünde bleiben, ohne von ihr befleckt zu werden. „Die Seele hat viele Glieder (mehrere Komponenten) und eine große Tiefe.“ „Wenn ein Mensch Gnade sucht, kommt sie zu ihm und nimmt beispielsweise zwei Teile der Seele in Besitz.“ „Aber der größte Teil davon ist von der Sünde besessen, und nur ein Teil steht unter der Gnade.“ Die Aufgabe der Gnade besteht darin, alle Bereiche der Seele in Besitz zu nehmen und die im freien Willen verborgene „Wurzel der Sünde“ zu zerstören und „auszutrocknen“. Obwohl „die Gnade einen Menschen in einem Augenblick zu seinem Nutzen reinigen kann“, wirkt sie nicht plötzlich, sondern allmählich, „auf verschiedene und unterschiedliche Weisen“: Erstens erleuchtet sie die Seele „teilweise“, nicht vollständig; Manchmal zieht es sich für eine Weile zurück, um nach und nach alles zu erfassen, in seine Tiefen einzudringen und die Wurzel der Sünde in den Tiefen des menschlichen Willens auszutrocknen. Und all dies dient gerade dazu, den menschlichen Willen zu prüfen und zu schulen und unsere Wachsamkeit zu stärken, denn selbst jemand, der auf einem hohen Grad an Vollkommenheit steht und fast vollständig von der Gnade umarmt ist, kann fallen, wenn er Nachlässigkeit zulässt und in die Erhöhung verfällt. Die Gnade erzieht unseren Willen auf verschiedene Weise mit dem Ziel, ihn in einen Zustand zu bringen, in dem die Seele vollständig Gott übergeben ist, wenn sie zum Thron Gottes wird, wenn „Christus sie trägt, führt und unterstützt“, wie der Streitwagen in der Vision von Hesekiel, wenn „heilige Seelen vom Geist Christi getragen und unterstützt werden“, wenn „die Seele bis in die Tiefen wirksamer Gnade in ihren Armen liegt und sie in den Himmel hebt“ und der Wille „durch die Gnade gebunden und gefangen“ wird. Sie“, obwohl er auf wundersame Weise seine Freiheit nicht verliert. Dann scheint das Böse zunächst „dünner zu werden und sich zu verflüssigen“, und am Ende versiegt es wie die Wurzel einer Pflanze oder einer Quelle vollständig. All dies wird durch die ständige Manifestation von „Willen und gutem Fleiß“ seitens einer Person erreicht, indem er sich selbst gegen den Wunsch nach dem Guten zwingt, „sich so gut wie möglich auf das Gute vorbereitet“, das anfängliche Streben des Willens (vergleiche St. I. Chrysostomus), und dann „erschafft der Herr selbst leicht und ohne Schwierigkeiten alles in ihm“ und schreibt in der Zwischenzeit „uns das Ganze zu“. Der Abschluss des gesamten Prozesses des Fortschritts eines Christen ist die Wahrnehmung von ganz Christus und dem gesamten Heiligen Geist in seiner Seele, die vollständige Vereinigung der gesamten Seele mit Christus und dem Geist, Seele an Seele, Hypostase an Hypostase, für die die Göttlichkeit ihre unzugängliche Herrlichkeit zusammenbringt und sich zur Vereinigung mit der begrenzten menschlichen Seele herabsetzt (Spr. Mac. Ägypten). Dies geschieht „durch den Erfolg in guten Taten, das Innewohnen des Geistes“ und den Eintritt Christi, des Bräutigams, in die Tiefen der Seele, in ihr „Inneres“, in „alle Tore der Seele“, worüber der heilige Gregor von Nyssa spricht, und jene Verbindung mit dem göttlichen Geist, die mit der Taufe beginnt und ein Leben lang in Form einer engen ehelichen Vereinigung andauern sollte, über die Tertullian schrieb. „Die Seele ist mit dem göttlichen Geist vereint und das Fleisch folgt der Seele als Gefangener, der als Mitgift gegeben wurde, und nicht mehr als Diener der Seele, sondern des Geistes; O! eine gesegnete Ehe, wenn sie keinen Ehebruch zulässt.“ Das Bild des dem Wohlstand entgegengesetzten Zustandes – die Besessenheit der Seele durch die Sünde, die Dominanz der Sünde darin – wird auch in den Werken des heiligen Makarius von Ägypten mit besonders anschaulichen Zügen dargestellt. Die Gnade wird aus allen Bereichen der Seele verdrängt: Die Sünde nimmt alle ihre Teile in Besitz. „Die ganze Quelle wird trübe und die Seele, wenn sie empört ist, vermischt sich mit dem Laster und Satan wird eins mit der Seele“, sitzt darauf wie auf seinem Thron (Mac. Ägypten). Doch selbst dann verlässt die Gnade Gottes die Seele nicht völlig: „Der Geist, obwohl er keine Kommunikation mit den Unwürdigen hat, lebt offenbar dennoch in irgendeiner Weise mit denen zusammen, die einmal versiegelt sind, und wartet auf ihre Erlösung bei der Bekehrung“ (Basilikum Vel.). Darüber hinaus geht der freie Wille nicht verloren: Die Sünde ist ein Räuber, der in der Seele wütet, aber der Herr des Hauses ist auch da, wenn auch durch den Räuber geschwächt, so dass es gibt: „besonders der Räuber und besonders der Herr des Hauses“ – freier Wille (Mac. Ägypten). Deshalb können seelische Krankheiten nicht als körperliche Wunden betrachtet werden; Letztere sind unheilbar, „mit Willen geschieht nichts dergleichen, aber oft kann sich ein böser Mensch, der es gewollt hat, ändern und gut werden, und ein guter Mensch kann, wenn er nachlässig ist, ins Böse verfallen“ (I. Zlat.). Mit anderen Worten, in unserem Willen verschwindet aufgrund des unauslöschlichen Wunsches nach dem Guten, der ihm vom Schöpfer innewohnt, niemals, egal wie ernst unser sündiger Zustand ist, die Vitalität oder Möglichkeit der Bekehrung vollständig, und daher kann die Unheilbarkeit des Willens nicht zugelassen werden. Wenn ein Mensch es wünscht, werden sich unter dem Einfluss der Gnade, die einen christlichen Menschen nie ganz verlässt, diese Neigungen zur Lebenskraft entwickeln und die Bekehrung des Sünders wird vollzogen. Dem Weg der theologischen und nicht anthropologischen Offenbarung der von den alten Vätern dargelegten Lehre von der Gnade Gottes folgend, d. h. ausgehend von der Lehre über Prov. Die Dreieinigkeit in ihrer Offenbarung an die Welt hatten wir die Gelegenheit: 1) in der patristischen Sicht der Gnade ihre Unterteilung in private oder, in den Worten von Origenes, ihre besonderen Arten zu bemerken, nämlich die Gnade Gottes des Vaters und des Sohnes einerseits und die Gnade des Heiligen Geistes andererseits, wodurch 2) die alte Kirchenlehre über diese oder jene Gnadenwirkung auf den Menschen klargestellt wurde, nämlich: über eine andere Gnadenwirkung des Vaters und des Sohnes und eine andere – die Gnade des Heiligen Geist, und 3) Zeitpunkt und Umfang sowohl des Handelns Gottes als auch der menschlichen Beteiligung wurden genauer bestimmt: dass das Handeln Gottes in der Gnade Gottes des Vaters und des Sohnes jeder menschlichen Teilnahme vorausgeht und sie anregt, und dass die entscheidende Teilnahme und Neigung des Menschen zur Seite der Gnade einer neuen, besonderen Gnadenwirkung vorausgeht, nämlich der Gnade des Heiligen Geistes. Der Geist, der schwachen menschlichen Kräften besondere Hilfe und Unterstützung schenkt, 4) dass in der Taufe neben der Reinigung der Verunreinigungen des Körpers und der Seele eine Verbindung der menschlichen Seele mit der Kraft Gottes, der Gnade Christi im Heiligen Geist, durch das übernatürliche Wirken Gottes erfolgt, 5) dass diese Vereinigung mit Gott im späteren Leben eines Christen, im Zustand seines Wohlstands, immer enger wird und die vollständige Transformation der menschlichen Natur und deren Durchdringung erreicht Gnade, womit unser Wille mit seinem Verlangen und Streben immer der Gnade vorausgehen muss, um sie zum Handeln zu bewegen, aber 6) dass dennoch ein unvergleichlich großer Anteil an der Sache des Fortschritts, wie am Anfang des Heils, der Gnade zukommt, aber für uns ist es etwas Kleines: Die Gnade geht unserem Heil nicht nur voraus und vollbringt es, sondern vollendet es auch, und wir werden nur von ihr angezogen und nehmen an unserem Heil teil, das im Wesentlichen durch sie vollbracht wird - Widerstandslosigkeit, Zustimmung, Entschlossenheit, das Verlangen unseres Willens und der mögliche Beitrag unserer schwachen Kräfte dazu durch die Wahrheit der Taten. Erleben der Formel der dogmatischen Lehre von der Gnade Gottes auf der Grundlage der alten väterlichen Schöpfungen. Basierend auf der vorherigen Präsentation halten wir es für möglich, den Lesern die folgende Erfahrung mit der Formel der dogmatischen Lehre von der Gnade Gottes vorzustellen, die auf der Grundlage antiker väterlicher Erklärungen zusammengestellt und möglichst wörtlich in den Worten der alten Heiligen selbst ausgedrückt wurde. Väter und Lehrer der Kirche bis bl. Augustinus. 1) Die Gnade Gottes, im Wesentlichen eine, gliedert sich je nach der Art und Weise, wie sie auf den Menschen wirkt, in die Gnade Gottes, des Vaters und des Sohnes, und in die Gnade des Heiligen Geistes. Das erste – die Anziehungskraft des Vaters und die Führung, Erleuchtung des Sohnes – wirkt auf alle Würdigen und Unwürdigen; das zweite ist der Beistand und Beistand des Heiligen Geistes, wie die höchste Gnade – nur für die Würdigen. 2) Die erste Gnade – des Vaters und des Sohnes, basierend auf der vorläufigen Vergebung der Sünden aller Menschen durch Gott den Vater, in Christus dem Erlöser, und daher auf alle wirkend, ruft sie jeden ohne Unterschied zur Erlösung auf und kann als Berufung bezeichnet werden. Es wird zu einem, der einige auswählt und anzieht durch Einsicht in das Innerste des Menschen, in die Stimmung des menschlichen Willens, die Gott kennt und bevor sie sich in Taten offenbart. Gnadenrufen kann in beiden Zuständen, d. h. als Rufen aller und Anziehen einiger, der Auserwählten, in Übereinstimmung mit dem Letzten aufgerufen werden. östliche Patriarchen, vor 837. 3) Der Mensch als Subjekt der Wirkung der Gnade ist ein Wesen, das körperlich und seelisch durch die Sünde der Vorfahren zutiefst geschädigt ist und daher schwach, machtlos, mit einer unzerstörbaren, aber Anziehungskraft zum Guten, vom Schöpfer tief in seiner Natur verankert, mit einem verdunkelten, verzerrten, aber nicht zerstörten Bild Gottes im Verstand, im Herzen und sogar im Willen, in dem das Böse in Form böser Gewohnheiten seine tiefsten Wurzeln schlägt. Das Werk der Gnade Gottes besteht darin, die gesamte menschliche Natur und insbesondere den menschlichen Willen zu reinigen, wiederzubeleben und neu zu erschaffen, ohne seine Freiheit zu zerstören, und daher unter Beteiligung des Menschen selbst an der Frage seiner Neuschöpfung. Die Verwirklichung der Erlösung für diejenigen, die es wert sind, durch die Gnade zu Christus gezogen zu werden, wird auf folgende Weise erreicht. 4) Die Gnade, die das Heil in Christus anzieht, wirkt auf den Menschen zunächst von außen auf verschiedene Weise: durch Vertrautheit mit der Heiligen Schrift, durch das umgebende christliche Umfeld und auf andere Weise, auf denen jemand geheilt werden kann. Indem sie auf den Geist einwirkt, dringt die anziehende (vorausschauende) Gnade nach und nach in die Tiefen des Herzens ein und hilft dem menschlichen Willen, indem sie in ihm den Wunsch nach Erlösung weckt. Die Anfänge des Glaubens erscheinen im Menschen, aber bisher nur dogmatischer Glaube, Glaube vom Menschen, Glaube als Zustimmung zur Annahme der Evangeliumspredigt. 5) Aber wenn sie auf den Willen einer Person einwirkt, erzwingt die Gnade den Willen nicht, sie prüft den Willen und wartet auf seine Neigung. Wenn diese Neigung folgt, beginnt eine besondere Gnade zu wirken – die Gnade des Heiligen Geistes 838, die genau auf diese Neigung wartet, um dem Menschen weitere, noch mächtigere Hilfe und Unterstützung zu schenken als zuvor. Durch die Wirkung dieser besonderen Gnade beginnt der Vorstrahl des Geistes, Licht- und Erkenntnisstrahlen erscheinen in der Seele, der Glaube wird gestärkt, der Glaube von Gott wird geboren. Für die vollständige Erleuchtung durch den Geist, für die Fülle des Glaubens, für die vollständige Reinigung und Wiedergeburt bedarf es jedoch eines besonderen Wirkens der Gnade bei der Taufe mit Wasser und dem Geist (Taufe und Firmung) und zunächst als Vorbereitung dafür die Vorreinigung, Reinigung vor der Reinigung. Die Vorreinigung, die in der Ausübung des Guten besteht, ist sowohl für die würdige Annahme der Gnade der Taufe als auch für die Schwächung des Willens mit ihr gewachsener und daher der Gnade widersprechender Gewohnheiten gegenüber der Sünde notwendig. 6) Bei der Taufe mit Wasser und dem Geist (Taufe und Firmung) werden die Reinigung eines Menschen von allen Sünden, die Wiedergeburt (bei der Taufe mit Wasser), die Wiederherstellung, die Adoption, die Stärkung im Glauben und im guten Willen (bei der Taufe mit dem Geist) durch Gnade vollbracht. Bei der Wassertaufe vergibt uns der Vater unsere Sünden, der Sohn nimmt sie weg und reinigt uns durch den Heiligen Geist von sündigem Schmutz. Bei der Wassertaufe wird uns die Gnade Christi im Heiligen Geist geschenkt, bei der Taufe mit dem Geist (Myrrhe) die Gnade des Heiligen Geistes durch Christus; In beiden Taufen sind wir mit Christus im Heiligen Geist und mit dem Heiligen Geist durch Christus vereint – wir empfangen die Einflößung des einen und des anderen. Vom Heiligen Geist (zur Bestätigung) erhalten wir den Atem des wahren Lebens, die Seele unserer Seele, den Beginn der Regeneration, die Kühnheit, Gott Vater zu nennen, und reichlich Bewässerung, die die menschliche Natur dazu veranlasst, dem Kultivierenden der Menschen die Frucht der Tugenden zu geben. Die Wirkung der Gnade in der Taufe geschieht ohne Mühe oder Anstrengung unsererseits, mit großer Geschwindigkeit, durch ein kurzes Wort, in einem Augenblick. In der Taufe ist die Gnade sicherlich vorhanden, unabhängig von unserem Willen und Wunsch, aber damit die Wirkung der Gnade auf einen Menschen erfolgreich sein kann, muss er den Wunsch nach dem haben, was er sich wünscht (Wiedergeburt und Wiederaufbau). 7) Die Taufe ist der Anfang und die Grundlage großer Segnungen, aber nur der Anfang. Der völlige Umbau des Menschen in ihm beginnt gerade erst: Die Natur der Seele mit ihren Kräften und persönlichen Eigenschaften wird nicht verändert; Die Wurzel des Bösen wird durch die Taufe nicht vollständig zerstört, ebenso wie das Gute (gute Taten), das vor der Taufe getan wurde, nicht durch das Wasser der Taufe ausgelöscht wird. Beides in Form von Fähigkeiten bleibt im Willen in seiner Gnadenfreiheit unantastbar. Daher ist die weitere Wirkung der Gnade auf den Menschen, ihre weitere Hilfe und Unterstützung für ihn notwendig. Das Böse kann wie das Gute aus Samen und Wurzeln zu einem großen Baum heranwachsen. Die Entwicklung des ersten zu stoppen und das Wachstum des zweiten zu fördern, ist eine Frage der Gnade im Einklang mit dem menschlichen Willen. Die Wirkungen der Gnade stehen für Kontinuität, weise Schrittweise und vielfältige Einflussmöglichkeiten auf einen Menschen, mit vollem Schutz und nur der weisen Führung seines freien Willens. 8) Die endgültige Neuschöpfung, die Umwandlung der Seele eines Menschen unter aktiver Beteiligung seines Willens, wird durch die Gnade im Laufe des folgenden Lebens nach der Taufe vollbracht. Ein großer Teil, fast alles, gehört in diesem Fall wie am Anfang der Erlösung nicht dem Menschen, sondern der Gnade Gottes, sondern dem Menschen etwas Kleines. Ohne den menschlichen Wunsch nach dem Schutz der menschlichen Freiheit zu behindern, erfordert die Gnade den anfänglichen Wunsch des menschlichen Willens, ihn (Gnade) zur Hilfe, zum Beistand anzuziehen, ein tiefes Bewusstsein der Ohnmacht des Menschen, voller Hoffnung nur auf Gott, gleichzeitig jedoch ständige Sorge und Aufmerksamkeit für seinen moralischen Zustand und die mögliche Beteiligung seiner schwachen Kräfte an dem, was durch die Gnade erreicht wird. Der Rest geschieht durch die Gnade, deren Wirken in der Umwandlung der menschlichen Seele, in einer völligen Veränderung ihres Aussehens, in der endgültigen Austrocknung der Wurzel der Sünde im menschlichen Willen, in der allmählichen Einflößung der Gesamtheit Christi und der Gesamtheit des Heiligen Geistes besteht. in alle Bereiche der Seele bis zur völligen Vereinigung mit Gott, soweit dies für einen begrenzten Menschen möglich ist. 9) Das Gegenteil von Fortschritt, der sündige Zustand, besteht in der mehr oder weniger vollständigen Umarmung der Seele durch die Sünde, und jedoch entfernt sich die Gnade Gottes nicht vollständig von der Seele, sobald sie in der Taufe versiegelt ist, sondern existiert in gewisser Weise mit ihr zusammen und wartet auf ihre Bekehrung. Gnade und Sünde können in der menschlichen Seele in ihren verschiedenen Bereichen nebeneinander existieren. Die von der Gnade erwartete Möglichkeit der Bekehrung der Sünder liegt in den Tiefen der menschlichen Freiheit verborgen, die sowohl im Zustand hoher Gerechtigkeit als auch im tiefsten Sündenfall des Menschen nie ganz verschwindet, wodurch die Möglichkeit der Bekehrung der größten Sünder sowie der Sündenfall der großen Gerechten nie ganz verschwindet. Die Zusammenstellung dieser Formel war das Endziel aller unserer machbaren Arbeiten zur Erforschung der Schöpfungen der alten Väter in dieser Hinsicht. Zum Vergleich mit der gerade vorgeschlagenen Formel können wir nicht umhin, die folgende zu zitieren, ebenfalls eine Art Formel aus einem der Werke unseres berühmten asketischen Theologen, Rev. Theophanes – eine Formel, allerdings unvollständig, die sich nur auf die wichtigsten und vor allem die ersten Momente des Heilsprozesses bezieht, aber durch ihre ungewöhnlich vollständige Ähnlichkeit mit den Ideen und oft den Ausdrücken der alten Väter auffällt. „Zusammen mit dem Wort des Evangeliums, das durch das Hören des Ohrs zur Erlösung ruft, dringt die Gnade in die Seele ein und erregt sie. Aber sie erregt nur Gedanken und Gefühle. Da Verlangen und Neigung des Willens bald gebildet werden müssen, zieht sie sich zurück und wartet darauf, was der Besitzer der Seele wählen wird. Wenn Verlangen und Neigung des Willens gebildet werden, kommt sie wieder zu Hilfe und hilft festzustellen, wozu der Wille neigt. So entsteht die Reue für die Sünden, der Wunsch, die Extreme loszuwerden, zu denen sie führen, der Glaube an das vorgeschlagene Bild der Erlösung, die daraus resultierende Entscheidung und die Einweihung der Sakramente. In all diesen Momenten folgt die Gnade des Heiligen Geistes dem Willen. Ohne sie wird die Gnade Gottes nicht aus eigener Kraft gegen den Willen das bewirken, was von den Bewegungen des Willens abhängen sollte. Wenn endlich die Gnade, die bisher von außen überschattend wirkte, im Sakrament ins Innere eindringt und sich mit der Seele eines Menschen verbindet, dann bedarf es keiner besonderen Willensbewegung mehr. Sie bereitete sich mit all ihren bisherigen Anstrengungen darauf vor und öffnete sich der Gnade, indem sie sich in der endgültigen Entscheidung dem Herrn anvertraute“ 839. – „Die Entscheidung ist der Hauptmoment in der moralischen Struktur dessen, der sich dem Herrn zuwendet; aber solange es noch nicht mit geheimnisvoller Gnade besiegelt ist, ist es noch zerbrechlich, unzuverlässig, machtlos. Warum wird St. nach ihm dargeboten? Taufe. Was in der Taufe gegeben wird, ist eine Gabe Gottes, die gegeben wird, aber nicht bedingungslos. Voraussetzung ist die besagte Glaubensentscheidung. Um dieser Entscheidung willen dringt die Gnade Gottes durch den Glauben durch das Sakrament in das Innere ein und verbindet sich dort mit dem Geist des Menschen, hält diese Entscheidung fest und legt, indem sie diese Entscheidung mildert, den Samen und Embryo eines neuen, geistlich von Gnade erfüllten Lebens nieder. Die an sich schwache persönliche Entscheidung wird hier mit der Macht von oben bekleidet... Hier verbinden sich Gnade und Freiheit und wirken dann untrennbar ein Leben lang, es sei denn, dass erneut eine Sünde sie trennt.“ Der gesamte Unterschied zwischen dieser Argumentation des verstorbenen Heiligen und der oben genannten patristischen Formel liegt nur in der fehlenden Unterscheidung zwischen den Arten der Gnade und dem Mangel an Details bei der Darstellung des Prozesses unserer Erlösung, angefangen bei der Taufe bis hin zur Zeit des Wohlstands, von der nur in allgemeinsten Begriffen gesprochen wird. Aber was die ersten Momente der Erlösung betrifft, so atmen die zitierten Worte des Pfarrers Theophan in ihrer Gesamtheit und in jedem einzelnen Ausdruck, so könnte man sagen, den patristischen Geist und stellen zweifellos die Frucht eines tiefen und nachdenklichen Studiums der patristischen Werke dar, in Anbetracht dessen haben wir uns erlaubt, die oben erwähnte Argumentation des verstorbenen Heiligen darzulegen, die uns natürlich in den Sinn kam, als wir die alte patristische Lehre über die Gnade darlegten. Zum Abschluss unserer gesamten Studie noch ein paar allgemeine Urteile und Kommentare. Ein paar allgemeine abschließende Gedanken und Kommentare. Die Klärung der Ansichten der alten Väter wirft erhebliches Licht auf die weitere Geschichte der Offenbarung der Gnadenlehre. Für die alten östlichen Väter mit ihrem flexiblen, ausgeglichenen und disziplinierten Geist inmitten theologischer Auseinandersetzungen (über die Heilige Dreifaltigkeit und die Person Christi) waren solche Übertreibungen und Zögerlichkeiten in der Lehre über die gegenseitigen Beziehungen der Gnade und des freien Willens des Menschen, denen wir später begegnen, als die Westler begannen, diesen Lehrpunkt zu offenbaren, unmöglich. Die östlichen alten Väter stimmten zu und entwickelten in völliger Harmonie alle drei Hauptideen, die der besagten Lehre der orthodoxen Kirche zugrunde liegen: die Idee der Vorherrschaft, der mächtigsten und allumfassendsten Wirkung der Gnade Gottes in unserer Erlösung, dann die Idee der Unantastbarkeit, der Schutz durch die Gnade selbst und die Ausrichtung des menschlichen freien Willens durch sie und schließlich die Idee der kombinierten Wirkung der Macht Gottes und der menschlichen Kräfte vom Beginn der Erlösung bis zu ihrem Ende. Keine dieser Ideen unterdrückte die andere und sie entwickelten sich normal und entstanden aus der Betrachtung der Weisheit und Güte des dreieinigen Gottes, unseres Schöpfers, Versorgers, Erlösers und Heiligers. Dies hätte nicht passieren dürfen, als der Westen mit seinem unausgeglichenen und undisziplinierten Geist in subtilen dogmatischen Angelegenheiten die Lösung soteriologischer Probleme übernahm. Zunächst griffen die Pelagianer den alten weiten Begriff der Gnade auf. Nachdem sie den Inhalt ihres Konzepts davon mit dem gefüllt hatten, was die alten Väter den Namen der Gnade Gottes des Vaters und des Sohnes trugen, und darüber hinaus nicht mit dem, was in dieser Art von Gnade durch die Einwirkung der Macht Gottes auf die Seele jedes einzelnen Menschen zum Ausdruck kam, sondern mit dem, was sich auf die Gaben Gottes bezog, die der Sohn Gottes durch die Gnade Gottes des Vaters objektiv für die gesamte Menschheit gegeben hat (gratia naturalis, gratia legis, gratia Christi), verwandelten sie den Begriff der Gnade in den Begriff der Von Gott gegebene Mittel, die in der gottähnlichen menschlichen Natur, in der Offenbarung des Alten und Neuen und in der Erlösung Christi enthalten sind. Dies ist ihrer Meinung nach jene göttliche Hilfe, die hauptsächlich, fast ausschließlich für uns notwendig ist und im Wesentlichen für unsere Erlösung ausreicht. Die Gnade des Heiligen Geistes (gratia Spiritus Sancti) ist ihrer Ansicht nach die Kraft Gottes, die uns nur dabei hilft, leichter das zu erreichen, was ohne sie mit unseren eigenen, autarken Kräften, wenn auch nicht so leicht, erreicht werden kann. Und so blieb bei den Pelagianern statt zwei Kräften, die unser Heil bewirken, Gottes und Menschen, eine menschliche Kraft übrig, die zusammen mit den objektiven Gaben Gottes (gratia legis, gratia Christi) als Kraft Gottes an die Stelle der Gnade trat und uns bei der Verwirklichung unseres Heils in Christus half. Dieser Missbrauch der weiten Tragweite des antiken Gnadenbegriffs, der zunächst von den Ostlern unbemerkt blieb, getäuscht durch die imaginäre Identität der pelagianischen Lehre mit ihrem weiten Gnadenbegriff 842, wurde zunächst von Bl. bemerkt und angeprangert. Augustinus. Gleichzeitig stand er vor der Notwendigkeit, den Begriff der Gnade einzugrenzen, und ohne seine „Vielfalt“ zu leugnen, musste er die Idee der Gnade als einer besonderen Kraft Gottes und insbesondere der Gnade des Heiligen Geistes in den Vordergrund rücken. Da er jedoch das Ausmaß der Bedeutungslosigkeit und der Schädigung unserer Kräfte durch die Erbsünde übertrieben und ihnen nichts anderes als völlige Sündhaftigkeit zugestanden hatte, führte er das gesamte Werk zur Erlangung unserer Erlösung auf das Wirken der einzigen, allwirksamen Gnade Gottes zurück. Und wieder blieb nur eine Kraft übrig, die unser Heil bewirkte, aber nicht menschlich wie die Pelagianer, sondern Gottes. Es gab keine harmonische Kombination von beidem. Augustinus. Das Schwanken zwischen diesen beiden Ansichten drückte sich im sogenannten Halbpelagianismus aus, der allesamt aus Zugeständnissen, Transaktionen und mechanischen Verbindungen des Widersprüchlichen bestand. Er machte im ersten Moment der Erlösung ein Zugeständnis an den Pelagianismus, indem er den Beginn des Glaubens auf das unabhängige Handeln des Menschen selbst zurückführte – ein ähnliches Zugeständnis an den Bl. Augustinus, der den Beginn der Gnade und das Entstehen guter Aktivität in einem Menschen aneignet. Darüber hinaus folgten die Semi-Pelagianer dem bl, indem sie der Gnade das Wachstum des Glaubens und die Verbesserung eines tugendhaften Lebens zuschrieben. Augustinus und der endgültigen Stärkung des Glaubens und des tugendhaften Lebens, die der Mensch selbst annahm, traten sie in die Fußstapfen der Pelagianer. Was den ersten Moment der Erlösung (den Beginn des Glaubens) betrifft, so wurden sie in diesem Fall neben der Neigung der Halbpelagianer zum Pelagianismus (höchstwahrscheinlich) von der Einengung des Gnadenbegriffs beeinflusst. Sobald Gnade genau als die Gnade des Heiligen Geistes definiert wurde, die nach der Lehre der Väter nur den Würdigen gegeben wird und die, bevor sie ihre Wirkung entfaltet, auf die Neigung unseres Willens (d. h. zum Glauben) wartet, drängt sich der Gedanke auf, dass der Beginn des Glaubens also von uns ausgeht. Nach dem antiken patristischen Verständnis, mit der Unterscheidung zwischen den Arten und Momenten der Gnadenwirkung, schien eine solche Situation weder falsch noch verdächtig; Die alten Väter konnten aus ihrer Sicht sowohl über Warnung als auch Nichtwarnung durch die Gnade unseres Willens und Verlangens sprechen, je nachdem, um welchen Moment der Erlösung und welche Art von Gnadenwirkung es sich handelte. Eine ähnliche Situation haben die Halbpelagianer: Der Beginn des Glaubens – von uns, mit seinem allgemeinen Charakter und dem Fehlen jeglicher Einschränkungen – wurde nicht nur verdächtig, sondern auch falsch, untreu. Darüber hinaus verletzten die Halbpelagianer zwei alte patristische Vorstellungen, indem sie den gesamten Erlösungsprozess zu gleichen Teilen zwischen Gnade und menschlichen Kräften aufteilten und die eine der ersteren und die andere der letzteren zuschrieben: 1) die Idee der Vorherrschaft der Gnade und 2) die Idee ihrer ewigen Wirkung in Verbindung mit menschlichen Kräften. Die Gnade und der Mensch selbst wirken nicht gleich, nicht zur Hälfte, sondern es müssen mehr und mehr der Gnade zugeschrieben werden, fast alles, mindestens zwei Drittel des gesamten Heilswerks, und zwar so, dass die Gnade niemals, außer im allerersten Anfang der Erlösung und teilweise im Augenblick der Taufe und Firmung, allein ohne uns wirkt, zumal wir allein ohne Gnade nichts tun können. Somit gab es auch hier keine harmonische und harmonische Kombination der Wirkungen der Macht Gottes und der menschlichen Kräfte. Der Halbpelagianismus erwies sich als eine imaginäre Versöhnung extremer Ansichten, eine mechanische Kombination derselben, die an ebenso erfolglose Versuche erinnerte, ketzerische und orthodoxe Lehren über Sprichwörter in Einklang zu bringen. Die Dreifaltigkeit und die Person I. Christus in mehrdeutigen Formeln und Symbolen. Wir werden nicht auf eine Darstellung oder gar einen allgemeinen Überblick über die weitere Entwicklungsgeschichte der Gnadenlehre im Abendland eingehen: in Streitigkeiten um die Prädestination im 9. Jahrhundert, in den Theorien der mittelalterlichen Scholastik, in den Lehren der römischen Kirche und in den Lehren protestantischer Gesellschaften. All dies stellt ein so umfangreiches Thema dar, das eine besonders sorgfältige und mühsame Recherche erfordert, und es ist kaum möglich, in einer kurzen Anmerkung etwas mehr als oberflächlich über ein solches Thema zu sagen. Wir erlauben uns hier nur die Feststellung, dass sich in dieser reich entwickelten, jahrhundertealten Geschichte der westlichen Soteriologie die gleiche Einseitigkeit und Unausgewogenheit des westlichen theologischen Denkens widerspiegelte, die in der unmittelbaren Zeit der alten Väter von der Geschichte in den oben erwähnten (Pelagianismus, Halbpelagianismus und die Extreme der Lehren des heiligen Augustinus) Prototypen späterer westlicher soteriologischer Theorien vorhergesagt wurde. Wir verstehen zunächst die charakteristischen Merkmale der Theorien der mittelalterlichen Scholastiker, die mit all ihren Bemühungen alle Momente des Wirkens der Gnade in ihren vielen Unterteilungen (gratia antecedens aut praeveniens et consequens, gratia operans et cooporans, gratia gratis dans, gratia gratis data usw.) getrennt darstellten und in teilweiser Nachahmung der antiken Väter die gemeinsame Teilnahme von Gnade und Mensch an diesen Momenten zeigen Kräfte, eine für die alten Väter so ungewöhnliche Sichtweise nahm Gestalt an und entwickelte sich zu einer Verdienstauffassung, die eine gerechte Vergeltung von Gott erfordert (merces, praetium, meritum, aequalitas quaedam, quaedam justiae modus, actus meritorius, meritura de congruo, meritum de condigno – bei Thomas von Aquin usw.) für alles, was in einem Menschen aus dem Wirken der Gnade geschieht und von ihm mit ihrer Hilfe vollbracht wird. Was im Mittelalter von den Scholastikern vorbereitet und entwickelt wurde, wurde schließlich in den neuen Jahrhunderten in der Theologie der römischen Kirche gefestigt, und (unter dem Einfluss der akzeptierten und autorisierten Anselmo-Dunscott-Theorie vom Sturz der Ureltern und der Erbsünde) drückte sich diese Neigung zur Übertreibung der Bedeutung des menschlichen Elements im Werk der Erlösung in noch auffälligeren Merkmalen aus (der Lehre von überragenden Verdiensten, Ablässen usw.), so dass alles so ist soteriologisch nahmen die Lehren der römischen Theologie eine Färbung an, die weitgehend an den antiken Halbpelagianismus erinnerte. Die protestantische Lehre in ihren verschiedenen Formen erhielt die entgegengesetzte Färbung, ausgedrückt als Wiederholung und Modifikation der Extreme der Lehren von Bl. Augustinus – in der Prädestinationslehre und bei der Umsetzung des Prinzips eines einzigen rechtfertigenden Glaubens in der soteriologischen Lehre – ein Prinzip, das die Bedeutung des menschlichen Elements in der Soteriologie (gute Taten im weitesten Sinne) herabsetzt. Im Laufe des mittleren und neuen Jahrhunderts wurde eine enorme Menge an Arbeit und Energie für all diese westlichen Theorien aufgewendet, die ein besseres Schicksal verdient hätten. Es stimmt, nicht alles darin ist falsch; Lügen werden mit Wahrheit vermischt, aus der Antike geerbtes Gold wird mit verschiedenen Verunreinigungen vermischt, aber sehr oft ist es schwierig festzustellen, wo sich das Gold in eine ihm fremde Verunreinigung verwandelt. Und in Bezug auf diese westlichen Theorien, die oft sehr verlockend, brillant entwickelt und oft reich an psychologischen Analysen sind, kann die Lehre der alten Väter über die Gnade Gottes als verlässlicher Prüfstein für die Unterscheidung dienen, was und wie viel reines Gold sie enthalten und was und wie viel Unreinheit. „Die Güte Gottes schenkte der göttlichen und erleuchtenden Gnade, die wir auch Prävenient nennen, die wie das Licht, das diejenigen erleuchtet, die in der Dunkelheit wandeln, jeden leitet“ („Post. Eastern Patr.“). Hier besteht nicht nur eine Ähnlichkeit mit der Idee, sondern sogar mit der Ausdrucksweise der alten Väter. Zwar wird hier nicht von der Aufteilung der Gnade in die Gnade des Vaters und des Sohnes und die Gnade des Heiligen Geistes gesprochen, aber der Name der vorherrschenden Gnade „göttlich und erleuchtend“, „alle führend“ erinnert an die alten Väter: „die Anziehungskraft des Vaters“, „Führung, Erleuchtung des Sohnes“. Und dann ist von „besonderer Gnade“ die Rede, von „Förderung, Stärkung und ständiger Verbesserung“ (siehe unten). „Diejenigen, die sich ihr freiwillig unterwerfen wollen (vorhergehende Gnade), denn sie bringt diejenigen zum Erfolg, die sie suchen, und nicht diejenigen, die sich ihr widersetzen, und um ihre Gebote zu erfüllen, die aus Angst notwendig sind, empfangen daher eine besondere Gnade, die sie in der Liebe Gottes fördert, stärkt und ständig vervollkommnet, d. Abschluss der oben zitierten Passage). Besondere Gnade, auch wenn sie hier nicht als Gnade des Heiligen Geistes bezeichnet wird, ist offensichtlich, gemessen an den Handlungen, die sie aufnimmt (Unterstützung, Stärkung, Verbesserung), genau das, was die alten Väter die Vollendung, Vollendung, Gnade des Heiligen Geistes nannten. Bezüglich der vorherrschenden Gnade heißt es hier, dass sie auch gute Taten erfordert, nicht im Sinne der offensichtlichen Bedingungen, um ihre Wirkung zu entfalten (denn sie „führt jeden“ ungeachtet seiner moralischen Würde), sondern für die heilsame Wirkung ihrer Wirkung auf den Menschen. „Briefe an eine Person in St. Petersburg bezüglich des Erscheinens eines neuen Glaubenslehrers dort.“ St. Petersburg 1881 S. 72. Es gibt auch etwas weiter oben, Seite 71. Ebd., S. 72 (Ende der obigen Diskussion). Lassen Sie uns die bekannten Tatsachen der Rechtfertigung der Pelagianer auf den ersten östlichen Konzilen verstehen: Jerusalem 414 und Diospolis 415. Der Freispruch erfolgte hier nicht nur aufgrund der mangelnden Fähigkeiten der Ankläger des Pelagius, sondern hauptsächlich aufgrund der Tatsache, dass die Pelagianer in der damals allgemein anerkannten theologischen Sprache sprachen und ihre nicht-orthodoxen Lehren geschickt unter orthodoxen Ausdrücken verbargen. Aus dem gleichen Grund verstand jedoch nicht jeder im Westen plötzlich das Wesen des Pelagianismus, wie Papst Zosimus beweist, der diese Methode der pelagianischen Darstellungen anwendete, ihr ständiges Geschwätz über die Gnade und deren Verbreitung zu Themen, die überhaupt nichts mit dem umstrittenen Thema (Auslegung der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, der Person von I. Christus) zu tun hatten, d. h. die übliche Technik des Undenkens. Sie könnten interessiert sein an: