Учение о благодати божьей в творениях свят. отцов и учителей церкви до бл. Августина.

Milosť Božia je pojem používaný v širokom a úzkom zmysle. V širšom zmysle sa používa vo Svätom písme a u svätých otcov a učiteľov cirkvi, východnej i západnej, až po bl. Augustína a Grékov – a po ňom počas celého patristického obdobia, v blízkom zmysle sa začína na Západe všeobecne používať od čias pelagiánskych sporov. Po svätých spisovateľoch, starovekých svätých. otcovia a učitelia cirkvi kontemplovali Božiu milosť v jej, takpovediac, historickom prejave a 1) z jej prameňov: jej prvotného vinníka, Boha Otca, organizátora všetkého; druhá je vina Syna – organizátora a Ducha Svätého – zdokonaľovateľa a posväcovateľa, rozdávateľa milosti Otca a Syna. Vzhľadom na milosť 2) zo strany prejavu stvoriteľsko-spásneho pôsobenia Trojjediného Boha v každej dobe existencie sveta, starí svätí otcovia videli spoločné a spoločné osobitné pôsobenie Syna a Ducha vo všetkých momentoch existencie celého racionálneho sveta, vyššieho, anjelského, aj nižšieho, ľudského (milosť pri stvorení a štruktúre anjelského sveta a Skúšky Anjelov). milosť, menšia) v teofánii, zjaveniach, proroctvách a v Novom zákone (vyššia, väčšia milosť) vo vtelení Božieho Syna, Jeho poníženie, najdokonalejšie zjavenie Boha a osvietenie, vo vykúpení a napokon v zostúpení jeho Ducha Utešiteľa do sveta, aby zariadili každého jednotlivého človeka spásu, spásu a spasenie. prednostný, hoci nie výlučný účinok posvätenia nás Duchom Svätým, jedným slovom, pre starých otcov znamenalo hovoriť o Božej milosti to isté, ako zobrazovať rozmanité diela Božej múdrosti, dobra a lásky v priestore celej existencie a života racionálneho sveta. Je pravda, že z pozornosti nezabudli najmä asimiláciu spásy pre nás v Kristovi, uskutočnenú mocou Ducha Svätého. Hovorili aj o spojenom pôsobení Božej moci s ľudskými silami, načrtli a rozlíšili momenty pôsobenia milosti a pohybov v ľudskej duši zodpovedajúcich tomuto vplyvu a zobrazili proces postupného napredovania milosťou obdareného človeka. To všetko však pre nich predstavovalo len časť širokého, viaczložkového celku a navyše poslednú, záverečnú časť, na ktorej sa síce zdržiavali, ale nie výlučne, ba ani prevažne a v každom prípade pomerne dlho. Od nástupu pelagianizmu a boja proti nemu a jeho potomkom, podľa požiadaviek okolností a potrieb doby, ako aj podľa zmýšľania západnej mysle, nastala zmena vo východiskovom bode, v uvažovaní o milosti. To, čím starí otcovia končili svoje rozjímanie, začína, slúži ako začiatok, východiskový bod. Milosť sa začína chápať konkrétnejšie – ako sila Ducha Svätého, ktorá pomáha našim silám pri asimilácii spásy, a proces spásy, pozostávajúci zo spoločného pôsobenia milosti a ľudskej vôle, sa stáva predmetom primárnej pozornosti a úvah. Začína sa diskusia o miere participácie tej či onej postavy, čase začiatku ich konania atď. Zároveň, aj keď sa nepopiera účasť Otca a Syna na našom posväcovaní, zobrazenie tejto participácie už nekladie na seba takú pozornosť ako starí otcovia z Východu. Nejdú od Otca cez Syna k Duchu a od Ducha nevystupujú cez Syna k Otcovi, ako starodávna patristická kontemplácia, ale od Ducha Svätého. idú k človeku a tu sa zastavia, analyzujú zmeny, ktoré v ňom nastávajú z pôsobenia milosti a z určitého podielu jeho vlastnej účasti a úsilia vo veci spásy. Spomínaný smer patristického myslenia až po bl. Augustína, ale aj dobové okolnosti: boj proti judaizmu a pohanským názorom, proti gnostickým a manichejským omylom, proti protitrinitárskym herézam. Bolo potrebné ukázať, že Boh Otec je skrze Syna a Ducha Stvoriteľom sveta, pôvodcom oboch zmlúv - Starej i Novej, so všetkými ich darmi, milosťou, že skrze Syna a Ducha stvoril, usporiadal, vykonal a stále koná všetko vo svete a skrze nich, t.j. skrze Syna a Ducha, zjavuje svoje trojjediné božstvo, zaopatrenie a vykúpenie v dielach svätosti. Šírka v kontemplácii Božej milosti a jej prejavov bola teda determinovaná rovnako údajmi Svätého písma a zmýšľaním starých otcov Východu, a čiastočne aj Západu (tertuliána a Cypriána nevynímajúc), ako aj okolnosťami a potrebami doby. Presne to isté treba povedať o následnom smerovaní teologického myslenia, počnúc pelagiánskymi debatami. Namiesto východu sa objavuje Západ so svojimi nárokmi, potrebami doby a so svojou osobitou, od východnej odlišnou, mentalitou – praktickou. Vynárajú sa otázky veľmi zvláštneho soteriologického charakteru – o milosti a ľudskej vôli, v ich vzájomných vzťahoch. Začínajú sa stáročné práce Západu o soteriológii, ktoré pripomínajú veľké a tiež dlhodobé práce gréckeho Východu v oblasti teológie a kristológie, hoci menej úspešné ako kristológia, vždy sa točia okolo milosti a ľudskej vôle a ľudských síl vo všeobecnosti v spojení s božskou silou (milosťou). Soteriologické otázky tvorili, dalo by sa povedať, životne dôležité nervy stredovekej scholastiky; sa dostali do popredia aj v období reformácie a vyzdvihli najdôležitejšie črty rímskeho a protestantského učenia. Tie isté otázky naďalej znepokojovali protestantský svet (spory medzi prívržencami Luthera a Melanchtona, tzv. synergické spory), ako aj rímskych teológov (jansenistické a jezuitské spory konca 17. a 18. storočia). Výsledkom celej tejto práce západného teologického myslenia bol vznik veľkého množstva rozvinutých a harmonických, hoci viac-menej jednostranných systémov soteriologického učenia. Soteriologické diela Západu nie sú pre teológiu ani zďaleka nedôležité, napriek ich vo väčšine prípadov jednostrannosti. Vďaka nim náuka o Božej milosti nadobudla izoláciu v systéme dogmatickej teológie, objavila sa ako osobitný útvar systému a dostala formuláciu, v akej sa interpretuje vo vede v súčasnosti – nielen na Západe, ale aj u nás, v teológii našej pravoslávnej východnej cirkvi. Takéto vyjadrenie uvedeného učenia je nielen pre Západ veľmi prirodzené, ale je nevyhnutné a povinné pre našu pravoslávnu teológiu. Zmeniť ho a úplne prejsť k starodávnej patristickej východnej širokospektrálnej kontemplácii by znamenalo odmietnuť uspokojiť naliehavé potreby doby, objasniť rozdiely medzi našou pravoslávnou soteriologickou náukou a náukou západných náboženstiev a formulovať prvé popieraním toho, čo je nepravdivé v tom druhom. Ak však pre niekoho, potom je to pre pravoslávneho teológa, že je veľmi užitočné a dokonca z času na čas potrebné prejsť z pohľadu blízkeho významu učenia o Božej milosti a obrátiť sa na starodávne patristické učenie, ktoré bolo ovocím hlbokej, mnohostrannej kontemplácie, ohnivej predstavivosti a živého pocitu úcty a vďačnosti Bohu za všetky Jeho veľké dobrodenia (celé ľudské rasy). Staroveká patristická kontemplácia, ako živá voda, zúrodní naše suché a pomalé myslenie, jasnejšie odhalí odchýlku západnej teológie od pravého poznania Boha, poskytne spoľahlivú zbraň v boji proti falošným západným náukám v oblasti soteriológie a navyše dá náuke o Božej milosti vo vede o dogmatickej teológii charakter tejto vedy, ktorý je vo všeobecnej úlohe a sanovej teológii čo najzodpovednejší. t.j. povaha vyučovania je viac teoreticko-teologická ako prakticko-morálna, čo je aj u nás na Západe, ako aj u nás. Možné a do istej miery rozšíriteľné zjednotenie oboch hľadísk sa nám teda javí ako ideálny cieľ vedy dogmatickej teológie v tomto odbore. Formulácia pravoslávnej dogmatickej náuky o milosti v súlade s naznačenou úlohou 23 je konečným cieľom vedy. Aby sme sa zoznámili so širokou patristickou kontempláciou Božej milosti a pokiaľ je to možné, obnovili celú štruktúru patristických názorov na túto tému (látku, ktorej fragmenty vo forme pestrých útržkov zvyčajne tvoria predpony k ustanoveniam dogmatickej vedy), berieme na seba námahu s vysvetľovaním doktríny o milosti starých Božích v dielach. Otcovia a učitelia cirkvi do bl. Augustína, a to: 1) apoštolských mužov, 2) najstarších apologétov, 3) svätého Ireneja Lyonského, 4) Tertulliana, 5) svätého Cypriána z Kartága, 6) Klementa Alexandrijského, 7) Origena, 8) svätého Cyrila Jeruzalemského, 9) sv. Bazila Veľkého, sv. Gregora 10. Nyssa, 12) Ave. Macarius Egyptský a 13) Svätý Ján Zlatoústy. Ale keďže patristické učenie, ako všeobecne, tak aj v tomto prípade, bolo živené Božím slovom a rozvíjané na základe Svätého písma, a to nielen čo sa týka obsahu, ale aj formy a spôsobu vyjadrenia, potom treba v prvom rade prezentovať biblické učenie o milosti Božej. Až vo svetle Svätého písma, keď sa k nemu priblížime, sa patristické učenie o ňom stáva úplne zrozumiteľným v celej jeho šírke a charakteristických črtách. Preto si učenie Svätého písma vyžaduje osobitnú pozornosť, a to nielen pre jeho bez ohľadu na dôležitosť, ale aj pre úzku súvislosť s patristickým zjavením. Nie je možné uznať formuláciu náuky o milosti, ktorá existuje v našej teologickej vede, za úplne dokonalú. Pravda, veľmi cennú, výbornú skúsenosť s takouto formuláciou máme v diele p. Protopresbyter I.L. Yanyshev - „Pravoslávne kresťanské učenie o morálke“ (Moskva 1887), ale - z hľadiska úlohy a cieľov morálnej teológie, nie dogmatickej, a hoci uvedená práca má pre ňu veľkú hodnotu, nezbavuje dogmatickú vedu od rozvíjania problému z hľadiska jej vlastných požiadaviek a úloh; ako je uvedené v tejto práci. Mohlo by vás zaujímať: