Учение о благодати божьей в творениях свят. отцов и учителей церкви до бл. Августина.

Łaska Boża jest pojęciem używanym w szerokim i wąskim znaczeniu. W szerokim znaczeniu jest ono używane w Piśmie Świętym oraz u św. ojców i nauczycieli Kościoła, zarówno wschodniego, jak i zachodniego, aż do bł. Augustyna i Greków – a po nim przez cały okres patrystyczny, w ścisłym tego słowa znaczeniu, zaczyna on wchodzić do powszechnego użytku na Zachodzie od czasów sporów pelagiańskich. Podążając za świętymi pisarzami, starożytnymi świętymi. ojcowie i nauczyciele Kościoła kontemplowali łaskę Bożą w jej, że tak powiem, historycznym przejawie i 1) u jej źródeł: jej głównego winowajcy, Boga Ojca, organizatora wszystkiego; druga to wina Syna – organizatora i Ducha Świętego – doskonalącego i uświęcającego, dawcy łaski Ojca i Syna. Rozpatrując łaskę 2) od strony przejawu stwórczego działania Trójjedynego Boga we wszystkich momentach istnienia świata, starożytni święci ojcowie widzieli wspólne i wspólne szczególne działanie Syna i Ducha we wszystkich momentach istnienia całego rozumnego świata, zarówno wyższego, anielskiego, jak i niższego, ludzkiego (łaska w stworzeniu i budowie świata anielskiego oraz w stworzeniu człowieka), następnie – w Starym Testamencie (łaska Starego Testamentu, mniejsza) w teofanii, objawienia, proroctwa, a w Nowym Testamencie (wyższa, większa łaska) we wcieleniu Syna Bożego, Jego upokorzeniu, najdoskonalszym objawieniu Boga i oświeceniu, w odkupieniu i wreszcie w zstąpieniu Ducha Pocieszyciela na świat, aby zaaranżować zbawienie każdego pojedynczego człowieka, dla jego uświęcenia, i przedstawiają pozornie preferencyjny, choć nie wyłączny, efekt uświęcenia nas przez Ducha Świętego, jednym słowem, dla starożytni Ojcowie, mówienie o łasce Bożej oznaczało to samo, co ukazywanie różnorodnych dzieł mądrości, dobroci i miłości Boga w przestrzeni wszelkiego bytu i życia racjonalnego świata. To prawda, że ​​​​nie pominęli w szczególności uwagi na przyswojenie nam zbawienia w Chrystusie, dokonanego mocą Ducha Świętego. Mówili także o połączonym działaniu mocy Bożej z siłami ludzkimi, zarysowali i wyróżnili momenty oddziaływania łaski oraz odpowiadające temu wpływowi poruszenia w duszy ludzkiej, a także ukazali proces stopniowego rozwoju osoby obdarzonej łaską. Ale to wszystko stanowiło dla nich jedynie część szerokiej, wieloskładnikowej całości, a w dodatku część ostatnią, ostateczną, nad którą choć się zatrzymywali, to nie wyłącznie, ani nawet przeważająco, a w każdym razie stosunkowo nie na długo. Od czasu pojawienia się pelagianizmu i walki z nim i jego potomstwem, zgodnie z wymaganiami okoliczności i potrzebami czasu, a także zgodnie ze sposobem myślenia zachodniego umysłu, nastąpiła zmiana w punkcie wyjścia, w rozumowaniu na temat łaski. To, od czego starożytni ojcowie zakończyli swoją kontemplację, służy jako początek, punkt wyjścia. Łaska zaczyna być rozpatrywana bardziej szczegółowo – jako że moc Ducha Świętego wspomagająca nasze siły w przyswojeniu zbawienia i proces zbawienia, składający się z połączonego działania łaski i woli ludzkiej, staje się przedmiotem pierwszoplanowej uwagi i namysłu. Rozpoczyna się dyskusja na temat stopnia udziału tej czy innej postaci, czasu rozpoczęcia ich działania itp. Jednocześnie, choć nie zaprzecza się udziałowi Ojca i Syna w naszym uświęceniu, przedstawienie tego udziału nie skupia już na sobie takiej uwagi, jak starożytni Ojcowie Wschodu. Nie przechodzą od Ojca przez Syna do Ducha i od Ducha nie wznoszą się przez Syna do Ojca, jak w starożytnej kontemplacji patrystycznej, ale od Ducha Świętego. idą do człowieka i zatrzymują się tutaj, analizują zachodzące w nim zmiany pod wpływem działania łaski i pewnego udziału jego własnego udziału i wysiłków w sprawie zbawienia. Wspomniany kierunek myśli patrystycznej aż do bł. Augustyna, ale także okoliczności tamtych czasów: walka z judaizmem i poglądami pogańskimi, z błędami gnostyckimi i manichejskimi, z herezjami antytrynitarnymi. Należało wykazać, że Bóg Ojciec poprzez Syna i Ducha jest stwórcą świata, autorem obu przymierzy – Starego i Nowego, ze wszystkimi ich darami, łaską, że przez Syna i Ducha stworzył, uporządkował, dokonał i nadal czyni wszystko na świecie i przez Nich, czyli przez Syna i Ducha, objawia swoją Trójjedyną Bóstwo w dziełach stworzenia, opatrzności, odkupienia i uświęcenia. Zatem o szerokości kontemplacji łaski Bożej i jej przejawów decydowały zarówno dane Pisma Świętego i mentalność starożytnych Ojców Wschodu, a po części także Zachodu (nie wyłączając Tertuliana i Cypriana), jak i okoliczności i potrzeby czasu. Dokładnie to samo należy powiedzieć o dalszym kierunku myśli teologicznej, począwszy od debat pelagiańskich. Zamiast Wschodu pojawia się Zachód ze swoimi żądaniami, potrzebami czasu i swoją szczególną, odmienną od wschodniej, mentalnością – praktyczną. Poruszane są kwestie o bardzo szczególnym charakterze soteriologicznym – o łaskę i wolę człowieka, w ich wzajemnych relacjach. Rozpoczynają się wielowiekowe prace Zachodu z zakresu soteriologii, przypominające wielkie, a zarazem wieloletnie dzieła greckiego Wschodu z zakresu teologii i chrystologii, choć mniej udane od tej ostatniej, niezmiennie oscylujące wokół łaski i woli ludzkiej oraz sił ludzkich w ogóle w zjednoczeniu z mocą Bożą (łaską). Kwestie soteriologiczne stanowiły, można rzec, żywotny nerw średniowiecznej scholastyki; wysunęły się one na pierwszy plan także w okresie reformacji i uwypukliły najważniejsze cechy doktryny rzymskiej i protestanckiej. Te same pytania nie dawały spokoju zarówno światowi protestanckiemu (spory między zwolennikami Lutra i Melanchtona, tzw. spory synergistyczne), jak i teologom rzymskim (spory jansenistyczne i jezuickie przełomu XVII i XVIII w.). Efektem całej tej pracy zachodniej myśli teologicznej było wyłonienie się dużej liczby rozwiniętych i harmonijnych, choć mniej lub bardziej jednostronnych, systemów nauczania soteriologicznego. Dzieła soteriologiczne Zachodu nie są wcale obojętne dla teologii, mimo że w większości przypadków są jednostronne. Dzięki nim nauka o łasce Bożej uzyskała izolację w systemie teologii dogmatycznej, pojawiła się jako specjalny dział tego systemu i otrzymała sformułowanie, w jakim jest obecnie interpretowana w nauce – nie tylko na Zachodzie, ale także tutaj, w teologii naszego prawosławnego Kościoła wschodniego. Takie stwierdzenie tej nauki jest nie tylko bardzo naturalne dla Zachodu, ale jest konieczne i obowiązujące dla naszej teologii prawosławnej. Zmienić to i całkowicie przejść do starożytnej, patrystycznej, szerokiej kontemplacji wschodniej, oznaczałoby odmowę zaspokojenia pilnych potrzeb czasu, wyjaśnienie różnic między naszą ortodoksyjną nauką soteriologiczną a nauką wyznań zachodnich i sformułowanie tej pierwszej poprzez zaprzeczenie temu, co w drugiej jest fałszywe. Niemniej jednak, jeśli dla kogokolwiek, to dla teologa prawosławnego bardzo przydatne, a nawet konieczne jest od czasu do czasu przejście z punktu widzenia ścisłego znaczenia nauczania o łasce Bożej i zwrócenie się do starożytnego nauczania patrystycznego, które było owocem głębokiej, wieloaspektowej kontemplacji, ognistej wyobraźni oraz żywego poczucia czci i wdzięczności Bogu za wszystkie Jego wielkie dobrodziejstwa (łaski) dla rodzaju ludzkiego. Starożytna kontemplacja patrystyczna niczym żywa woda zapładnia naszą suchą i ospałą myśl, jaśniej odsłoni odchylenie zachodniej teologii od prawdziwego poznania Boga, dostarczy niezawodnej broni w walce z zachodnią fałszywą nauką z zakresu soteriologii, a ponadto nada nauce o łasce Bożej w nauce teologii dogmatycznej charakter jak najbardziej zgodny z zadaniami i celami tej nauki w ogóle, a działu o Bogu Uświęcającym w szczególności, czyli natury nauczanie ma charakter bardziej teoretyczno-teologiczny niż praktyczno-moralny, jak to ma miejsce zarówno tutaj, na Zachodzie, jak i w naszym kraju. Zatem możliwe i w pewnym stopniu rozszerzalne ujednolicenie obu punktów widzenia wydaje się nam idealnym celem nauki teologii dogmatycznej w tym dziale. Sformułowanie prawosławnej dogmatycznej nauki o łasce, zgodnie ze wskazanym zadaniem 23, jest ostatecznym celem nauki. Aby zapoznać się z szeroką patrystyczną kontemplacją łaski Bożej i w miarę możliwości przywrócić całą tkankę patrystycznych poglądów na ten temat (tkaninę, której fragmenty w postaci różnorodnych strzępów tworzą zwykle przedrostki do przepisów nauki dogmatycznej), podejmujemy się trudu wykładania nauki o łasce Bożej w dziełach starożytnych świętych. Ojcowie i nauczyciele Kościoła aż do bł. Augustyna, a mianowicie: 1) mężowie apostolscy, 2) najstarsi apologeci, 3) św. Ireneusz z Lyonu, 4) Tertulian, 5) św. Cyprian z Kartaginy, 6) Klemens Aleksandryjski, 7) Orygenes, 8) św. Cyryl Jerozolimski, 9) św. Bazyli Wielki, 10) św. Grzegorz Teolog, 11) św. Grzegorz z Jerozolimy Nyssa, 12) Ave. Makarius Egiptu i 13) Św. Jana Chryzostoma. Ponieważ jednak nauczanie patrystyczne, zarówno w ogóle, jak i w tym przypadku, karmiło się słowem Bożym i rozwijało się w oparciu o Pismo Święte, nie tylko pod względem treści, ale także formy i sposobu wyrażania, to przede wszystkim należy przedstawić biblijną naukę o łasce Bożej. Dopiero w świetle Pisma Świętego, gdy się do niego zbliży, patrystyczna nauka na ten temat staje się w pełni zrozumiała w całej swojej szerokości i charakterystycznych cechach. Dlatego nauczanie Pisma Świętego wymaga szczególnej uwagi, nie tylko ze względu na jego niezależną wagę, ale także ze względu na ścisły związek z nim objawienia patrystycznego. Nie sposób uznać istniejącego w naszej nauce teologicznej sformułowania nauki o łasce za całkowicie doskonałe. To prawda, że ​​mamy bardzo cenne, doskonałe doświadczenie takiego sformułowania w twórczości ks. Protopresbyter I.L. Janyszewa – „Prawosławne nauczanie o moralności” (Moskwa 1887), ale – z punktu widzenia zadania i celów teologii moralnej, a nie dogmatycznej i choć dzieło to wnosi dla tej ostatniej dużą wartość, nie zwalnia nauki dogmatycznej od rozwijania zagadnienia z perspektywy własnych wymagań i zadań; jak wskazano w tej pracy. Może zainteresuje Cię: