Учение о благодати божьей в творениях свят. отцов и учителей церкви до бл. Августина.

Η χάρη του Θεού είναι μια έννοια που χρησιμοποιείται με ευρεία και στενή έννοια. Με ευρεία έννοια, χρησιμοποιείται στην Αγία Γραφή και στους Αγίους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας, τόσο της ανατολικής όσο και της δυτικής, μέχρι το βλ. Ο Αυγουστίνος, και οι Έλληνες - και μετά από αυτόν σε όλη την πατερική περίοδο, με στενή έννοια αρχίζει να τίθεται σε γενική χρήση στη Δύση από την εποχή των πελαγικών διαφορών. Ακολουθώντας τους ιερούς συγγραφείς, τους αρχαίους αγίους. οι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας συλλογίστηκαν τη χάρη του Θεού στην, θα λέγαμε, ιστορική της εκδήλωση και 1) από τις πηγές της: τον κύριο ένοχο της, τον Θεό Πατέρα, τον οργανωτή των πάντων. το δεύτερο είναι η ενοχή του Υιού - του οργανωτή και του Αγίου Πνεύματος - του τελειοποιητή και αγιοποιού, του χορηγού της χάριτος του Πατρός και του Υιού. Λαμβάνοντας υπόψη τη χάρη 2) από την πλευρά της εκδήλωσης της δημιουργικής-σωτήριας δράσης του Τριαδικού Θεού σε όλες τις εποχές της ύπαρξης του κόσμου, οι αρχαίοι άγιοι πατέρες είδαν την κοινή και μαζί ειδική δράση του Υιού και του Πνεύματος σε όλες τις στιγμές της ύπαρξης ολόκληρου του λογικού κόσμου, ανώτερου, αγγελικού και κατώτερου, ανθρώπινου Η χάρη της Διαθήκης, μικρότερη) στη θεοφάνεια, τις αποκαλύψεις, τις προφητείες και στην Καινή Διαθήκη (ανώτερη, μεγαλύτερη χάρη) στην ενσάρκωση του Υιού του Θεού, την ταπείνωσή Του, την τελειότερη αποκάλυψη του Θεού και φώτιση, σε λύτρωση και, τέλος, στην κάθοδο του Παρηγορητή να τακτοποιήσει το κάθε άτομο για τη σωτηρία του, τη σωτηρία του. προωθήστε το φαινομενικά προνομιακό, αν και όχι αποκλειστικό, αποτέλεσμα του αγιασμού μας από το Άγιο Πνεύμα, με μια λέξη, για τους αρχαίους Πατέρες, το να μιλούν για τη χάρη του Θεού σήμαινε το ίδιο πράγμα με την απεικόνιση των ποικίλων έργων της σοφίας, της καλοσύνης και της αγάπης του Θεού στον χώρο όλης της ύπαρξης και της ζωής του λογικού κόσμου. Είναι αλήθεια ότι δεν παρέλειψαν από την προσοχή, ιδιαίτερα την αφομοίωση της εν Χριστώ σωτηρίας σε εμάς, που πραγματοποιήθηκε με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Μίλησαν επίσης για τη συνδυασμένη δράση της δύναμης του Θεού με τις ανθρώπινες δυνάμεις, σκιαγράφησαν και ξεχώρισαν στιγμές επιρροής της χάριτος και κινήσεων στην ανθρώπινη ψυχή που αντιστοιχούν σε αυτή την επιρροή και απεικόνισαν τη διαδικασία σταδιακής προόδου ενός ευλογημένου με χάρη. Όλα αυτά όμως αποτελούσαν γι' αυτούς μόνο μέρος ενός πλατιού, πολυσυστατικού συνόλου και, επιπλέον, το τελευταίο, τελευταίο μέρος, στο οποίο, αν και έμειναν, δεν ήταν αποκλειστικά, ούτε καν κυρίαρχα, και εν πάση περιπτώσει, συγκριτικά όχι για πολύ. Από την έλευση του Πελαγιανισμού και τον αγώνα εναντίον του και των απογόνων του, σύμφωνα με τις απαιτήσεις των περιστάσεων και τις ανάγκες της εποχής, καθώς και σύμφωνα με τη νοοτροπία του δυτικού νου, έχει γίνει μια αλλαγή στο σημείο εκκίνησης, στον συλλογισμό για τη χάρη. Αυτό με το οποίο οι αρχαίοι πατέρες ολοκλήρωσαν τον στοχασμό τους, χρησιμεύει ως αρχή, αφετηρία. Η Χάρη αρχίζει να εξετάζεται πιο συγκεκριμένα - καθώς η δύναμη του Αγίου Πνεύματος που βοηθά τις δυνάμεις μας στην αφομοίωση της σωτηρίας και η διαδικασία της σωτηρίας, που αποτελείται από τη συνδυασμένη δράση της χάριτος και της ανθρώπινης θέλησης, γίνεται αντικείμενο πρωταρχικής προσοχής και σκέψης. Αρχίζει μια συζήτηση για το βαθμό συμμετοχής της μιας ή της άλλης μορφής, τον χρόνο έναρξης της δράσης τους κ.λπ. Ταυτόχρονα, αν και δεν αμφισβητείται η συμμετοχή του Πατέρα και του Υιού στον αγιασμό μας, η απεικόνιση αυτής της συμμετοχής δεν εστιάζει πλέον στον εαυτό της τέτοια προσοχή όπως έκαναν οι αρχαίοι Πατέρες της Ανατολής. Δεν πηγαίνουν από τον Πατέρα μέσω του Υιού στο Πνεύμα, και από το Πνεύμα δεν ανεβαίνουν μέσω του Υιού στον Πατέρα, όπως η αρχαία πατερική ενατένιση, αλλά από το Άγιο Πνεύμα. πηγαίνουν σε ένα άτομο και σταματούν εδώ, αναλύουν τις αλλαγές που συμβαίνουν σε αυτόν από τη δράση της χάρης και από ένα ορισμένο μερίδιο της δικής του συμμετοχής και προσπαθειών στο θέμα της σωτηρίας. Η προαναφερθείσα κατεύθυνση της πατερικής σκέψης μέχρι το βλ. Αυγουστίνο, αλλά και τις συνθήκες της εποχής: ο αγώνας ενάντια στον Ιουδαϊσμό και τις παγανιστικές απόψεις, ενάντια στα γνωστικά και μανιχαϊκά σφάλματα, ενάντια στις αντιτριαδικές αιρέσεις. Ήταν απαραίτητο να δείξουμε ότι ο Θεός Πατέρας, μέσω του Υιού και του Πνεύματος, είναι ο δημιουργός του κόσμου, ο συντάκτης και των δύο διαθηκών - της Παλαιάς και της Καινής, με όλα τα χαρίσματα, τη χάρη τους, ότι μέσω του Υιού και του Πνεύματος δημιούργησε, τακτοποίησε, ολοκλήρωσε και εξακολουθεί να κάνει τα πάντα στον κόσμο και μέσω Αυτούς, δηλαδή μέσω του Υιού, αποκαλύπτει τα έργα του Τριαδικού και του Πνεύματος. λύτρωση και αγιασμό. Έτσι, το εύρος της ενατένισης της χάριτος του Θεού και των εκδηλώσεών της καθορίστηκε τόσο από τα δεδομένα της Αγίας Γραφής και τη νοοτροπία των αρχαίων Πατέρων της Ανατολής και εν μέρει και της Δύσης (χωρίς τον Τερτυλλιανό και τον Κυπριανό), όσο και από τις συνθήκες και τις ανάγκες της εποχής. Ακριβώς το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τη μετέπειτα κατεύθυνση της θεολογικής σκέψης, ξεκινώντας από τις πελαγικές συζητήσεις. Αντί για την Ανατολή εμφανίζεται η Δύση με τις απαιτήσεις της, τις ανάγκες της εποχής και με τη δική της ιδιαίτερη, διαφορετική από την ανατολική, νοοτροπία – πρακτική. Τίθονται ερωτήματα πολύ ιδιαίτερης σωτηριολογικής φύσης - για τη χάρη και την ανθρώπινη βούληση, στις αμοιβαίες σχέσεις τους. Ξεκινούν τα αιωνόβια έργα της Δύσης για τη σωτηριολογία, θυμίζοντας τα μεγάλα και μακροχρόνια έργα της ελληνικής Ανατολής στον τομέα της θεολογίας και της χριστολογίας, αν και λιγότερο επιτυχημένα από τη δεύτερη, περιστρέφονται πάντα γύρω από τη χάρη και την ανθρώπινη βούληση και γενικά τις ανθρώπινες δυνάμεις σε ένωση με τη θεία δύναμη (χάρις). Τα σωτηριολογικά ερωτήματα αποτελούσαν, θα έλεγε κανείς, το ζωτικό νεύρο του μεσαιωνικού σχολαστικισμού. ήρθαν στο προσκήνιο και κατά την περίοδο της Μεταρρύθμισης και ανέδειξαν τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά του ρωμαϊκού και του προτεσταντικού δόγματος. Τα ίδια ερωτήματα συνέχισαν να ανησυχούν τόσο τον προτεσταντικό κόσμο (διαμάχες μεταξύ οπαδών του Λούθηρου και του Μελάγχθωνα, οι λεγόμενες συνεργιστικές διαμάχες) όσο και τους Ρωμαίους θεολόγους (διαφωνίες Γιανσενιστών και Ιησουιτών του τέλους του 17ου και του 18ου αιώνα). Αποτέλεσμα όλης αυτής της εργασίας της δυτικής θεολογικής σκέψης ήταν η εμφάνιση ενός μεγάλου αριθμού ανεπτυγμένων και αρμονικών, αν και λίγο πολύ μονόπλευρων, συστημάτων σωτηριολογικής διδασκαλίας. Τα σωτηριολογικά έργα της Δύσης δεν είναι καθόλου ασήμαντα για τη θεολογία, παρά τη μονομερότητά τους, στις περισσότερες περιπτώσεις. Χάρη σε αυτούς, το δόγμα της χάριτος του Θεού απέκτησε απομόνωση στο σύστημα της δογματικής θεολογίας, εμφανίστηκε ως ειδικό τμήμα του συστήματος και έλαβε τη διατύπωση με την οποία ερμηνεύεται στην επιστήμη σήμερα - όχι μόνο στη Δύση, αλλά και εδώ, στη θεολογία της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας μας. Μια τέτοια δήλωση της εν λόγω διδασκαλίας είναι όχι μόνο πολύ φυσική για τη Δύση, αλλά είναι απαραίτητη και υποχρεωτική για την Ορθόδοξη θεολογία μας. Η αλλαγή της και η πλήρης μετάβαση στην αρχαία πατερική ανατολική ευρεία ενατένιση θα σήμαινε να αρνηθούμε να ικανοποιήσουμε τις επείγουσες ανάγκες της εποχής, να διευκρινίσουμε τις διαφορές μεταξύ της Ορθόδοξης σωτηριολογικής διδασκαλίας μας και της διδασκαλίας των δυτικών θρησκειών και να διατυπώσουμε την πρώτη αρνούμενοι το ψευδές στη δεύτερη. Ωστόσο, αν για κανέναν, τότε είναι πολύ χρήσιμο και μάλιστα απαραίτητο για τον Ορθόδοξο θεολόγο να πηγαίνει από την άποψη της στενής σημασίας της διδασκαλίας για τη χάρη του Θεού και να στραφεί στην αρχαία πατερική διδασκαλία, που ήταν καρπός βαθιάς, πολύπλευρης περισυλλογής, φλογερής φαντασίας και ζωηρής ευλάβειας και ευγνωμοσύνης προς τον Θεό. Η αρχαία πατερική ενατένιση, όπως το ζωντανό νερό, θα γονιμοποιήσει την ξηρή και νωθρή σκέψη μας, θα αποκαλύψει σαφέστερα την απόκλιση της δυτικής θεολογίας από την αληθινή γνώση του Θεού, θα παράσχει ένα αξιόπιστο όπλο στην καταπολέμηση των δυτικών ψευδών διδασκαλιών στον τομέα της σωτηριολογίας και, επιπλέον, θα δώσει το δόγμα της χάριτος του Θεού στην επιστήμη και τη δογματική επιστήμη. ο Αγιάζων Θεός ειδικότερα, δηλ. η φύση της διδασκαλίας είναι περισσότερο θεωρητική-θεολογική παρά πρακτική-ηθική, που είναι εδώ και στη Δύση και στη χώρα μας. Έτσι, μια πιθανή και ως ένα βαθμό επεκτάσιμη ενοποίηση και των δύο απόψεων μας φαίνεται ότι είναι ο ιδανικός στόχος της επιστήμης της δογματικής θεολογίας σε αυτό το τμήμα. Η διατύπωση της Ορθόδοξης δογματικής διδασκαλίας της χάριτος, σύμφωνα με την υποδεικνυόμενη εργασία 23, είναι ο απώτερος στόχος της επιστήμης. Για να εξοικειωθούμε με την ευρεία πατερική ενατένιση της χάριτος του Θεού και να αποκαταστήσουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, ολόκληρο τον ιστό των πατερικών απόψεων για αυτό το θέμα (ύφασμα, θραύσματα του οποίου, με τη μορφή ετερόκλητων κομματιών, συνήθως αποτελούν προθέματα στις διατάξεις της δογματικής επιστήμης), αναλαμβάνουμε τον κόπο να εξηγήσουμε τα έργα της χάρης του Θεού. Πατέρες και δάσκαλοι του ναού μέχρι το Bl. Αυγουστίνος, ήτοι: 1) οι αποστολικοί άνδρες, 2) οι αρχαιότεροι απολογητές, 3) Άγιος Ειρηναίος της Λυών, 4) Τερτυλλιανός, 5) Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας, 6) Κλήμης Αλεξανδρείας, 7) Ωριγένης, 8) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, 9) Άγιος Γρηγόριος, Άγιος Γρηγόριος1. 11) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, 12) Λ. Μακαρίου Αιγύπτου και 13) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Επειδή όμως η πατερική διδασκαλία, γενικά και εν προκειμένω, τρεφόταν από τον λόγο του Θεού και αναπτύχθηκε με βάση την Αγία Γραφή, όχι μόνο ως προς το περιεχόμενο, αλλά και ως προς τη μορφή και τον τρόπο έκφρασης, τότε πρώτα απ' όλα θα πρέπει να παρουσιαστεί η βιβλική διδασκαλία για τη χάρη του Θεού. Μόνο υπό το φως της Αγίας Γραφής, όταν την προσεγγίζουμε, η περί αυτής πατερική διδασκαλία γίνεται απολύτως κατανοητή σε όλο της το εύρος και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά της. Επομένως, η διδασκαλία της Αγίας Γραφής απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή, όχι μόνο λόγω της ανεξάρτητης σημασίας της, αλλά και λόγω της στενής σχέσης με αυτήν της πατερικής αποκάλυψης. Είναι αδύνατο να αναγνωρίσουμε τη διατύπωση του δόγματος της χάριτος που υπάρχει στη θεολογική μας επιστήμη ως εντελώς τέλεια. Είναι αλήθεια ότι έχουμε μια πολύ πολύτιμη, εξαιρετική εμπειρία τέτοιας διατύπωσης στο έργο του π. Πρωτοπρεσβύτερος Ι.Λ. Yanyshev - «Ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία για την ηθική» (Μόσχα 1887), αλλά - από την άποψη του έργου και των στόχων της ηθικής θεολογίας, και όχι δογματικής, και παρόλο που το εν λόγω έργο δίνει μεγάλη αξία για το τελευταίο, δεν απαλλάσσει τη δογματική επιστήμη από την ανάπτυξη του ζητήματος από την οπτική των δικών της απαιτήσεων και καθηκόντων. όπως υποδεικνύεται σε αυτή την εργασία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: