Учение о благодати божьей в творениях свят. отцов и учителей церкви до бл. Августина.

Die Gnade Gottes ist ein Begriff, der im weitesten und engeren Sinne verwendet wird. Im weitesten Sinne wird es in der Heiligen Schrift und in St. verwendet. Väter und Lehrer der Kirche, sowohl im Osten als auch im Westen, bis zum Bl. Augustinus und die Griechen – und nach ihm während der gesamten patristischen Periode; in einem engeren Sinne beginnt es im Westen ab der Zeit der Pelagian-Streitigkeiten allgemein verwendet zu werden. Im Anschluss an die heiligen Schriftsteller, die alten Heiligen. Die Väter und Lehrer der Kirche betrachteten die Gnade Gottes sozusagen in ihrer historischen Manifestation und 1) aus ihren Quellen: ihrem Hauptschuldigen, Gott dem Vater, dem Organisator von allem; Das zweite ist die Schuld des Sohnes – des Organisators und des Heiligen Geistes – des Vollenders und Heiligers, des Spenders der Gnade des Vaters und des Sohnes. In Anbetracht der Gnade 2) von der Seite der Manifestation des schöpferisch-rettenden Handelns des dreieinigen Gottes zu allen Zeiten der Existenz der Welt sahen die alten heiligen Väter das gemeinsame und gemeinsame besondere Wirken des Sohnes und des Geistes in allen Momenten der Existenz der gesamten rationalen Welt, sowohl der höheren, engelhaften als auch der niederen, menschlichen (Gnade in der Erschaffung und Struktur der Engelswelt und in der Erschaffung des Menschen), dann - im Alten Testament (alttestamentliche Gnade, geringer) in der Theophanie, Offenbarungen, Prophezeiungen und im Neuen Testament (höhere, größere Gnade) in der Menschwerdung des Sohnes Gottes, seiner Erniedrigung, der vollkommensten Offenbarung Gottes und Erleuchtung, in der Erlösung und schließlich in der Herabkunft des Tröstergeistes in die Welt, um die Erlösung jedes einzelnen Menschen zu seiner Heiligung zu arrangieren, und sie stellen die scheinbar bevorzugte, wenn auch nicht ausschließliche Wirkung der Heiligung von uns durch den Heiligen Geist dar, mit einem Wort, für die Von der Gnade Gottes zu sprechen bedeutete für die alten Väter dasselbe wie die Darstellung der vielfältigen Werke der Weisheit, Güte und Liebe Gottes im Raum aller Existenz und des Lebens der rationalen Welt. Gewiss haben sie insbesondere die Angleichung der Erlösung an uns in Christus, die durch die Kraft des Heiligen Geistes vollbracht wurde, nicht außer Acht gelassen. Sie sprachen auch über die kombinierte Wirkung der Kraft Gottes mit menschlichen Kräften, skizzierten und unterschieden Momente des Einflusses der Gnade und Bewegungen in der menschlichen Seele, die diesem Einfluss entsprechen, und stellten den Prozess des allmählichen Fortschritts eines mit Gnade gesegneten Menschen dar. Aber all dies stellte für sie nur einen Teil eines großen, vielteiligen Ganzen dar, und zwar den letzten, abschließenden Teil, mit dem sie sich zwar beschäftigten, aber nicht ausschließlich, nicht einmal überwiegend und jedenfalls verhältnismäßig nicht lange. Seit dem Aufkommen des Pelagianismus und dem Kampf gegen ihn und seine Nachkommen hat sich entsprechend den Anforderungen der Umstände und den Bedürfnissen der Zeit sowie der Denkweise des westlichen Geistes ein Wandel im Ausgangspunkt, im Denken über die Gnade, vollzogen. Das, womit die alten Väter ihre Betrachtung abschlossen, dient als Anfang, als Ausgangspunkt. Man beginnt, die Gnade konkreter zu betrachten – als die Kraft des Heiligen Geistes, die unsere Kräfte bei der Assimilation der Erlösung unterstützt, und der Erlösungsprozess, der aus der kombinierten Wirkung von Gnade und menschlichem Willen besteht, zum Gegenstand vorrangiger Aufmerksamkeit und Betrachtung wird. Es beginnt eine Diskussion über den Grad der Beteiligung der einen oder anderen Figur, den Zeitpunkt des Beginns ihres Handelns usw. Gleichzeitig wird zwar die Beteiligung des Vaters und des Sohnes an unserer Heiligung nicht geleugnet, aber die Darstellung dieser Beteiligung richtet nicht mehr so ​​viel Aufmerksamkeit auf sich selbst wie die alten Väter des Ostens. Sie gehen nicht vom Vater durch den Sohn zum Geist, und vom Geist aus steigen sie nicht durch den Sohn zum Vater auf, wie die antike patristische Betrachtung, sondern vom Heiligen Geist. Sie gehen zu einem Menschen und bleiben hier stehen, analysieren die Veränderungen, die in ihm durch das Wirken der Gnade und durch einen gewissen Anteil seiner eigenen Beteiligung und Bemühungen in Sachen Erlösung geschehen. Die oben erwähnte Richtung des patristischen Denkens bis zum bl. Augustinus, sondern auch die Umstände der Zeit: der Kampf gegen das Judentum und heidnische Ansichten, gegen gnostische und manichäische Irrtümer, gegen antitrinitarische Häresien. Es musste gezeigt werden, dass Gott der Vater durch den Sohn und den Geist der Schöpfer der Welt, der Autor beider Bündnisse – des Alten und des Neuen, mit all ihren Gaben und Gnaden ist, dass er durch den Sohn und den Geist alles in der Welt geschaffen, arrangiert, vollendet hat und noch immer tut und durch sie, d. h. durch den Sohn und den Geist, seine dreieinige Göttlichkeit in den Werken der Schöpfung, der Vorsehung, der Erlösung und der Heiligung offenbart. So wurde die Breite der Betrachtung der Gnade Gottes und ihrer Manifestationen sowohl durch die Daten der Heiligen Schrift und die Denkweise der alten Väter des Ostens und teilweise auch des Westens (Tertullian und Cyprian nicht ausgenommen) als auch durch die Umstände und Bedürfnisse der Zeit bestimmt. Genau das Gleiche gilt für die weitere Richtung des theologischen Denkens, beginnend mit den pelagianischen Debatten. Anstelle des Ostens tritt der Westen mit seinen Ansprüchen, den Bedürfnissen der Zeit und mit seiner eigenen besonderen, vom Osten abweichenden Mentalität – praktisch. Es werden Fragen ganz besonderer soteriologischer Natur aufgeworfen – nach Gnade und menschlichem Willen in ihren gegenseitigen Beziehungen. Es beginnen die jahrhundertealten Werke des Westens zur Soteriologie, die an die großen und auch langfristigen Werke des griechischen Ostens auf dem Gebiet der Theologie und Christologie erinnern, wenn auch weniger erfolgreich als diese, und die sich stets um Gnade und menschlichen Willen und menschliche Kräfte im Allgemeinen in Verbindung mit göttlicher Macht (Gnade) drehen. Soteriologische Fragen stellten sozusagen den Lebensnerv der mittelalterlichen Scholastik dar; Sie traten auch in der Reformationszeit in den Vordergrund und hoben die wichtigsten Merkmale der römischen und protestantischen Lehren hervor. Dieselben Fragen beschäftigten weiterhin sowohl die protestantische Welt (Streitigkeiten zwischen Anhängern Luthers und Melanchthons, die sogenannten synergistischen Streitigkeiten) als auch römische Theologen (jansenistische und jesuitische Streitigkeiten des späten 17. und 18. Jahrhunderts). Das Ergebnis all dieser Arbeit des westlichen theologischen Denkens war die Entstehung einer großen Anzahl entwickelter und harmonischer, wenn auch mehr oder weniger einseitiger Systeme soteriologischer Lehren. Die soteriologischen Werke des Westens sind trotz ihrer meist einseitigen Einseitigkeit für die Theologie keineswegs unwichtig. Dank ihnen erlangte die Lehre von der Gnade Gottes eine Isolierung im System der dogmatischen Theologie, erschien als besondere Abteilung des Systems und erhielt die Formulierung, in der sie in der heutigen Zeit in der Wissenschaft interpretiert wird – nicht nur im Westen, sondern auch hier, in der Theologie unserer orthodoxen Ostkirche. Eine solche Aussage der besagten Lehre ist nicht nur für den Westen selbstverständlich, sondern auch für unsere orthodoxe Theologie notwendig und verpflichtend. Sie zu ändern und vollständig zur alten patristischen östlichen breiten Kontemplation überzugehen, würde bedeuten, sich zu weigern, die dringenden Bedürfnisse der Zeit zu befriedigen, die Unterschiede zwischen unserer orthodoxen soteriologischen Lehre und der Lehre westlicher Glaubensrichtungen zu klären und Ersteres durch Leugnen dessen zu formulieren, was in Letzterem falsch ist. Dennoch ist es für irgendjemanden, dann für den orthodoxen Theologen sehr nützlich und sogar notwendig, von Zeit zu Zeit vom Standpunkt der engen Bedeutung der Lehre über die Gnade Gottes auszugehen und sich der alten patristischen Lehre zuzuwenden, die das Ergebnis tiefer, vielfältiger Kontemplation, feuriger Vorstellungskraft und eines lebendigen Gefühls der Ehrfurcht und Dankbarkeit gegenüber Gott für all seine großen Wohltaten (Gnade) für die Menschheit war. Die antike patristische Betrachtung wird wie lebendiges Wasser unser trockenes und träges Denken befruchten, die Abweichung der westlichen Theologie von der wahren Gotteserkenntnis deutlicher offenbaren, eine zuverlässige Waffe im Kampf gegen westliche Irrlehren auf dem Gebiet der Soteriologie darstellen und darüber hinaus der Lehre von der Gnade Gottes in der Wissenschaft der dogmatischen Theologie einen Charakter verleihen, der der Aufgabe und den Zielen dieser Wissenschaft im Allgemeinen und der Abteilung über den heiligenden Gott im Besonderen am besten entspricht. d.h. der Charakter der Lehre ist eher theoretisch-theologisch als praktisch-moralisch, was sowohl hier im Westen als auch in unserem Land der Fall ist. Daher erscheint uns eine mögliche und gewissermaßen erweiterbare Vereinheitlichung beider Standpunkte als das ideale Ziel der Wissenschaft der dogmatischen Theologie in diesem Fachbereich. Die Formulierung der orthodoxen dogmatischen Gnadenlehre gemäß der angegebenen Aufgabe 23 ist das oberste Ziel der Wissenschaft. Um mit der breiten patristischen Betrachtung der Gnade Gottes vertraut zu werden und so weit wie möglich das gesamte Gefüge der patristischen Ansichten zu diesem Thema wiederherzustellen (ein Gefüge, dessen Fragmente in Form von bunten Fetzen normalerweise Präfixe für die Bestimmungen der dogmatischen Wissenschaft bilden), nehmen wir uns die Mühe, die Lehre von der Gnade Gottes in den Werken der alten Heiligen darzulegen. Väter und Lehrer der Kirche bis Bl. Augustinus, nämlich: 1) die apostolischen Männer, 2) die ältesten Apologeten, 3) der heilige Irenäus von Lyon, 4) Tertullian, 5) der heilige Cyprian von Karthago, 6) Clemens von Alexandria, 7) Origenes, 8) der heilige Cyrill von Jerusalem, 9) der heilige Basilius der Große, 10) der heilige Gregor der Theologe, 11) der heilige Gregor von Nyssa, 12) Ave. Macarius von Ägypten und 13) St. Johannes Chrysostomus. Da aber die patristische Lehre sowohl im Allgemeinen als auch in diesem Fall vom Wort Gottes genährt und auf der Grundlage der Heiligen Schrift nicht nur inhaltlich, sondern auch in Form und Ausdrucksweise entwickelt wurde, sollte zunächst die biblische Lehre von der Gnade Gottes vorgestellt werden. Erst im Lichte der Heiligen Schrift, wenn man sich ihr nähert, wird die patristische Lehre darüber in ihrer ganzen Breite und Charakteristik vollständig verständlich. Daher bedarf die Lehre der Heiligen Schrift besonderer Aufmerksamkeit, nicht nur wegen ihrer unbedeutenden Bedeutung, sondern auch wegen der engen Verbindung der patristischen Offenbarung mit ihr. Es ist unmöglich, die in unserer theologischen Wissenschaft bestehende Formulierung der Gnadenlehre als völlig perfekt anzuerkennen. Es stimmt, wir haben eine sehr wertvolle und hervorragende Erfahrung mit einer solchen Formulierung in der Arbeit von Pater Dr. Protopresbyter I.L. Yanyshev – „Orthodoxe christliche Morallehre“ (Moskau 1887), aber – unter dem Gesichtspunkt der Aufgabe und Ziele der Moraltheologie und nicht dogmatisch, und obwohl das genannte Werk dieser viel Wert beimisst, entbindet es die dogmatische Wissenschaft nicht davon, das Thema aus der Perspektive ihrer eigenen Anforderungen und Aufgaben zu entwickeln; wie in dieser Arbeit angegeben. Sie könnten interessiert sein an: