Учение о благодати божьей в творениях свят. отцов и учителей церкви до бл. Августина.

Божията благодат е понятие, използвано в широк и тесен смисъл. В широк смисъл се употребява в Свещеното Писание и в св. отци и учители на църквата, както източните, така и западните, до бл. Августин и гърците - и след него през целия патристичен период, в близък смисъл започва да навлиза в обща употреба на Запад от времето на пелагианските спорове. Следвайки свещените писатели, древните светци. отците и учителите на църквата съзерцаваха Божията благодат в нейното, така да се каже, историческо проявление и 1) от нейните източници: нейният основен виновник, Бог Отец, организаторът на всичко; втората е вината на Сина – организатор и Светия Дух – усъвършенстващ и освещаващ, даряващ благодатта на Отца и Сина. Разглеждайки благодатта 2) от страна на проявлението на творческо-спасителното действие на Триединния Бог през всички времена на съществуването на света, древните свети отци виждат съвместното и съвместно специално действие на Сина и Духа във всички моменти от съществуването на целия разумен свят, както висш, ангелски, така и низш, човешки (благодат в сътворението и устройството на ангелския свят и в сътворението на човека), след това - в Стария завет (Стария завет). Заветната благодат, по-малка) в богоявлението, откровенията, пророчествата и в Новия завет (по-висша, по-голяма благодат) във въплъщението на Божия Син, Неговото унижение, най-съвършеното откровение на Бога и просветлението, в изкуплението и накрая в слизането на Духа Утешител в света, за да организира спасението на всеки отделен човек, за неговото освещение, и те излагат привидно преференциален, макар и не изключителен, ефект на нашето освещение от Светия Дух, с една дума, за древните отци, говоренето за Божията благодат означаваше същото като изобразяването на разнообразните дела на мъдростта, добротата и любовта на Бог в пространството на цялото съществуване и живот на разумния свят. Вярно, те не пропуснаха от внимание, по-специално, усвояването на спасението за нас в Христос, извършено чрез силата на Светия Дух. Те също така говориха за съчетаното действие на Божията сила с човешките сили, очертаха и разграничиха моменти от въздействието на благодатта и движения в човешката душа, съответстващи на това влияние, и изобразиха процеса на постепенно развитие на човек, благословен с благодат. Но всичко това представляваше за тях само част от едно широко, многокомпонентно цяло, при това последната, последна част, на която, макар и да се спираха, не беше изключително, дори не предимно, и във всеки случай сравнително не за дълго. От появата на пелагианството и борбата срещу него и неговите потомци, според изискванията на обстоятелствата и нуждите на времето, както и според мисленето на западния ум, е настъпила промяна в отправната точка, в разсъжденията за благодатта. Това, с което древните отци завършват своето съзерцание, започва, служи като начало, отправна точка. Благодатта започва да се разглежда по-конкретно - като силата на Светия Дух, подпомагаща нашите сили в усвояването на спасението, а процесът на спасение, състоящ се от комбинираното действие на благодатта и човешката воля, става обект на първостепенно внимание и разглеждане. Започва дискусия за степента на участие на една или друга фигура, времето на началото на тяхното действие и т. н. В същото време, въпреки че участието на Отца и Сина в нашето освещение не се отрича, изобразяването на това участие вече не фокусира върху себе си такова внимание, както древните отци на Изтока. Те не отиват от Отца през Сина към Духа и от Духа не се възнасят чрез Сина към Отца, както древното светоотеческо съзерцание, а от Светия Дух. отиват при човек и спират тук, анализират промените, настъпващи в него от действието на благодатта и от определен дял от собственото му участие и усилия по въпроса за спасението. Посоченото по-горе направление на патристичната мисъл до бл. Августин, но и обстоятелствата на времето: борбата срещу юдаизма и езическите възгледи, срещу гностическите и манихейските заблуди, срещу антитринитарните ереси. Трябваше да се покаже, че Бог Отец чрез Сина и Духа е създателят на света, авторът на двата завета - Стария и Новия, с всичките им дарове, благодат, че чрез Сина и Духа Той създаде, уреди, извърши и все още върши всичко в света и чрез Тях, т.е. чрез Сина и Духа, разкрива своята Троична божественост в делата на сътворението, провидението, изкупление и освещение. Така широтата в съзерцанието на Божията благодат и нейните проявления се определя колкото от данните на Светото Писание и мисленето на древните отци на Изтока, а отчасти и на Запада (без Тертулиан и Киприан), толкова и от обстоятелствата и нуждите на времето. Точно същото трябва да се каже и за последващото направление на богословската мисъл, като се започне от пелагианските дебати. Вместо Изтока се появява Западът със своите искания, потребности на времето и със своя особен, различен от източния, манталитет – практичен. Поставят се въпроси от особено сотериологично естество – за благодатта и човешката воля, в техните взаимоотношения. Започват многовековните трудове на Запада по сотериология, които напомнят големите и също така дългосрочни трудове на гръцкия Изток в областта на теологията и христологията, макар и по-малко успешни от последната, неизменно се въртят около благодатта и човешката воля и човешките сили като цяло в съюз с божествената сила (благодат). Сотериологичните въпроси представляват, може да се каже, жизнения нерв на средновековната схоластика; те също излязоха на преден план през периода на Реформацията и подчертаха най-важните черти на римските и протестантските доктрини. Същите въпроси продължават да тревожат както протестантския свят (спорове между привържениците на Лутер и Меланхтон, така наречените синергични спорове), така и римските теолози (янсенистки и йезуитски спорове от края на 17-ти и 18-ти век). Резултатът от цялата тази работа на западната богословска мисъл беше появата на голям брой развити и хармонични, макар и повече или по-малко едностранчиви, системи на сотериологично учение. Сотириологичните трудове на Запада далеч не са маловажни за богословието, въпреки тяхната в повечето случаи едностранчивост. Благодарение на тях учението за Божията благодат се обособи в системата на догматическото богословие, появи се като особен отдел на системата и получи формулировката, в която се тълкува в науката днес – не само на Запад, но и тук, в богословието на нашата Православна Източна Църква. Такова изложение на казаното учение е не само много естествено за Запада, но е необходимо и задължително за нашето православно богословие. Да го променим и напълно да преминем към древното светоотеческо източно широко съзерцание би означавало да откажем да задоволим належащите нужди на времето, да изясним разликите между нашето православно сотириологично учение и учението на западните религии и да формулираме първото, като отречем това, което е фалшиво в последното. Въпреки това, ако за някого, то за православния богослов е много полезно и дори необходимо от време на време да излезе от гледна точка на близкия смисъл на учението за Божията благодат и да се обърне към древното светоотеческо учение, което е плод на дълбоко, многостранно съзерцание, пламенно въображение и живо чувство на благоговение и благодарност към Бога за всички Негови велики блага (благодат) към човешкия род. Древното светоотеческо съзерцание, като жива вода, ще оплоди нашата суха и мудна мисъл, ще разкрие по-ясно отклонението на западното богословие от истинското познание на Бога, ще осигури надеждно оръжие в борбата срещу западните фалшиви учения в областта на сотериологията и освен това ще придаде на учението за Божията благодат в науката на догматическото богословие характер, който е най-съвместим със задачата и целите на тази наука като цяло и отдела за Конкретно богоосвещението, т. е. характерът на учението е повече теоретико-богословски, отколкото практико-нравствен, какъвто е и тук, и на Запад, и у нас. По този начин възможното и до известна степен разширимо обединение на двете гледни точки ни се струва идеалната цел на науката за догматическото богословие в този отдел. Формулирането на православното догматическо учение за благодатта, в съответствие с посочената задача 23, е крайната цел на науката. За да се запознаем с широкото светоотеческо съзерцание на Божията благодат и да възстановим, доколкото е възможно, цялата тъкан на светоотеческите възгледи по този въпрос (тъкан, чиито фрагменти под формата на пъстри парчета обикновено образуват префикси към положенията на догматичната наука), ние се заемаме с труда да изложим учението за Божията благодат в творенията на древните светци. Отци и учители на църквата до бл. Августин, а именно: 1) апостолските мъже, 2) най-древните апологети, 3) св. Ириней Лионски, 4) Тертулиан, 5) св. Киприан Картагенски, 6) Климент Александрийски, 7) Ориген, 8) св. Кирил Йерусалимски, 9) св. Василий Велики, 10) св. Григорий Богослов, 11) Григорий Нисийски, 12) пр. Макарий Египетски и 13) св. Йоан Златоуст. Но тъй като светоотеческото учение, както като цяло, така и в този случай, се подхранва от Божието слово и се развива на основата на Светото писание не само по съдържание, но и по форма и начин на изразяване, тогава на първо място трябва да се представи библейското учение за Божията благодат. Само в светлината на Свещеното Писание, когато се приближи до него, светоотеческото учение за него става напълно разбираемо в цялата му широта и характерни черти. Следователно учението на Свещеното Писание изисква специално внимание не само поради неговата безусловна важност, но и поради тясната връзка с него на светоотеческото откровение. Невъзможно е да се признае формулировката на учението за благодатта, която съществува в нашата богословска наука, като напълно съвършена. Вярно е, че имаме много ценен, отличен опит за такава формулировка в работата на о. Протопрезвитер И.Л. Янишев - „Православно християнско учение за нравствеността“ (Москва 1887 г.), но - от гледна точка на задачата и целите на моралното богословие, а не на догматичното, и въпреки че споменатият труд дава голяма стойност на последното, той не освобождава догматичната наука от разработването на въпроса от гледна точка на собствените изисквания и задачи; както е посочено в тази работа. Може да се интересувате от: