Введение. Общее учение о Боге Освятителе.

Η διδασκαλία για τον Θεό τον Αγιαστή είναι η διδασκαλία για την αποκάλυψη του Θεού στο θέμα της αφομοίωσης σε κάθε άνθρωπο της σωτηρίας που πέτυχε ο Κύριός μας Ι. Χριστός όλου του ανθρώπινου γένους. Αν και η αποκάλυψη του Θεού εδώ, καθώς και στη δημιουργία και την πρόνοια και τη λύτρωση, είναι μια αποκάλυψη στον κόσμο των πράξεων όλων των Προσώπων Πρ. Τριάδας, αλλά με διαφορετική σειρά και με κάποια χαρακτηριστικά στη δράση και την εκδήλωση των Θείων Προσώπων, και επομένως το δόγμα του Θεού του Αγιαστή δικαίως κατανέμεται σε ένα ειδικό, τρίτο τμήμα ή μέρος της επιστήμης της δογματικής θεολογίας. Αυτό το τμήμα, που αποτελείται από το δόγμα της χάριτος του Θεού, την εκκλησία και τα μυστήρια της εκκλησίας, δεν αναπτύχθηκε στην αρχαία πατερική περίοδο. Οι διδασκαλίες που ερμηνεύονται σε αυτό παρουσιάστηκαν στη συνέχεια μαζί με άλλες αλήθειες της χριστιανικής πίστης, κυρίως με τη διδασκαλία για το Πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού και, ειδικότερα, για το Άγιο Πνεύμα Αγιαστή, και εν μέρει με τη διδασκαλία για τον άνθρωπο. Αυτές οι διδασκαλίες απομονώθηκαν και σταδιακά διαμόρφωσαν έναν ειδικό κλάδο της επιστήμης - στη δυτική θεολογία. Πρώτον, τα μέρη του αναπτύχθηκαν χωριστά: πρώτα απ' όλα, το δόγμα της χάριτος και των μυστηρίων - ακόμη και μεταξύ των μεσαιωνικών δυτικών σχολαστικών 1, αργότερα, ήδη στη μετασχολική εποχή, το δόγμα της εκκλησίας 2. Αλλά αυτά τα μέρη του τμήματος, που κατέχουν διαφορετικές θέσεις στο δογματικό σύστημα (στο δεύτερο μισό του), επικεφαλίδα της διδασκαλίας - «Περί Θεού του Αγιαστή». Μια τέτοια ενοποίηση και μια τέτοια επικεφαλίδα είναι πρόσφατο φαινόμενο στην επιστήμη 4 και, κατά τη γνώμη μας, αντιπροσωπεύει ένα ευνοϊκό σημάδι με την έννοια της επιστροφής της επιστήμης στα κύρια χαρακτηριστικά του σχεδίου της, από τις τεχνητές αρχές της διαίρεσης, στην άτεχνη και βαθιά αρχαία νεοπατρική ιδέα, αφού μεταξύ των αρχαίων αγίων. Πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας, τα προαναφερθέντα θέματα (η χάρη του Θεού, η εκκλησία και τα μυστήρια), αν και δεν απομονώθηκαν σε ξεχωριστές πραγματείες γι' αυτά, ενώθηκαν σε σκέψεις και συγκεντρώθηκαν σε μια γενική ιδέα της δράσης του Θεού του Αγιαστή -κυρίως του Αγίου Πνεύματος- στην αφομοίωση της εν Χριστώ σωτηρίας στον άνθρωπο. Τέλος, μια τέτοια δήλωση των εν λόγω διδασκαλιών είναι πιο συνεπής με τη φύση, το έργο και τον σκοπό της δογματικής θεολογίας, όπως η εξήγηση του δόγματος του Θεού στον εαυτό του και στην εκδήλωση Του στον κόσμο. Το τμήμα για τον Θεό τον Αγιαστή, που αναπτύχθηκε με αυτόν τον τρόπο αρχικά στη Δύση, και στη συνέχεια υιοθετήθηκε στην Ορθόδοξη επιστήμη μας, αναπτύσσεται στη χώρα μας συγκριτικά λιγότερο από άλλα τμήματα δογματικής θεολογίας. Η Ορθόδοξη Ανατολή δεν συμμετείχε ενεργά στα έργα της Δύσης στην ανάπτυξη αυτού του τμήματος, αλλά αποδέχτηκε τα αποτελέσματα των δυτικών επιστημονικών εργασιών, αλλά τα αντιλήφθηκε ως επί το πλείστον με τη μορφή ξερών, ανεπεξέργαστων σχεδίων, απορρίπτοντας τον θρησκευτικό χρωματισμό στην ανάπτυξη κάποιων θέσεων και στη διατύπωση άλλων και, ως εκ τούτου, αναγκαστικά, στερώντας τους την πλήρη και τη ζωτικότητα. Δυτική επιστήμη θρησκευτικές απόψεις. Δύσκολα και σιγά-σιγά, βάζουμε αυτά τα ξερά σχέδια σε σάρκα και οστά, ας πούμε έτσι, και μένουν πολλά ακόμη να κάνει η Ορθόδοξη επιστήμη ως προς αυτό, μέσω εντελώς ανεξάρτητης εργασίας, αφού οι δυτικές ενισχύσεις σε αυτήν την περίπτωση προκαλούν περισσότερο κακό παρά καλό. Γεγονός είναι ότι αυτό το τμήμα αντιπροσωπεύει το επίκεντρο σχεδόν όλων (με ελάχιστες εξαιρέσεις) δογματικών διαφορών που διαχωρίζουν τις κύριες χριστιανικές ομολογίες και ένα πολύ ευνοϊκό έδαφος για την εκδήλωση και έκφραση στις δογματικές διδασκαλίες των ακραίων ψευδών αρχών που διέπουν τις δυτικές ομολογίες. Οι λόγοι αυτού του φαινομένου είναι οι εξής: η απουσία γενικά αποδεκτών τύπων προερχόμενων από την πατερική αρχαιότητα και εξουσιοδοτημένων από την αρχαία εκκλησία, η σημαντική πολυπλοκότητα των θεμάτων που αντιμετωπίζονται σε αυτήν και το σημαντικότερο, η άμεση εγγύτητα τους με την πρακτική της ζωής και επομένως η ευκολία, λίγο πολύ εύλογη και εκ πρώτης όψεως μερικές φορές όχι αισθητή, να μεταφέρει την ψευδή στην ιδιαίτερη θρησκευτική διδασκαλία της εκκλησίας. στενά συνδεδεμένη με αυτή την πρακτική. Η διδασκαλία για τον Θεό τον Αγιαστή είναι μια διδασκαλία για την εκδήλωση της σωτήριας δράσης πρωτίστως του Αγίου Πνεύματος του Παρηγορητή, αλλά μαζί με τον Ι. Χριστό τον Σωτήρα μας και τον Θεό Πατέρα, σε ένα πρόσωπο που σώθηκε εν Χριστώ. Έτσι, με την καλή θέληση του Θεού Πατέρα, είναι εδώ: 1) Ι. Ο Χριστός, όχι μόνο ως εκτελεστής της οικονομίας της σωτηρίας ολόκληρου του ανθρώπινου γένους μέσω της λύτρωσης και επομένως ως πηγή σωτηρίας για κάθε άτομο ξεχωριστά, αλλά και ως συνοικοδόμος, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, της σωτηρίας του καθενός ιδιαίτερα. 2) το Άγιο Πνεύμα, αφομοιώνοντας σε κάθε άτομο κάθε τι που δίνεται στον Χριστό για τη σωτηρία μας, εμφυσώντας τον Χριστό στο παρελθόν και μαζί Του κανονίζει και ολοκληρώνει τη σωτηρία μας. 3) ένα άτομο που σώζεται, όχι μόνο ως υποκείμενο της επιρροής της δύναμης του Θεού, αλλά ως ένα βαθμό συμμετέχοντας ενεργά στη σωτηρία του και, τέλος, 4) μια ορατή θεμελιωμένη δομή των τρόπων επιρροής της σωτήριας χάρης του Θεού σε ένα άτομο σε σχέση με την αισθητηριακή-πνευματική του φύση: η εκκλησία με την ιεραρχία και την ιεραρχία της. Οι σκέψεις που εκφράζονται εδώ είναι οι κύριες αρχές για ολόκληρη την πραγματεία για τον Θεό τον Αγιαστή - από την ορθόδοξη σκοπιά. Η σταθερή, συνεπής εφαρμογή τους σε ολόκληρη την πραγματεία και σε όλα τα μέρη της καθορίζει τη διαφορά της από τις δυτικές πραγματείες, οι οποίες πάσχουν σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό είτε από την άρνηση οποιασδήποτε από τις καθορισμένες βασικές σκέψεις ή θέσεις είτε από σύγχυση ή εσφαλμένη ανάπτυξή τους 5 . Επομένως, δεν είναι χρήσιμο να σταθούμε σε αυτά για να τα εδραιώσουμε βαθύτερα στη συνείδηση - εξετάζοντας 1) το γενικό σχέδιο της θείας φροντίδας για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, 2) τη σχέση μεταξύ της οικονομίας της σωτηρίας του Χριστού και την ολοκλήρωση της σωτηρίας κάθε ατόμου, 3) την τελική δράση του Αγίου Πνεύματος και της πνευματικής σχέσης στο ανθρώπινο γένος. την ολοκλήρωση της σωτηρίας μας. 1) Το γενικό σχέδιο της θείας φροντίδας για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους - οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας, διεισδύοντας στο σχέδιο του πάνσοφου Θεού στην εμφάνισή Του στον κόσμο και στην πρόνοιά Του για τον άνθρωπο, είδαν την ακόλουθη σειρά στην αποκάλυψη του Τριαδικού Θεού. Αν και στην ιστορία της αποκάλυψης όλα έγιναν και γίνονται με τη συμμετοχή και των Τριών Προσώπων Πρ. Τριάδα, δηλαδή, «τα πάντα επιτελούνται υπό του Θεού και του Πατέρα δια του Υιού εν Πνεύματι», όπως ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας 6 και άλλοι άγιοι. Οι Πατέρες, ωστόσο, υπάρχει μια γνωστή σειρά αποκάλυψης των Προσώπων της Αγίας Τριάδας - η μία προχωρά από τον Πατέρα μέσω του Υιού στο Άγιο Πνεύμα και στη συνέχεια η άλλη ανεβαίνει από το Άγιο Πνεύμα μέσω του Υιού στον Πατέρα. Η πρώτη, η οποία ξεκίνησε με τη δημιουργία του κόσμου και τις αποκαλύψεις της Παλαιάς Διαθήκης του Υιού μέσω του Προφητικού Πνεύματος, στη συνέχεια οδήγησε στον πλήρη θεόφαντο Υιό του Θεού με την ενσάρκωσή Του και την εξιλέωση που πραγματοποίησε, τελείωσε με την αποστολή του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους, η δεύτερη, η οποία ξεκίνησε με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, συνεχίζοντας το πνεύμα στον κόσμο. Άγιο Πνεύμα. στον Χριστό τον Σωτήρα, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, και θα καταλήξει στο να φέρει όλους μέσω του Υιού στον Θεό Πατέρα, στον οποίο ο Υιός θα παραδώσει τη βασιλεία του. Έτσι, στην πρώτη περίπτωση, η αποκάλυψη του Θεού, που προέρχεται από τον Θεό Πατέρα, συγκεντρώνεται στον Υιό και οδηγεί στο Άγιο Πνεύμα. στο δεύτερο, συγκεντρώνοντας στο Άγιο Πνεύμα, οδηγεί στον Υιό, και μέσω του Υιού στον Πατέρα. «Ο Πατέρας λέει ο άγιος Ειρηναίος της Λυών, φέρει τη δημιουργία και μαζί ο Λόγος του, και ο Λόγος, που φέρεται από τον Πατέρα, δίνει το Πνεύμα σε όλους, όπως θέλει ο Πατέρας» 7. «Το Πνεύμα προετοιμάζει για τον Υιό του Θεού, και ο Υιός φέρνει στον Πατέρα 8 . τελειοποιημένοι - μέσω του Πνεύματος ανεβαίνουν στον Υιό, και μέσω του Υιού στον Πατέρα, γιατί ο Υιός θα παραδώσει τότε το έργο του στον Πατέρα, όπως είπε ο Απόστολος» (Α' Κορ. XV, 24-28 «θα παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό και τον Πατέρα... ας είμαστε όλοι Θεός σε όλους») 9. Αν η πρώτη περίοδος είναι η περίοδος της αποκάλυψης πρωτίστως του Υιού του Θεού, αλλά μαζί με το Άγιο Πνεύμα και τον Πατέρα, τότε η δεύτερη είναι πρωτίστως η αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος, αλλά μαζί με τον Υιό και τον Πατέρα. Ζούμε στη βασιλεία πρωτίστως του Αγίου Πνεύματος, ή στην περίοδο που φέρνουμε τον καθένα μέσω του Αγίου Πνεύματος στον Χριστό και μέσω του Χριστού στον Πατέρα. Τώρα, λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος την ημέρα της Πεντηκοστής, «γιορτάζουμε την έλευση του Πνεύματος, την τελική ολοκλήρωση της υπόσχεσης... τελειώνουν τα σωματικά έργα του Χριστού... αρχίζουν τα έργα του Πνεύματος» 10. Μην ξεχνάτε ότι, όπως ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «Το Πνεύμα σε κάθε πράξη είναι ενωμένο και αχώριστο με τον Πατέρα»1 and the Son. 2) Η οικονομία της ανθρώπινης σωτηρίας από τον Ι. Χριστό και η αφομοίωση της σωτηρίας του κάθε ανθρώπου εν Χριστώ με το Άγιο Πνεύμα. - Ειδικότερα, πρέπει να θυμόμαστε ότι το Πνεύμα επεξεργάζεται τη σωτηρία μας εν Χριστώ και μαζί με τον Χριστό. Εν Χριστώ - ως πηγή σωτηρίας, ως ολοκληρωτής της σωτηρίας για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος μέσω της λύτρωσης. με τον Χριστό - ως συνοικοδόμημα μαζί με το Πνεύμα της σωτηρίας για κάθε άνθρωπο. Το Άγιο Πνεύμα κανονίζει τη σωτηρία μας με βάση το έργο του Χριστού και όχι χωρίς τη συνενοχή του Λυτρωτή μας. Στη σχέση του Κυρίου μας Ι. Χριστού προς τη σωτηρία του καθενός μας, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της οικονομίας ή της διευθέτησης όλων των αναγκαίων για τη σωτηρία και της ολοκλήρωσης της σωτηρίας του καθενός μας. Η πρώτη, δηλαδή η διευθέτηση όλων των αναγκαίων για τη σωτηρία μας, έγινε από τον Κύριό μας Ι. Χριστό κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του μέσω της ενανθρώπησής Του, της ταπείνωσης, του θανάτου Του στο σταυρό, της ανάστασης, της ανάληψης και της καθής στα δεξιά του Πατέρα - που έγινε με την καλή θέληση του Θεού Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα. Στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, τον Λυτρωτή μας, δόθηκε σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος μια ανεξάντλητη πηγή νέας ζωής με τον Θεό και εν Θεώ, αντί για τον πρώην αμαρτωλό, σε απόσταση από τον Θεό. Αλλά αυτή η αέναη πηγή ζωντανού νερού στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, ρέει για εμάς με το Άγιο Πνεύμα ή μέσω του Αγίου Πνεύματος. Σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Σωτήρος Χριστού, ποτάμια ζωντανού νερού πηγάζουν από Αυτόν, αλλά μέσω του Αγίου Πνεύματός Του (Ιωάν. Ζ', 37-39), σύμφωνα με τα οποία ο απόστολος. Ο Παύλος σημειώνει ότι «κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού μέσω του Αγίου Πνεύματος» (Α' Κορ. XII: 3). Αυτός, το Άγιο Πνεύμα μας έλκει στον Χριστό, μας αφομοιώνει ό,τι χρειαζόμαστε για τη σωτηρία μας, που μας ετοίμασε ο Λυτρωτής μας, χύνει μέσα μας, θα λέγαμε, ρυάκια της ζωογόνου ζωής του Χριστού, μας μπολιάζει σε Αυτόν σαν αγριελιές. Και αν ο Χριστός έρθει σε εμάς και, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, κατοικήσει μέσα μας, τότε μόνο μέσω του Αγίου Πνεύματος και μαζί Του λειτουργεί η σωτηρία μας. Επομένως, εάν η οικονομία της σωτηρίας μας ή η διευθέτηση όλων των απαραίτητων γι' αυτό πρέπει να αποδοθεί στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, τον Λυτρωτή μας, που ολοκλήρωσε ολόκληρο το έργο της λύτρωσής μας σύμφωνα με την καλή θέληση του Θεού Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα, τότε η ολοκλήρωση της σωτηρίας του καθενός μας ή η αφομοίωση του πνεύματος πρέπει να αποδοθεί στο έργο του Χριστού. ζωοποιός, ο Παρηγορητής, που επιτελεί αυτό το έργο με τον Χριστό Λυτρωτή και επίσης σύμφωνα με την εύνοια του Πατέρα. Έτσι και στις δύο περιπτώσεις - και στην οικονομία του Χριστού και στο έργο της σωτηρίας μας από το Άγιο Πνεύμα - παρόλο που μετέχει ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα. Τριάδα, αλλά σε καθεμία από αυτές τις δύο στιγμές ένα από τα Πρόσωπά Της είναι κυρίως ενεργό, αδιαχώριστα, ωστόσο, με τις άλλες δύο Υποστάσεις: στην πρώτη - ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, μαζί με τον Θεό Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. στο δεύτερο - το Άγιο Πνεύμα, μαζί με τον Υιό του Θεού, τον Λυτρωτή μας και τον Πατέρα. 3. Η τελική δράση του Αγίου Πνεύματος για τη σωτηρία μας. – Στο σχέδιο του πάνσοφου Τριαδικού Θεού, όσον αφορά όχι μόνο τη σωτηρία μας, αλλά και γενικά κάθε δημιουργική και προνοητική δραστηριότητα στον κόσμο, η Τρίτη Υπόσταση της Αγίας Τριάδος έχει αποκτήσει τελική δραστηριότητα. Οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας είδαν τέτοια δραστηριότητα του Αγίου Πνεύματος σε όλο τον χώρο της αποκάλυψης του Θεού στον κόσμο, ξεκινώντας από τη δημιουργία και τη βελτίωση του κτιστού αόρατου κόσμου - του αγγελικού. «Στη δημιουργία αυτών (των αγγέλων), λέει ο Μέγας Βασίλειος, φανταστείτε την αρχική αιτία της δημιουργίας - τον Πατέρα και τη δημιουργική αιτία - τον Υιό και την τελειοποιητική αιτία - το Πνεύμα, ώστε τα πνεύματα που λειτουργούν να υπάρχουν σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, να υπάρχουν με τη δράση του Υιού και να δημιουργούνται με την παρουσία του Πνεύματος. αποδίδει την επιβεβαίωση των αγγέλων σε αγαθότητα στο Άγιο Πνεύμα. «Γι’ αυτό, φανταστείτε τρία – τον ​​εντολοδόχο Κύριο, τον δημιουργό Λόγο και το επιβεβαιωτικό Πνεύμα. Εφόσον η κατάφαση δείχνει αδυσώπητη, αμετάβλητη και ακλόνητη αποφασιστικότητα στην καλοσύνη, τι άλλο θα σημαίνει η επιβεβαίωση αν όχι τελειότητα στην αγιότητα; γιατί «αυτοί (οι άγγελοι) δεν είναι άγιοι από τη φύση τους», «έχουν ένα ορισμένο μέτρο αγιότητας από το Πνεύμα», έτσι ώστε «αν αφαιρέσουμε διανοητικά το Πνεύμα, τα αγγελικά πρόσωπα θα αναστατωθούν, οι αρχαγγελικοί άρχοντες θα καταστραφούν, τα πάντα θα μπερδευτούν, η ζωή τους θα γίνει παράνομη, άτακτη και αβέβαιη»13. Και στην αρχή του ορατού κόσμου, όταν ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη με τον Λόγο Του, στο Άγιο Πνεύμα πιστώνεται η ολοκλήρωση της δημιουργίας του κόσμου στο σύνολό του, πριν από τη διανομή στα μέρη του. Σχετικά με το Πνεύμα του Θεού που αιωρείται πάνω από τα νερά, ο Άγιος Βασίλειος Βελ. σημειώνει: «φορεμένο - στη μετάφραση χρησιμοποιήθηκε αντί της λέξης ζεστάθηκε και αναζωογόνησε την υδάτινη φύση σαν πτηνό που επωάζει αυγά και δίνει κάποιο είδος ζωογόνου δύναμης στον θερμαινόμενο... Το πνεύμα ορμούσε, δηλ. προετοίμασε την υδάτινη φύση για τη γέννηση των ζωντανών πλασμάτων» 14. Σύμφωνα με τον άνθρωπο, πήρε τη θέση του ο άγιος. Λυών, «δια χειρός Πατρός, δηλ. μέσω του Υιού και του Πνεύματος», η ολοκλήρωση ανήκει στο Πνεύμα, γιατί η δημιουργία του ανθρώπου τελειώνει με μια πνοή, και η πνοή είναι που τον κάνει τέλειο, όχι μόνο κατά την εικόνα του Θεού, που είναι στη σωματική σύνθεση (πλάσμα), αλλά και στην ομοίωση που βρίσκεται στην ψυχή, ενωμένη με το Πνεύμα του Θεού 15. Θα θέλατε να σκεφτείτε την Παλαιά Διαθήκη - τις ευλογίες των πατριάρχων, τη βοήθεια που δίνεται στο νόμο, τις μεταμορφώσεις, τις προφητείες, τις γενναίες πράξεις στη μάχη, τα θαύματα που έγιναν από τους δίκαιους, και στη συνέχεια όλη η οικονομία του Κυρίου στη σάρκα; «Η δομή της εκκλησίας δεν εκτελείται καθαρά και αναμφισβήτητα από το Πνεύμα» 16; Επομένως, άλλοι άγιοι πατέρες, χαρακτηρίζοντας τις πράξεις των Προσώπων της Αγίας Τριάδας στον κόσμο και αποκαλώντας τον Πατέρα ένοχο ή ένοχο, τον Υιό δημιουργό ή κτιστή, το Πνεύμα ονομάζεται τελειωτής ή τελειωτής. «Κυριαρχία», λέει ο Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέγεται Θεός, αν και αποτελείται από τους Τρεις Υψίστους: τον Συγγραφέα, τον Δημιουργό και τον Τελειοποιητή, δηλαδή τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα» 17. Ο Άγιος Ι. Δαμασκηνός αποκαλεί τον Θεό Πατέρα «την πηγή που γεννά και παράγει το αγαθό που είναι κρυμμένο μέσα του», ο Πατήρ, ο Πατήρ, ο οποίος «προκαθορίζει τη δημιουργία». Το Πνεύμα ως «ολοκληρωτής της δημιουργίας των πάντων», «η τελική δύναμη» 18. Ο μεγάλος θεολόγος, Άγιος Βασίλειος, την αιτία μιας τέτοιας κατανομής των δραστηριοτήτων των Προσώπων της Αγίας Τριάδας σε σχέση με τον κτιστό κόσμο βλέπει αποκλειστικά στο θέλημα του Τριαδικού Θεού, ο οποίος «θέλει» να αποκαλυφθεί στον κόσμο με αυτόν τον τρόπο. Επιμένοντας στην τελική δράση του Αγίου Πνεύματος, ο άγιος Βασίλειος Βελ. σημειώνει ότι με αυτό δεν εισάγει «τρεις αρχές» στον Θεό και δεν αρνείται την «τελειότητα της δράσης» (δηλαδή την παντοδυναμία) του «Υιού». «Η αρχή των όντων, που δημιουργεί μέσω του Υιού και εργάζεται στο Πνεύμα, είναι μία». Τόσο ο Πατέρας όσο και ο Υιός έχουν πλήρη και τέλεια δύναμη να ενεργούν και να δημιουργούν ακόμη και χωρίς να έχουν ολοκληρωθεί από το Πνεύμα. Και από αυτή την άποψη, «ούτε ο Πατέρας, που δημιουργεί με μία θέληση, δεν θα είχε ανάγκη από τον Υιό, αλλά θέλει μέσω του Υιού· ούτε ο Υιός, ενεργώντας όπως ο Πατήρ, θα χρειαζόταν βοήθεια, αλλά θέλει επίσης να ολοκληρώσει μέσω του Πνεύματος» 19. Μαζί με αυτή την αντικειμενική βάση για την αναγνώριση της τελικής δραστηριότητας του Αγίου Πνεύματος, ο ίδιος άγιος πατέρας παραθέτει και κάτι άλλο - υποκειμενικό, ας το πούμε έτσι ad hominem, το ένα το άλλο, φυσικά, όχι αποκλειστικό. Παραθέτοντας ένα διάσημο απόσπασμα από το 1 Κορ. ΧΙΙ, 4-6 (σχετικά με την κατανομή των χαρισμάτων), σημειώνει: «Όμως, από το γεγονός ότι ο απόστολος ανέφερε εδώ πρώτον για το Πνεύμα, δεύτερον για τον Υιό και τρίτον για τον Θεό και τον Πατέρα, δεν πρέπει καθόλου να συμπεράνει κανείς ότι η εντολή του είναι διαστρεβλωμένη. και μετά υψώνουμε τις σκέψεις μας στην πηγή και την ενοχή των ευλογιών» 20 . Ενόψει αυτής της συγκυρίας, ο ίδιος ο άγιος πατέρας συνιστά επίσης την ακόλουθη οδό της «γνωσίας του Θεού», μια σταδιακή άνοδο στην ενατένιση του Θεού. «Το μονοπάτι της γνώσης του Θεού είναι από το ένα Πνεύμα μέσω του μονογενούς Υιού στον έναν Πατέρα» 21. Αν αυτός ο δρόμος της γνώσης του Θεού είναι ο πιο κατάλληλος, είναι ακριβώς στο τμήμα της δογματικής διδασκαλίας για τον Θεό τον Αγιαστή. Ωστόσο, οι Ρωμαίοι θεολόγοι τον ξεχνούν μερικές φορές, ειδικά όταν αντιμετωπίζουν την εκκλησία, τον Προϊστάμενο και τον Εφημέριό της, για να μην αναφέρουμε τους Προτεστάντες, οι οποίοι τείνουν, παρακάμπτοντας το Άγιο Πνεύμα, να πάνε κατευθείαν στον Χριστό τον Υιό του Θεού, συλλογιζόμενοι εντελώς αντίθετα από το πώς σκέφτηκε ο άγιος. Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Θα ήμουν έτοιμος να προτιμήσω τον Υιό, ως Υιό, από το Πνεύμα, αλλά αυτό δεν το επιτρέπει το βάπτισμα, που με εκπληρώνει με το Πνεύμα» 22, δηλαδή η αφομοίωση της σωτηρίας του Χριστού μέσω του Πνεύματος. Σε αυτό το μονοπάτι της γνώσης του Θεού, όταν παρουσιάζεται η πιο ιδιαίτερη διδασκαλία για τον Θεό τον Αγιαστή, υπάρχουν όμως τεράστιες δυσκολίες για τον θεολόγο, κυρίως επειδή το Άγιο Πνεύμα, το Πνεύμα του Χριστού, δημιουργεί τη σωτηρία μας με βάση το έργο του Χριστού, μέσω του Χριστού και με τον Χριστό - και ο Χριστός ο Σωτήρας ενεργεί πάνω μας μέσω του άλλου Παρηγορητή που έστειλε για αυτόν τον σκοπό. Και επομένως, είναι εξαιρετικά δύσκολο να απεικονίσουμε τις πράξεις Τους, χωριστές και μαζί, να σκιαγραφήσουμε σωστά μια λεπτή ξεχωριστή γραμμή, να μην συγχωνεύσουμε τις ενέργειές Τους και να μην τις διαιρέσουμε πολύ έντονα, έτσι από το Άγιο Πνεύμα. Ι. Ο Χριστός δεν σκοτώθηκε και το Άγιο Πνεύμα δεν καταργήθηκε από τον Σωτήρα Χριστό. Για αυτό θα χρειαζόταν κανείς να έχει την εκπληκτική ικανότητα των αρχαίων αγίων. πατέρες στη διαφοροποίηση των ουσιαστικά αδιαχώριστων αντικειμένων, αν και ταυτόχρονα ασύλληπτα. Ωστόσο, αυτή η απαίτηση παραμένει υποχρεωτική για τον Ορθόδοξο θεολόγο, παρ' όλη τη δυσκολία και ακόμη και τη δυσκολία εκπλήρωσής της για εμάς, που είμαστε πενιχροί στο υψηλό χάρισμα της γνώσης του Θεού, με το οποίο προικίστηκαν άφθονα οι αρχαίοι άγιοι. πατέρες. 4. Η σχέση μεταξύ του θείου και του ανθρώπινου στην εξεύρεση της σωτηρίας μας. – Το Άγιο Πνεύμα εν Χριστώ επιφέρει τη σωτηρία μας, αλλά όχι χωρίς εμάς και όχι χωρίς τα μέσα που αντιστοιχούν στην ανθρώπινη φύση μας. Η βάση αυτής της μεθόδου δράσης της Θείας δύναμης σε έναν άνθρωπο που επιφέρει τη σωτηρία είναι το απαραβίαστο της ανθρώπινης ελευθερίας και γενικά των θεόδοτων ανθρώπινων δυνάμεων, λόγω της πίστης του Θεού Δημιουργού στον εαυτό Του, και των ιδιοτήτων της αισθητηριακής-πνευματικής φύσης του ανθρώπου, με τις οποίες ο Αγιαστής Θεός μας προσαρμόζει σοφά και με αγάπη τις πράξεις του. Κατά την αποδοχή αυτών των διατάξεων, είναι ακόμα απαραίτητο να κατανοήσουμε τη σωστή σχέση μεταξύ των στοιχείων του θείου και του ανθρώπινου, τον βαθμό και το μερίδιο της συμμετοχής τους στην ολοκλήρωση της σωτηρίας μας, αν και μόνο κατ' αρχήν. Επιπλέον, πρέπει να πορευόμαστε από μια αρχή που είναι αδιαμφισβήτητη για εμάς και αντιπροσωπεύει το υψηλότερο παράδειγμα και κανόνα της πνευματικής, ηθικής, θρησκευτικής ζωής μας. Κανείς και τίποτα δεν μπορεί να είναι μια τέτοια αρχή για εμάς εκτός από τον Χριστό τον Σωτήρα, στον οποίο και μέσω του οποίου το Άγιο Πνεύμα πραγματοποιεί τη σωτηρία μας. Ο Κύριός μας Ι. Χριστός, αν και σύμφωνα με τη θεότητά του ζει σε ένα φως απρόσιτο για εμάς, αλλά ως Θεάνθρωπος, ως Λυτρωτής μας, είναι κοντά μας - το ίδιο κοντά με τον αρχαίο μας πρόγονο, στην εικόνα του οποίου διαμορφώθηκε η αμαρτωλή ζωή μας. Ο Χριστός Ιησούς είναι ο Νέος μας Αδάμ, δηλαδή ο πρόγονος μιας νέας ανθρώπινης φυλής, παιδιά όχι του θυμού, αλλά της αγάπης του Θεού. Σ' Αυτόν αποδιώκουμε τον γέροντα με τις πράξεις του, θάβουμε μαζί Του στο βάπτισμα και σε Αυτόν ανατρέφουμε με πίστη (Κολ. Γ': 11-12). Σε Αυτόν ενδυόμαστε (Γαλ. ΙΙΙ, 27), τον νέο άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατά Θεόν εν δικαιοσύνη και αριστεία αληθείας (Εφεσ. Δ', 2-1 πρβλ. Κολ. Γ', 10). Ο Θεός «μας όρισε να μορφωθούμε (συμμόρφους) με την εικόνα του Υιού Του, σαν να ήταν ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς» (Ρωμ. VIII, 29). Από Αυτόν αναπτύσσεται ολόκληρο το σώμα της εκκλησίας, που αποτελείται από πολλά μέλη (Εφεσ. Δ', 16), μεγαλώνει «με το ανάστημα του Θεού» (Κολ. ΙΙ, 19) - μεγαλώνει, φυσικά, όχι μόνο στον συνολικό όγκο της, αλλά και στα μέρη ή τα μέλη της. Ο απώτερος στόχος αυτής της «επιστροφής του Θεού»: «μέχρι να έλθουμε όλοι... σε έναν άνθρωπο τέλειο σύμφωνα με την εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφ. Δ΄, 13). Εάν πρέπει να «συμμορφωθούμε με τον Υιό» του Θεού, τότε ο Κύριος Ι. Χριστός είναι επομένως το υψηλότερο παράδειγμα, το ιδανικό μας. Εμείς, φυσικά, δεν μπορούμε να γίνουμε αυτό που είναι, αλλά ως πρότυπο είμαστε υποχρεωμένοι να γίνουμε σαν Αυτόν. Και είναι ο ήλιος που φωτίζει όλα τα μονοπάτια μας προς τη σωτηρία. Σε Αυτόν είναι προκαθορισμένα όλα αυτά τα μονοπάτια και οι μέθοδοι που οδηγούν στον Πατέρα μέσω Αυτού μέσω του Αγίου Πνεύματος. Αυτοί οι τρόποι και μέθοδοι είναι οι εξής: Ο Κύριος Ι. Χριστός μας έσωσε δεχόμενος την ανθρώπινη φύση στην ενιαία Του υπόσταση για να την θεοποιήσει, να την ανυψώσει στον δυνατό βαθμό, χωρίς να καταστρέψει τις ανθρώπινες ιδιότητες και χωρίς να καταστείλει τις φυσικές εκδηλώσεις και πράξεις της, και έτσι έδειξε πώς θα έπρεπε να είναι ένας άνθρωπος, να αναδημιουργηθεί κατ' εικόνα Του και πώς ολοκληρώνεται η κοινωνία μας με τον Θεό, πώς λειτουργεί η δύναμη του Θεού. Αυτή η θεία δύναμη εκδηλώνεται στην αδυναμία της φύσης μας ως παντοδύναμης, αλλά χωρίς να καταστρέφει την ελευθερία μας, χωρίς να καταπιέζει ή να εξαλείφει τις φυσικές μας δυνάμεις, αντίθετα, παρέχοντάς τους το χαρακτηριστικό πεδίο δράσης τους. Είναι αλήθεια ότι η θεία χάρη κυριαρχεί στην ολοκλήρωση της σωτηρίας μας, όπως και στον Χριστό υπερισχύει η θεία θέληση έναντι της ανθρώπινης θέλησης. Αλλά όπως σε Αυτόν, τον Νέο μας Αδάμ, επικράτησε το θείο θέλημα, αλλά με την ύπαρξη, την εκδήλωση και την ελεύθερη υποταγή της ανθρώπινης θέλησης, των φυσικών ανθρώπινων επιθυμιών και ενεργειών σε αυτήν, έτσι και σε εμάς, που δημιουργηθήκαμε κατ' εικόνα Του, η ισχυρή δράση της θείας χάριτος δεν συνοδεύεται από βία και καταστολή των ανθρώπινων δυνάμεών μας, αλλά οδηγεί σε ελεύθερη υποταγή στην ανώτερη δύναμή τους και το κοινό μας κατόρθωμα. Ο αρμονικός συνδυασμός του θείου και του ανθρώπινου με την επικράτηση του πρώτου, με την ελεύθερη και ενεργητική υποταγή του δεύτερου, είναι ο κανόνας της σχέσης μεταξύ της θείας χάριτος και των ανθρώπινων δυνάμεών μας - στην επίτευξη της σωτηρίας μας. Ο Χριστός ο Κύριος μας έσωσε όχι με τον παντοδύναμο λόγο ή την εντολή Του, αλλά ακριβώς με την ενσάρκωση, παίρνοντας τη μορφή δούλου. Καταδέχτηκε να αντιληφθεί τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης, υποτάχθηκε οικειοθελώς σε όλες τις συνθήκες της περιορισμένης ανθρώπινης ύπαρξης, έζησε και εκδήλωσε τη θεότητά του σε αυτές και μεταξύ αυτών των συνθηκών, ανάλογα με αυτές. Αυτή ήταν η σμίκρυνση ή η αραίωσή του (φένωσις Philip. II, 5-8). Έχοντας μας δείξει πρότυπο στην ταπεινοφροσύνη, την υπομονή και όλες τις ανθρώπινες αρετές, ταυτόχρονα, με την ταπείνωσή Του, κρύβοντας τη θεϊκή δόξα Του με τη μορφή δούλου και φανερώνοντάς την σύμφωνα με τις συνθήκες της ανθρώπινης περιορισμένης ζωής, προέβλεψε τον κανόνα για τη δράση της θεϊκής, ευγενικής Του δύναμης πάνω μας. Και είναι η δύναμη του Χριστού, η χάρη του Αγίου Πνεύματος πρέπει να ενεργεί με τον ίδιο τρόπο όπως ο ίδιος ο Χριστός, ανεξάρτητα από τις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, τους νόμους της και τις φυσικές απαιτήσεις της φύσης μας. Η ανθρώπινη ζωή ρέει ανάμεσα στις συνθήκες της κοινωνικής ζωής και εκδηλώνεται με ορατές, αισθητηριακές μορφές. Αντίστοιχα, η χάρη του Θεού, η δύναμη του Χριστού και του Αγίου Πνεύματος δρα σε έναν άνθρωπο όχι άμεσα, αλλά μέσω μιας ορισμένης κοινωνικής οργάνωσης, δηλαδή της Εκκλησίας του Χριστού με την ιεραρχία της και μέσω αισθητηριακών σημείων, δηλαδή μέσω των εκκλησιαστικών μυστηρίων. Η θετική εντολή του Χριστού σχετικά με την ίδρυση της εκκλησίας με την ιεραρχία και τα σωτήρια μυστήρια βρίσκει έτσι μια βαθιά βάση στον γενικό χαρακτήρα και τη μέθοδο δράσης του πάνσοφου Θεού για την ανθρώπινη σωτηρία, που εκφράζεται με εντυπωσιακή διαύγεια στην επίγεια, ταπεινωμένη ζωή του Σωτήρος Χριστού. Και εδώ, σε μια λεπτομερή αποκάλυψη της διδασκαλίας για αυτά τα ορατά μέσα της δράσης της αόρατης σωτήριας χάρης του Θεού πάνω μας, πρέπει να έχουμε συνεχώς υπόψη τον κανόνα της σχέσης μεταξύ του θείου και του ανθρώπου στο Πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού, δηλαδή πρέπει να τηρούμε αυστηρά το νόμο της στενής ένωσης του εξωτερικού, ανθρώπινου, αισθητηριακού αφενός, και του θείου πάνω από το θείο, του θείου, του θείου. αλλά, όμως, χωρίς να καταπιέζει το ένα από το άλλο. Έτσι, στον συνδυασμό δύο φύσεων και, συγκεκριμένα, δύο θελήσεων στον Ιησού Χριστό, τον Σωτήρα μας, έχουμε έναν κανόνα και βλέπουμε το νόμο της κοινής δράσης πάνω μας της παντοδύναμης χάρης του Θεού και των αδύναμων ανθρώπινων δυνάμεών μας, με επικράτηση της πρώτης, αλλά χωρίς καταστολή της δεύτερης. Στην ολοκλήρωση από τον Ι. Χριστό της οικονομίας της σωτηρίας μας μέσω της αντίληψης της ανθρώπινης φύσης, της πνευματικής-σωματικής μας σύνθεσης και μέσω της επίγειας ζωής του Θεανθρώπου Λυτρωτή μας, στις συνθήκες της γήινης περιορισμένης ύπαρξής μας, βρίσκουμε μια ένδειξη της στενής σύνδεσης των γεμάτων χάρη πράξεων με τις συνθήκες της επίγειας ανθρώπινης ζωής μας, με τις υγιείς φυσικές ανάγκες της αισθητηριακής μας φύσης. Το δόγμα της χάριτος αποκαλύφθηκε πολύ στη Δύση, ακόμη και πριν από τους σχολαστικούς, από την εποχή του Bl. Αυγουστίνου και έχει ήδη ερμηνευτεί σε πολλά έργα αρκετά διεξοδικά, για παράδειγμα. από τον Γεννάδιο της Μασσαλίας – De dogmat. ecclesiasticis, Fulgence επ. Ruspensky – De fide sev de regula fidei. Πιο συστηματικά - μεταξύ των σχολαστικών. ήτοι: στο Peter Lombard (Libri sentent.) on grace στο Βιβλίο II. (lib. de corporalium et spiritual. creatione et formatione, aliisque plur. de eo pertin.), σχετικά με τα μυστήρια - στο III (1. de sacramentis)· στον Θωμά Ακινάτη (Summa theol.) για τη χάρη και την ελευθερία - στο δεύτερο μέρος (II, I κε. 49-114· II, II κε. 171-178), για τα μυστήρια - στο τρίτο μέρος (κε. 60-90). Το δόγμα της εκκλησίας μεταξύ των σχολαστικών δεν συγκεντρώνεται, αλλά παρουσιάζεται τμηματικά σε διαφορετικές ενότητες (βλ. άρθρα μας: «Σχετικά με τη διατύπωση μιας πραγματείας για την εκκλησία στην επιστήμη του δόγματος. Θεολογία» - «Εκκλησία. Ειδήσεις». 1895, Αρ. 15. 16). Δείτε τα προαναφερθέντα άρθρα μας «Σχετικά με την παραγωγή μιας πραγματείας για την εκκλησία». Op. Bellarmina -Disputat. de controversiis christianae fidei. Εδώ, πρώτα εκτίθεται η διδασκαλία για την εκκλησία, μετά για τα μυστήρια και τέλος για τη χάρη, δηλαδή: 1) για τον λόγο του Θεού, γραπτό και άγραφο, 2) για τον Χριστό τον επικεφαλής ολόκληρης της εκκλησίας, 3) για τον αρχιερέα, τον επικεφαλής της μαχητικής εκκλησίας, 4) για τη μαχητική εκκλησία... καθαρτήριο, 7) για τη θριαμβεύουσα εκκλησία στον ουρανό, 8) για τα μυστήρια γενικά, για το βάπτισμα, τη Θεία Ευχαριστία, τη μετάνοια και άλλα μυστήρια, 9) για τη χάρη του πρώτου ανθρώπου και την κατάσταση της αθωότητας, 10) για την απώλεια της χάριτος και την κατάσταση της αμαρτίας, 11) για τη δίκαιη και αποκατάσταση του Χριστού. Μαζί με το Op. Το Bellarmine είχε μεγάλη σημασία για το έργο του Petavius ​​- De theologicis dogmatibus. Από τις 10 πραγματείες στις οποίες χωρίζεται [1) για τον Θεό και τις ιδιότητές του, 2) για την Τριάδα, 3) για τους αγγέλους, 4) για τη δημιουργία του κόσμου, 5) για την σάρκωση, α) για τα μυστήρια, 7) για τους νόμους, 8) για τη χάρη, 9) για την πίστη, την ελπίδα, την αγάπη και τις πέντε αρετές, τα μυστήρια, η χάρη και η εκκλησία. Op. Petavia, μαζί με το Op. Η Bellarmina, είχε μεγάλη επιρροή (φυσικά, μόνο με επιστημονική, τυπική έννοια) στα δογματικά μας συστήματα και έργα - ειδικά τον 18ο αιώνα, ξεκινώντας από τον Feofan Prokopovich και τον Stefan Gorsky με τους μαθητές και τους οπαδούς τους. Ξεκίνησαν, πρώτα απ' όλα, από Προτεστάντες και μετά από Γερμανούς Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους, όπως, για παράδειγμα. Klee (Klee - Dogmatik. 1835), στο οποίο το τρίτο μέρος του συστήματος είναι επικεφαλής: Gott heiliger (και το δεύτερο Gott erloser). Υπάρχει κάποιος λόγος να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Μακάριος (Bulgakov), που ήταν ο πρώτος που είχε την τιμή να εισαγάγει αυτή την πολύ επιτυχημένη, θα έλεγε κανείς (στο πνεύμα) πατερική ρουμπρίκα στη θεολογία μας, εμπνεύστηκε να τη χρησιμοποιήσει ακριβώς από το προαναφερθέν έργο του Κλε. Τον Άγιο Μακάριο ακολούθησε ο Άγιος Φιλάρετος Τσέρνιγκ. κλπ. Σιλβέστερ. Το ότι η θεολογία μας οφείλει αυτόν τον τίτλο στον Άγιο Μακάριο αποδεικνύεται από το παλιό εγχειρίδιο του Αγίου Αντωνίου (Αμφιθέατρο - «Δόγμα. Θεός» Αγία Πετρούπολη, 1849), στο οποίο το δόγμα της χάριτος, της εκκλησίας και των μυστηρίων παρουσιάζεται υπό τον τίτλο (Ενότητα III): «Το Δόγμα του Ανθρώπου». Εδώ ερμηνεύεται πρώτα: για τη δημιουργία και την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου, την πτώση, τη λύτρωση, το Πρόσωπο του Ι. Χριστού και μετά «περί αφομοίωσης του μυστηρίου της λύτρωσης στο ανθρώπινο γένος» - χάρη, εκκλησία και μυστήρια. Αναμιγνύοντας τη λύτρωση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους που επιτεύχθηκε από τον Ι. Χριστό με την αφομοίωση της σωτηρίας του Χριστού από κάθε άτομο ξεχωριστά, υποφέρουν τα ακραία σεχταριστικά δόγματα στον Προτεσταντισμό. Οι Λουθηρανοί έχουν μια εσφαλμένη και εν μέρει υπερβολική ανάπτυξη της διδασκαλίας για τη συμμετοχή του Σωτήρος Χριστού στο θέμα της αφομοίωσης της σωτηρίας μας, με αποδυνάμωση της ιδέας της πρωταρχικής συμμετοχής του Αγίου Πνεύματος σε αυτό το θέμα (η θεωρία των προσωπικών σχέσεων με τον Χριστό στην πράξη μιας ενιαίας δικαιολογητικής πίστης). Η σκόπιμη υπερβολή της ηγεσίας του Κυρίου Ι. Χριστού της εκκλησίας, η πρωτοκαθεδρία Του ως Κυβερνήτης της εκκλησίας και η αποδυνάμωση της σκέψης του Αγίου Πνεύματος Paraclete, του Βικάριο του Κυρίου, του άμεσου Κυβερνήτη της εκκλησίας (the theory of the priacy of the pape, as the vicar of I. Christ, and the infall rule of the Church). Όλες οι προτεσταντικές διδασκαλίες υπερβάλλουν τη δράση της χάριτος στη διαδικασία της ανθρώπινης σωτηρίας. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία υπερβάλλει τη σημασία των ανθρώπινων προσπαθειών και των κατορθωμάτων σε αυτό το θέμα. Σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, όλοι οι Προτεστάντες αρνούνται την αναγκαιότητα και τη σημασία των ορατών μέσων και των αισθητηριακών σημείων για τη δράση της χάριτος του Θεού σε ένα άτομο που σώθηκε στον Χριστό (το δόγμα της ιεραρχίας, της εκκλησίας και των μυστηρίων). Με την υπερβολή της σημασίας αυτών των μέσων και την υπερβολική ανάπτυξη του ανθρώπινου και αισθησιακού στοιχείου στο θέμα της οδήγησης των πιστών στη σωτηρία (το δόγμα της ιεραρχίας και ορισμένα σημεία στο δόγμα των μυστηρίων) - η Ρωμαϊκή Εκκλησία. Κυρίλλη αλεξ. – Οράτ. altera ad reginas de recta fide n. 51 κολ. 1405 Πνεύματι. Σερ. γρ. t. 76 Κύριλλος. 9. Και στην περαιτέρω παρουσίασή μας, θα παραθέσουμε αποσπάσματα από τα έργα των πατέρων μας αποκλειστικά σύμφωνα με την έκδοση Man, αλλά δεν θα αναφέρουμε τους τόμους στους οποίους βρίσκονται, με την ελπίδα ότι αυτό δεν θα παρουσιάσει ιδιαίτερη δυσκολία στους αναγνώστες που θέλουν να τα βρουν. Contra ακούστε 1. V. s. 18 αρ. 2. Orat. XLI στο s. Πεντηκοστή. n. 5: τὰ μἐν δή σωματιϰὰ τοῦ Χριστοῦ πέρας ἔχει.. τὰ δἐ τοῦ Πνεύματος ἄρχεται. De Spiritu sancto ad Ampbil, γ. 16 n. 37 κολ. 133. ἐνέργειαν ὰπὸ Πατρὸς ϰαἰ Ὺιοῦ τοῦ Πνεύματος διδαχϑείης. De Spir. S. ad Amphil. ντο. 16 n. 38 κολ. 136: προϰαταρϰτιϰὴν αἰτἰαν τῶν γινομένων τὸν ΙΙατέρα. τὴν δημιουργἰϰὴν, τον Ὑιὸν τὴν τελειωτιϰὴν, τὸ Πνεῠμα. Ibid. Tpἰὰ τοίνυν νοεΐς, τὸν προστάσσοντα Κύριον, τὸν δημιουργοῦντα Λόγον, τὸ ατερεοῦν τὸ Πνεῠμα. Στο Εξαήμερο. οικ. 2 n. 6. Contr. haeg. 1. V γ. 6 n. 1. De Spir. μικρό. ad Amphil. ντο. 16 n. 39... ὰναντιῤῥήτως διὰ τοῦ Πνεύματος ὲνεργεϊται. Orat. XXXIV στην Αίγυπτο. έλευση. n. 8. Καλεϊται ή (δεσπότεια) μεν, Θεὸς, ϰαί ὲν τρισί τοϊς μεγίστοις ϊσταται, αἰτίω, ϰαί δημιουργῷ ϰαί τελειοποιῷ τῷ Πατρί λέγω, ϰαί τῷ ϒίῷ, άγιῷ. De fide ορθ. 1. I γ. 12 Ό Πατὴρ... πηγὴ γεννητιϰὴ ϰαί προβλητιϰὴ τοῦ ὲν αῦτῇ ϰρυφιο ὰγαϑοῦ... ό ϒίὸς, ὃς ὲστιν ή μόνη δύναμις τοῦ Πατρὸς, ή ??? τελεσιουργὸν τῆς τῶν ὰπάν των ποιήσεως... ὅσα δε.. τελεουργιϰῷ δυνάμει τῷ άγίῳ Πνεύματι. De Spir. μικρό. ad Amphil. 1. σελ. 16 n. 38... Ibid. Με. 18 αρ. 47. ένὸς ϒίοῦ ὲπὶ τὸν ἔνα Πατέρα. Orat. XL in. S.bapt. n. 48. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: