Komentář ke knize proroka Jonáše

„Výklad knihy proroka Jonáše“ (4 kapitoly) napsal bl. Jeroným ze Stridonu v letech 396-397. a je jedním z jeho nejlepších děl. Pro tvorbu komentářů byla použita specifická metoda. Nejprve je uveden překlad z hebrejštiny a z LXX (kromě případů, kdy je text naprosto stejný), následuje vysvětlení doslovného významu založeného na hebrejském textu a diskuse o rozdílech mezi ním a řeckým překladem z Origenova Hexaplos. Jedno z témat nastolených pánem. Jerome je ve svých komentářích eschatologií. Autor popírá možnost spásy pro ďábla, démony a zlé pohany a mluví o jejich věčném zničení. Blzh. Jeroným popisuje portrét proroka Jonáše, kterému jde především o spásu židovského národa: "Prorok z vnuknutí Ducha svatého ví, že pokání pohanů slouží k pádu Židů. Miluje proto svou vlast, nežárlí tolik na spásu Ninive, protože nechce, aby jeho ostatní ovce ztratili zničení svého lidu... dům Izraele, aby přesvědčil lid k pokání..., truchlí nad tím, že pouze on byl vyvolen, aby byl poslán k... nepřátelům Izraele... bál se, že poté, co se oni v důsledku jeho kázání obrátí k pokání, nebyl Izrael zcela opuštěn.“ *Název díla v latině je Commentarius in Ionam prophetam. Uplynuly asi tři roky od doby, kdy jsem sestavil výklady pěti proroků: Micheáše, Nahuma, Habakuka, Sofonjáše a Aggea, a protože mě zdržovaly další práce, nemohl jsem dokončit, co jsem začal; protože jsem napsal knihu o slavných mužích a dvě knihy proti Jovinianovi, také omluvu a o nejlepším způsobu výkladu Pammachia, dvě knihy o Nepotianovi nebo o Nepotianovi a další věci, jejichž seznam by zabral dlouhou dobu. Modlím se tedy po tak dlouhé době a jako po návratu domů, kdy začínám výklad s Jonášem, aby nám ten, který slouží jako obraz Spasitele a svým pobytem po tři dny a noci v břiše velryby ztělesnil vzkříšení Páně, dopřál stejnou horlivost a abychom byli hodni přílivu Ducha svatého na nás. Jestliže „Jonáš“ znamená „holubice“ a holubice znamená Duch svatý, pak musíme holubici vysvětlit prostřednictvím holubice, která na nás sestupuje. Vím, že starověcí církevní spisovatelé, řečtí i latinští, o této knize hodně mluvili a tolika studiemi ne tolik vysvětlovali, ale zatemňovali myšlenky, takže jejich samotný výklad vyžaduje výklad, a ten, kdo je čte, zůstává v mnohem větším zmatku, než v jakém byl před čtením. Neříkám to proto, abych neponižoval velké mysli a neměnil výčitky druhých v chválu pro sebe; ale proto, že povinností tlumočníka je stručně a srozumitelně vysvětlit, co je nejasné, a ne tak ukázat svou výmluvnost, jako objasnit smysl toho, co vykládá. Ptáme se tedy: kde jinde se v Písmu svatém říká o proroku Jonášovi, kromě jeho knihy a evangelií (neboli evangelií) 1, tedy svědectví Páně o něm? Pokud se nepletu, v knize Královské se o něm píše takto: „V roce pěti a deseti let Amaziáše, syna Joašova, krále judského, krále Jeroboáma, syna Joašova, bylo nad Izraelem v Samaří jedenačtyřicet let. A čiňte zlo před Hospodinem, neodvracejte se ode všech hříchů Jeroboáma, syna Nebatova, který svedl Izrael do hříchu. Vraťte zpět hranice Izraele od vchodu do Chamatu až k moři pouště, podle slova Hospodina, Boha Izraele, který promluvil rukou svého služebníka Jonáše, syna Amathiho, proroka z Gatu, který je v Ofiru“ (2. Královská 14:23-25). mrtvý, načež jeho matka řekla prorokovi: „Hle, pochopila jsem, že jsi muž Boží a slovo Boží ve tvých ústech je pravdivé“ (nebo je pravda) (1 Královská 17:23) Zde dostal tento mladík své jméno, protože „Amathi“ v našem jazyce znamená „pravda“: protože Eliáš mluvil pravdu, ten, kterého nazval druhým synem ze Saora, byl vzkříšen ze Saora Sapphirim), nyní nazývaný Diovesaria, na cestě do Tiberias je malá vesnice, kde je uvedeno místo jeho pohřbu. Někteří však tvrdí, že se narodil a byl pohřben poblíž Diospolis, tedy Lyddy, nerozuměli tomu, že slovo Ofir bylo přidáno, aby se tento Gath odlišil od jiných měst nesoucích toto jméno, která jsou nyní označena poblíž Eleutheropolis nebo Diospolis. Také v knize Tobiášově, i když to není v kánonu, ale je používáno církevními muži, je uvedeno něco podobného, ​​přesně ve slovech Tobiáše jeho synovi: „Dítě, hle, zestárnul jsem, a když jsem odešel ze života, jsem; vezmi své syny a jdi do Médie, dítě; byl jsem přesvědčen, že když prorok Jonáš řekl o Ninive, bude zničen“ (4:3-4). A skutečně, jak v židovské, tak v řecké historii, a zejména v Herodotovi, čteme, že Ninive bylo zničeno za vlády Josiáše mezi Židy a za Astyagese, krále Mediea. Odtud vidíme, že nejprve Ninivští, kteří činili pokání v důsledku Jonášova kázání, obdrželi odpuštění, a později, když setrvávali ve svých předchozích zločinech, utrpěli Boží trest. Židé také uvádějí, že Ozeáš, Amos, Izajáš a Jonáš prorokovali ve stejnou dobu. Řekli jsme to ve vztahu k historii. Ale nejsme si vědomi, ctihodný papež Chromatius 2, že je nesmírně obtížné vysvětlit vše, co se o prorokovi říká ve vztahu ke Spasiteli, to znamená, že uprchl, spal, byl hozen do moře, byl pohlcen velrybou, byl svržen na břeh, kázal pokání, byl zarmoucen velkým městem, byl zarmoucen velkým městem. Bohem za to, že se více staral o rostlinu, která byla zelená a náhle uschlá, než o tolik lidí a tak dále, což se pokusíme vysvětlit v knize samotné, abychom však v krátké předmluvě vyjádřili celý význam proroctví, řekneme, že nikdo nemůže být lepším interpretem jeho obrazu než On sám, který inspiroval své proroky a předem vtiskl vlastnosti svých budoucích služebníků. Židům, kteří nevěří Jeho slovu a neuznávají Ho jako Krista, Syna Božího, tedy říká: „Muži z Ninive povstanou na soudu s tímto pokolením a odsoudí je, protože činili pokání z Jonášova kázání, a hle, Jonáš je zde“ (Matouš 12:41). Rasa Židů je odsouzena, zatímco svět věří, a Izrael zahyne kvůli nevíře, zatímco Ninive přináší pokání. Oni mají knihy a my jsme pány knih, oni mají proroky, my máme porozumění proroků, litera je zabíjí, duch nám dává život (2. Kor. 3); Barabáš zloděj je od nich propuštěn (Jan 18); Kristus, Syn Boží, je nám propuštěn. Viz dopis 35 v Tvoren. blaženost Jeroným v ruském překladu 1. díl země 193–195. Sn. také Tolkov. blaženost Jeronýma na knize proroka Izajáše kap. II čl. 16 (v ruském překladu, část 7, s. 46–48). Mohlo by vás zajímat: