Глава III.

Јован 3:1–2. И дође реч Господња Јони други пут, говорећи: Устани и иди у Ниниву, тај велики град, и проповедај у њему, као што си раније проповедао, оно што ти кажем. ЛКСКС: И реч Господња дође Јони други пут, говорећи: Устани и иди у Ниниву, град велики, и проповедај у њему, као што си проповедао пре онога што сам ти рекао. Пророку се не каже: зашто ниси учинио што ти је заповеђено? али за њега је довољно само да буде поучен кроз олују и да га кит прогута, да би Га разумели они који нису послушали заповест Господњу приликом избављења кроз Њега. Такође би било непотребно да грешни роб криви оно што је урадио после несрећа које је доживео, јер оваква опомена служи не толико као средство исправљања, колико као укор. После васкрсења, наш Господ је по други пут послат у Ниниву, тако да је онај који је раније изгледао као да бежи, говорећи: „Оче..., ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша“ (Мт. 26, 39), и не хтеде да да хлеб деце псима (Мт. 15:26: „Цхру, након што су рекли: „Цру имамц; цар, једини ћесаров“ (Јн. 19, 15), добровољно одлази у Ниниву да проповеда после васкрсења оно што му је заповеђено да проповеда пре Његовог страдања. Међутим, оно што му је заповеђено, оно што се покорава, оно што не жели, оно што је опет принуђен да жели, и што по други пут испуњава вољу Очеву, односи се на људску природу и на лик слуге, на који се односе ове речи. Јован 3:3–4. И Јона устаде и оде у Ниниву по речи Господњој; Нинива је била велики Божји град, три дана пута. И Јона поче да улази у град на путу од једног дана. ЛКСКС: И Јона устаде и оде у Ниниву, као што му Господ рече; Нинива је била велики Божји град, за оно што је изгледало као три дана путовања. И Јона је почео да улази у град као на једнодневном путу. Јона је одмах учинио оно што му је заповеђено. Нинива, у коју је пророк отишао, била је велики град и тако огроман да се једва могао обићи за три дана путовања. Али он, сећајући се заповести и претходне олује, у току једног дана на брзину заврши тродневно путовање, иако неки то једноставно објашњавају тако да је проповедао само у трећем делу града, а речи његове беседе су одмах допрле до осталих становника. О Господу нашем у правом смислу се каже да је васкрсао из мртвих и проповедао реч Божију када је послао апостоле да крсте оне који су били у Нинивији у име Оца и Сина и Светога Духа, то јест на тродневни пут. Ова тајна спасења човека чини и пут једног дана, односно остварује се кроз исповедање једног Бога, уз проповед Јонине не толико апостолима колико кроз апостоле. Јер Он сам каже: „Ево, Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20). Нико не може сумњати да је Нинива велики град Божији, јер је свет и све кроз Њега настало, а без Њега ништа није било (Јн. 1,3). Такође треба напоменути да он није рекао „три дана и ноћи“, или „један дан и ноћ“, већ уопште, „дани“ и „дани“, да би показао да у тајни Тројице и у исповедању једног Бога нема ничег мрачног. Јован 3:4. И повика и рече: Још четрдесет дана и Нинива ће бити уништена. ЛКСКС: И проповедаше и рече: Још три дана и Нинива ће бити уништена. Број три, који се појављује у преводу ЛКСКС, одговара покајању, и немало ме чуди зашто се тако преводи, када у јеврејском језику између ових речи 12 нема ничег заједничког ни словима, ни слоговима, ни гласовима; јер се три зове салос, а четрдесет се зове арбаим 13. Штавише, пророк, послат на тако далек пут из Јудеје у Асирију, захтевао је покајање достојно његове проповеди, да би се дуготрајном применом гипса залечиле старе и гнојне ране. Даље, број четрдесет се односи на грешнике, пост, молитву, костријет, сузе и продужену молитву. Дакле, Мојсије је постио четрдесет дана на гори Синајској (Изл. 34), а Илија, када је побегао из Језавеље, после објаве глади у земљи Израиљевој и уз претњу гнева Божијег одозго, постио је, како је написано (1. Цар. 19), четрдесет дана. Такође, и сам Господ, истинити Јона, послат да проповеда свету, постио је четрдесет дана и, оставивши нам у наслеђе пост, кроз овај број припрема душе наше да се причесте Његовим телом. Што се тиче израза „он објави“, онда се кроз ово испуњавају јеванђелске речи: „стојећи“ и проповедајући у храму, „ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7:37). Јер све речи Спаситељеве, као проповед о великим темама, називају се проглас (глас). Јован 3:5. И Нинивљани повероваше у Бога, и објавише пост, и обукоше се у костријет, од највећег до најмањег. ЛКСКС је преведен на сличан начин. Нинива је веровала, али је Израел истрајао у неверовању. Необрези су веровали, а обрезани остају неверници. И најпре повероваше Нинивљани, који беху достигли Христов узраст, и објавише пост и обукоше се у костријет, од највећег до најмањег. И храна и одећа су сагласни са покајањем, тако да, увредивши Бога раскошом и сјајем, угађају Му осудивши оно чиме су Га претходно увредили. Костријет и пост представљају оружје покајања, то су помоћници грешника; најпре пост а затим костријет; прво оно што је скривено, а после оно што је очигледно; прво се увек ради за Бога, а друго понекад за људе, и ако је требало елиминисати један од та два предмета, онда бих радије изабрао пост без костријети него костријет без поста. Покајање почиње у старијој доби и достиже млађе године; јер нико није без греха, „макар и поживео на земљи један дан, и броји“ године свог живота (Јов 14:5). Јер „чак и ако су... звезде нечисте пред Богом, колико су више црви и гној“ (Јов 25:5-6) и они који су криви за грех који је починио Адам. Леп је и ред мисли: Бог даје заповест пророку; пророк проповеда граду; људи прво верују, а када објаве пост, сви векови се облаче у костријет. Мушкарци не објављују костријет, него само пост; али они који су надахнути на покајање природно комбинују костријет са постом, да би се са празним стомаком и одећом карактеристичном за тугу усрдније молили Богу. Јован 3:6–9. И глас је стигао... до цара Нинивије, и он је устао са свог престола, и скинуо своју хаљину, и обукао се у костријет, и сео на пепео. И огласи се и проговори у Ниниви у присуству краља и његових великаша, говорећи: Нека људи и стока, волови и овце не једу ништа, нити пасу нити пију воде, и нека се људи и стока покрију костријетима и вапију снажно Господу, и нека се свако окрене са свог злог пута и од руку његових. Ко зна, можда... Бог ће нам се обратити и опростити нам, и зауставити јарост свог гнева, и нећемо пропасти. ЛКСКС: И дође реч цару Нинивском, и он устаде са престола свога, скиде своју хаљину, и обуче се у костријет, и седе на пепео, и то је у Нинивију објављено од цара и свих његових великаша, говорећи: Нека људи и говеда, волови и овце не једу ништа, нити пију воду; и обукоше се у костријет, људи и звери, и силно завапише Господу, и сваки се врати са злог пута свог и од безакоња руку својих говорећи: Ко зна, можда ће се Бог обратити да услиши молитве наше, и одвратиће јарост гнева Свога, и нећемо погинути. Знам да су многи под краљем Ниниве (који је последњи чуо проповед, па је сишао с престола, скинуо своју некадашњу одећу и, обучен у костријет, сео на пепео, и, не задовољан сопственим преобраћењем, проповеда покајање и осталим својим савладарима, говорећи: „Нека се људи и стока обуче, нека се обуче, костријет и, осудивши дотадашње пороке, потпуно ће се предати покајању) означава ђавола, који ће на крају света оставити своју надменост, покајати се и вратити у пређашње стање (јер ниједна разумна творевина створена од Бога не сме да пропадне). У прилог овом мишљењу он наводи и пример из књиге Данила да је Навуходоносор, после седам година покајања, поново добио царску власт (Дан. 4). Али пошто Свето Писмо то не каже и пошто се овим потпуно уништава страх Божији код људи лако склоних пороцима, мислећи да се и ђаво, аутор зла и извор свих грехова, може спасти покајањем; онда ово мишљење морамо уклонити из наших мисли. Морамо знати и да су грешници, по Јеванђељу, послани „у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелу његовом” (Мт. 25,41), и да је за њих речено: „црв њихов неће умријети и огањ њихов неће се угасити” (Ис. 66,24). Знамо да је Бог милостив и, будући да смо и сами грешници, не можемо наћи задовољство да преувеличамо Његову строгост; али такође читамо: „Господ је милостив и праведан, и Бог наш помилова се“ (Псалам 114:4). Божја правда је сједињена са милосрђем, и са њима Он прелази на суд; Он има милостињу не престајући да буде праведан, и суди по правди не престајући да буде милостив. „Милост и истина су поздрављени, правда и мир су прихваћени“ (Псалам 84:11). Такође, ако су сва разумна створења једнака, било да се уздижу својом вољом кроз врлине или тону ниско кроз пороке, ако се после дугог периода и безброј векова све врати у своје пређашње стање, и ако је достојанство свих милитаната исто; каква ће онда бити разлика између девице и јавне жене? Каква ће бити разлика између Мајке Господње и (у најмању руку злочиначки) жртава јавне пожуде? Зар Гаврило и ђаво неће бити једно те исто? Нису ли апостоли И демони једно те исто? Нису ли пророци и лажни пророци иста ствар? Нису ли мученици и прогонитељи једно те исто? Замислите било шта, удвостручите број година и времена и одредите бескрајне векове за муку, али ако је крај свему исти, онда све што је прошло нема смисла, јер ми не тежимо ономе што смо некада били, већ ономе што ћемо увек бити. Такође ми није непозната чињеница да се људи обично противе томе и на чему заснивају своје наде у спасење заједно са ђаволом. Али сада није време да се детаљно пише против изопаченог учења и лукавства ђавола (συμφαγμα) Они који тајно и јавно поучавају поричу. Довољно је да изразимо своје мишљење у вези са доказима који се разматрају и да, према природи тумачења, укратко објаснимо ко је био краљ Ниниве до кога је реч Божија последњи пут стигла. О важности световне елоквенције и световне мудрости међу људима сведоче Демостен, Тулије, Платон, Ксенофонт, Теофраст, Аристотел и други беседници и филозофи, који се сматрају краљевима људи, а њихова правила се не прихватају као правила смртника, већ као изреке богова. Зато Платон каже: „Државе ће бити срећне ако су филозофи краљеви или ако су краљеви филозофи. Али колико је оваквим људима тешко да верују у Бога, у вези с тим ћу изоставити примере из свакодневног живота и ћутећи прећи оно што извештава древна историја незнабожаца – нама је довољно сведочанство апостола, који у писму Коринћанима пише, говорећи: „Видите, браћо, своје звање да нисте тело, да нисте много мудри, нема много мудрих по невољи; свет, да посрами мудре, и Бог је изабрао слабе у свету, да посрами јаке, и изабра Бог слабе у свету, да посрами понизни свет“ (1. Кор. 1, 26-28) и сл. Зато и каже: „Уништићу мудрост мудрих и уништићу разум разумних“ (1 Кор. 1:19), и: „Пазите да вас неко други не превари философијом и испразним ласкањем“ (Кол. 2:8). Из овога се јасно види да су цареви света последњи који чују проповед Христову и, напуштајући блиставост речитости и лепоту и благодат говора, потпуно се препуштају једноставности и безуметности, и, обучени као обичан народ, седе на пепео и уништавају оно што су раније објавили. Можемо имати пример у блаженом Кипријену, који је раније био бранилац идолопоклонства, и стекао такву славу за речитост да је чак предавао беседништво у Картагини; али је најзад чуо реч Јонину и, окренувши се покајању, достигао је толики степен врлине да је јавно проповедао Христа и приклонио свој врат мачу за Њега. Тако разумемо да је цар Ниниве сишао са свог престола и заменио пурпур за костријет, тамјан за прљавштину, чистоћу за нечистоту – за нечистоћу не мисли, већ вербалног израза. Зато Јеремија каже за Вавилон: „Златна чаша Вавилон,... која леми сву земљу“ (Јеремија 51:7). Ко се није опио секуларном елоквенцијом? Чије душе није заслепљивао складношћу говора и сјајем излагања? С муком у Бога верују јаки, племенити и богати, а много теже речити људи, јер су им мисли заслепљене богатством, моћи и раскоши и, окружени пороцима, не могу да сагледају достојанство и једноставност Светог писма и да суде о томе не по висини својих ниских мисли, већ по висини својих ниских мисли. Али када се они који су раније поучавали злу пређу на покајање и поучавају добру, тада ћемо видети да се Нинивљани обраћају као резултат једне проповеди и да се испуњава оно што је записано у Исаији: „ако се... језик роди” (Ис. 66,8). Такође, схватите људе и стоку прекривене костријелима и вапаје Господу у истом смислу да и разумни и безумни, мудри и прости, доносе покајање као резултат Јонине проповеди, у складу са оним што је речено на другом месту: „Спаси људе и звери, Господе“ (Псалам. 35,7), можемо и другачије да разумемо стоку покривену костријелима, углавном на основу следећег доказа, који каже: „сунце и месец ће бити покривени костријелима“ (Језек. 32,7), а на другом месту: „Покрићу небо костријелима“ (Ис. 50, т. јадиковање, које је метафорично ( μεταφορχως) назива се костријет. Речима: „ко зна, можда ће се Бог окренути и опростити“, изражавају се сумња и несигурност у ту сврху, како би се људи, сумњајући у своје спасење, ревносније кајали и више склонили Бога милости. Јован 3:10. И виде Бог дела њихова, да се окрену са злог пута свога, и зажали се Бог за зло које је рекао да ће им учинити, али не учини. ЛКСКС: И виде Бог дела њихова, да се окрену од злих путева својих, и Бог се покаја за зло које је рекао да ће им учинити, али није учинио. У овом и у другом смислу, Бог или у то време прети граду Асирији или свакодневно народима целог света да ће се покајати, а ако се обрате, онда ће и Он поништити своје опредељење и променити се као резултат обраћења народа. То Јеремија и Језекиљ јасније изражавају када кажу да (Бог неће испунити ни своја обећања о добрим делима ако се добри обрате у пороке, нити своје претње слањем зла на зле ако се обрате спасењу. Тако је и сада Бог видео њихова дела, да су се окренули са свог злог пута: Он није чуо све што је обећао: „Израиљ је обично дао обећање, у чему је Господ. 24,3), али је видео дела, и пошто више жели грешниково покајање него смрт (Језек. 18), добровољно је променио своју одлуку када је видео промену у њиховим делима или, боље речено, Бог је остао при својој одлуци, желећи да се смилује на њих од самог почетка, јер нико ко хоће да учини, не прети оно што Он хоће. Зло треба схватити, као што смо рекли изнад 14, у смислу казни и катастрофа, а не у смислу да Бог може починити било какво зло. Између речи: три и четрдесет. Број три (вм. 40) је уврштен у спискове превода ЛКСКС, како верује блажени. Теодорит, Теофилакт и многи други, због грешака преписивача. Неке листе садрже и број 40 или 43. Видите Скрипта. сацрае цурс. цомпл. том. КСКС Париз. 1841, кол. 840–841. У тумачењу на гл. 1 тбсп. 7 (у руском преводу има 214 земаља). Можда ће вас занимати: