Глава III.

Ján 3:1–2. A slovo Hospodinovo zaznelo k Jonášovi druhý raz a povedalo: Vstaň a choď do Ninive, toho veľkého mesta, a káž v ňom, ako si predtým kázal, čo ti hovorím. LXX: A slovo Hospodinovo zaznelo k Jonášovi po druhý raz: Vstaň a choď do Ninive, veľkého mesta, a káž v ňom, ako si hlásal pred vecami, ktoré som ti povedal. Prorokovi sa nehovorí: Prečo ste neurobili, čo vám bolo prikázané? ale jemu stačí, keď sa nechá poučiť cez búrku a pohltí ho veľryba, aby Ho pochopili pri vyslobodzovaní skrze Neho tí, ktorí nedbali na Pánov príkaz. Bolo by tiež zbytočné, aby sa hriešny otrok obviňoval z toho, čo urobil po katastrofách, ktoré zažil, pretože tento druh napomenutia neslúži ani tak ako prostriedok nápravy, ale ako výčitka. Po zmŕtvychvstaní je náš Pán poslaný druhýkrát do Ninive, takže ten, ktorý sa predtým zdal utiecť a povedal: „Otče..., ak je to možné, nech ma minie tento kalich“ (Mt 26:39) a nechcel dať chlieb detí psom (Mt 15:26), teraz, po tom, čo povedali: „Cru, neukrižujte ho; len od Caesara“ (Ján 19:15), dobrovoľne ide do Ninive kázať po vzkriesení to, čo mu bolo prikázané kázať pred svojím utrpením. Avšak to, čo sa mu prikazuje, čo poslúcha, po čom netúži, po čom je opäť nútený túžiť a čo druhýkrát plní vôľu Otca, sa vzťahuje k ľudskej prirodzenosti a k ​​obrazu služobníka, na ktorý sa vzťahujú tieto slová. Ján 3:3–4. A Jonáš vstal a odišiel do Ninive podľa slova Hospodinovho. Ninive bolo veľké Božie mesto, tri dni cesty. A Jonáš začal vchádzať do mesta cestou jedného dňa. LXX: Jonáš vstal a odišiel do Ninive, ako mu povedal Hospodin; Ninive bolo veľké Božie mesto, ktoré vyzeralo ako tri dni cesty. A Jonáš začal vchádzať do mesta ako na jednodňovú cestu. Jonáš okamžite urobil, čo mu bolo prikázané. Ninive, do ktorého prorok išiel, bolo veľké mesto a také veľké, že sa nedalo obísť za tri dni cesty. Ale on, pamätajúc si príkaz a predchádzajúcu búrku, narýchlo absolvoval trojdňovú cestu v priebehu jedného dňa, hoci si to niektorí jednoducho vysvetľujú tak, že kázal až v tretej časti mesta a slová jeho kázne sa okamžite dostali k ostatným obyvateľom. O našom Pánovi v pravom slova zmysle sa hovorí, že vstal z mŕtvych a hlásal slovo Božie, keď poslal apoštolov, aby krstili tých, čo boli v Ninive, v mene Otca i Syna i Ducha Svätého, teda na cestu troch dní. Táto sviatosť ľudskej spásy tiež predstavuje cestu jedného dňa, to znamená, že sa uskutočňuje prostredníctvom vyznania jedného Boha, s kázaním Jonáša nie tak apoštolom, ako skôr prostredníctvom apoštolov. Veď sám hovorí: „Hľa, ja som s vami po všetky dni až do skončenia sveta“ (Mt 28,20). Nikto nemôže pochybovať o tom, že Ninive je veľké Božie mesto, pretože svet a všetko vzniklo skrze Neho a bez Neho sa nič nestalo (Ján 1:3). Treba tiež poznamenať, že nepovedal „tri dni a noci“ alebo „jeden deň a noc“, ale vo všeobecnosti „dni“ a „dni“, aby ukázal, že v tajomstve Trojice a vo vyznaní jedného Boha nie je nič temné. Ján 3:4. A skríkol a povedal: Ešte štyridsať dní a Ninive bude zničené. LXX: A kázal a povedal: Ešte tri dni a Ninive bude zničené. Číslo tri, ktoré sa objavuje v preklade LXX, zodpovedá pokániu a nie som trochu prekvapený, prečo sa to takto prekladá, keď v hebrejskom jazyku medzi týmito slovami 12 nie je nič spoločné ani v písmenách, ani v slabikách, ani v zvukoch; pretože tri sa nazývajú salos a štyridsať sa nazývajú arbaim 13. Navyše, prorok, vyslaný na takú dlhú cestu z Judey do Asýrie, žiadal pokánie hodné jeho kázania, aby sa staré a hnisavé rany mohli zahojiť dlhodobým náplasťou. Ďalej sa číslo štyridsať vzťahuje na hriešnikov, pôst, modlitbu, vrecovinu, slzy a dlhotrvajúcu modlitbu. Preto sa Mojžiš štyridsať dní postil na vrchu Sinaj (Ex 34) a Eliáš, keď utekal pred Jezábel, po ohlásení hladomoru na izraelskú zem a s Božím hnevom, ktorý ju hrozil zhora, sa postil, ako je napísané (1. Kráľ. 19), štyridsať dní. Aj samotný Pán, pravý Jonáš, poslaný kázať svetu, sa postil štyridsať dní a zanechávajúc nám dedičstvo pôstu, prostredníctvom tohto počtu pripravuje naše duše na účasť na Jeho tele. Čo sa týka výrazu „zvestoval“, tak sa týmto napĺňajú slová evanjelia: „stáť“ a hlásať v chráme: „Ak niekto žízni, nech príde ku mne a pije“ (Ján 7:37). Lebo všetky slová Spasiteľa, ktoré tvoria kázeň o veľkých témach, sa nazývajú ohlasovanie (krik). Ján 3:5. A muži z Ninive uverili v Boha a vyhlásili pôst a obliekli sa do vrecovín, od najväčšieho po najmenšieho. LXX bol preložený podobným spôsobom. Ninive uverilo, ale Izrael zotrvával v nevere. Neobrezaní uverili, ale obrezaní zostávajú neveriacimi. A najprv uverili muži z Ninive, ktorí dosiahli vek Krista, vyhlásili pôst a obliekli si vrecovinu, od najväčšieho po najmenšieho. Jedlo aj odev sú v súlade s pokáním, takže keď urazili Boha prepychom a nádherou, potešili Ho tým, že odsúdili to, čím Ho predtým urazili. Vrece a pôst tvoria zbrane pokánia, sú pomocníkmi hriešnikov; najprv pôst a potom vrecovina; najprv to, čo je skryté, a potom to, čo je zjavné; to prvé sa robí vždy pre Boha a druhé niekedy pre ľudí, a ak by bolo treba odstrániť jeden z dvoch predmetov, tak radšej zvolím pôst bez vrecoviny ako vrecovinu bez pôstu. Pokánie začína vo vyššom veku a dosahuje mladší vek; pretože nikto nie je bez hriechu, „aj keby jedného dňa žil na zemi a rátal“ roky svojho života (Jób 14:5). Lebo „aj keď... sú hviezdy nečisté v očiach Boha, o čo viac sú červy a hnis“ (Jób 25:5-6) a tí, ktorí sú vinní za hriech, ktorý spáchal Adam. Krásny je aj poriadok myšlienok: Boh dáva príkaz prorokovi; prorok káže mestu; ľudia najprv veria, a keď vyhlásia pôst, všetky veky si oblečú vrecovinu. Muži neohlasujú vrecovinu, ale iba pôst; ale tí, ktorí sú inšpirovaní k pokániu, prirodzene kombinujú vrecovinu s pôstom, aby sa s prázdnym žalúdkom a oblečením typickým pre smútok mohli vrúcnejšie modliť k Bohu. Ján 3:6–9. A slovo sa dostalo... ninivskému kráľovi, vstal zo svojho trónu, vyzliekol si rúcho, obliekol si vrecovinu a sadol si na popol. A vyhlásil a hovoril v Ninive pred kráľom a jeho šľachticmi a povedal: Ľudia a dobytok, voly a ovce nech nič nejedia, nepasú ani nepijú vodu, ľudia a dobytok nech sa zahalia vrecovinou a budú mocne volať k Hospodinovi a nech sa každý odvráti od svojej zlej cesty a od neprávosti jeho rúk. Ktovie, možno... Boh sa k nám obráti a odpustí nám a zastaví zúrivosť svojho hnevu a my nezahynieme. LXX: A slovo zaznelo ku kráľovi Ninive, vstal zo svojho trónu, vyzliekol si rúcho, obliekol si vrecovinu a sadol si na popol a v Ninive to vyhlásil kráľ a všetci jeho šľachtici: Ľudia a dobytok, voly a ovce nech nič nejedia, nepasú sa ani nepijú vodu; a obliekli si vrecovinu, človek i zviera, a mocne volali k Pánovi, a každý sa vrátil zo svojej zlej cesty a od neprávosti svojich rúk a povedal: Ktovie, možno sa Boh obráti, aby odpovedal na naše modlitby a odvrátil zúrivosť svojho hnevu, a my nezahynieme. Viem, že mnohí pod ninivským kráľom (ktorý ako posledný počul kázeň, zostúpil zo svojho trónu, vyzliekol si svoje predchádzajúce rúcho a oblečený do vrecového vreca sedel na popole, a neuspokojil sa s vlastným obrátením, kážu pokánie aj svojim ostatným spoluvládcom, hovoriac: „Nechajte ľudí, ovce a dobytok“ hungerlangen. vrecovina a po odsúdení bývalých nerestí sa úplne poddá pokániu) znamená diabla, ktorý na konci sveta opustí svoju aroganciu, oľutuje a vráti sa do predchádzajúceho stavu (pretože žiadne racionálne stvorenie stvorené Bohom by nemalo zaniknúť). Na podporu tohto názoru uvádza aj príklad z knihy Daniel, že Nabuchodonozor po siedmich rokoch pokánia opäť dostal kráľovskú moc (Dan 4). Ale keďže to Písmo sväté nehovorí, a keďže tým je bázeň pred Bohom úplne zničená v ľuďoch, ktorí ľahko inklinujú k nerestiam, mysliac si, že aj diabol, pôvodca zla a zdroj všetkých hriechov, môže byť spasený pokáním; potom musíme tento názor odstrániť z našich myšlienok. Musíme tiež vedieť, že hriešnici sú podľa evanjelia poslaní „do večného ohňa, pripraveného pre diabla a jeho anjela“ (Mt 25,41) a že sa o nich hovorí: „ich červ nezomrie a ich oheň nezhasne“ (Iz 66,24). Vieme, že Boh je milosrdný a keďže sme sami hriešnici, nemôžeme nájsť potešenie v preháňaní Jeho prísnosti; ale tiež čítame: „Pán je milosrdný a spravodlivý a náš Boh sa zľutuje“ (Žalm 114:4). Božia spravodlivosť sa spája s milosrdenstvom a s nimi ide na súd; Má milosrdenstvo bez toho, aby prestal byť spravodlivý, a súdi spravodlivo bez toho, aby prestal byť milosrdný. „Milosrdenstvo a pravda boli privítané, spravodlivosť a pokoj boli prijaté“ (Žalm 84:11). Tiež, ak sú si všetky rozumné tvory rovné, či už z vlastnej vôle stúpajú cnosťami alebo klesajú nízko cez neresti, ak sa po dlhom období a nespočetných storočiach všetko vráti do pôvodného stavu a ak je dôstojnosť všetkých militantov rovnaká; aký bude potom rozdiel medzi pannou a verejnou ženou? Aký bude rozdiel medzi Matkou Pána a (prinajmenšom kriminálne) obeťami verejnej žiadostivosti? Nebude Gabriel a diabol jedno a to isté? Či nie sú apoštoli A démoni jedno a to isté? Či nie sú proroci a falošní proroci to isté? Nie sú mučeníci a prenasledovatelia jedno a to isté? Predstavte si čokoľvek, zdvojnásobte počet rokov a časov a definujte nekonečné storočia pre muky, ale ak je koniec všetkých rovnaký, potom všetko, čo prešlo, nemá zmysel, pretože sa nesnažíme o to, čím sme kedysi boli, ale o to, čím vždy budeme. Nie je mi neznáme ani to, že ľudia proti tomu väčšinou namietajú a na čom spolu s diablom zakladajú svoje nádeje na spásu. Ale teraz nie je čas podrobne písať proti zvrátenému učeniu a úskokom diabla (σύμφαγμα) Tí, ktorí učia tajne a verejne, popierajú. Stačí, aby sme vyjadrili svoj názor na posudzované dôkazy a podľa povahy výkladov stručne vysvetlili, kto bol kráľom Ninive, ku ktorému sa Božie slovo naposledy dostalo. O dôležitosti svetskej výrečnosti a svetskej múdrosti medzi ľuďmi svedčia Demosthenes, Tullius, Platón, Xenofón, Theophrastus, Aristoteles a ďalší rečníci a filozofi, ktorí sú považovaní za kráľov ľudí a ich pravidlá nie sú prijímané ako pravidlá smrteľníkov, ale ako výroky bohov. Preto Platón hovorí: „Štáty budú šťastné, ak budú filozofi kráľmi, alebo ak budú králi filozofmi. Ale aké ťažké je pre tento druh ľudí veriť v Boha, v tejto súvislosti vynechám príklady z každodenného života a v tichosti prejdem to, čo hlásajú dávne dejiny pohanov - nám stačí svedectvo apoštola, ktorý v liste Korinťanom píše: „Vidíte svoje povolanie, bratia, že nie ste veľa múdrych, ale Boh si nevyvolil mnohých podľa telesných ťažkostí, nie je to Boh, nech zahanbí múdrych a Boh si vyvolil slabých zo sveta, aby zamietol silných, a Boh si vyvolil slabých sveta, aby zahanbil ponížený svet“ (1 Kor 1, 26-28) a pod. Preto tiež hovorí: „Zničím múdrosť múdrych a zničím rozumnosť rozumných“ (1 Kor. 1:19) a: „Dávajte si pozor, aby vás nikto nezviedol filozofiou a márnivými lichôtkami“ (Kol. 2:8). Z toho je jasné, že králi sveta sú poslední, ktorí počúvajú Kristovo kázanie, a opúšťajúc brilantnosť výrečnosti a krásu a pôvab reči, úplne sa vzdali jednoduchosti a hlúposti, a oblečení ako obyčajní ľudia sedia na popole a ničia to, čo predtým hlásali. Príklad môžeme mať v blahoslavenom Cyprienovi, ktorý bol predtým obrancom modlárstva a pre svoju výrečnosť dosiahol takú slávu, že dokonca vyučoval oratórium v ​​Kartágu; ale napokon počul Jonáša slovo a obrátil sa k pokániu a dosiahol taký stupeň cnosti, že verejne kázal Krista a sklonil svoju šiju pred mečom za Neho. Takto chápeme, že kráľ Ninive zostúpil zo svojho trónu a vymenil purpur za vrecovinu, kadidlo za špinu, čistotu za nečistotu – za nečistotu nie myšlienok, ale slovného prejavu. Preto Jeremiáš hovorí o Babylone: ​​„zlatý pohár Babylon,... spájkujúci celú zem“ (Jeremiáš 51:7). Kto sa neopil sekulárnou výrečnosťou? Koho duše neoslnila harmóniou reči a brilantnosťou prednesu? Silní, šľachetní a bohatí ľudia a s oveľa väčšími ťažkosťami výreční ľudia veria v Boha, pretože ich myšlienky sú zaslepené bohatstvom, mocou a prepychom a obklopení neresťami nemôžu vidieť dôstojnosť a jednoduchosť Svätého písma a posudzovať ho nie podľa výšky svojich myšlienok, ale podľa nízkeho spôsobu verbálneho vyjadrenia. Ale keď sa tí, ktorí predtým učili zlo, obrátia na pokánie a vyučujú dobro, potom uvidíme, že ľudia v Ninive sa obrátia v dôsledku jednej kázne a že sa naplní to, čo je napísané v Izaiášovi: „ak sa ... narodí jazyk“ (Iz. 66:8). Pochopte tiež ľudí a dobytok zahalené vo vrecovine a volajúce k Pánovi v tom istom zmysle, že rozumní aj blázniví, múdri aj jednoduchí prinášajú pokánie v dôsledku Jonášovho kázania, v súlade s tým, čo je povedané inde: „Zachráň ľudí a zvieratá, Pane“ (Žalm. 35:7), Dobytok zahalený vrecovinou môžeme chápať aj inak, najmä na základe nasledujúceho dôkazu, ktorý hovorí: „slnko a mesiac budú prikryté vrecovinou“ (Ez 32:7) a na inom mieste: „Zakryjem nebo vrecovinou“ (Iz. 50:3), čiže v metaforickom zmysle smútku a smútku. μεταφορχῶς) sa nazýva vrecovina. V slovách: „kto vie, možno sa Boh obráti a odpustí“ sa za tým účelom vyjadruje pochybnosť a neistota, aby ľudia, ktorí pochybujú o svojej spáse, činili pokánie usilovnejšie a viac naklonili Boha k milosrdenstvu. Ján 3:10. A Boh videl ich skutky, že sa odvrátili od svojej zlej cesty, a Boh ľutoval zlo, ktoré povedal, že im urobí, ale neurobil. LXX: A Boh videl ich skutky, že sa odvrátili od svojich zlých ciest, a Boh oľutoval zlo, ktoré povedal, že im urobí, ale neurobil. V tomto a inom zmysle Boh buď v tom čase ohrozuje mesto Asýria, alebo denne národy celého sveta, aby sa kajali, a ak sa obrátia, potom aj zruší svoje odhodlanie a zmení sa v dôsledku obrátenia ľudí. Jeremiáš a Ezechiel to vyjadrujú jasnejšie, keď hovoria, že (Boh nesplní ani svoje sľuby o dobrých skutkoch, ak sa dobro obráti na neresti, ani svoje hrozby, že zošle zlo na zlých, ak sa obrátia na spásu. Teda aj teraz Boh videl ich skutky, že sa odvrátili od svojej zlej cesty: nepočul ich slová, v ktorých Izrael zvyčajne urobí všetko, čo sľúbil:3). videl skutky, a keďže si viac želá pokánie hriešnika ako smrť (Ez 18), ochotne zmenil svoje rozhodnutie, keď videl zmenu v ich skutkoch, alebo lepšie povedané, Boh zostal pri svojom rozhodnutí, chcel sa nad nimi zmilovať od samého začiatku, pretože nikto, kto chce trestať, sa nevyhráža, čo urobí; Zlo treba chápať, ako sme povedali vyššie 14, v zmysle trestov a katastrof, a nie v zmysle, že Boh môže spáchať nejaké zlo. Medzi slovami: tri a štyridsať. Číslo tri (vm. 40) bolo zahrnuté v prekladových zoznamoch LXX, ako verí blažený. Theodoret, Theophylact a mnohí ďalší, kvôli chybám odpisovača. Niektoré zoznamy obsahujú aj číslo 40 alebo 43. Pozri Skript. sacrae curs. kompl. tom. XX Paríž. 1841, kol. 840-841. Vo výklade na kap. 1 polievková lyžica. 7 (v ruskom preklade je to 214 krajín). Mohlo by vás zaujímať: