Глава III.

Ιωάννης 3:1–2. Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιωνά για δεύτερη φορά, λέγοντας: Σήκω και πήγαινε στη Νινευή, τη μεγάλη αυτή πόλη, και κήρυξε σ' αυτήν, όπως κήρυξες πριν, αυτό που σου λέω. LXX: Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιωνά για δεύτερη φορά, λέγοντας: Σήκω και πήγαινε στη Νινευή, τη μεγάλη πόλη, και κήρυξε σ' αυτήν, όπως κήρυξες πριν από αυτά που σου είπα. Δεν λέγεται στον προφήτη: γιατί δεν κάνατε αυτό που σας πρόσταξαν; αλλά για αυτόν αρκεί μόνο να διδαχθεί μέσα από μια καταιγίδα και να τον καταπιεί μια φάλαινα, ώστε όσοι δεν άκουσαν την εντολή του Κυρίου να Τον καταλάβουν κατά την απελευθέρωσή τους μέσω Αυτόν. Θα ήταν επίσης περιττό ένας αμαρτωλός δούλος να κατηγορήσει αυτό που έκανε μετά τις καταστροφές που βίωσε, γιατί αυτού του είδους η νουθεσία δεν χρησιμεύει τόσο ως μέσο διόρθωσης, αλλά ως μομφή. Μετά την ανάσταση, ο Κύριός μας στέλνεται για δεύτερη φορά στη Νινευή, ώστε εκείνος που προηγουμένως φαινόταν να τρέχει, λέγοντας: «Πατέρα…, αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα» (Ματθ. 26:39), και δεν ήθελε να δώσει το ψωμί των παιδιών στα σκυλιά (Ματθ. 15:26), τώρα, αφού είπαν: βασιλιάς, μόνος του Καίσαρα» (Ιωάν. 19:15), πηγαίνει οικειοθελώς στη Νινευή για να κηρύξει μετά την ανάσταση αυτό που είχε εντολή να κηρύξει πριν από τα βάσανά Του. Ωστόσο, ό,τι Του διατάζει, τι υπακούει, τι δεν επιθυμεί, τι αναγκάζεται πάλι να επιθυμεί και τι εκπληρώνει το θέλημα του Πατέρα για δεύτερη φορά, σχετίζεται με την ανθρώπινη φύση και την εικόνα του δούλου, στην οποία ισχύουν αυτά τα λόγια. Ιωάννης 3:3–4. Και ο Ιωνάς σηκώθηκε και πήγε στη Νινευή σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Η Νινευή ήταν μια μεγάλη πόλη του Θεού, τρεις μέρες ταξίδι. Και ο Ιωνάς άρχισε να μπαίνει στην πόλη στο ταξίδι μιας ημέρας. LXX: Και ο Ιωνάς σηκώθηκε και πήγε στη Νινευή, όπως του είχε μιλήσει ο Κύριος. Η Νινευή ήταν μια μεγάλη πόλη του Θεού, για κάτι που φαινόταν σαν ταξίδι τριών ημερών. Και ο Ιωνάς άρχισε να μπαίνει στην πόλη σαν να έκανε ταξίδι μιας μέρας. Ο Ιωνάς έκανε αμέσως αυτό που του πρόσταξαν. Η Νινευή, στην οποία πήγε ο προφήτης, ήταν μια μεγάλη πόλη και τόσο απέραντη που δύσκολα μπορούσε να την περπατήσει κανείς σε ταξίδι τριών ημερών. Αλλά, θυμούμενος την εντολή και την προηγούμενη καταιγίδα, ολοκλήρωσε βιαστικά ένα τριήμερο ταξίδι σε μια μέρα, αν και κάποιοι απλώς το εξηγούν με τέτοιο τρόπο που κήρυξε μόνο στο τρίτο μέρος της πόλης και τα λόγια του κηρύγματος του έφτασαν αμέσως στους υπόλοιπους κατοίκους. Για τον Κύριό μας με την ορθή έννοια λέγεται ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς και κήρυξε τον λόγο του Θεού όταν έστειλε τους αποστόλους να βαφτίσουν όσους βρίσκονταν στη Νινευή στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή με τον τρόπο τριών ημερών. Αυτό το μυστήριο της ανθρώπινης σωτηρίας αποτελεί και το μονοπάτι της μιας ημέρας, δηλαδή ολοκληρώνεται με την ομολογία ενός Θεού, με το κήρυγμα του Ιωνά όχι τόσο στους αποστόλους όσο μέσω των αποστόλων. Γιατί ο ίδιος λέει: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει ότι η Νινευή είναι μια μεγάλη πόλη του Θεού, επειδή ο κόσμος και τα πάντα δημιουργήθηκαν μέσω Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε (Ιωάννης 1:3). Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι δεν είπε «τρεις μέρες και νύχτες», ή «μία μέρα και νύχτα», αλλά γενικά, «ημέρες» και «ημέρες», για να δείξει ότι δεν υπάρχει τίποτα σκοτεινό στο μυστήριο της Τριάδας και στην ομολογία ενός Θεού. Ιωάννης 3:4. Και φώναξε και είπε: Σαράντα μέρες ακόμα, και η Νινευή θα καταστραφεί. ΛΧΧ: Και κήρυξε και είπε: Τρεις μέρες ακόμα, και η Νινευή θα καταστραφεί. Ο αριθμός τρία, που εμφανίζεται στη μετάφραση του LXX, αντιστοιχεί στη μετάνοια, και δεν με εκπλήσσει λίγο γιατί μεταφράζεται έτσι, όταν στην εβραϊκή γλώσσα δεν υπάρχει τίποτα κοινό μεταξύ αυτών των λέξεων 12 ούτε στα γράμματα, ούτε στις συλλαβές, ούτε στους ήχους. γιατί τρία λέγονται σάλος και τα σαράντα λέγονται αρμπαΐμ 13. Επιπλέον, ο προφήτης, σταλμένος σε ένα τόσο μακρύ ταξίδι από την Ιουδαία στην Ασσυρία, ζήτησε μετάνοια αντάξια του κηρύγματος του, ώστε να επουλωθούν παλιές και πυώδεις πληγές με τη μακροχρόνια εφαρμογή γύψου. Επιπλέον, ο αριθμός σαράντα ισχύει για τους αμαρτωλούς, τη νηστεία, την προσευχή, τον σάκο, τα δάκρυα και την παρατεταμένη προσευχή. Γι' αυτό, ο Μωυσής νήστεψε σαράντα μέρες στο όρος Σινά (Εξ. 34), και ο Ηλίας, όταν έφυγε από την Ιεζάβελ, μετά την αναγγελία της πείνας στη γη του Ισραήλ και με την οργή του Θεού να την απειλεί από ψηλά, νήστεψε, όπως είναι γραμμένο (Α' Βασιλ. 19), για σαράντα ημέρες. Επίσης, ο ίδιος ο Κύριος, ο αληθινός Ιωνάς, που στάλθηκε να κηρύξει στον κόσμο, νήστεψε σαράντα ημέρες και, αφήνοντάς μας την παρακαταθήκη της νηστείας, μέσω αυτού του αριθμού προετοιμάζει τις ψυχές μας να πάρουμε το σώμα Του. Όσο για την έκφραση «κήρυξε», τότε μέσω αυτής εκπληρώνονται τα λόγια του Ευαγγελίου: «στέκεται» και διακηρύττει στον ναό, «αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάν. 7:37). Διότι όλα τα λόγια του Σωτήρος, ως κήρυγμα για μεγάλα θέματα, ονομάζονται διακήρυξη (θραυγή). Ιωάννης 3:5. Και οι άντρες της Νινευή πίστεψαν στον Θεό, και κήρυξαν νηστεία, και ντύθηκαν σάκο, από τον μεγαλύτερο έως τον μικρότερο. Το LXX μεταφράστηκε με παρόμοιο τρόπο. Η Νινευή πίστεψε, αλλά ο Ισραήλ επέμενε στην απιστία. Οι απερίτμητοι πίστευαν, αλλά οι περιτμημένοι παραμένουν άπιστοι. Και πρώτοι οι άντρες της Νινευή, που είχαν φτάσει στην ηλικία του Χριστού, πίστεψαν, κήρυξαν νηστεία και ντύθηκαν σάκο, από τον μεγαλύτερο έως τον μικρότερο. Τόσο η τροφή όσο και η ένδυση συνάδουν με τη μετάνοια, έτσι ώστε, έχοντας προσβάλει τον Θεό μέσω της πολυτέλειας και της λαμπρότητας, Τον ευχαριστούν καταδικάζοντας ό,τι Τον προσέβαλαν προηγουμένως. Ο σάκος και η νηστεία αποτελούν τα όπλα της μετάνοιας, αυτοί είναι οι βοηθοί των αμαρτωλών. Πρώτα νηστεία και μετά τσουβάλι? Πρώτα αυτό που είναι κρυμμένο, και μετά αυτό που είναι φανερό. το πρώτο γίνεται πάντα για τον Θεό, και το δεύτερο μερικές φορές για τους ανθρώπους, και αν έπρεπε να εξαλειφθεί ένα από τα δύο αντικείμενα, τότε θα προτιμούσα να διαλέξω νηστεία χωρίς τσουβάλι παρά τσουβάλι χωρίς νηστεία. Η μετάνοια αρχίζει σε μεγαλύτερη ηλικία και φτάνει σε μικρότερη ηλικία. γιατί κανείς δεν είναι χωρίς αμαρτία, «ακόμα κι αν έζησε στη γη μια μέρα, και να μετρήσει» τα χρόνια της ζωής του (Ιώβ 14:5). Διότι «ακόμη και αν... τα αστέρια είναι ακάθαρτα στα μάτια του Θεού, πόσο μάλλον είναι σκουλήκια και πύον» (Ιώβ 25:5-6) και εκείνοι που είναι ένοχοι της αμαρτίας που διέπραξε ο Αδάμ. Η σειρά των σκέψεων είναι επίσης όμορφη: ο Θεός δίνει εντολή στον προφήτη. ο προφήτης κηρύττει στην πόλη. οι άντρες πιστεύουν πρώτα, και όταν κηρύξουν νηστεία, όλες οι ηλικίες φορούν σάκο. Οι άνδρες δεν αναγγέλλουν τσουβάλια, αλλά μόνο νηστεία. αλλά εκείνοι που εμπνέονται να μετανοήσουν συνδυάζουν φυσικά το σάκο με τη νηστεία, ώστε με άδειο στομάχι και ρούχα που είναι χαρακτηριστικά της λύπης, να μπορούν να προσεύχονται στον Θεό πιο ένθερμα. Ιωάννης 3:6–9. Και έφτασε ο λόγος... στον βασιλιά της Νινευή, και σηκώθηκε από τον θρόνο του, και έβγαλε το ιμάτιό του, και φόρεσε σάκο και κάθισε πάνω στη στάχτη. Και διακήρυξε και μίλησε στη Νινευή ενώπιον του βασιλιά και των ευγενών του, λέγοντας: Άνθρωποι και βοοειδή, βόδια και πρόβατα ας μην τρώνε τίποτα, ούτε να βόσκουν ούτε να πίνουν νερό, και ας σκεπαστούν άνθρωποι και ζώα με σάκο και ας φωνάζουν δυνατά στον Κύριο, και ας φύγει ο καθένας από τον κακό δρόμο του και από την ανομία των χεριών του. Ποιος ξέρει, ίσως... ο Θεός θα στραφεί προς εμάς και θα μας συγχωρήσει, και θα σταματήσει τη μανία του θυμού Του, και δεν θα χαθούμε. LXX: Και ήρθε ο λόγος στον βασιλιά της Νινευή, και σηκώθηκε από τον θρόνο του, και έβγαλε τη ρόμπα του, και φόρεσε σάκο, και κάθισε σε στάχτη, και διακηρύχθηκε στη Νινευή από τον βασιλιά και όλους τους ευγενείς του, λέγοντας: Άνθρωποι και βοοειδή, βόδια και πρόβατα ας μην τρώνε τίποτα, ούτε να πίνουν νερό, Και φόρεσαν σάκο, άνθρωπο και θηρίο, και φώναξαν δυνατά στον Κύριο, και ο καθένας επέστρεψε από τον κακό δρόμο του και από την ανομία των χεριών του, λέγοντας: Ποιος ξέρει, ίσως γυρίσει ο Θεός να απαντήσει στις προσευχές μας και θα απομακρύνει τη μανία της οργής Του και δεν θα χαθούμε. Γνωρίζω ότι πολλοί υπό τον βασιλιά της Νινευή (ο οποίος ήταν ο τελευταίος που άκουσε το κήρυγμα και κατέβηκε από τον θρόνο του, έβγαλε την παλιά του ενδυμασία και, ντυμένος με σάκο, κάθισε πάνω σε στάχτη, και, μη ικανοποιημένος με τη μεταστροφή του, κηρύττει επίσης μετάνοια στους άλλους συγκυβερνήτες του, λέγοντας: «Αφήστε τους ανθρώπους και τα βοοειδή να τα βάλουν. σάκος και, έχοντας καταδικάσει τις προηγούμενες κακίες, θα παραδοθεί τελείως στη μετάνοια) σημαίνει τον διάβολο, που στο τέλος του κόσμου θα αφήσει την αλαζονεία του, θα μετανοήσει και θα επιστρέψει στην προηγούμενη κατάστασή του (γιατί κανένα λογικό δημιούργημα που δημιούργησε ο Θεός δεν πρέπει να χαθεί). Προς στήριξη αυτής της άποψης αναφέρει και το παράδειγμα από το βιβλίο του Δανιήλ ότι ο Ναβουχοδονόσορ, μετά από επτά χρόνια μετάνοιας, έλαβε πάλι βασιλική εξουσία (Δαν. 4). Επειδή όμως η Αγία Γραφή δεν το λέει αυτό και αφού μέσω αυτού καταστρέφεται τελείως ο φόβος του Θεού σε ανθρώπους που είναι εύκολα διατεθειμένοι στα κακία, νομίζοντας ότι ακόμη και ο διάβολος, ο δημιουργός του κακού και η πηγή όλων των αμαρτιών, μπορεί να σωθεί με τη μετάνοια. τότε πρέπει να αφαιρέσουμε αυτή τη γνώμη από τις σκέψεις μας. Πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι οι αμαρτωλοί, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, στέλνονται «εις την αιώνια φωτιά, προετοιμασμένη για τον διάβολο και τον άγγελό του» (Ματθ. 25:41), και ότι γι' αυτούς λέγεται: «το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει» (Ησ. 66:24). Γνωρίζουμε ότι ο Θεός είναι ελεήμων και, όντας και οι ίδιοι αμαρτωλοί, δεν μπορούμε να βρούμε ευχαρίστηση να υπερβάλλουμε τη σοβαρότητά Του. αλλά διαβάζουμε επίσης: «Ο Κύριος είναι ελεήμων και δίκαιος, και ο Θεός μας ελεεί» (Ψαλμός 114:4). Η δικαιοσύνη του Θεού είναι ενωμένη με το έλεος και μαζί τους προχωρά στην κρίση. Ελέη χωρίς να παύει να είναι δίκαιος και κρίνει με δικαιοσύνη χωρίς να παύει να είναι ελεήμων. «Το έλεος και η αλήθεια χαιρετίστηκαν, δικαιοσύνη και ειρήνη αγκαλιάστηκαν» (Ψαλμός 84:11). Επίσης, εάν όλα τα λογικά πλάσματα είναι ίσα, είτε ανεβαίνουν με τη θέλησή τους μέσω αρετών είτε βυθίζονται χαμηλά μέσω κακών, εάν, μετά από μια μακρά περίοδο και αμέτρητους αιώνες, όλα επανέρχονται στην προηγούμενη κατάσταση και αν η αξιοπρέπεια όλων των αγωνιστών είναι η ίδια. τότε ποια θα είναι η διαφορά ανάμεσα σε μια παρθένα και μια δημόσια γυναίκα; Τι διαφορά θα υπάρχει ανάμεσα στη Μητέρα του Κυρίου και (για να πω το λιγότερο εγκληματικά) θύματα του δημόσιου πόθου; Ο Γαβριήλ και ο διάβολος δεν θα είναι ένα και το αυτό; Οι απόστολοι ΚΑΙ οι δαίμονες δεν είναι ένα και το αυτό; Δεν είναι το ίδιο πράγμα οι προφήτες και οι ψευδοπροφήτες; Οι μάρτυρες και οι διώκτες δεν είναι ένα και το αυτό; Φανταστείτε οτιδήποτε, διπλασιάστε τα χρόνια και τις φορές και ορίστε ατελείωτους αιώνες για μαρτύρια, αλλά αν το τέλος όλων είναι το ίδιο, τότε ό,τι έχει περάσει δεν έχει νόημα, γιατί δεν αγωνιζόμαστε για αυτό που ήμασταν κάποτε, αλλά για αυτό που θα είμαστε πάντα. Δεν αγνοώ επίσης το γεγονός ότι οι άνθρωποι συνήθως αντιτίθενται σε αυτό και σε τι βασίζουν τις ελπίδες τους για σωτηρία μαζί με τον διάβολο. Αλλά τώρα δεν είναι καιρός να γράψουμε λεπτομερώς ενάντια στη διεστραμμένη διδασκαλία και στις πονηριές του διαβόλου (σύμφαγμα) Αυτοί που διδάσκουν κρυφά και δημόσια αρνούνται. Αρκεί να εκφράσουμε τη γνώμη μας σχετικά με τα υπό εξέταση στοιχεία και, σύμφωνα με τη φύση των ερμηνειών, να εξηγήσουμε συνοπτικά ποιος ήταν ο βασιλιάς της Νινευή στον οποίο έφτασε τελευταία ο λόγος του Θεού. Τη σημασία της κοσμικής ευγλωττίας και της κοσμικής σοφίας μεταξύ των ανθρώπων μαρτυρούν ο Δημοσθένης, ο Τύλλιος, ο Πλάτωνας, ο Ξενοφών, ο Θεόφραστος, ο Αριστοτέλης και άλλοι ρήτορες και φιλόσοφοι, που θεωρούνται σαν βασιλιάδες των ανθρώπων και οι κανόνες τους γίνονται δεκτοί όχι ως κανόνες θνητών, αλλά ως ρήσεις θεών. Επομένως ο Πλάτωνας λέει: «τα κράτη θα είναι ευτυχισμένα αν οι φιλόσοφοι είναι βασιλιάδες ή αν οι βασιλιάδες είναι φιλόσοφοι». Αλλά πόσο δύσκολο είναι για τέτοιους ανθρώπους να πιστέψουν στον Θεό, γι' αυτό θα παραλείψω παραδείγματα από την καθημερινή ζωή και θα παραλείψω σιωπηλά όσα αναφέρει η αρχαία ιστορία των ειδωλολατρών - για εμάς αρκεί η μαρτυρία του αποστόλου, ο οποίος στην προς Κορινθίους επιστολή γράφει: «Βλέπετε την κλήση σας, αδελφοί, να μην είστε πολλοί σοφοί, όχι πολλοί σοφοί. κόσμος, για να μπερδέψει τους σοφούς, και ο Θεός εξέλεξε τους αδύναμους του κόσμου, για να μπερδέψει τους δυνατούς, και ο Θεός επέλεξε τους αδύναμους του κόσμου, για να μπερδέψει τον κόσμο ταπεινά» (Α' Κορ. 1, 26-28) κ.ο.κ. Επομένως, λέει επίσης: «Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών και θα καταστρέψω την κατανόηση αυτών που καταλαβαίνουν» (1 Κορ. 1:19), και: «Προσέχετε να μη σας εξαπατήσει κανείς άλλος με φιλοσοφία και μάταιη κολακεία» (Κολ. 2:8). Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι οι βασιλιάδες του κόσμου είναι οι τελευταίοι που άκουσαν το κήρυγμα του Χριστού και, εγκαταλείποντας τη λαμπρότητα της ευγλωττίας και την ομορφιά και τη χάρη του λόγου, εγκαταλείπουν εντελώς τον εαυτό τους στην απλότητα και την τέχνη και, ντυμένοι σαν τους απλούς ανθρώπους, κάθονται στις στάχτες και καταστρέφουν όσα προηγουμένως διακήρυξαν. Μπορούμε να έχουμε ένα παράδειγμα στον μακαριστό Κυπριανό, ο οποίος ήταν προηγουμένως υπερασπιστής της ειδωλολατρίας και πέτυχε τέτοια φήμη για την ευγλωττία που δίδαξε ακόμη και ρητορική στην Καρχηδόνα. αλλά τελικά άκουσε τον λόγο του Ιωνά και, στρέφοντας στη μετάνοια, έφτασε σε τέτοιο βαθμό αρετής που κήρυξε δημόσια τον Χριστό και έσκυψε το λαιμό του στο σπαθί για Εκείνον. Έτσι καταλαβαίνουμε ότι ο βασιλιάς της Νινευή κατέβηκε από τον θρόνο του και αντάλλαξε το πορφυρό με τσουβάλι, το θυμίαμα με το χώμα, την καθαριότητα με την ακαθαρσία - με την ακαθαρσία όχι των σκέψεων, αλλά της λεκτικής έκφρασης. Γι' αυτό ο Ιερεμίας λέει για τη Βαβυλώνα: «το χρυσό ποτήρι Βαβυλώνα,... συγκολλώντας ολόκληρη τη γη» (Ιερεμίας 51:7). Ποιος δεν έχει μεθύσει από την κοσμική ευγλωττία; Ποιανού τις ψυχές δεν θάμπωσε με την αρμονία του λόγου του και τη λαμπρότητα της παρουσίασής του; Δύσκολα πιστεύουν στον Θεό ισχυροί, ευγενείς και πλούσιοι άνθρωποι, και με πολύ μεγαλύτερη δυσκολία, εύγλωττοι άνθρωποι, επειδή οι σκέψεις τους τυφλώνονται από τον πλούτο, τη δύναμη και την πολυτέλεια και, περιτριγυρισμένοι από κακίες, δεν μπορούν να δουν την αξιοπρέπεια και την απλότητα της Αγίας Γραφής και να την κρίνουν όχι από το ύψος των λεκτικών τους σκέψεων. Αλλά όταν εκείνοι που δίδαξαν προηγουμένως το κακό στραφούν στη μετάνοια και διδάσκουν το καλό, τότε θα δούμε ότι οι κάτοικοι της Νινευή μεταστρέφονται ως αποτέλεσμα ενός κηρύγματος και ότι εκπληρώνεται αυτό που είναι γραμμένο στον Ησαΐα: «εάν ... μια γλώσσα γεννηθεί» αμέσως (Ησ. 66:8). Επίσης, κατανοήστε τους ανθρώπους και τα βοοειδή που είναι καλυμμένα με σάκο και φωνάζουν προς τον Κύριο με την ίδια έννοια που τόσο οι συνετοί όσο και οι ανόητοι, οι σοφοί και οι απλοί φέρνουν μετάνοια ως αποτέλεσμα του κηρύγματος του Ιωνά, σύμφωνα με αυτό που λέγεται αλλού: «Σώσε ανθρώπους και θηρία, Κύριε» (Ψαλμός. 35:7), Μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε διαφορετικά τα ζώα καλυμμένα με σάκο, κυρίως με βάση τα ακόλουθα στοιχεία, που λένε: «ο ήλιος και η σελήνη θα καλυφθούν με σάκο» (Ιεζ. 32:7), και σε άλλο σημείο: «Θα καλύψω τον ουρανό με σάκο» (Ισ. 50:3), δηλαδή με την έννοια του θρήνου, του θρήνου και του θρήνου. μεταφορχῶς) ονομάζεται τσουβάλι. Με τα λόγια: «ποιος ξέρει, ίσως γυρίσει ο Θεός και συγχωρήσει», εκφράζονται για τον σκοπό αυτό αμφιβολία και αβεβαιότητα, ώστε οι άνθρωποι, αμφιβάλλοντας για τη σωτηρία τους, να μετανοήσουν πιο επιμελώς και να κλίνουν περισσότερο τον Θεό στο έλεος. Ιωάννης 3:10. Και ο Θεός είδε τις πράξεις τους, ότι απέσυραν από τον κακό δρόμο τους, και ο Θεός μετάνιωσε για το κακό που είχε πει ότι θα τους έκανε, αλλά δεν το έκανε. LXX: Και ο Θεός είδε τις πράξεις τους, ότι απέσυραν από τους κακούς δρόμους τους, και ο Θεός μετάνιωσε για το κακό που είχε πει ότι θα τους έκανε, αλλά δεν το έκανε. Υπό αυτήν και με άλλη έννοια, ο Θεός είτε εκείνη την εποχή απειλεί την πόλη της Ασσυρίας είτε καθημερινά τους λαούς όλου του κόσμου ώστε να μετανοήσουν, και αν μεταστραφούν, τότε θα ακυρώσει επίσης την αποφασιστικότητά Του και θα αλλάξει ως αποτέλεσμα της μεταστροφής του λαού. Αυτός ο Ιερεμίας και ο Ιεζεκιήλ εκφράζονται πιο ξεκάθαρα όταν λένε ότι (ο Θεός δεν θα εκπληρώσει ούτε τις υποσχέσεις Του για καλές πράξεις, αν οι καλοί στραφούν σε κακίες, ούτε τις απειλές Του ότι θα στείλει κακά στους κακούς, αν στραφούν στη σωτηρία. Έτσι, ακόμη και τώρα ο Θεός είδε τις πράξεις τους, ότι έστρεψαν από τον κακό δρόμο τους: Δεν άκουσε τα λόγια τους, όπως λέει ο Κύριος. 24:3), αλλά είδε τις πράξεις και αφού επιθυμεί τη μετάνοια του αμαρτωλού περισσότερο από το θάνατο (Ιεζ. 18), άλλαξε πρόθυμα την απόφασή του όταν είδε την αλλαγή στις πράξεις τους ή, μάλλον, ο Θεός έμεινε στην απόφασή Του, θέλοντας να τους ελεήσει από την αρχή, γιατί κανένας που θέλει να τιμωρήσει δεν απειλεί αυτό που θα κάνει. Το κακό πρέπει να εννοείται, όπως είπαμε παραπάνω το 14, με την έννοια των τιμωριών και των καταστροφών και όχι με την έννοια ότι ο Θεός μπορεί να διαπράξει οποιοδήποτε κακό. Ανάμεσα στις λέξεις: τρία και σαράντα. Ο αριθμός τρία (στ. 40) συμπεριλήφθηκε στους μεταφραστικούς καταλόγους του LXX, όπως πιστεύει ο μακαρίτης. Theodoret, Theophylact και πολλοί άλλοι, λόγω σφαλμάτων αντιγραφέα. Ορισμένες λίστες περιλαμβάνουν επίσης τον αριθμό 40 ή 43. Δείτε Σενάριο. sacrae κατάρες. συμ. κάποιος. XX Παρίσι. 1841, κολ. 840–841. Στην ερμηνεία στο κεφ. 1 κ.γ. 7 (στη ρωσική μετάφραση υπάρχουν 214 χώρες). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: