Глава III.

Jan 3:1–2. I stalo se slovo Hospodinovo k Jonášovi podruhé, řkoucí: Vstaň a jdi do Ninive, toho velikého města, a kaž v něm, jako jsi dříve kázal, co já pravím tobě. LXX: I stalo se slovo Hospodinovo k Jonášovi podruhé, řkoucí: Vstaň a jdi do Ninive, velkého města, a kaž v něm, jak jsi kázal před tím, co jsem ti řekl. Prorokovi se neříká: Proč jste neudělali, co vám bylo přikázáno? ale jemu stačí, když se nechá poučit bouří a pohltí velryba, aby ti, kdo nedbali na Pánův příkaz, porozuměli Pánu při vysvobození skrze Něho. Bylo by také zbytečné, aby se hříšný otrok obviňoval z toho, co udělal po katastrofách, které zažil, protože tento druh napomenutí neslouží ani tak jako prostředek nápravy, ale jako výčitka. Po zmrtvýchvstání je náš Pán poslán podruhé do Ninive, takže ten, který se předtím zdál utíkat, řka: „Otče..., je-li to možné, ať mě mine tento kalich“ (Mt 26:39), a nechtěl dát chléb dětí psům (Mt 15:26), nyní, poté, co řekli: „Cru, neimkrifikujte ho; pouze od Caesara“ (Jan 19:15), jde dobrovolně do Ninive, aby po vzkříšení kázal to, co mu bylo přikázáno kázat před svým utrpením. Co je mu však přikázáno, co poslouchá, po čem netouží, po čem je opět nucen toužit a co podruhé plní vůli Otce, se vztahuje k lidské přirozenosti a k ​​obrazu služebníka, na který se tato slova vztahují. Jan 3:3–4. Jonáš vstal a šel do Ninive podle Hospodinova slova. Ninive bylo velké Boží město, tři dny cesty. A Jonáš začal vjíždět do města po cestě jednoho dne. LXX: Jonáš vstal a šel do Ninive, jak k němu mluvil Hospodin; Ninive bylo velké Boží město, které vypadalo jako tři dny cesty. A Jonáš začal vjíždět do města jako na jednodenní cestu. Jonáš okamžitě udělal, co mu bylo přikázáno. Ninive, do kterého prorok šel, bylo velké město a tak rozlehlé, že se stěží dalo obejít za tři dny cesty. Ale on, vzpomínaje na příkaz a předchozí bouři, spěšně absolvoval třídenní cestu během jednoho dne, i když si to někteří jednoduše vysvětlují tak, že kázal až ve třetí části města a slova jeho kázání se okamžitě dostala k ostatním obyvatelům. O našem Pánu v pravém slova smyslu se říká, že vstal z mrtvých a kázal slovo Boží, když poslal apoštoly, aby pokřtili ty, kdo byli v Ninive, ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého, tedy na způsob tří dnů. Tato svátost lidské spásy také představuje cestu jednoho dne, to znamená, že se uskutečňuje prostřednictvím vyznání jednoho Boha, s Jonášovým kázáním ani ne tak apoštolům, jako spíše prostřednictvím apoštolů. Sám totiž říká: „Hle, já jsem s vámi po všechny dny až do skonání světa“ (Matouš 28:20). Nikdo nemůže pochybovat o tom, že Ninive je velké Boží město, protože svět a vše vzniklo skrze Něho a bez Něho se nic nestalo (Jan 1:3). Je třeba také poznamenat, že neříkal „tři dny a noci“ nebo „jeden den a noc“, ale obecně „dny“ a „dny“, aby ukázal, že v tajemství Trojice a ve vyznání jednoho Boha není nic temného. Jan 3:4. A zvolal a řekl: Ještě čtyřicet dní a Ninive bude zničeno. LXX: A kázal a řekl: Ještě tři dny a Ninive bude zničeno. Číslo tři, které se objevuje v překladu LXX, odpovídá pokání a ani se trochu nedivím, proč se to tak překládá, když v hebrejském jazyce mezi těmito slovy 12 není nic společného ani v písmenech, ani ve slabikách, ani ve hláskách; protože tři se nazývají salos a čtyřicet se nazývá arbaim 13. Navíc prorok, vyslaný na tak dlouhou cestu z Judeje do Asýrie, požadoval pokání hodné jeho kázání, aby se staré a hnisavé rány mohly zahojit dlouhodobým přikládáním náplasti. Dále se číslo čtyřicet vztahuje na hříšníky, půst, modlitbu, žíněné roucho, slzy a dlouhé modlitby. Mojžíš se proto čtyřicet dní postil na hoře Sinaj (Ex 34) a Eliáš, když utíkal před Jezábel, po ohlášení hladomoru do izraelské země a s Božím hněvem, který ji hrozil shůry, se postil, jak je psáno (1. Královská 19), čtyřicet dní. Také sám Pán, pravý Jonáš, vyslaný kázat světu, se postil čtyřicet dní a zanechávaje nám dědictví půstu a prostřednictvím tohoto počtu připravuje naše duše k účasti na Jeho těle. Pokud jde o výraz „zvěstoval“, pak se tímto naplňují slova evangelia: „stání“ a hlásání v chrámu: „Kdo žízní, ať přijde ke mně a pije“ (Jan 7:37). Neboť všechna slova Spasitele, která tvoří kázání o velkých tématech, se nazývají proklamace (výkřik). Jan 3:5. Muži z Ninive uvěřili v Boha, vyhlásili půst a oblékli se do žíní od největšího po nejmenší. LXX byl přeložen podobným způsobem. Ninive uvěřilo, ale Izrael setrvával v nevěře. Neobřezaní uvěřili, ale obřezaní zůstávají nevěřícími. A nejprve uvěřili muži z Ninive, kteří dosáhli věku Kristova, vyhlásili půst a oblékli se do žíní, od největších po nejmenší. Jídlo i oblečení jsou v souladu s pokáním, takže když urazili Boha přepychem a nádherou, potěšili Ho tím, že odsoudili to, čím Ho předtím urazili. Žíně a půst tvoří zbraně pokání, to jsou pomocníci hříšníků; nejprve půst a pak žíně; nejprve to, co je skryté, a poté to, co je zjevné; první se vždy dělá pro Boha a druhý někdy pro lidi, a pokud by se jeden z těch dvou předmětů musel odstranit, pak bych raději volil půst bez žíně než žíně bez půstu. Pokání začíná ve vyšším věku a dosahuje mladšího věku; protože nikdo není bez hříchu, „i kdyby jednoho dne žil na zemi a počítal“ léta svého života (Job 14:5). Neboť „i když... jsou hvězdy nečisté v očích Boha, oč více jsou červi a hnis“ (Job 25:5-6) a ti, kdo jsou vinni hříchem spáchaným Adamem. Řád myšlenek je také krásný: Bůh dává příkaz prorokovi; prorok káže městu; lidé nejprve věří, a když vyhlásí půst, všechny věky se oblékají do žíně. Muži nevyhlašují žíně, ale pouze půst; ale ti, kdo jsou inspirováni k pokání, přirozeně spojují žíněné roucho s půstem, takže s prázdným žaludkem a oblečením charakteristickým pro smutek se mohou modlit k Bohu vážněji. Jan 3:6–9. A slovo dorazilo... králi Ninive, a ten vstal ze svého trůnu, svlékl si roucho, oblékl se do pytloviny a posadil se na popel. A volal a mluvil v Ninive před králem a jeho šlechtici, řka: Lidé a dobytek, voly a ovce ať nic nejedí, nepasou se ani nepijí vodu, a ať se lidé a dobytek přikryjí žíní a křičí mocně k Hospodinu a ať se každý odvrátí od své zlé cesty a od nepravosti jeho rukou. Kdo ví, možná... Bůh se k nám obrátí a odpustí nám a zastaví zuřivost svého hněvu a my nezahyneme. LXX: I stalo se slovo králi Ninive, vstal ze svého trůnu, svlékl se, oblékl se do žíně a posadil se na popel, a král a všichni jeho šlechtici to vyhlásili v Ninive: „Ať lidé a dobytek, voly a ovce nic nejedí, nepasou se ani nepijí vodu; a oblékli se do pytloviny, člověk i zvíře, a mocně volali k Hospodinu, a každý se vrátil ze své zlé cesty a od nepravosti svých rukou se slovy: Kdo ví, možná se Bůh obrátí, aby vyslyšel naše modlitby, a odvrátí zuřivost svého hněvu a my nezahyneme. Vím, že mnozí pod králem Ninive (který jako poslední slyšel kázání a sestoupil ze svého trůnu, svlékl svůj dřívější oděv a oblečen do pytloviny seděl na popelu, a nespokojen s vlastním obrácením, také kázal pokání svým dalším spoluvládcům a řekl: „nechte je lidi a dobytek obléknout hungerlangen, hungerlangen pytlovina a po odsouzení dřívějších neřestí se zcela poddá pokání) znamená ďábla, který na konci světa opustí svou aroganci, bude činit pokání a vrátí se do svého předchozího stavu (protože žádný rozumný výtvor stvořený Bohem by neměl zaniknout). Na podporu tohoto názoru uvádí i příklad z knihy Daniel, že Nabuchodonozor po sedmi letech pokání opět získal královskou moc (Dan 4). Ale protože to Písmo svaté neříká, a protože tím je bázeň Boží úplně zničena v lidech, kteří snadno chápou neřesti, myslí si, že i ďábel, původce zla a zdroj všech hříchů, může být spasen pokáním; pak musíme tento názor odstranit z našich myšlenek. Musíme také vědět, že hříšníci jsou podle evangelia posláni „do věčného ohně, připraveného pro ďábla a jeho anděla“ (Mt 25,41), a že se o nich říká: „jejich červ nezemře a jejich oheň neuhasne“ (Iz 66,24). Víme, že Bůh je milosrdný, a jelikož jsme sami hříšníci, nemůžeme najít potěšení v přehánění Jeho přísnosti; ale také čteme: „Hospodin je milosrdný a spravedlivý a náš Bůh se smiluje“ (Žalm 114:4). Boží spravedlnost je spojena s milosrdenstvím a s nimi přistupuje k soudu; Miluje, aniž by přestal být spravedlivý, a soudí spravedlivě, aniž by přestal být milosrdný. „Milosrdenství a pravda jsou uvítány, spravedlnost a pokoj jsou přijaty“ (Žalm 84:11). Také, jsou-li si všichni rozumní tvorové rovni, ať se zvedají z vlastní vůle skrze ctnosti nebo klesají nízko skrze neřesti, jestliže se po dlouhé době a nesčetných staletích vše vrátí do dřívějšího stavu a jestliže je důstojnost všech bojovníků stejná; tak jaký bude rozdíl mezi pannou a veřejnou ženou? Jaký rozdíl bude mezi Matkou Páně a (přinejmenším trestuhodnými) oběťmi veřejného chtíče? Nebude Gabriel a ďábel jedno a totéž? Nejsou snad apoštolové A démoni jedno a totéž? Nejsou snad proroci a falešní proroci totéž? Nejsou mučedníci a pronásledovatelé jedno a totéž? Představte si cokoli, zdvojnásobte počet let a časů a definujte nekonečná staletí pro muka, ale pokud je konec všech stejný, pak vše, co uplynulo, nemá žádný význam, protože neusilujeme o to, čím jsme kdysi byli, ale o to, čím budeme navždy. Není mi také neznámo, že se proti tomu lidé většinou ohrazují a na čem spolu s ďáblem zakládají své naděje na spasení. Ale teď není čas psát podrobně proti zvrácenému učení a ďáblovým úskokům (σύμφαγμα) Ti, kteří učí tajně a veřejně popírají. Stačí, když se k posuzovaným důkazům vyjádříme a podle povahy výkladů stručně vysvětlíme, kdo byl králem Ninive, ke kterému se Boží slovo naposledy dostalo. O důležitosti světské výmluvnosti a světské moudrosti mezi lidmi svědčí Demosthenes, Tullius, Platón, Xenofón, Theophrastos, Aristoteles a další řečníci a filozofové, kteří jsou považováni za krále lidí a jejich pravidla nejsou přijímána jako pravidla smrtelníků, ale jako výroky bohů. Proto Platón říká: „Státy budou šťastné, když filozofové budou králové, nebo když králové budou filozofové. Ale jak těžké je pro tento druh lidí věřit v Boha, v tomto ohledu vynechám příklady z každodenního života a v tichosti přejdu to, co hlásají starověké dějiny pohanů - nám stačí svědectví apoštola, který v listu Korinťanům píše: „Vidíte své povolání, bratři, že nejste mnoho moudrých, ale Bůh si nevyvolil mnoho ušlechtilého světa, ne tolik ušlechtilého světa, nechť zahanbí moudré a Bůh si vyvolil slabé ze světa, aby zahanbil silné, a Bůh vyvolil slabé ze světa, aby zahanbil ponížený svět“ (1. Korintským 1:26-28) a tak dále. Proto také říká: „Zničím moudrost moudrých a zničím rozumnost rozumných“ (1. 1:19) a: „Dávejte pozor, aby vás nikdo neoklamal filozofií a planým lichotením“ (Kol 2:8). Z toho je jasné, že králové světa jsou poslední, kdo slyší Kristovo kázání, a opouštějíc brilantnost výmluvnosti a krásu a ladnost řeči, zcela se odevzdávají prostotě a bezelstnosti a oděni jako obyčejní lidé sedí na popelu a ničí to, co dříve hlásali. Příklad můžeme mít v blaženém Cyprienovi, který byl dříve obráncem modloslužby a dosáhl takové slávy výmluvností, že dokonce vyučoval oratoř v Kartágu; ale nakonec vyslyšel Jonášovu slova a obrátil se k pokání a dosáhl takového stupně ctnosti, že veřejně kázal Krista a sklonil pro Něj šíji před mečem. Tak chápeme, že král Ninive sestoupil ze svého trůnu a vyměnil purpur za žíněné roucho, kadidlo za špínu, čistotu za nečistotu – za nečistotu nikoli myšlenek, ale slovního projevu. Proto Jeremiáš říká o Babylonu: „zlatý pohár Babylon,... pájející celou zemi“ (Jeremiáš 51:7). Kdo nebyl opojen světskou výmluvností? Čí duše neoslnila harmonií svého projevu a brilantností jeho podání? Silní, ušlechtilí a bohatí lidé a mnohem obtížněji lidé výřeční věří v Boha jen s obtížemi, protože jejich myšlenky jsou zaslepeny bohatstvím, mocí a přepychem a obklopeni neřestmi nemohou vidět důstojnost a prostotu Písma svatého a soudit je nikoli podle výšky svých myšlenek, ale podle nízkého způsobu slovního vyjádření. Ale když se ti, kdo dříve učili zlo, obrátí k pokání a vyučují dobro, pak uvidíme, že lidé z Ninive jsou obráceni v důsledku jednoho kázání a že se naplní to, co je psáno v Izajášovi: „pokud se ... zrodí jazyk“ (Iz. 66:8). Rozumějte také lidem a dobytku zahaleným pytlovinou a volajícím k Hospodinu ve stejném smyslu, že jak rozumní, tak pošetilí, moudří i prostí, přinášejí pokání v důsledku Jonášova kázání, v souladu s tím, co je řečeno jinde: „Zachraň lidi a zvířata, Hospodine“ (Žalm. 35:7), Dobytek zahalený pytlovinou můžeme také chápat jinak, a to především na základě následujícího důkazu, který říká: „Slunce a měsíc budou přikryty pytlovinou“ (Ez 32:7), a na jiném místě: „Přikryji nebe pytlovinou“ (Iz. 50:3), tedy ve smyslu smutku a smutku (smutek a smutek). μεταφορχῶς) se nazývá pytlovina. Slovy: „Kdo ví, možná se Bůh obrátí a odpustí“ jsou za tímto účelem vyjádřeny pochybnosti a nejistota, aby lidé pochybující o své spáse činili pokání pilněji a více naklonili Boha k milosrdenství. Jan 3:10. A Bůh viděl jejich skutky, že se odvrátili od své zlé cesty, a Bůh litoval toho zla, které řekl, že jim udělá, ale neudělal. LXX: A Bůh viděl jejich skutky, že se odvrátili od svých zlých cest, a Bůh činil pokání ze zla, o kterém řekl, že jim udělá, ale neučinil. V tomto a jiném smyslu Bůh buď v té době ohrožuje město Asýrie, nebo denně národy celého světa, aby činili pokání, a pokud se obrátí, pak také zruší své odhodlání a změní se v důsledku obrácení lidu. To Jeremiáš a Ezekiel vyjadřují jasněji, když říkají, že (Bůh nesplní ani svá zaslíbení dobrých skutků, pokud se dobro obrátí k neřestem, ani své hrozby sesláním zla na bezbožné, pokud se obrátí ke spáse. Tedy i nyní Bůh viděl jejich skutky, že se odvrátili od své zlé cesty: neslyšel jejich slova, ve kterých Izrael obvykle udělá všechno, co slíbí:3:) viděl skutky, a protože touží po hříšníkově pokání více než po smrti (Ez 18), ochotně změnil své rozhodnutí, když viděl změnu v jejich skutcích, nebo lépe řečeno, Bůh setrval na svém rozhodnutí, chtěl se nad nimi smilovat od samého počátku, protože nikdo, kdo chce trestat, neohrožuje, co udělá; Zlo je třeba chápat, jak jsme si řekli výše 14, ve smyslu trestů a katastrof, a ne v tom smyslu, že Bůh může spáchat nějaké zlo. Mezi slovy: tři a čtyřicet. Číslo tři (verš. 40) bylo zahrnuto do překladových seznamů LXX, jak věří blažený. Theodoret, Theophylact a mnoho dalších, kvůli chybám v opisu. Některé seznamy obsahují také číslo 40 nebo 43. Viz skript. sacrae curs. kompl. tom. XX Paříž. 1841, kol. 840–841. Ve výkladu na kap. 1 polévková lžíce. 7 (v ruském překladu je 214 zemí). Mohlo by vás zajímat: