Трактат святого Григорія Ніського про те, що і сам Син підкориться Тому, Хто підкорив Собі все

Трактат святого Григорія Ніського «Про те, що і сам Син підкориться Тому, Хто підкорив Собі все», мабуть, було написано близько 383 року. Цей антиаріанський твір спрямований проти субординаціоністського розуміння слів апостола Павла «тоді й Сам Син підкориться Йому, що підкорив усе» (1Кор.15:28). Той факт, що тлумаченню одного вірша присвячений цілий трактат, говорить про те, що аналізований новозавітний уривок відігравав важливу роль у богослов'ї аріан. Для послідовників Арія підпорядкування означає применшення Сина: якщо апостол Павло вказує на таке внутрішньотроїчне ставлення, то для аріан про рівночесність природ не може бути й мови. У відповідь свт. Григорій, ґрунтуючись на словах апостола, доводить Божество Сина. * Назва твору латинською мовою – In illud: Tunc et ipse Filius. Святитель Григорій Ніський (бл. 335–395 рр.) є одним із тих святих отців і вчителів Церкви, чия літературна творчість доступна російському читачеві практично в повному обсязі. Всі без винятку великі твори святителя Григорія були перекладені ще в XIX столітті в колекції «Творіння святих отців». Зазначимо, що російський переклад був найшвидшою «реакцією» на видання 44–46 томів Патрології Міня, що містять твори молодшого з каппадокійців. У відсотковому співвідношенні російською мовою було переведено близько дев'яноста відсотків праць святителя. Ці цифри стають ще більш вагомими, якщо врахувати, що до перекладених творів входять практично всі найбільш значущі трактати богословського і екзегетичного характеру. Згідно з розписом, підготовленим Московськими духовними школами, лише кілька невеликих творів все ще чекають на свого перекладача. Серед них можна виділити два тексти, особливо цікаві для вивчення богослов'я святителя Григорія. Йдеться про Ad Eustathium, De sancta Trinitate 1 та In illud: Tunc et ipse Filius 2 . Незважаючи на свою стислість, трактати мають глибокий доктринальний зміст і тому входять до розділу догматичних творінь (Opera dogmatica minora) колекції критичних текстів святителя Григорія Ніського (Gregorii Nysseni Opera), заснованої німецьким фахівцем у галузі патристики Вернером Йегером (Werner Jaer). Послання до Євстафія, Про Святу Трійцю, написане приблизно в 380 році, відображає не тільки тріадологію, а й вчення святителя Григорія про природу та іпостасі, а також пневматологічний аспект богослов'я ніського єпископа 3 . Другий трактат, складений трохи згодом, має екзегетичний характер із елементами есхатологічних роздумів. Основною метою його написання стала боротьба з новою, пост-нікейською хвилею аріанства, представники якої активно використовували тексти Святого Письма для обґрунтування своїх поглядів. Святитель робить спробу дати своє, позбавлене «єретичної домішки», тлумачення 1Кор. 15:24–28 , – уривок, який використовувався аріанами для обґрунтування онтологічної нерівності Бога-Сина з Богом-Батьком. У цьому новозавітному уривку аріани сприймали термін ἡ ὑ ποταγή (підпорядкування) як вказівку на перевагу Отця над Сином. Виходячи з цього, молодший з каппадокійців робить спробу витлумачити термін «підпорядкування» у православному антисубординаційному ключі. Святитель свідчить про те, що термін ἡ ὑ ποταγή може мати кілька сенсів залежно від цього, у якому контексті слово вживається. Наприклад, якщо підпорядкування рабів пану не може бути порівняно з підпорядкуванням дитини батькам, то тим більше, підпорядкування Христа Богу-Отцеві як акт внутрішньотроїчного спілкування має зовсім інший, відмінний від звичного для нас значення, сенс. У розумінні святителя Григорія підпорядкування Сина Отцю є «повним відчуженням від зла» 4 і, як наслідок, єдністю з Богом. Втім, цей вислів потребує пояснення. Автор не говорить лише про особисте підпорядкування Сина Батькові. Говорячи про підпорядкування, він розглядає його у всеосяжній есхатологічній перспективі. Саме тому автор ставить у трактаті дієслово «підкорятися» майбутньому часу. Ісус Христос очікує того моменту, коли все створіння без винятку підкориться Йому, і складе з Ним єдине Тіло, в якому Син буде початком, що подолає смерть і тління. Тоді ця утворена, а точніше освічена Сином, плерома буде приведена до Отця і підкориться Йому. Таке цікаве вчення про есхатологічне Тіло Христа, настільки розгорнуте і скріплене цитатами зі Святого Письма, ми більше не знаходимо не тільки в жодному з творів єпископа Нісси, але й у всій ранньохристиянській святоотецькій літературі 5 . Додамо, що есхатологічне Тіло Христа ототожнюється з повнотою людської природи як сукупністю всього людства в історії. Через те, що це Тіло включає в себе кожну людину, вже народжену і того, кому ще належить народитися, воно має цікаву властивість безперервно творитися ( ἀεὶ οἰκοδομῶν .) 6 . Ця освіта тіла закінчиться тоді, коли в Христі з'явиться повнота людства, коли «більше не залишиться нічого долученого до Тіла для створення» 7 . Відповідно до святителя Григорія Ніського, повне формування есхатологічного Тіла Христового та його підпорядкування Отцю означає не що інше, як порятунок всього підлеглого. Оскільки йдеться про сукупність спасаемого людства у Христі, сотеріологія трактату виражається у вкрай позитивних тонах вчення і тісно пов'язана з вченням про апокатастасис. Можливо, саме з цієї причини трактату не знайшлося місця у корпусі перекладених творів святителя Григорія Ніського 8 . Основною есхатологічною дилемою святителя є онтологічність зла. Зло «зовні» Богові і тому не може Йому співіснувати. Воно не носить характеру споконвічного буття і зароджується у часі. Цих тез святителю достатньо для того, щоб стверджувати про кінцівки зла: «природа зла перейде в небуття, воно повністю зникне з буття» 9 . Якщо буття зла не зовсім і має початок, то, за логікою каппадокійця, воно неодмінно матиме кінець. Розмірковуючи далі, святитель приходить до висновку, що настане такий момент, коли зла, а значить страждань, гріха та смерті, не стане, і запанує лише благо. Згідно з ниським єпископом, джерело зла не полягає у вільній волі людини, тому що спотвореність цієї волі є продуктом гріха: заздрості та гордості. Вільну волю, за вченням святителя Григорія, має тільки вільна від гріха людина. Після гріхопадіння вільна воля може називатися «вільною» тільки відносно, тому що вона має навичку в тому, що її полонить і обмежує, тобто в гріху, а також схильна до тління і смерті. Зло паразитує на волі людини і воля – джерело сили для зла настільки, наскільки людська воля схильна до псування: «Бо поза вільним визволенням немає жодного самобутнього зла; але зло тому і зветься злом, що воно не добро; не існуюче ж немає; а Творець існуючого не є творцем неіснуючого. Отже, причина злих – не Бог, який є Творцем сущого, а не того, що не існує; Той, хто створив зір, а не сліпоту; Той, хто виявив чесноту, а не позбавлення такої» 10 . Порчу, що вразила людську душу після гріхопадіння, дуже важко відрізнити від дій волі, бо заздрість і гордість – це прагнення не бути тим, ким ти є, а тим, ким ти хотів би здаватися в очах ближнього. У розумінні свт. Григорія Ніського сила зла полягає в обмані, збоченні добра, а його сутність може бути визначена такими поняттями - небуття, позбавленість, відсутність. Ця думка – найважливіший аргумент для відповіді каппадокійця на питання про кінцеву долю зла та грішників. Відповідно до святителя, необхідно розрізняти буття зла та манеру його буття. Автор дисертації на тему апокатастасиса А. А. Ліходєдов резюмує передумови вчення свт. Григорія про загальне відновлення: а) зло не існує, б) тварюка існує, в) Бог вічний. Ці три тези визначають украй позитивний вектор сотеріології та есхатології святителя 11 . Втім, беручи до уваги лише ці передумови, можна дорікнути цю есхатологічну модель в тому, що подібне очищення відбувається без будь-якої участі людини; Бог ніби насильно втручається у життя свого творіння. Але насправді все інакше. Будь-якому акту цілющої дії Бога на людину передує щире бажання і рішучість людини залишити гріх. Якщо зло тимчасово, і в певний момент перестане існувати, то перед людиною, на думку святителя Григорія Ніського, оголяться всі його помилки. Тоді людина неодмінно вибере шлях хворобливого, але тимчасового лікування очисним вогнем. Очищувальний період для кожної людини буде відповідати її гріхам 12 , і тоді коли останній грішник позбудеться зла, і як наслідок, буде відновлений у блазі, саме тоді станеться загальне відновлення тварюки в первинний райський стан. Час написання даного трактату визначити досить складно 13 . Швидше за все, він вийшов з-під пера ніського єпископа близько 383 року, коли автор уже був залучений до антиаріанських суперечок. Той факт, що свт. Григорій присвячує тлумаченню одного вірша цілий трактат, говорить про те, що аналізований новозавітний уривок відігравав важливу роль у богослов'ї аріан. Для послідовників Арія (на жаль, ми не маємо інформації про використання 1Кор. 15самим Арієм через втрату його твору «Талія») підпорядкування означає применшення Сина: якщо апостол Павло вказує на таке внутрішньотроїчне ставлення, то для аріан про рівночесність природ не може бути й мови. Цю логіку адаптує Сирмійський собор (351 р.) у своїй 18-й анафемі 14 . Про використання вищезгаданого вірша свідчить свт. Григорій Богослов 15 та автор восьмого листа (Epistula VIII) свт. Василя Великого 16 . З іншого боку, вживання аріанами цього вірша відбивається й у працях свт. Іларія Піктавійського. Цьому новозавітному місцю, яке стає справжнім полем бою між нікейськими батьками та аріанами, автор відводить третину своєї одинадцятої книги De Trinitate для коментування даного біблійного пасажу 17 . Крім того, посилання на цей текст апостола Павла можна знайти і в текстах самих єретиків, наприклад, у єпископа Кізичного Євномія 18 . Знаючи про богословську боротьбу свт. Григорія Ніського з Євномієм, можна припустити, що трактат є частиною антиєвноміанського корпусу творів ніського єпископа, хоча з тексту неможливо зробити висновок, що автор спростовує якогось конкретного єресіарха чи аріанську богословську тенденцію загалом. Вперше свт. Григорій говорить про єретичну інтерпретацію 1Кор. 15у першій книзі «Проти Євномія», – розширеному поновленні проекту його брата, свт. Василя Великого, спростувати богослов'я Євномія. Свт. Григорій Богослов у своєму четвертому «Богословському Слові», написаному раніше Tunc et ipse Filius у 380 році 19 , розмірковуючи про підпорядкування Сина Отцю, згадує про неортодоксальне ставлення Євномія до цієї теми 20 . Здається, що критика свт. Григорія Богослова виявилася недостатньою для того, щоб змусити Євномія відмовитись від своїх поглядів щодо підпорядкування Сина Отцю. Цей факт, швидше за все, і змусив наймолодшого з каппадокійців написати цілий богословський трактат, що проливає світло на проблему взаємини Сина і Отця за апостолом Павлом, якому автор дав назву «Про те, що сам Син підкориться Тому, Хто підкорив Собі все». На сьогоднішній день цей богословський трактат існує ще у двох перекладах сучасними мовами: англійською 21 та французькою 22 . Обидва вони ґрунтуються на грецькому тексті PG (Патрології Міня), який був передрукований з видання французького дослідника Морелля і сягає XVI століття. Англійський переклад був виконаний цистерціанським ченцем американцем Казимиром МакКемблі, але його якість дуже низька - переклад швидше схожий на вільний виклад, рясніє лакунами. Щодо французької версії тексту, то вона була виконана фахівцем з богослов'я свт. Григорія Ніського, професором Страсбурзького Університету, Мар'єтт Каневі, і є серйозною і більш науковою спробою передачі тексту сучасною мовою. Єдиним недоліком залишається те, що грецький текст було взято з PG, тому що критичний текст колекції GNO ще не був виданий. Ця спроба, по суті, є першою перекладацькою реакцією на появу критичного тексту трактату Tunc et Ipse Filius, опублікованого в колекції текстів святителя Григорія Ніського Gregorii Nysseni Opera. [Трактат святого] Григорія Ніського про те, що і сам Син підкориться Тому, Хто підкорив Собі все ( 1Кор. 15:24–28 ) Усі слова Господні, як каже пророк, – слова святі та чисті. Коли розум очищений від будь-яких єретичних мудрувань, він отримує цими словами, подібно до того, як срібло очищається у вогні, властиве йому і природне осяяння істини. Думаю, що перш за все необхідно засвідчити ясність і чистоту всіх навчань святого Павла, тому що, будучи в раю (див.: 2Кор. 2:12 ), навик у знанні невимовних речей, і що має в собі Христа, що говорить, він говорив те, що належить говорити тому, хто зростав за допомогою даних поводженням 3 і настанов. Як шахраї намагаються зробити Боже срібло непридатним 24 , позбавляючи Слово сяйва 25 через змішування з єретичними і підробленими 26 поняттями, так само і таємничі думки апостола, або не розуміючи, або лукаво тлумачачи як їм здається краще, вони безглуздо захищають своє шахрайство. Щоб зруйнувати славу Єдинородного Бога, вони стверджують, що їхні думки збігаються з висловом Апостола, який говорить: «Тоді Син підкориться Тому, Який Йому все підкорив» (див.: 1Кор. 15:28 ), тому що цей текст відображає рабську покірність. Тому, здається необхідним уважно вивчити цей текст, щоб довести, що апостольське срібло справді всякої скверни позбавлене і з єретичною думкою не змішано. Бо ми знаємо, що Писання використовує це слово у багатьох значеннях, і воно не завжди узгоджується з власним змістом. На даний момент воно має одне значення, а потім вказує на інше. Як, наприклад: «Раби нехай підкоряться своїм панам» (див.: Тит. 2: 9); і про нерозумну природу, яку Бог підкорив людині, як каже пророк: «Він усе підкорив під своїми ногами» (див.: Пс. 8:7). Про тих, хто був переможений на війні, він каже: «Він підкорив нам народи та племена під нашими ногами» (див.: Пс. 59:10). Але, згадуючи тих, хто спасається за пізнанням, він каже, ніби від Бога: «Чужоземці мені були підпорядковані» (див.: Пс. 59:10). Я думаю, що те, що ми знаходимо в шістдесят першому псалмі, в певному сенсі близьке до цього: «Чи не підкориться душа моя» (див.: Пс. 61:2). І понад усе інше, то чим дорікають нам вороги [взяте] з послання до Коринтян, що тоді сам Син підкориться Тому, хто підкорив все собі (1Кор. 15:28). Отже, оскільки значення цього слова наводить на безліч думок, було б добре самому розібрати кожне з них, щоб зрозуміти, яке значення слова підпорядкування близько до вислову Апостола. Отже, про тих, хто силою полонений на війні тими, хто над ними панує, скажемо, що значення слова підпорядкування вказує на підкорення переможцю проти волі та з примусу. Якщо ж полоненим надається будь-яка можливість, яка дає надію взяти гору над володарями, вони, вважаючи образою і ганьбою бути підлеглими ворогам, знову самі собою повстають на мають владу. Згідно з іншим прикладом, нерозумне підкоряється розумному, оскільки в його єства є недолік у найбільшому з благ, тобто в розумі, тому що, за добрим розподілом єства, тому, хто має менше, має підкорятися тому, у кого є перевага. Так само ті хто, внаслідок якогось закону, навіть якби вони мали рівність за єством, не могли б протистояти закону, підневільні під ярмом рабства, набувають статусу підкорених, будучи веденими до підпорядкування за невблаганною потребою. Мета ж нашого підпорядкування – спасіння, як ми навчаємося з пророцтва, яке каже: «Послухайся, душе моя, Богу, бо в Нього спасіння моє» (див.: Пс. 61:6; 2) 27 . Отже, коли апостольське слово, що говорить про те, що Син підкориться Батькові, ворогами нам закидається, було б послідовно, відповідно до різноманітності значень цього слова, їх запитати: яке, на їхню думку, значення слова підпорядкування необхідно вважати [гідним] застосування до єдинородного Бога. Але, очевидно, що вони скажуть, що жодним з наведених образів, не можна розуміти підпорядкування Сина. Він не є ні ворогом, який виявився підневолений на війні, щоб заново, з надією та завзятістю, повстати проти переможця. І жодна з нерозумних [істот] через відсутність [в ньому] вищезгаданого блага, Слово не має необхідне за природою підпорядкування, яке мають вівці, стада і бики [по відношенню до] людини. Він і не сподівається бути звільненим від ярма рабства з вподобання або благодаті, подібно до куплених за срібло або доморощених рабів, закріпачених законом. Але нехай не скаже будь-хто, ніби єдинородний Бог підкоряється Батькові з метою спасіння; ніби таким чином спасіння внаслідок подоби Свого людям не здійснюється Богом через Нього. Бо, щоб мінлива природа брала участь у блазі, необхідне підпорядкування Батькові, і таким чином ми маємо причастя в блазі. У незмінній же й незбагненній силі 28 , в якій вбачається всяке благо, ім'я та поняття, вічність, нетлінність, блаженство, здатність бути завжди тим самим і нездатність стати ні кращою, ні гіршою, немає місця підпорядкуванню. Тому що вона не допускає ні примноження на благо, ні схильності до зла. Бо той, хто виснажує порятунок іншим, сам не має недоліку в тому, що служить для спасіння. Отже, яке значення підпорядкування вони благочестиво закликають вважати Його належним? Адже всі досліджувані [приклади] визнані далеко віддаленими від того, що розуміється і вважається відповідним єдинородному Сину. Якщо ж до цього необхідно додати образ підпорядкування, про який йдеться в євангелії від Луки – Господь, досягнувши дванадцяти років, був підпорядкований батькам (див.: Лк. 2:51, 41, 42), то це не відповідало б сказаному про споконвічного і істинного Сина до свого істинного Отця. Бо, в даному уривку, досвідчений у всьому, на нашу подобу крім гріха, прийняв і провів через зростання наше єство і став як дитина, [якому] належить дитяча їжа, що харчується маслом і медом і, тим самим, досягаючи відповідного юнакові віку, і не відмовляючись таким чином від віку, і не відмовляючись. Тому що в інших людей мислення в цьому самому [віці] недосконале і, оскільки керівництво зрілими на краще приносить юнакові користь, тому Дванадцятирічний підкоряється матері, щоб показати що, перш ніж досягти зрілості через поступове дорослішання, корисно приймати підпорядкування як керівництво на благо. Всі, хто говорить необдумано, навряд чи можуть сказати кому підкоряється [Син], оскільки Той, хто завжди досконалий у всіх благах і, за допомогою свого самодостатнього і невблаганного єства, не зміг прийняти в собі ні розвиток ні применшення. Тому що, живучи в людському єстві через тіло, він, у дитячому віці, наказав своїй юності підпорядкування у всьому, що робив. Очевидно, що досягнувши зрілості свого віку, він більше не дивився на материнську владу. Коли ж та спонукала його показати силу в Кані Галлілейській на тому, чого бракувало на шлюбному бенкеті і зробити бенкет приємним через вживання вина, він не відмовив у послузі дати нужденним; порада ж матері, як дана йому невчасно, він відкинув кажучи: Що Тебе і Мені, дружино? Ти бажаєш керувати Мною, коли я маю такий вік? Чи не настала моя година, що дає віку незалежність і свободу?» (Ін. 2:4). Отже, якщо в житті за плоттю міра належного віку залишає підпорядкування батькові, навряд чи хтось міг би сказати, що означає підпорядкування пануючого у своїй могутності над віком. Тому що божественному і блаженному життю властиво завжди перебувати в Ньому і не зазнавати зміни через спотворення. Отже, оскільки Слово, єдинородний Бог, що існує від початку, є чужим будь-якого розвитку і спотворення, яким чином той, кого немає зараз, існує згодом? Апостол не каже, ніби Син був завжди підпорядкований, але те, що Він має підкоритися наприкінці виконання всього. Однак якщо підпорядкування називається добрим і гідним Бога, як зараз добро може бути відсутнім у Богові? Добро ж для обох: Сину, що підкоряється, і Отцю, що приймає підпорядкування Сина. Отже, дане добро не вистачає нині й Отцеві, і Сину, і те, чого не мали раніше віків ні Батько, ні Син, чи додасться й Отцеві, і Сину по виконанні часів: один зазнає підпорядкування, інший приймає таким чином деяке при множення і збільшення власної слави, якої він досі не мав. Отже, де [а] у всьому цьому незмінність? Те, що виникає після, а зараз не існує, є саме по собі мінливим єством. Або підпорядкування є добром, і слід вірити, що благо існує для Бога, або це не гідно Бога, ні зараз, ні в інший час. Але апостол каже, що тоді Син підкориться Богові та Батькові, а не [те, що Він] нині підкорився. Насправді, [апостольське] слово має якусь іншу мету, і значення слова далеко віддалено від недоумку єретиків. Що це за слово? Можливо, з допомогою висловлювання, написаного у цьому уривку, ми краще побачили якесь поняття. Тому що послання є суперечкою з коринтянами, з тими, що прийняли віру в Господа, але вважали міфом вчення про воскресіння людей, кажучи: «Як воскреснуть мертві і з яким тілом повернуться ті, чиї тіла після смерті різноманітним і різновидним [шляхом] зникли, або через гнієння, або через гнієння, або через гнієння, або через гнієння, плаваючими, літаючими [тваринами]?» Тому він надав їм багато аргументів, переконуючи не зіставляти силу Божу з їхньою власною, ні думати, що те, що неможливо для людини також [неможливо] для Бога, але переконує порівнювати велич Божої влади з відомими нам прикладами. Так, він звертає їхню увагу на диво, що стосується тіл: насіння, що вічно перетворюється Божественною силою. І він показує, що Божественна премудрість не втомлюється знаходити у всьому безліч тілесних форм: розумних, нерозумних, повітряних, земних, що з'являються для нас на небі: сонце та інші зірки, кожна з яких з'явилася завдяки Божественній силі. І [це] є для нас доказом [того, що] Бог не відчуває труднощів щодо воскресіння наших тіл. Якщо ж всі існуючі не змінилися з якоїсь прихованої матерії на видиму, а воля Божа стала матерією і сутністю створеного, набагато можливішим стає знову повернути [їх] у власну форму, [бо] Він формує вже існуюче, ніж привести в буття і сутність, що спочатку не існує. Отже, в словах [звернених] до них він показує, що через гріх перша людина померла в землі і тому названа персною. І за його образом усім з нього [події] так само належало, [усім] тим, хто від нього народився, стати персними і смертними. Необхідно встановити і другий послідовний зв'язок, за допомогою якого людина знову відновлюється зі смерті в безсмертя. Подібним чином він говорить про благо, що з'явилося в природі шляхом поширення від одного на всіх. Так само як і зло поширилося через одного на безліч, сягаючи через спадкування нащадками. Висловлюючи це вчення, він користується такими словами [апостола]: «Перша людина, – каже [апостол], – із землі, персний; другий - з неба, який персний, такі і персні; які – з неба, такі і з неба. І як ми носили образ персного, носитимемо і образ небесного» (див.: 1Кор. 15:47–49). Отже, обґрунтовуючи вчення про воскресіння даними і наведеними вище аргументами і сковуючи 30 умовиводи єретиків за допомогою багатьох інших [аргументів], в яких він показує, що невіруючий у воскресіння людей, не приймає і воскресіння Христа, він, через поєднання близьких один одному [аргументів], висловлює: мертвих, то й Христос не воскрес, а якщо Христос не воскрес, то марна віра в Нього». (Див.: 1Кор. 15:13, 17). Якщо перше становище є цілком істинним: [тобто що] Христос повстав із мертвих; необхідно, щоб пов'язане з цим було істинним: тобто воскресіння мертвих існує. Оскільки через приватне підтвердження, доводиться і загальне. І навпаки, якщо хтось каже, що спільне є брехнею: [тобто що] воскресіння мертвих [не] існує, він не знайде повністю істинним і приватне [тобто що] Христос повстав із мертвих. Якщо загальне неможливо, то неможливо, що існує щось [приватне]. Однак те, що Христос повстав з мертвих, є вірою і беззаперечністю для тих, хто приймає Слово. Той, хто вірить у приватне, тобто воскресіння Христове, неминуче матиме віру і в спільне. Таким чином, обгрунтовано примушуючи їх до засвоєння віровчення на підставі сказаного, що якщо не існує (те, що [є] спільним, не може існувати і що-небудь [приватне]; якщо ж ми віримо, що Він воскрес, віра в це стає доказом загального – воскресіння людей) і, додавши в мову, в якій завершується повне: вмирають, так у Христі всі оживуть ( 1Кор. 15:22 ), він мудро відкриває те, на що дивиться, [себто] таємницю про це, викладаючи свою промову у висловлюваннях у певній обов'язковій послідовності згідно з кінцем речей очікуваних 31 . Така мета сказаного. По-перше, я викладу зміст написаного власними словами, потім додам до нього апостольський вислів, що відповідає раніше висунутій нами думці. Якою є мета висловлювання, яку сповіщає божественний апостол у цьому уривку? [Вона така], що коли єство зла перейде в небуття, воно повністю зникне з буття, і Божественна і чиста благость укладе в собі все розумне єство, і ніщо з сотвореного Богом не відпаде від Царства Божого, коли все зло примішане до сутностей, немов очищення вогнем 32 . Так усе те, що має походження від Бога, стане таким як на початку, коли зло ще не було сприйняте 33 . Він каже, що буде саме так: чисте і непохитне божество Єдиного народилося в тлінному і нестійкому до смерті єстві людей. З усього людського єства, до якого було приміщено Божественне, людина в Христі повстала наче якась краща частка загального тіста і приєднала собою все людське до Божественного 34 . Тому що в ньому вся природа зла була винищена: «Той, хто не вчинив гріха, як каже пророк, підступи не було виявлено на устах його» (див.: Іс. 53:9; 1Пет. 2:22). Разом з гріхом у Ньому була знищена смерть, яка випливає з нього (бо немає іншого походження у смерті, крім гріха). Зникнення зла, як і повалення смерті, взяло свій початок від Нього. Внаслідок чого, немов якийсь порядок відповідав тому, що відбулося в деякій послідовності. Бо завжди через поступове применшення блага, все те, що знаходиться більш відхиленим, ніж наближеним від початкового, слідує за попереднім, щоб кожен [йде слідом] мав честь і силу 35 . Таким же чином, за людиною у Христі, Який став початком нашого єства, вмістивши в собі Божество, і Який став Початком померлих і Першонародженим з мертвих, оскільки Він припинив муку смерті; отже, за цією людиною, що відокремилася повністю від гріха і знищила в собі силу смерті і зруйнувала її начальство, владу і силу, якщо хтось буде знайдений подібним до Павла, який зміг стати наслідувачем Христа в відчуженні від зла, той піде за Початком у час Парусії (Христова Пришестя) прим. І після нього, я говорю на підставі припущення, може бути це недостовірно, [слід] Тимофій, який у собі був наслідувачем вчителю наскільки це можливо (див.: 2Тим. 3:11), або хтось інший. Таким чином, знайдуться ті хто, у свою чергу, відповідно до поступового зменшення блага, [слідують] позаду попередніх, допоки послідовність для тих, хто слідує, не досягне тих, чия частка кращого буде знайдена меншою [часткою] надлишкової злом. За цією ж аналогією, послідовність (від тих, хто меншою мірою у злі до процвітаючих у злі) встановить порядок для тих, хто повертається на краще, доки розвиток блага не досягне найвищого ступеня зла, щоб винищити зло. Тим часом, це кінець нашого сподівання, тобто ніщо протилежне благу не залишиться живим, а Божественне життя пошириться на всіх і повністю знищить у них смерть, попередньо знищивши в ній гріх, завдяки якому, як ми сказали, смерть панує над людьми. Отже, коли вся лукава влада і начальство будуть у нас скасовані, і ніяка пристрасть більше не пануватиме над нашим єством, і за загальною потребою ніщо не пануватиме над чимось, все підкориться начальству над усіма. Бо підпорядкування Богові є повним відчуженням від зла. Коли ж, у міру наслідування початку, ми всі опинимося поза злом, тоді все тісто [нашого] єства, примішане Начатку і стало одним об'єднаним тілом, прийме в собі панування тільки блага. Таким чином, все тіло нашого єства змішається з Божественним і непохитним єством, і те, що називається підпорядкуванням Сина, станеться в нас, тому що підпорядкування, яке відбувається в його тілі, буде піднесене Тому, хто вчинив у нас благодать підпорядкування. Отже, такий, як, принаймні, ми розуміємо сенс поучень великого Павла. Настав час додати до нього і наступні слова апостола: Як в Адамі всі вмирають, так у Христі все оживуть... ...кожну ж у свою чергу: первісток Христос, потім Христові, у пришестя Його. А потім кінець, коли він зрадить царство Богові та Батькові, коли скасує всяке начальство і владу та силу. Бо Йому належить царювати доки не покладе ворогів під ноги свої. Останній ворог винищиться – смерть, бо все підкорив під ноги свої. Коли ж сказано, що [Йому] все підкорене, то ясно, що [все] крім Того, Який підкорив Йому все. Коли ж все буде Йому підкорене, тоді і Сам [Син] підкориться Йому все, що підкорив, щоб Бог був усім у всьому ( 1Кор. 15:22–28 ). Наприкінці наведеного, коли [апостол] каже, що Бог буде у всьому, стаючи всім у кожному, неіснування зла ясно представлене у вислові. Бо, очевидно, що [вираз] Бог є у всьому стане істинним тоді, коли в істотах не виявиться ніякого зла. Адже неправдоподібним є те, що Бог перебуває у злі. Отже, або Бог не буде в усьому, якщо щось зле залишиться в істотах, або якщо слід щиро вірити, що Він у всіх, то завдяки цьому переконанню стає явним, що зло не існує. Отже, неможливо, щоб Бог перебував у злі. Що ж до того, що Бог стає всім у всіх істотах, Він показує простоту і однаковість очікуваного нами життя. Бо цей вислів вказує на те, що наше життя більше не буде складеним з множинності та різноманітності, на кшталт нашого нинішнього життя; коли кожен [творіння] бере участь у божественнішому, Бог, за деякою аналогією, стає в нас усім тим що, [нам] здається природною необхідністю в цьому житті. Таким чином, зближуючи значення сказаного з тим, що Йому личить, Бог є нашою їжею наскільки це природно - приймати в їжу Бога, і питтям, і так само одягом, і укриттям, повітрям, простором, багатством, насолодою, красою, здоров'ям, силою, думкою, славою, блаженством і всім нестача. Тож через це пізнається, що той, хто перебуває в Бозі, маючи Його, має все. І мати Бога є ніщо інше, ніж з'єднатися із Богом. Втім, ніхто не поєднається [з Богом] інакше, ніж стаючи єдиним тілом із Ним, як сповідує Павло. Всі ми зібрані в єдине Тіло Христове, через участь стаємо Його єдиним Тілом. Коли благо перейде на всіх, тоді Його Тіло все цілком підкориться життєдайній силі і, таким чином, підпорядкування даного тіла буде називатися підпорядкуванням Сина з'єднаного 36 з власним Тілом, яке є Церквою, як звертається апостол до Колосян, кажучи в наступних словах: Нині радію в стражданнях моїх і я радію в стражданнях моїх і я радію в стражданнях моїх Його, яке є Церква, якою я став служителем з домобудівництва (Кол. 1:24–25). І каже Коринфській Церкві: Ви – Тіло Христове, а порізно – члени (1Кор. 12:27). Більше ясно він підносить вчення про це Ефесянам кажучи: «Щирі в любові, ми у всьому зростемо в Ньому, Який є Глава, Христос, від Якого все тіло, складається і з'єднується за допомогою будь-яких взаємозміцнюючих зв'язків, відповідно до діяння, здійснюючи зростання тіла в міру». Еф. 4:15–16). Так само як і Христос творить Сам Себе за допомогою тих, хто поступово долучається до віри. Він припинить себе творити тоді, коли зростання і вдосконалення Його тіла досягнуть власної належної міри, і більше не залишиться нічого долучного до Тіла для [творення], тому що все буде грунтуватися на підставі пророків і апостолів і приєднається за допомогою віри, як каже апостол, коли: ми всі прийдемо в єдине, міру повного віку Христового (Еф. 4:13). Отже, якщо, будучи Главою, Він поряд з Собою створює Тіло з усіх тих, хто поступово долучається, гармонійно поєднується і з'єднується, [і] серед яких кожен має схильність у міру здатності [бути] як або руки, або очі, або ноги, або слуху, або чогось іншого, що відповідно до віри кожного є Він утворюючим Тебе. Як [вже] сказано, таким чином очевидно, що, будучи у всьому, Він приймає в Собі Самому всіх об'єднаних з Ним через [їх] причетність до Тіла і робить усіх членами власного Тіла, оскільки багато членів у тілі (див.: 1Кор. 12:20). Отже, Він об'єднав нас із Собою і об'єднався з нами, і за допомогою всіх, що став одним із нас, Він присвоює все наше. Головним же з наших благ є підпорядкування Богу, коли все створіння стане одноголосним з Ним самим і «будь-яке коліно схилиться Йому небесних, земних і пекла і всяку мову проголосить, що Ісус Христос [є] Господь» (див.: Флп. 2:10). Тоді коли будь-яка тварюка стане єдиним Тілом, і всі в Ньому поєднаються між собою за допомогою послуху, Він піднесе підкорення власного тіла Батькові в самому Собі. Нехай ніхто не дивується сказаному. За деяким звичаєм ми міркуємо про душу за образом того, що відбувається з нашим тілом, як той, хто говорить своїй душі про родючість місцевості: «Їж і пий і веселись» (див.: Лк. 12:19), відносить до душі пересичення тіла. Таким чином і тут, підпорядкування Тіла Церкви відноситься до того, хто живе в Тілі. І тому, що все, що знаходиться в Ньому, спасеться, а спасіння пояснюється через підпорядкування, як радить думати псалмоспів, як наслідок, ніщо не існує поза врятованими, про що ми навчаємося вірити з цього апостольського уривка. Слово свідчить про це [говорячи] про винищення смерті і підпорядкування Сина, тому що вони збігаються один з одним: абсолютне небуття смерті і народження всіх у життя. Господь же є життя, через Якого, згідно з апостольським словом, здійснюється приношення всього Його Тіла Батькові, тоді коли Він передасть царство Богові та Батькові нашому. Тіло ж Його, як було [вже] багато разів сказано, вся людська природа, до якої Він був примішаний 37 . Згідно з цією його думкою, Господь за Павлом названий Посередником [між] Богом і людьми. Тому що Сущий в Батьку і перебуває в людях виконує в цьому посередництво об'єднавши все з Себе Самом і через Самого Себе Отцеві, як говорить Господь в Євангелії, звертаючись до Отця: «Нехай будуть всі одно, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, хай будуть також і вони єдині в нас» (1). Це ясно показує, що Той, Хто є в Отці і Сам пов'язаний з нами, здійснює нашу єдність з Отцем через Самого Себе. Втім, і наступні євангельські [слова] повторюють сказане: «Славу, яке Ти дав мені, Я даю їм» (див.: Ін. 17:22). Я думаю, що Він називає тут славою Святого Духа, якого Він дав учням через подих. Відокремлені один від одного, були об'єднані ніяк інакше, як поєднуючись єдністю Духа. Якщо ж хто не має Духа Христового, той [і] не Його (Рим. 8:9). Дух же є слава, як Він говорить Отцеві в іншому місці: «Прослав мене славою, яку Я мав у Тебе від початку, перед буттям світу» (див.: Ін. 17:5). Бо Господь Слово, Який напередодні [буття] світу мав славу Отця; потім, в останні дні, став тілом, і було необхідно, щоб тіло через своє змішання зі Словом стало тим, чим є Слово. Вона стає ним приймаючи те, що Слово мало насамперед [буття] світу, тобто Святий Дух. Бо ніщо не одвічне, крім Отця і Сина і Святого Духа. Тому й сказано тут що: «Славу, яку Ти дав мені, я даю їм», щоб «через неї вони були Мені єдині і через Мене Тобі» (див.: Ін. 17:22). Ми бачимо також і наступне доповнення в Євангелії: «Нехай будуть єдині, як Ми єдині, Ти в Мені і Я в них, оскільки Я і Ти єдині, нехай будуть досконалі разом» (див.: Ін. 17:22, 21, 23). Бо це, я думаю, не потребує жодного нового викладу, щоб бути примиреним з уже сказаною вище думкою, оскільки саме вираз явно викладає вчення про це. «Нехай будуть єдині, як Ми єдині». Усі стають єдино «як Ми єдино», бо неможливо інакше, хіба що відокремлюючись від усього того, що розділено між собою, бути єдиним з Нами, Тими хто єдино є: «Хай будуть єдино, як Ми єдино». Як це може бути? [Сказано] адже: «Я в них». Бо не можливо, щоб Я один був у них, але неодмінно і Ти. Тому що "Я і Ти єдино". І таким чином вони стануть досконалими в єдиному, ті, які досконалі в Нас, бо Ми єдине. Він більш явно вказує на таку благодать за допомогою наступного вислову, говорячи в такий спосіб: «Ти полюбив їх, як полюбив Мене» (див.: Ін. 17:23). Бо, якщо Отець любить Сина, то ми всі, хто перебуває в Сині, ті, хто за своєю вірою стають Його Тілом, отже, і Той, хто любить Сина свого, любить і Тіло Сина, як і Сам Син. Ми ж тіло. Отже, апостольська думка стає ясною за допомогою сказаного, оскільки підпорядкування Сина Отцеві означає спасіння і пізнання буття, що відбувається, всією людською природою. Хоча цей вислів стає для нас більш ясним на підставі деяких інших апостольських думок, з яких я наведу лише одну, відхиляючи безліч свідчень з метою не збільшувати в обсязі [моє] слово. Десь у своїх посланнях Павло каже, що розіп'явся Христові, «і живу вже не я, але живе в мені Христос» (див.: Гал. 2:19–20). Отже, якщо Павло, що розіп'явся світу, більше не живе, але живе в ньому Христос, то все існуюче і сказане згідно з Павлом сходить справедливо до Христа, який живе в ньому. Отже, той, хто називає слова Павла промовленими Христом, каже: «Чи ви шукаєте доказу, чи говорить у мені Христос?». (Див: 2Кор. 13:3). Він не говорить, що євангельська чеснота 38 належить йому, але приписує [її] благодаті Христової, яка в ньому живе. Отже, якщо сказано, що Христос, що в ньому діє, і як наслідок, вимовляє ці слова, і Павло, віддаляючись від того, чим він раніше володів, коли був богохульником, гонителем, гордецем, він дивиться лише на одне справжнє благо і, таким чином, робиться слухняним і підлеглим. Отже, підпорядкування Павла Богу, що відбувається, чи не належить [воно] до Живого в ньому, до того хто говорить в ньому і робить благо? Головним же із усіх благ є підпорядкування Богу. Історія, яка сталася з одним, логічно буде застосована і до всього людського творіння, коли, як говорить Господь, євангелія пошириться по всьому всесвіту. Коли ж усі зберуть із себе стару людину з її справами і потягами і приймуть у собі Господа, Той, Хто живе в них, обов'язково завершить досконалі ними блага. Найвищим же з усіх благ для нас є спасіння, яке здійснюється через відчуження від зла. А ухилитися від зла є ніщо інше, як з'єднатися Богу через підпорядкування (див.: Пс. 33:15). Таким чином, і саме підпорядкування Богу відноситься до Живого в нас. «Отже, якщо щось добре – [воно] Його [є], і якщо щось добре – [воно] від Нього», – говорить хтось із пророків (див.: Як. 1:17). Отже, Його підпорядкування було добрим і добрим. І благо даного (підпорядкування) всіляко [походить] від Того, Який [має] єством всякого блага, як говорить вислів пророка. Ніхто хай не відкине це слово, бачачи поширене вживання слова підпорядкування у спотвореному сенсі. Бо, премудрість великого Павла може вільно на власний розсуд використовувати висловлювання і гармонізувати пояснення висловів зі своєю послідовністю думки, як і раніше, що звичай неправильного вживання висловлювань призводить до деяких іншим значенням. Бо, звідки він бере користь у [виразі] «Він Сам Себе принижив» (див.: Філ. 2:9) і в «ніхто не знищить мою похвалу» (див.: 1Кор. 9:15) і в «марна віра» (див.: Рим. 4:14). 1Кор. З якою користю він сприймає дані [вирази] у своїй промові? Хто звинуватить його, що говорить «ми, з старанності до вас» (див.: 1Фес. 2:8), вираз, за ​​допомогою якого він показує стан, пройняте любов'ю. Як же він демонструє позбавлену гордості любов через вираз «не звеличуватися» (див.: 1Кор. 13:4)? Пристрасть до суперечок ( φιλονεικία ), що любить запитувати і давати відсіч, він позначає словом чвар ( ἐ ριθεία ), коли всім ясно що, [слово] пряха ( ἡ ἔ ριθος ) поза Писанням отримує найменування від роботи ριουργία ), і словом чвари ( ἐ ριθεία ) ми звикли позначати ретельний догляд за шерстю? Проте, Павло, залишаючи осторонь порожні етимології, хоче висловити сенс такими словами, якими хоче. Тому що ті, хто ретельно досліджують праці апостола, знайдуть-таки багато інших [виразів], які не залежать від загального вживання, але вимовлені їм вільно, згідно з деяким властивим йому розумінню, анітрохи не звертаючи уваги на звичай [вживання]. Так і тут [слово], що означає підпорядкування розуміється Павлом [як] щось від загальноприйнятих понять. Слово ж вказує, що в даному уривку підпорядкування ворогам, згаданим у нього не є примусовим та недобровільним, як сказали б поневолені за звичайних обставин. Але ясно те, що словом підпорядкування пояснюється їхнє спасіння. Свідчення цього – слово ворог розділене Павлом у цьому уривку на два поняття: бо, одні з ворогів будуть підпорядковані, інші ж будуть знищені. Ворог за єством, тобто смерть, буде знищений, як і начальство, що належить до неї, влада і сила гріха. Названі ж у другому випадку ворогами Бога підкоряться: ті, хто перекинулися від царства до гріха і про яких Павло згадує в посланні до Римлян, говорячи: «Бо коли, як вороги, ми примирилися Богу» (див.: Рим. 5:10 ). Те, що в цьому місці він називає примиренням, в іншому місці він називає підпорядкуванням. Одна ідея вказує на спасіння обома словами. Бо як спасіння відбувається внаслідок підпорядкування, так і, як він говорить в іншому [місці]: «Примирившись, ми спасемося Його життям» (див.: Рим. 5:10). З одного боку, він каже, що ці вороги будуть підпорядковані Богові Батькові, з іншого боку, смерть та її панування більше не існуватимуть. Бо це вказує вислів «бути знищеним». І тому стає очевидним, що могутність зла буде повністю бездіяльною. Названі ж через непослух ворогами Бога через підпорядкування стануть союзниками Бога тоді, коли переконаються у сказаному: «Ми – посланці Христові, і як би сам Бог умовляє через нас; від імені Христового просимо: примиріться з Богом» (див.: 2Кор. 5:20), і згідно з обітницею, що знаходиться в Євангелії: «Ви більше не серед рабів Господніх, але будете пораховані між друзями» (див.: Ін. 15:15). Що ж стосується «бо Йому належить царювати, доки не покладе ворогів під ноги свої» (див.: 1Кор. 15:25), то я думаю, що благочестиво буде нам допустити думку, що Його царювання [має] перевагу. Сильний у боротьбі тоді перестане бути чудовим, коли все неприємне благу буде винищено, коли зібране в самому Собі царство Він приведе Богові Отцеві, об'єднуючи в Собі все. Сенсом Його передачі цього царства Батькові є приведення всього до Бога. Через Нього (Сина) ми наводимося в єдиному Дусі до Отця. Отже, коли всі вороги будуть біля підніжжя ніг Божих, приймаючи в собі відбиток Божий, і [коли] смерть буде знищена (тому як ніхто не помре, смерть зовсім перестане існувати), тоді в підпорядкуванні всіх нас, що не означає рабське приниження, але царство, нетління і блаженство, що живе в нас, за нас. Той, Який Сам по Собі приводить до досконалості наше благо і здійснює в нас Собі угодне. Це, в міру нашого розуміння, наскільки нам це вдалося, ми зрозуміли в цьому уривку з великої мудрості Павла. Ми хотіли показати, що метою апостола, заради якої було складено справжнє слово, був захист єретичних навчань. Якщо ти досить переконаний сказаним у цьому дослідженні, звеличи славу Богу. Якщо ж тобі здається, що чогось не дістає, ми з радістю приймемо заповнення того, хто бракує, тільки якщо ти сам письмово ознайомиш нас, і якщо Святий Дух по нашій молитві відкриє приховане. Критичний текст опублікований в Григорії Nysseni Opera (далі GNO) III/1, 3-16, ed. F. Müller, Brill, Leiden, 1958. Критичний текст опубліковано у GNO III/2, 3–28, ed. K. Downing, Brill, Leiden, 1987. Див Stead S., «Why not Three Gods? Logic of Gregory of Nyssá's Trinitarian Doctrine», Drobner H. R., Klock Ch., Studien zur Gregor von Nyssa und der christlichen Spatantike, Leiden, 1990, P. 149-163. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 16, 9-23. Найбільш розгорнутим і докладним вивченням цього питання у працях святителя Григорія Ніського, на наш погляд, є книга Райнхарда Хюбнера: Hübner R., Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von Nyssa. Untersuchungen zum Ursprung der 'physischen' Erlosungslehre, LeidenBrill, 1974. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 19, 11-12. Idem, GNO III/2, 19, 14-16. Втім, подібне припущення не може дати переконливої ​​відповіді про справжню причину ігнорування тексту дореволюційними перекладачами. По-перше, два складні богословські твори De Anima et Resurrectione і Oratio catechetica, де автор більш детально говорить про проблему апокатастасису, були перекладені російською мовою, у той час як трактат Ad Eustathium, De Sancta Trinitate, важливий для тріадології каппадокійця і не містить його російському читачеві. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 13, 22-14, 1. Див: Oratio Catechetica, GNO III/4, 28, 5-10. Переклад по: Свт. Григорій Ніський. Велике слово голосу. К.: Пролог, 2003. Лиходедов А. А. Вчення Григорія Ніського про апокатастасис у світлі античних джерел його антропології. Дисертація МДУ М., 2006. Див.: De Anima et Resurrectione, PG 46, 100 C і 152 A-B. Приблизну дату написання трактату дуже складно, швидше за все, це 383 рік або наступні роки. Цей тимчасовий відрізок можна визначити завдяки непрямим вказівкам у текстах святителя Григорія. У трактаті Проти Євномія, складеному наприкінці 381 року, питання підпорядкування Сина вже коротко позначено, але докладніший розгляд цієї проблеми він залишає у майбутнє. Крім того, Спростування апології Евномія (Refutatio confessiones Eunomii), твір написаний у травні 383 року в Константинополі, містить багато схожих із трактатом Tunc et ipse Filius тематичних елементів. Видавець критичного тексту Кеннетт Даунінг вказує на схожість текстів у передмові до трактату Tunc et ipse Filius. З великою ймовірністю можна сказати, що обидва тексти можуть бути сучасниками. Втім, наявність спільних рис тексту Tunc et ipse Filius з Спростуванням не унікальна, спільні ідеї зближують аналізований нами текст зі склепінням гоміл In Canticum Canticorum, одним з пізніших творінь святителя Григорія Ніського, датованим дев'яностими роками четвертого століття. Такий збіг можна пояснити тим, що святитель іноді повертається до ідеям, викладеним раніше, але настільки ж актуальним на заході його життя. К. Даунінг вважає, що Tunc et ipse Filius написаний в той же час що Refutatio, а Ж. Данієлу, який займався хронологією творів святителя Григорія Ніського, відносить його до зими 383-384 рр., Див. 29, 1955, 346-372 і того ж автора стаття "La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse", Studia Patristica, 7, 1966, 159-169. Свт. Опанас Великий. De Synodis, XXV II. Opitz H.-G., Athanasius Werke II/1, Die Apologien, Berlin, Walter de Gruyter, 1935. Собор 351 року, званий першим Сірмійським, був скликаний для того, щоб відповісти на антиаріанську критику Фотіна, учня Маркелла Анкірського. Ймовірно, що вірш 1Кор. 15фігурує в текстах анафематизмів з двох причин: спростування мілінаризму і схвалення вчення про перевагу Отця над Сином за єством. Свт. Григорій Богослов. Discours théologique IV, 4 –6 . Gallay P., Grégoire de Nazianze, Discours 27-31 (Discours théologiques), SC 250. Paris, Cerf, 1978. Цікаво відзначити, що константинопольський святитель тлумачить вірш у конві екзегези Орігена, де Христос, як Новий Адам, як Новий Адам. е. Церкві, підкориться Батькові тоді, коли всі члени тіла Йому будуть підпорядковані. Свт. Василь Великий. Lettres I, VIII, 8. Courtonne Y., Saint Basile. Lettres, T. 1. Paris, Belles Lettres, 1957. Авторство святителя Василя цього листа ставиться під сумнів Р. Мельхер, який вважає, що текст належить перу Євагрія Понтійського (346-399). Див Melcher R., Der achte Brief des heiliges Basilius, ein Werk des Evagrius Ponticus, coll. Beitrage zur Theologie 1. Münster, 1923. Іларій Піктавійський. De Trinitate XI, 8, 8-11 та 14-16, SC 462, Paris, Cerf, 2001. Євномій Кизичний. Apologie, 27, 17-19. Sesboüe B., Basile le Grand. Contre Eunome, SC 305. Paris, Cerf, 1983. Слід зазначити, що у цей час Євномій перебуває у Константинополі і проповідує свою єретичну модель тріадології. Григорій Богослов, свт. Oratio 30, 5. Casimir Br., «When (the Father) буде повідомити все це (the Son): a treatise on 1Cor. 15:28 by st. Gregory of Nyssa», G O TR, 28, 1983, 1-25. Le Christ pascal (Traité sur "Quand le Fils aura tout soumis", Homélies "Sur l'Ascension", "Sur la sainte Pâque", "Sur les trois jours entre la mort et la résurrection"), колекція Pères dans la foi 55, Ch. Bouchet, M. Canevet, 1994. Святитель виступає на захист богонатхненності слів апостола Павла. Ми не знаємо, чи авторитет і канонічність даного тексту святого апостола піддавалися сумніву чи ні. Але святитель починає свій трактат із захисту апостола. Можливо, цей вчинок обумовлений сильним різночитанням 1Кор. 15у давньохристиянських авторів. Епітет άδόκιμον використовується зазвичай для позначення монети непридатної проби, що не витримує. Йдеться про потьмяніле срібло, пробу якого стає важко визначити. Порівнюючи Святе Письмо із чистою срібною монетою, автор застосовує до нього епітети нумізматичного характеру. У Синодальному перекладі слово ὑποταγή (грец. «підкорятися, коритися») у зазначених місцях переведено у значенні «заспокоюватися, отримувати заспокоєння» (прим. ред.). Під словом δύναμις , у разі, слід розуміти незмінне ( ἀτρέπτη ) Божественне єство, якому святитель протиставляє мінливе людське єство ( τρέπτη φύσις ). Марієт Каневе (Mariette Canèvet), французький спеціаліст з богослов'я свт. Григорія Ніського, перекладає в даному випадку δύναμις французьким словом nature, що означає «природа, єство». Вираз ὑ ποκειμένη ὕ λη зустрічається в працях лише один раз. Цим словосполученням святитель позначає якусь «підлягаючу», вихідну матерію, за допомогою якої Господь створив світ. За вченням свт. Григорія дана створена матерія спочатку лежить у темряві і знаходить свою видимість і обриси тільки при появі світлоносної сутності - φωτιστική οὐσία (див.: Бут. 1:3). (Apologia in Hexaemeron, PG 44, 72B-73A). Таким чином, стає зрозумілим протиставлення між термінами ὑ ποκειμένη і φαινόμενη . Буквальний переклад: «сплутуючи ноги ( συμποδίζω ) умовами єретиків». Слід зазначити, що цим уривком автор підводить риску під першою частиною трактату. Святитель все частіше називає апостольські слова δόγματα, тоді як на початку автор більше говорить про λόγια ἀ γνα і καθαρά. Справа в тому, що, як чудово зазначила Е. Кавальканті у своїй статті «Interpretazionidi 1Кор. 15, 24.28», M. Girandi, зб. Origene e l'Àlessandrinismo cappadoce, Bari, 2002. P. 157–158, n. 93, святий Григорій у цьому випадку вкладає в слово δόγμα значення, яке надав цьому слову св. Василія Великого. Δόγμα – це важкодосяжний, прихований аспект богослов’я, знання якого розкривається відповідно до духовного розвитку людини. Святий Григорій використовує цю концепцію, щоб пояснити, що, як і Воскресіння Христове, воскресіння людей є вченням, щоб зрозуміти яке, потрібно мати певний духовний рівень. Міркування про неонтологічність зла і про його як наслідок зникнення є частиною його вчення про апокатастасис. Що ж до грішників, які потребують звільнення від своїх гріхів, або тих, хто не прийняв таїнство Хрещення, то святитель говорить про очисний вогонь, за допомогою якого гріх, як і все те, що несумісне з Богом, буде винищено. Див: Oratio Catechetica Magna, GNO III/4, 66,18-67,13; 91,19-92,8; 106,1-18; De Anima et Resurrectione, PG 46, 152A-B та 159C. Теорія очисної функції вогню в есхатологічній перспективі виражена вперше Платоном у Fedone 113D і Gorgia 525В, потім була підхоплена і розвинена Климентом Олександрійським (див.: Strom. IV, 154, 2 -3; V, 91, 2; 3; CC III, 75 і V 31). Згідно з цією теорією Господь карає грішників муками вогню не з метою їх занапастити, а очистити і зцілити. З цього випливає що, після досягнення очищення людини від гріха (що відбувається згідно з волею людини) необхідність пекельних мук зникає, і як наслідок, зникає і сама геєнна вогненна (див.: De Anima et Resurrectione. PG 46, 157C-D). Таким чином, муки в пеклі винищують гріх, і тим самим зло винищує зло. Йдеться про важливу есхатологічну схему свт. Григорія Ніського ἀ ρχη – ἐ σχατον , згідно з якою порятунок тварюки полягає у відновленні в первинне до гріхопадіння стан. Свт. Григорій наділяє есхатологічним змістом відомий уривок апостола Павла про Христа як про нову закваску (1Кор. 5:7). Подібне зустрічається і в іншому творі єпископа Ніського De Perfectione Christiana, GNO VIII/1, 206, 4 -14. Як і в даному трактаті, автор говорить про Христа як про Початок, Який разом з людством, яким є тісто ( φύραμα ), приліпиться до Отця нетління. У бесідах на книгу Екклесіяст (In Ecclesiasten, GNO V, 408, 2-10) святитель говорить про φύραμα церковної молитви, метою якої є «приліплення Богу» (див.: Пс. 72:28). Також про Христа як про Початок ( φύραμα ) людства див.: Refutatio Confessionis Eunomii, GNO II, 346, 25–347, 1; 374, 6 -17; 386, 11-14. Крім того, загальне людське єство позначено терміном φύραμα у тринадцятій бесіді на книгу Пісня Пісень (див. In Canticum Canticorum, GNO VI, 381, 16–382, 6). Згідно з цією фразою Христос-Начало всього людства, знищивши зло і смерть у собі, провокує загальний рух тварюки до добра. Будучи більш віддалена від блага (у разі від первісного чужого зла стану – у тексті τὸ πρῶτον ), ніж її Початок, вона має піти за Ним щоб бути спасенной. Слово ἀνακεκραμένος, похідне від ἀ νάκρασις, улюбленого христологічного терміна свт. Григорія Ніського (або συνανάκρασις) за допомогою якого святитель виражає єдність і зв'язок двох природ у Христі. Див Oratio Catechetica, GNO III/4, 22, 1; idem. 39, 21; idem. 48,7; idem. 68, 23-69, 1; Antirrheticus aduersus Apollinarium, GNO III/1, 154, 11; Contra Eunomium III, t. IV, GNO II, 158, 27. У разі, коли святитель говорить про есхатологічному союзі плероми людського єства з Христом, він використовує свій інший христологічний термін – καταμίγνυμι , який автор вживає також пояснення союзу Божественного і людського почав у Христі в Oratio Catechtica і Contra Eunomi. У христологічному значенні обидва терміни ( συνἀνάκρασις і κατάμιξις ) є синонімами. Див. Oratio Catechetica, GNO III/4, 68,23-69,1. Слово κατόρθωμα часом має у працях свт. Григорія Ніського значення чесноти. також тексти De Uita Moysis (SC 1 bis, Daniélou J.): Pref. 2, 9 та II, 43, 2. Тобто у позитивному сенсі, який розуміє під собою наш порятунок. У той час як банальне значення слова підпорядкування носить негативний сенс обмеження чи зовсім позбавлення волі, підпадання під чиюсь владу. Вам може бути цікаво: