Трактат Светог Григорија Ниског о томе да ће се сам Син потчинити Ономе који је све Себи подредио

Расправа светог Григорија Ниског „О томе да ће и сам Син бити потчињен Ономе који је све себи покорио“, вероватно је написан око 383. године. Ово антиаријанско дело је уперено против субординационистичког схватања речи апостола Павла, „тада ће и сам Син бити потчињен Ономе који му је све подложио:1 Кор. Чињеница да је читава расправа посвећена тумачењу једног стиха сугерише да је новозаветни одломак који се анализира играо важну улогу у аријанској теологији. За Аријеве следбенике потчињавање значи омаловажавање Сина: ако апостол Павле указује на такав унутартројични однос, онда за аријанце не може бити речи о једнакости природа. У одговору Свети Григорије, на основу речи апостола, доказује Божанство Сина. *Наслов есеја на латинском је Ин иллуд: Тунц ет ипсе Филиус. Свети Григорије Ниски (око 335–395) је један од оних светих отаца и учитеља Цркве чије је књижевно дело доступно руском читаоцу готово у целини. Без изузетка, сва значајна дела Светог Григорија преведена су још у 19. веку у збирци „Дела Светих Отаца”. Имајте на уму да је руски превод био најбржа „реакција“ на објављивање 44–46 томова Патрологије Миње, која садржи радове најмлађих Кападокијаца. Процентуално, око деведесет посто светитељевих дела преведено је на руски језик. Ове бројке постају још значајније ако се узме у обзир да број преведених дела обухвата готово све најзначајније расправе теолошке и егзегетске природе. Према списку који су припремиле московске богословске школе, још само неколико мањих дела чека свог преводиоца. Међу њима се могу издвојити два текста која су посебно интересантна за проучавање богословља Светог Григорија. Говоримо о Ад Еустатхиум, Де санцта Тринитате 1 и Ин иллуд: Тунц ет ипсе Филиус 2. И поред своје краткоће, трактати имају дубок доктринарни садржај и стога су укључени у одељак догматских дела (Опера догматица минора) збирке критичких текстова Светог Григорија Ниског (Опера Грегорија Нисенија), коју је основао немачки специјалиста за патристику Вернер Јегер. Посланица Евстатију, О Светој Тројици, написана око 380. године, одражава не само тријадологију, већ и учење Светог Григорија о природи и ипостасима, као и пневматолошки аспект богословља епископа Ниског 3 . Друга расправа, састављена нешто касније, егзегетске је природе са елементима есхатолошке рефлексије. Основна сврха његовог писања била је борба против новог, постникејског таласа аријанства, чији су представници активно користили текстове Светог писма да поткрепе своје ставове. Светитељ покушава да да своје тумачење 1. Кор. 15:24–28, одломак који су користили аријанци да оправдају онтолошку неједнакост Бога Сина и Бога Оца. У овом новозаветном одломку, аријанци су термин ηυ ποταγη (покорност) разумели као означавање супериорности Оца над Сином. На основу овога, најмлађи од Кападокијаца покушава да појам „потчињавање“ протумачи у православном антипотчињавајућем кључу. Светитељ истиче да појам η υ ποταγη може имати више значења у зависности од контекста у којем се та реч користи. На пример, ако се потчињавање робова господару не може упоредити са потчињавањем детета родитељима, онда још више, потчињавање Христа Богу Оцу, као чин унутартројичне комуникације, има сасвим друго значење, другачије од значења на које смо навикли. У схватању светог Григорија, потчињавање Сина Оцу је „потпуно отуђење од зла“ 4 и, као последица тога, јединство са Богом. Међутим, овај израз треба појаснити. Аутор не говори само о личној потчињености Сина Оцу. Када говори о потчињавању, он то посматра из свеобухватне есхатолошке перспективе. Зато аутор у расправи глагол „покорити се” ставља у футур. Исус Христос чека тренутак када ће се сва творевина, без изузетка, потчинити Њему, и са Њим ће образовати једно Тело, у коме ће Син бити првина, победивши смрт и трулеж. Тада ће ова плерома која је формирана, односно формирана од Сина, бити приведена Оцу и потчињена Њему. Тако занимљиво учење о есхатолошком Телу Христовом, толико проширено и ојачано цитатима из Светог Писма, више не налазимо ни у једном делу епископа Нисе, већ ни у целој ранохришћанској патристичкој литератури 5 . Додајмо да се есхатолошко Тело Христово поистовећује са пуноћом људске природе као целином читавог човечанства у историји. Због чињенице да ово Тело обухвата сваку особу, већ рођену и оне који ће се тек родити, оно има чудесну особину да се непрекидно ствара (αει οικοδομων.) 6. Ово формирање тела ће се завршити када се у Христу открије пуноћа човечанства, када „телу више неће бити ништа што би могло да се дода његовој творевини“7. Према Светом Григорију Ниском, потпуно формирање есхатолошког Тела Христовог и његово потчињавање Оцу не значи ништа мање него спасење свега што је подложно. Пошто је реч о свеукупности спасеног човечанства у Христу, сотериологија трактата изражена је у изузетно позитивним тоновима учења и уско је повезана са учењем о апокатастази. Можда управо из тог разлога расправа није нашла место у корпусу преведених дела Светог Григорија Ниског 8 . Главна есхатолошка дилема светитеља је онтологија зла. Зло је „спољашње“ Богу и стога не може коегзистирати са Њим. Она нема карактер предвечног постојања и настаје у времену. Ове тезе су довољне да светитељ афирмише коначност зла: „природа зла ће прећи у непостојање, потпуно ће нестати из постојања“ 9. Ако постојање зла није савршено и има почетак, онда ће, по логици Кападокијца, оно сигурно имати крај. Резонујући даље, светитељ долази до закључка да ће доћи тренутак када зло, што значи патња, грех и смрт, више неће постојати, већ ће владати само добро. По речима епископа Ниског, извор зла не лежи у слободној вољи човека, јер је изобличење ове воље производ греха: зависти и гордости. По учењу светог Григорија, само човек слободан од греха има слободну вољу. После пада, слободна воља се може назвати „слободном“ само релативно, јер има вештину у ономе што је плени и ограничава, односно у греху, а такође је подложна кварењу и смрти. Зло паразитира на вољи човека и воља је извор моћи зла у мери у којој је људска воља подложна кварењу: „Јер изван слободне воље нема изворног зла; али се зло назива зло зато што није добро; оно што не постоји не постоји; а Творац онога што постоји није творац онога што не постоји, није творац онога што не постоји, није Створитељ онога што не постоји. постоји, а не оно што не постоји, Који је створио вид, а не слепило, а не лишавање; Поквареност која је задесила људску душу после пада веома је тешко разликовати од дела воље, јер завист и гордост су жеља да не будеш оно што јеси, већ какав би хтео да се појавиш у очима ближњег. У схватању Светог Григорија Ниског, сила зла лежи у обмани, у изопачењу добра, а његова суштина се може дефинисати следећим појмовима – непостојање, лишавање, одсуство. Ова идеја је најважнији аргумент за одговор Кападокијаца на питање о коначној судбини зла и грешника. Према светитељу, потребно је разликовати постојање зла и начин његовог постојања. Аутор дисертације на тему апокатастазе, А. А. Лиходедов, сажима премисе учења светог Григорија о васељенском обнављању: а) зло не постоји, б) творевина постоји, в) Бог је вечан. Ове три тезе одређују изузетно позитиван вектор светитељеве сотериологије и есхатологије 11 . Међутим, узимајући у обзир само ове премисе, овом есхатолошком моделу може се замерити чињеница да се такво очишћење дешава без икаквог људског учешћа; Бог, такорећи, насилно интервенише у живот свог створења. Али у стварности је све другачије. Сваком чину Божијег исцелитељског утицаја на човека претходи човекова искрена жеља и одлучност да напусти грех. Ако је зло привремено, и у одређеном тренутку престане да постоји, тада ће се, по помисли светог Григорија Ниског, човеку открити све његове прелести. Тада ће човек сигурно изабрати пут болног, али привременог исцељења очишћујућим огњем. Период очишћења за сваку особу ће одговарати његовим гресима 12, а онда када се последњи грешник ослободи зла и, као резултат тога, буде враћен у доброту, тада ће доћи до општег враћања створења у примарно рајско стање. Прилично је тешко одредити време када је ова расправа написана 13 . Највероватније је потекла из пера епископа Нисе око 383. године, када је аутор већ био умешан у антиаријанску полемику. Чињеница да Свети Григорије посвећује читаву расправу тумачењу једног стиха, говорећи да је анализирани новозаветни одломак одиграо важну улогу у теологији аријанаца. За Аријеве следбенике (нажалост, немамо података о употреби 1. Кор. 15 од самог Арија због губитка његовог дела „Талија”) потчињавање значи омаловажавање Сина: ако апостол Павле указује на такав унутартројични однос, онда за Аријане не може бити говора о једнакости природа. Ову логику је прилагодио Сирмијумски сабор (351) у својој 18. анатеми 14. О употреби наведеног стиха сведочи Свети Григорије Богослов 15 и аутор осмог писма (Епистула ВИИИ) Светом Василију Великом 16. Поред тога, употребу овог стиха рефлектују и Аријани Пицтави. Овом новозаветном месту, које постаје право бојно поље између никејских отаца и аријанаца, аутор посвећује трећину своје једанаесте књиге Де Тринитате да би коментарисао овај библијски одломак 17. Осим тога, упућивање на овај текст апостола Павла налази се у текстовима самих јеретика, на пример, код епископа кизичког Евномија 18. Знајући за богословску борбу Светог Григорија Ниског са Евномијем, може се претпоставити да је трактат део антиевномског корпуса, иако је немогуће закључити епископски корпус дела Н. аутор побија сваког појединог јересиарха или аријанску теолошку тенденцију уопште. Први пут свети Григорије говори о јеретичком тумачењу 1. Кор. 15 у првој књизи, Против Евномија, проширена обнова пројекта његовог брата, светог Василија Великог, побија Евномијево богословље. Свети Григорије Богослов, у својој четвртој „Богословској беседи”, написаној раније Тунц ет ипсе Филиус 380. 19. године, говорећи о потчињавању Сина Оцу, помиње неправославни став Евномија према овој теми 20. Чини се да критика Светог Григорија није била довољна да би својим ставовима дао Богослов. у погледу потчињавања Сина Оцу. Ова чињеница је, највероватније, натерала најмлађе од Кападокијаца да напишу читаву теолошку расправу, осветљавајући проблем односа између Сина и Оца по апостолу Павлу, којој је аутор дао наслов „Да ће се сам Син покорити Ономе који је све себи покорио“. Данас ова теолошка расправа постоји у још два превода на савремене језике: енглески 21 и француски 22. Оба су заснована на грчком тексту ПГ (Патрологи оф Мигне), који је прештампан из издања француског истраживача Морела и датира из 16. века. Превод на енглески је извео амерички цистерцитански монах Казимир Мекембли, али је његов квалитет веома низак – превод више личи на слободну презентацију, препуну празнина. Што се тиче француске верзије текста, њу је написао специјалиста богословије Свети Григорије Ниски, професор на Универзитету у Стразбуру, Мариет Цаневе, и представља озбиљан и научнији покушај да се текст пренесе савременим језиком. Једина мана је што је грчки текст преузет из ПГ, пошто критички текст збирке ГНО још није објављен. Овај покушај је, заправо, прва преводилачка реакција на појаву критичког текста трактата Тунц ет Ипсе Филиус, објављеног у збирци текстова Опере Светог Григорија Ниског Грегорија Нисенија. [Трактат светог] Григорија Ниског о томе да ће се сам Син потчинити Ономе који је све Себи подредио (1. Кор. 15,24–28) Све речи Господње су, како каже пророк, свете и чисте речи. Када се ум очисти од сваке јеретичке мудрости, он овим речима прима, као што се сребро чисти у ватри, своје својствено и природно осветљење истине. Мислим да је пре свега потребно сведочити о јасноћи и чистоти свих учења светог Павла, јер је, будући у рају (видети: 2. Кор. 2, 12), обучен у познање неизрецивих ствари, и имајући Христа који говори у себи, говорио оно што треба да се каже ономе ко је растао уз помоћ ових упутстава под вођством Праведних и Божијих учитеља3 настојао да под вођством Божијих ментора2 победи. сребро безвредно, 24 одузимајући Речи сјај 25 мешањем са јеретичким и лажним појмовима, 26 па тајанствене мисли апостолове, или не схватајући, или лукаво тумачећи како им се чини да је најбоље, апсурдно бране своју превару. Да би уништили славу Јединородног Бога, они тврде да се њихове мисли поклапају са изреком Апостола, који каже: „Тада ће се и Син покорити Ономе који му је све покорио“ (види: 1. Кор. 15:28), јер овај текст одражава неку врсту ропског потчињавања. Стога се чини неопходним пажљиво проучити овај текст како би се доказало да је апостолско сребро заиста лишено сваке прљавштине и да није помешано са јеретичком мишљу. Јер знамо да Свето Писмо ову реч користи у многим значењима, и да се она не слаже увек са њеним сопственим значењем. Тренутно има једно значење, а затим упућује на друго. Као, на пример: „Нека се робови покоре својим господарима“ (видети: Титу 2:9); и о неразумној природи коју је Бог потчинио човеку, како каже пророк: „Све је покорио под ноге своје“ (видети: Пс. 8,7). О онима који су поражени у рату каже: „Покори нам народе и племена под ногама нашим“ (видети: Пс. 59,10). Али, помињући оне који се спасавају знањем, он, као у име Бога, каже: „Покорили су ми се странци“ (видети: Пс. 59,10). Мислим да је оно што налазимо у шездесет првом псалму у извесном смислу блиско овоме: „Да се ​​душа моја не покори Богу“ (видети: Пс. 62:2). А изнад свега, оно што нам наши непријатељи замерају [преузето] из Посланице Коринћанима јесте да ће се тада и сам Син покорити Ономе који је све себи покорио (1. Кор. 15,28). Дакле, пошто значење ове речи наговештава многе мисли, било би добро да сваку од њих сами анализирате како бисте разумели какво је значење речи потчињавање блиско изреци Апостола. Дакле, о онима који су у рату силом заробљени од оних који њима владају, рецимо да значење речи потчињавање указује на потчињавање победнику против воље и под принудом. Ако се заробљеницима пружи прилика која даје наду да ће премоћи властодршце, онда се они, сматрајући да је увреда и срамота бити потчињени непријатељима, поново сами од себе побуне против оних који су на власти. Према другом примеру, неразумни је подложан разумном, будући да његовој природи недостаје највећа добра, односно разум, јер, према доброј расподели природе, онај који има мање треба да се потчини ономе који има предност. Исто тако, они који због неког закона, чак и ако су по природи имали једнакост, нису могли да се одупру закону, бивају приморани под јарам ропства, прихватају статус побеђених, вођени неумољивом нуждом у потчињавање. Циљ нашег потчињавања је спасење, као што сазнајемо из пророчанства које гласи: „Покори се, душо моја, Богу, јер је с Њим спасење моје“ (видети: Пс. 61:6; 2) 27 . Дакле, када апостолску реч, која каже да ће се Син потчинити Оцу, наши непријатељи прекоре, било би доследно, у складу са разноврсношћу значења ове речи, питати их: шта, по њиховом мишљењу, треба сматрати [достојним] примене на јединородног Бога. Али очигледно је да ће они рећи да ниједна од наведених слика не може разумети подређеност Сину. Он није непријатељ који је био приморан на рат да би поново, са надом и жаром, устао против победника. И никако, једно од неразумних [створења], због одсуства [у Њему] поменутог добра, Реч нема по природи неопходну подређеност, коју овце, стада и бикови имају [у односу на] човека. Он не очекује да ће бити ослобођен од ропског јарма милошћу или милошћу, попут оних који су купљени сребром или домаћим робовима поробљеним законом. Али нека нико не каже да се јединородни Бог покорава Оцу ради спасења; као да се на тај начин спасење, због Његове сличности са људима, не остварује од Бога кроз Њега. Јер да би променљива природа учествовала у добру, неопходна је потчињавање Оцу, па тако имамо учешће у добру. У непроменљивој и нетрулежној сили 28, у којој се види свако добро, име и појам, вечност, нетрулежност, блаженство, способност да увек буде исти и немогућност да се постане ни бољи ни гори, нема места потчињавању. Јер не дозвољава ни повећање доброте ни склоност ка злу. Јер онај ко другима одише спасењем не оскудева ни оном што доприноси спасењу. Дакле, какво значење потчињавања они побожно позивају да би се сматрали дужним Њему? На крају крајева, признаје се да су сви испитани [примери] удаљени од онога што се схвата и сматра прикладним јединорођеном Сину. Ако је овоме потребно додати и слику покорности, о којој се говори у Јеванђељу по Луки – Господ је, навршивши дванаест година, био потчињен својим родитељима (видети: Лк. 2, 51, 41, 42), онда то не би било у складу са оним што је речено о вечном и истинитом Сину његовом правом Оцу. Јер, у овом одељку, искушавајући се у свему, на нашу прилику осим греха, он је прихватио и пронео раст наше природе и постао као дете [коме] постаје дечја храна, једући путер и мед, и тиме достижући узраст примерен младости, и не напуштајући оно што је примерено за такве године, постаје начин живота за пример. Пошто је размишљање других људи баш у овом [добу] несавршено и будући да вођство зрелијих за боље користи младима, стога се дванаестогодишњак потчињава својој мајци како би показао да је пре него што поступним сазревањем достигне зрелост, корисно прихватити потчињавање као путоказ за добро. Сви они који брзоплето говоре тешко могу да кажу коме се [Син] покорава, јер Онај који је увек савршен у свим добрима и по својој самодовољној и занемарљивој природи није могао да прихвати у Себи ни развој ни смањење. Јер, живећи у људској природи кроз плот, он је, као дете, у свему што је чинио прописао својој младости потчињавање. Наравно, пошто је достигао зрелост својих година, више није гледао на ауторитет своје мајке. Када га је она подстакла да покаже снагу у Кани Галилејској у ономе што је недостајало на свадби и да гозбу учини пријатном због употребе вина, он није одбио милост давања онима који су у невољи; Одбацио је мајчин савет, који му је дат у погрешно време, рекавши: "Шта је теби и мени, жено? Хоћеш ли да ме водиш кад сам у овим годинама? Зар није дошао мој час, дајући независност и слободу старости?" (Јован 2:4). Дакле, ако у животу по телу мера одговарајуће старости препушта потчињеност родитељу, ретко ко би могао рећи шта значи потчинити се ономе који влада у својој власти над годинама [овим]. Јер божанском и блаженом животу својствено је да увек пребива у Њему и не подлеже променама кроз изобличење. Дакле, пошто је Реч, јединородни Бог, који је постојао од почетка, туђ сваком развоју и изобличавању, како онда онда онај који сада не постоји? Апостол не каже да је Син увек био потчињен, већ да се мора покорити на крају испуњења свега. Међутим, ако се покорност назива добрим и достојним Бога, како сада доброта може бити одсутна од Бога? Добро је једнако за оба: Сина који се покорава и Оца који прихвата потчињеност Сину. То значи да ово добро сада недостаје и Оцу и Сину, а оно што ни Отац ни Син нису имали пре векова, биће придодато и Оцу и Сину после испуњења времена: један се потчини, а други на тај начин прими неки пораст и пораст у својој слави, што раније није имао. Па где је непроменљивост у свему томе? Оно што се појављује касније, али сада не постоји, само је променљива природа. Или је покорност добра и мора се веровати да постоји за Бога, или је недостојна Бога, ни сада ни у било које друго време. Али апостол каже да ће се тада Син потчинити Богу и Оцу, а не [то је Он] сада покорио. У ствари, [апостолска] реч има неку другу сврху, а значење речи је далеко од сиромаштва јеретика. Која је реч? Можда бисмо, уз помоћ израза написаног у овом одломку, могли боље да видимо неки концепт. Јер посланица је спор са Коринћанима, са онима који су прихватили веру у Господа, али су учење о васкрсењу људи сматрали митом, говорећи: „Како ће мртви васкрснути и са којим телом ће се вратити они, чија су тела после смрти на разне и различите начине нестала, било кроз трулеж, или су била уништена, пливајући, рептилесаним мушицама?“ Стога им је пружио многе аргументе, позивајући их да не упоређују силу Божију са својом, нити да мисле да је и Богу [немогуће] оно што је човеку немогуће, него их убеђује да величину силе Божије упореде са нама познатим примерима. Тако им скреће пажњу на чудо тела: семе вечно преображено Божанском силом. И показује да се Божанска мудрост не умара да у свему налази мноштво телесних облика: разумних, неразумних, ваздушних, земаљских, који нам се јављају на небу: сунце и друге звезде, од којих се свака јавила [захваљујући] Божанској сили. И [ово] је доказ за нас [да] Бог нема потешкоћа у погледу васкрсења наших тела. Ако се све што постоји није променило из неке скривене материје у видљиву, а воља Божија је постала материја и суштина створеног, много је могуће да се поново врате у њихов сопствени облик, [јер] Он формира оно што већ постоји, него да настане и сушти оно што је првобитно било непостојеће. Дакле, у речима [упућеним] њима, он показује да је кроз грех први човек умро на земљи и зато се назива земаљским. И по његовом лику су и сви они који су [потекли од] њега, [сви] они који су од њега рођени, били суђени да постану земаљски и смртни. Неопходно је успоставити другу узастопну везу, кроз коју се човек изнова враћа из смрти у бесмртност. На сличан начин он говори о добру које се појавило у природи ширећи се од једног до свих. Као што се зло ширило од једног до многих, ширећи се кроз наслеђе потомака. Изражавајући ово учење, он користи следеће речи [апостола]: „Први човек“, каже [апостол], „је са земље, земљан; други – с неба, какав је земаљски, такви су и земаљски; као што је с неба, такви су и с неба. И као што смо носили лик земље, носићемо и лик на небу: 15:47–49). Дакле, поткрепљујући учење о васкрсењу датим и горе наведеним аргументима и оковавајући 30 закључке јеретика кроз многе друге [аргументе], у којима показује да онај ко не верује у васкрсење људи не прихвата васкрсење Христово, он, комбинацијом тесно повезаних [аргумената у ресевима], изражава закључак о томе да постоји „ресуррецтион оф тхе ресурабле] мртви, онда Христос није васкрсао, а ако Христос није васкрсао, узалудна је вера у Њега.” (видети: 1. Кор. 15:13, 17). Ако је прва тврдња потпуно истинита: [то јест, да је] Христос васкрсао из мртвих; потребно је да је истинито оно што је са овим повезано: [односно да] постоји васкрсење мртвих. Пошто се кроз посебан доказ доказује и општи. И обрнуто, ако неко каже да је опште лаж: [то јест, да] васкрсење мртвих [не] постоји, неће сматрати да је оно посебно [то јест, да је] Христос васкрсао из мртвих потпуно истинито. Ако је опште немогуће, онда је апсолутно немогуће да било шта [посебно] постоји. Међутим, чињеница да је Христос васкрсао из мртвих је вера и неупитност за оне који примају Реч. Свако ко верује у посебно, [то јест] у васкрсење Христово, неизбежно ће имати веру у опште. Дакле, оправдано их присиљавајући да асимилирају науку на основу реченог, да ако она не постоји (оно што је [је] опште, ништа [посебно] не може постојати; ако верујемо да је Он васкрсао, вера у то постаје доказ општег – васкрсење људи) и, додајући говору у коме ће живети потпуни израз ове науке, као што је потпуни израз ове науке, тако је и у Адаму потпуни израз читава наука која следи у Христу. (1. Кор. 15, 22), мудро открива оно у шта гледа, [то јест] тајну о томе, излажући свој говор у изразима у неком обавезном низу у складу са крајем онога што се очекује 31. То је сврха онога што је речено. Прво ћу изнети значење онога што је написано својим речима, а затим ћу додати апостолску изреку, која одговара мисли коју смо претходно изнели. Која је сврха изреке коју божански апостол објављује у овом одломку? [Тако је] да када природа зла пређе у непостојање, оно ће потпуно нестати из постојања, а Божанствена и чиста доброта ће садржати у себи сву разумну природу, и ништа што је Богом створено неће отпасти из Царства Божијег, када ће сво зло измешано са суштинама, као некаква лажна супстанца, бити уништено топљењем3, као што је исто тако постало Богом очишћењем од огња. почетак, када се зло још није сагледало 33. Он каже да ће бити управо овако: чисто и непоколебљиво божанство Јединственог рођено је у трулежној и несталној природи људи. Из све људске природе, у коју се Божанско помешало, човек се у Христу подигао као неки бољи део заједничког теста и сјединио са собом све људско са Божанским 34. Јер у њему је уништена сва природа зла: „Ко не учини греха, како каже пророк, није се нашла превара на устима његовим“ (видети: Ис. 2; 52: Пет: 9:2; 53). Заједно са грехом, у Њему је уништена и смрт, која логично следи из њега (пошто смрт нема другог порекла осим греха). Нестанак зла, као и свргавање смрти, потиче од Њега. Као резултат тога, као да је одређени ред одговарао ономе што се догодило у одређеном низу. Јер увек, услед постепеног умањивања добра, све што је више одступало него ближе од првобитног следи оно претходно, тако да свако [следује] има част и снагу 35. Тако и иза човека у Христу, Који је постао првина наше природе, Божанство у себи садржи, и Који је постао Првинац од оних који су од мртвих пали и од мртвих пали. мука смрти; Дакле, после овог човека, који се потпуно одвојио од греха и уништио у себи силу смрти и уништио њен ауторитет, моћ и снагу, ако се нађе неко попут Павла, који је могао да постане подражавајући Христа у отуђењу од зла, следиће првине у часу Парусије (Христовог доласка – прим. прим.). А после њега, говорим на основу претпоставке, можда је ово непоуздано, [следиће] Тимотеј, који је сам по себи био подражавајући учитеља колико год је то било могуће (видети: 2 Тим. 3, 11), или неко други. Тако ће бити оних који ће, заузврат, у складу са постепеним смањењем добра, [следити] иза оних који претходе, све док низ оних који следе не достигне оне чији је удео у најбољем мањи [од] вишка зла. По истој аналогији, сукцесијом (од оних који су мање у злу до оних који су успешни у злу) успоставиће се ред за оне који се враћају на боље, све док развој добра не достигне највиши степен зла да би се зло уништило. У међувремену, ово је крај наше тежње, односно ништа што је супротно добру неће остати живо, а Божански живот ће се проширити на све и потпуно уништити смрт у њима, претходно уништивши у њој грех, захваљујући којем, као што смо рекли, смрт царује над људима. Дакле, када се у нама укине свака зла сила и власт, и никаква страст више неће овладати нашом природом, и по општој нужди ништа неће овладати ничим, све ће бити подређено власти [доминацији] над свима. Јер потчињавање Богу је потпуно отуђење од зла. Када се, угледајући се на првине, сви нађемо изван зла, тада ће целокупно тесто [наше] природе, помешано са првинама и поставши једно сједињено тело, попримити у себи превласт само добра. Тако ће се целокупно тело наше природе помешати са Божанском и непокретном природом, и у нама ће се десити оно што се зове потчињеност Сину, јер ће потчињеност која се остварује у његовом телу бити представљена Ономе који је у нама извршио благодат потчињености. Дакле, ово је, барем ми разумемо, смисао учења великог Павла. Дошло је време да се томе додају следеће апостолове речи: Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви оживети... ...сваки редом: Христос прворођени, па Христов при Његовом доласку. И онда крај, када ће предати царство Богу и Оцу, када ће укинути сваку власт и власт и моћ. Јер Он мора да влада све док своје непријатеље не стави под своје ноге. Последњи непријатељ који треба уништити је смрт, јер је све ставио под своје ноге. Када се каже да је [Њему] све потчињено, онда је јасно да [све] осим Онога који је све Њему потчинио. Када Му се све потчини, тада ће и сам [Син] бити потчињен Ономе који му је све покорио, да Бог буде све у свему (1. Кор. 15, 22–28). На крају наведеног, када [апостол] каже да ће Бог бити у свему, постајући све у свакоме, у изреци је јасно представљено непостојање зла. Јер очигледно је да ће [израз] Бог у свему постати истинит када се зло не открије у бићима. На крају крајева, невероватно је да је Бог у злу. Дакле, или Бог неће бити у свему, ако нешто зло остане у бићима, или ако треба искрено веровати да је Он у свему, онда захваљујући овом веровању постаје јасно да зло не постоји. Дакле, немогуће је да Бог буде у злу. Што се тиче Бога који постаје све у свим бићима, Он показује једноставност и једнообразност живота који очекујемо. Јер ова изрека указује да наш живот више неће бити састављен од мноштва и различитости, као наш садашњи живот; када свака [творевина] учествује у нечему божанскијем, Бог, по некој аналогији, постаје у нама све оно што [нам] изгледа као природна неопходност у овом животу. Дакле, приближавајући смисао реченог ономе што Њему доликује, Бог је наша храна, утолико што је природно узимати Бога у храни и пићу, а такође и одећу, и склониште, ваздух, простор, богатство, задовољство, лепоту, здравље, снагу, мисао, славу, блаженство и све оно што се сматра делом добра, у чему је природа мањкава. Тако се кроз ово сазнаје да онај ко је у Богу, имајући Њега, има све. А имати Бога није ништа друго него сјединити се са Богом. Међутим, нико се неће сјединити [са Богом] осим ако постане једно тело са Њим, као што Павле исповеда. Сви ми сабрани у једно Тело Христово, учешћем постајемо Његово једно Тело. Када добро пређе на свакога, онда ће цело Његово Тело бити у потпуности потчињено животворној сили и тако ће се потчињеност овог тела назвати потчињавањем Сина сједињеног 36 са сопственим Телом, а то је Црква, како се апостол обраћа Колошанима, говорећи следећим речима: Сада се радујем у страдањима својим због страдања Христових и надокнађујем своје страдање. Његово Тело, које је Црква, чији сам ја постао служитељ по диспензацији (Кол. 1:24–25). И каже коринтској цркви: Ви сте Тело Христово, а појединачно сте удови (1. Кор. 12,27). Још јасније, он излаже учење о томе Ефесцима, говорећи: „Пошто смо искрени у љубави, у свему ћемо узрастати у Њему, који је Глава, Христос, од кога се сачињава и спаја цело тело свим врстама међусобних веза, у складу са деловањем, чинећи да тело расте по мери сваког уда, да се изграђује у љубави (1-6). Као што Христос ствара Себе кроз оне који се постепено придружују вери. Он ће престати да ствара себе када раст и савршенство тела Његовог достигне одговарајућу меру, и више неће остати ништа што би се додало Телу за [његово] стварање, јер ће се све саградити на темељу пророка и апостола и додаће се кроз веру, како каже апостол, када: сви дођемо у јединство вере и у познање Сина Божијег, у потпуну меру Христа. 4:13). Дакле, ако, будући Глава, Он, заједно са Собом, створи Тело од свих оних који се постепено додају, хармонично спајају и сједињују, [и] међу којима сваки има склоност, према способности, [да] буде или као рука, или око, или нога, или слух, или било шта друго што је, према вери сваког тела, Он, дакле, створио ово тело. Као што је [већ] речено, очигледно је да, будући у свему, Он прима у Себе све оне који су сједињени са Њим кроз [њихово] учешће у Телу и сваког чини члановима сопственог Тела, пошто је у телу много удова (видети: 1. Кор. 12, 20). Дакле, сјединивши нас са Собом и сјединивши се са нама, и кроз свакога постао један од нас, Он присваја све што је наше. Главни од наших благослова је потчињавање Богу, када ће сва творевина постати једнодушна са Њиме и „свако колено ће се поклонити пред Њим, на небу, на земљи и под земљом, и сваки језик ће проповедати да је Исус Христ [је] Господ“ (видети: Фил. 2:10). Затим, када свако створење постане једно Тело, и сви у Њему буду сједињени међу собом кроз послушање, Он ће узвисити потчињеност сопственог тела Оцу у Себи. Нека се нико не чуди изреченом. По неком обичају, о души говоримо у слици онога што се дешава са нашим телом, као што неко ко својој души каже о плодности краја: „Једи и пиј и весели се“ (видети: Лк. 12, 19), мисли на душу засићеност тела. Тако се и овде потчињавање Тела Цркви односи на становника у Телу. И зато, пошто ће све што је у Њему бити спасено, а спасење се објашњава кроз потчињавање, као што псалмодија саветује да се мисли, за последицу ништа не постоји изван спасеног, у шта учимо да верујемо из овог апостолског одељка. Реч сведочи о томе [говори о] уништењу смрти и потчињавању Сина, јер се поклапају једно са другим: апсолутно непостојање смрти и рођење свега у живот. Господ [је] живот, кроз кога се, по апостолској речи, врши приношење целог Тела Његовог Оцу, тада када Он предаје Царство Богу и Оцу нашем. Његово тело је, као што је више пута речено, сва људска природа, са којом је Он био помешан 37. По овој његовој мисли, Господ се, по Павлу, назива Посредником [између] Бога и људи. Јер Онај који је у Оцу и који је у људима у томе посредује, сједињујући све са Собом и кроз Себе са Оцем, како Господ каже у Јеванђељу, обраћајући се Оцу: „Да сви буду једно, као што си Ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (видети: Јн. 17). То јасно показује да Онај који је у Оцу и Себе сједињен са нама, кроз Себе остварује наше јединство са Оцем. Међутим, следеће јеванђеље [речи] одражавају оно што је речено: „Славу коју си ми дао дајем њима“ (видети: Јован 17:22). Мислим да је оно што Он овде назива славом Духа Светога, коју је дао ученицима дахом. Раздвојени једни од других, они су били уједињени ни на који други начин него тако што су били уједињени јединством Духа. Ако неко нема Духа Христовог, није Његов (Рим. 8,9). Дух је слава, као што каже Оцу на другом месту: „Прослави ме славом коју имадох код тебе од почетка, пре него што постаде свет“ (видети: Јован 17,5). Јер је Господ Реч, који је пре света имао славу Очеву; затим, у последње дане, постаде тело, и било је неопходно да тело, мешањем са Речју, постане оно што Реч јесте. Она постаје једно примајући оно што је Реч имала пре света, односно Духа Светога. Јер ништа није вечно осим Оца и Сина и Светога Духа. Зато се овде каже: „Славу коју си ми дао, ја њима дајем“, да „по њој буду једно мени и кроз мене теби“ (видети: Јован 17,22). Такође видимо накнадни додатак у Јеванђељу: „Да буду једно, као што смо Ми једно, ти у мени и ја у њима, пошто смо ја и ти једно, да буду савршени у једном“ (видети: Јован 17:22, 21, 23). За ово, мислим, није потребно никакво ново излагање да би се помирило са већ изреченом мишљу, пошто сам израз јасно износи доктрину овога. „Нека буду једно као што смо Ми једно.” Свако постаје једно „као што смо Ми једно“, јер другачије није могуће, осим одвајајући се од свега што је међусобно подељено, једно са Нама, који смо једно: „Нека буду једно, као што смо Ми једно“. Како ово може бити? [Каже се] ипак: „Ја сам у њима“. Јер није могуће да сам ја у њима, али сигурно и Ти. Јер "ја и ти смо једно." И тако ће постати савршени у једном, они који су савршени у Нама, јер Ми смо једно. Он ту благодат јасније указује уз помоћ следеће изреке, говорећи: „Ти си их заволео као што си мене волео“ (видети: Јован 17,23). Јер ако Отац љуби Сина, ми смо сви који смо у Сину, они који вером својом постају Његово Тело, дакле, Онај који воли Сина свога воли и Тело Сина, као и самога Сина. Ми смо тело. Дакле, апостолска мисао постаје јасна кроз оно што је речено, будући да потчињавање Сина Оцу означава текуће спасење и познање бића по целој људској природи. Мада нам ова изрека постаје јаснија на основу неких других апостолских мисли, од којих ћу навести само једну, одбацујући многа сведочанства да не би повећао обим [моје] речи. Павле негде у својим писмима каже да је са Христом разапет, „и више не живим ја, него живи у мени Христос“ (видети: Гал. 2:19–20). Дакле, ако више не живи Павле, који је распет свету, него живи у њему Христос, онда све што постоји и што је речено по Павлу, узноси се по правди Христу који живи у њему. Дакле, онај који назива Павлове речи које је изговорио Христ каже: „Или тражите доказ да ли Христос говори у мени?“ (Види: 2. Кор. 13:3). Он не каже да јеванђелска врлина 38 припада њему, већ приписује [је] благодати Христовој која живи у њему. Дакле, ако се каже да Христос који живи у њему делује и као резултат тога изговара ове речи, а Павле, удаљавајући се од онога што је раније поседовао, када је био хулник, прогонитељ, горд човек, он гледа само на једно истинско добро и, тако, постаје послушан и подређен. То значи да се Павлова потчињеност Богу не односи на Онога који живи у њему, на онога који у њему говори и чини добро? Главни од свих благослова је потчињавање Богу. Прича која се задеси логично ће се односити на све људске творевине када се, како Господ каже, јеванђеље буде ширило по целој васељени. Када свако одбаци старца са његовим делима и жељама и прими Господа у себе, Онај који живи у њима сигурно ће довршити добра која су остварили. Највиша од свих користи за нас је спасење, остварено отуђењем од зла. А избегавање зла није ништа друго до сједињење са Богом кроз потчињавање (видети: Пс. 33:15). Дакле, само потчињавање Богу се односи на Онога који живи у нама. „Дакле, ако је нешто добро, [то] је Његово, а ако је нешто добро, [то је] од Њега“, каже један од пророка (видети: Јаковљева 1:17). Дакле, Његово покоравање је било добро и добро. А добро овога (покорности) на сваки начин [долази] од Онога који [има] природу сваког добра, како каже пророкова реч. Нека нико не одбацује ову реч, с обзиром на распрострањену употребу речи подношење у искривљеном 39 смислу. Јер мудрост великог Павла је слободна да користи изреке по свом нахођењу и да усклади објашњења изрека са сопственим редоследом мисли, без обзира што обичај злоупотребе израза води до неких других значења. Јер откуд му корист у [изразу] „Он је себе учинио без угледа“ (видети: Фил. 2:9) и у „нико неће уништити моју хвалу“ (видети: 1. Кор. 9:15) и у „вера је сујетна“ (видети: Рим. 4:14) и „да се крст Христов не би посрамио“ (17)? Са каквом користи он опажа ове [изразе] у свом говору? Ко ће му замерити што је рекао да „ревнујемо за вас“ (видети: 1. Сол. 2,8), израз којим показује стање прожето љубављу. Како он показује љубав лишену гордости кроз израз „да се не охоли“ (видети: 1. Кор. 13:4)? Страст за свађама (φιλονεικια), волећи да испитује и узврати, он означава речју свађа (ε ριθεια), када је свакоме јасно да [реч] предилица (ηε ριθος) ван Писма добија име прераде вуне из дела. ριουργια), а речју раздор (ε ριθεια) навикли смо да означавамо марљиво неговање? Међутим, Павле, остављајући по страни празне етимологије, жели да изрази значење у речима које жели. Јер они који пажљиво испитују дела апостола наћи ће и многе друге [изразе] који нису зависни од опште употребе, већ су их изговорили слободно, по неком њему својственом разумевању, не обраћајући пажњу на обичаје [употребе]. Дакле, овде [реч] која значи потчињавање Павле схвата [као] нешто другачије од општеприхваћених концепата. Реч указује да у овом одломку покоравање непријатељима који се у њему помињу није присилно и невољно, како би поробљени рекли у обичним околностима. Али јасно је да реч потчињавање објашњава њихово спасење. Доказ за то је да је реч непријатељ Павле у овом одломку поделио на два појма: јер ће неки од непријатеља бити покорени, док ће други бити уништени. Непријатељ по природи, односно смрт, биће уништен, као и ауторитет, моћ и моћ греха у вези са њим. Они који су у другом случају названи непријатељима Божијим ће се покорити: они који су прешли из царства у грех и које Павле помиње у писму Римљанима, говорећи: „Јер кад бисмо се непријатељи помирили са Богом“ (видети: Рим. 5,10). Оно што на овом месту назива помирење, на другом месту назива потчињавање. Једна идеја указује на спасење у обе речи. Јер као што спасење проистиче из потчињавања, тако, као што каже на другом месту: „Помирићемо се животом Његовим“ (видети: Рим. 5:10). С једне стране, он каже да ће ови непријатељи бити потчињени Богу Оцу, с друге стране, смрт и њена власт више неће постојати. Јер на то указује израз „бити уништен“. И стога постаје очигледно да ће сила зла бити потпуно неефикасна. Они који су због непослушности позвани непријатељи Божији кроз потчињавање, постаће савезници Божији када се увере у оно што је речено: „Ми смо гласници Христови, и као да сам Бог преко нас опомиње; у име Христа молимо: помирите се са Богом“ (види: 2. Кор. 5, 20: 2. Кор. 5, 20.) и у складу са Гопелом више се не налазимо међу обећањима Господе, али ћеш бити убројан међу пријатеље“ (видети: Јован 15:15). Што се тиче „јер Он мора да царује док не стави под ноге своје непријатеље“ (видети: 1. Кор. 15:25), онда мислим да би било побожно да признамо идеју да Његова владавина [има] супериорност. Онај који је јак у борби тада ће престати да буде одличан када се уништи све што је противно добру, када Он принесе сабрано у себи царство Богу Оцу, сједињујући све у Себи. Смисао Његовог преноса овог царства Оцу је да све принесе Богу. Кроз Њега (Сина) смо у једном Духу приведени Оцу. Дакле, када сви непријатељи буду код подножја Божијих, примајући у себи отисак Божији, и [када] смрт буде уништена (јер нико не умире, смрт ће потпуно престати да постоји), тада ће у потчињености свих нас, што не значи ропско понижење, већ царство, нетрулежност и блаженство, бити потчињен Оцу који по Павлу пребива у нама. Онај који сам од себе доводи наше добро до савршенства и остварује у нама оно што је Себи угодно. То смо, по нашем најбољем разумевању, колико смо успели, разумели у овом одломку из велике Павлове мудрости. Желели смо да покажемо да сврха апостола, за коју је ова реч састављена, није била одбрана јеретичких доктрина. Ако сте довољно уверени у оно што је речено у овој студији, дајте славу Богу. Ако вам се учини да нешто недостаје, ми ћемо радо прихватити допуну оног што недостаје, само ако нас сами писмено обавестите и ако Дух Свети нашом молитвом открије оно што је скривено. Критички текст је објављен у Опери Грегорија Нисенија (у даљем тексту ГНО) ИИИ/1, 3–16, ур. Ф. Муллер, Брилл, Леиден, 1958. Критички текст објављен у ГНО ИИИ/2, 3–28, ур. К. Даунинг, Брил, Лајден, 1987. Видети Стеад С., „Вхи нот Тхрее Годс? Тхе Логиц оф Грегори оф Нисса'с Тринитариан Доцтрине“, Дробнер Х.Р., Клоцк Цх., Студиен зур Грегор вон Нисса унд дер цхристлицхен Спатантике, Леиден, 1990, стр. 149–163. Тунц ет ипсе Филиус, ГНО ИИИ/2, 16, 9–23. Најобимнија и најдетаљнија студија о овом питању у делима Светог Григорија Ниског, по нашем мишљењу, је књига Рајнхарда Хубнера: Хубнер Р., Дие Еинхеит дес Леибес Цхристи беи Грегор вон Нисса. Унтерсуцхунген зум Урспрунг дер 'пхисисцхен' Ерлосунгслехре, ЛеиденБрилл, 1974. Тунц ет ипсе Филиус, ГНО ИИИ/2, 19, 11–12. Идем, ГНО ИИИ/2, 19, 14–16. Међутим, таква претпоставка не може дати убедљив одговор о правом разлогу игнорисања текста од стране предреволуционарних преводилаца. Најпре, два сложена богословска дела Де Анима ет Ресуррецтионе и Оратио цатецхетица, у којима аутор детаљније говори о проблему апокатастазе, преведена су на руски, док је расправа Ад Еустатхиум, Де Санцта Тринитате, важна за кападокијску тријадологију и која не садржи његове есхатолошке тежње, још увек недоступна руском читаоцу. Тунц ет ипсе Филиус, ГНО ИИИ/2, 13, 22–14, 1. Видети: Оратио Цатецхетица, ГНО ИИИ/4, 28, 5–10. Превод: Свети Григорије Ниски. Велика најава. К.: Пролог, 2003. Лиходедов А. А. Учење Григорија Ниског о апокатастази у светлу античких извора његове антропологије. Дисертација, Московски државни универзитет, 2006. Видети: Де Анима ет Ресуррецтионе, ПГ 46, 100 Ц и 152 А-Б. Приближан датум писања расправе је веома тежак, највероватније је то 383 или наредне године. Овај временски период може се израчунати захваљујући индиректним назнакама у текстовима Светог Григорија. У расправи Против Евномија, састављеној крајем 381. године, питање потчињавања Сина је већ укратко зацртано, али он оставља детаљније разматрање овог проблема за будућност. Осим тога, Рефутатио цонфессионес Еуномии, дело написано маја 383. године у Цариграду, садржи многе тематске елементе сличне расправи Тунц ет ипсе Филиус. Уредник критичког текста Кенет Даунинг указује на сличности између текстова у предговору расправи Тунц ет ипсе Филиус. Са великим степеном вероватноће можемо рећи да оба текста могу бити савремени. Међутим, присуство заједничких обележја текста Тунц ет ипсе Филиус са Побијањем није јединствено; опште идеје приближавају текст који разматрамо хомилијском компендијуму Ин Цантицум Цантицорум, једном од каснијих дела Светог Григорија Ниског, које датира из деведесетих година ИВ века. Ова коинциденција се може објаснити чињеницом да се светац понекад враћа идејама изреченим раније, али исто тако релевантним на крају свог живота. К. Довнинг сматра да је Тунц ет ипсе Филиус написан у исто време када и Рефутатио, а Ј. Даниелоу, који се бавио хронологијом дела Светог Григорија Ниског, датира га у зиму 383–384, види Даниелоу Ј., „Ла цхронологие де Грссего дес сциенце” религиеусес, 29, 1955, 346–372 и чланак истог аутора „Ла цхронологие дес оеуврес де Грегоире де Ниссе”, Студиа Патристица, 7, 1966, 159–169. Свети Атанасије Велики. Де Синодис, КСКСВ ИИ. Опитз Х.-Г., Атханасиус Верке ИИ/1, Дие Апологиен, Берлин, Валтер де Груитер, 1935. Сабор 351. године, назван први Сирмијум, сазван је да одговори на антиаријанску критику Фотина, ученика Маркела из Анкире. Вероватно је да је 1. Кор. 15 појављује се у текстовима анатематизма из два разлога: побијање миленаризма и одобравање учења о супериорности Оца над Сином по природи. Свети Григорије Богослов. Дисцоурс тхеологикуе ИВ, 4–6. Галлаи П., Грегоире де Назианзе, Дисцоурс 27–31 (Дисцоурс тхеологикуес), СЦ 250. Парис, Церф, 1978. Занимљиво је приметити да цариградски светитељ тумачи стих у конвоју Оригенове егзегезе, где на себе узима Христа, као главу Адама, као тело Новог греха. је, Црква, потчиниће се Оцу када му се сви удови тела буду покорили. Свети Василије Велики. Писма И, ВИИИ, 8. Цоуртонне И., Саинт Басиле. Леттрес, Т. 1. Парис, Беллес Леттрес, 1957. Ауторство Светог Василија овог писма доводи у питање Р. Мелцхер, који сматра да текст припада перу Евагрија Понтског (346-399). Видети Мелцхер Р., Дер ацхте Бриеф дес хеилигес Басилиус, еин Верк дес Евагриус Понтицус, цолл. Беитраге зур Тхеологие 1. Минстер, 1923. Хилари од Пиктавије. Де Тринитате КСИ, 8, 8–11 и 14–16, СЦ 462, Париз, Церф, 2001. Евномије Кизик. Извињење, 27, 17–19. Сесбоуе Б., Басиле ле Гранд. Цонтре Еуноме, СЦ 305. Парис, Церф, 1983. Треба напоменути да је у исто време Евномије такође био у Цариграду и проповедао свој јеретички модел тријадологије. Григорије Богослов, Св. Оратио 30, 5. Казимир Бр., „Када ће (Отац) све подложити (Сину): расправа о 1. Кор. 15:28 од светог Григорија Ниског,” Г О ТР, 28, 1983, 1–25. Ле Цхрист пасцал (Траите сур "Куанд ле Филс аура тоут соумис", Хомелиес "Сур л'Асценсион", "Сур ла саинте Пакуе", "Сур лес троис јоурс ентре ла морт ет ла ресуррецтион"), збирка Перес данс ла фои 55, Цх. Боуцхет, М. Цаневет, 1994. Светитељ говори у одбрану надахнућа речи апостола Павла. Не знамо да ли је ауторитет и каноничност овог текста светог апостола доведен у питање или не. Али светитељ почиње своју расправу одбраном апостола. Можда је овај поступак последица великог неслагања у тумачењу 1. Кор. 15 од старохришћанских аутора. Епитет αδοκιμον се обично користи за означавање новчића који је неупотребљив и не подноси тест. Говоримо о затамњеном сребру, чија чистоћа постаје тешко одредити. Упоређујући Свето писмо са чистим сребрником, аутор на њега примењује нумизматичке епитете. У Синодалном преводу, реч υποταγη (грчки „потчинити, послушати“) на назначеним местима је преведена да значи „смири се, прими душевни мир“ (ур.). Реч δυναμις, у овом случају, треба разумети као непроменљиву (ατρεπτη) Божанску природу, којој светитељ супротставља променљиву људску природу (τρεπτη φυσις). Мариетте Цаневет, француски специјалиста за теологију Светог Григорија Ниског, у овом случају преводи δυναμις са француском речју природа, што значи „природа, природа“. Израз υ ποκειμενη υ λη појављује се само једном у делима. Овом фразом светитељ означава одређени „предмет“, првобитну материју помоћу које је Господ створио свет. По учењу светог Григорија, ова створена материја у почетку лежи у тами и добија своју видљивост и обрис тек појавом светлеће суштине – φωτιστικη ουσια (видети: Пост. 1,3). (Апологија у Хексаемерону, ПГ 44, 72Б-73А). Тако постаје јасна опозиција између појмова υ ποκειμενη и φαινομενη. Буквалан превод: „запетљавање ногу (συμποδιζω) закључака јеретика“. Треба напоменути да овим одломком аутор повлачи црту испод првог дела расправе. Светитељ све чешће апостолске речи назива δογματα, док на почетку аутор више говори о λογια α γνα и καθαρα. Чињеница је да, као што је Е. Цавалцанти лепо приметио у свом чланку „Интерпретазиониди 1Кор. 15, 24.28“, М. Гиранди, цолл. Оригене е л'Алессандринисмо цаппадоце, Бари, 2002. П. 157–158, н. 93, Свети Григорије у овом случају ставља у реч δογμα значење које је тој речи дао св. Василија Великог. Δογμα је тешко доступан, скривени аспект теологије, чије се познавање открива у складу са духовним развојем човека. Свети Григорије узима овај концепт да би објаснио да је, као и Васкрсење Христово, и васкрсење људи учење, да би се разумело које треба имати одређени духовни ниво. Расправе о неонтолошкој природи зла и његовом, као последици, нестанку су део његове доктрине о апокатастази. Што се тиче грешника којима је потребно избављење од греха, или оних који нису прихватили тајну Крштења, светитељ говори о огњу очишћујућем, уз помоћ којег ће грех, као и све што је неспојиво са Богом, бити уништен. Видети: Оратио Цатецхетица Магна, ГНО ИИИ/4, 66.18–67.13; 91.19–92.8; 106.1–18; Де Анима ет Ресуррецтионе, ПГ 46, 152А-Б и 159Ц. Теорију о прочишћавајућој функцији ватре из есхатолошке перспективе први је изразио Платон у Федоне 113Д и Горгиа 525Б, затим ју је преузео и развио Климент Александријски (видети: Стром. ИВ, 154, 2–3; В, 91, 2; 33, 56, 56) 3 КЗ ИИИ, 75 и В 31); Према овој теорији, Господ кажњава грешнике огњеном муком не са циљем да их уништи, већ да их очисти и исцели. Из овога произилази да, када се постигне очишћење човека од греха (које се дешава по вољи човека), нестаје потреба за пакленим мукама, а као резултат тога нестаје и сама ватрена Геена (видети: Де Анима ет Ресуррецтионе. ПГ 46, 157Ц -Д). Дакле, мучење у паклу уништава грех, а тиме зло уништава зло. Реч је о важној есхатолошкој схеми Светог Григорија Ниског α ρχη – ε σχατον, према којој спасење твари лежи у враћању у првобитно стање пре Пада. Свети Григорије даје есхатолошки смисао познатом одломку апостола Павла о Христу као новом квасцу (1. Кор. 5, 7). Слично се налази и у другом делу епископа из Нисе, Де Перфецтионе Цхристиана, ГНО ВИИИ/1, 206, 4–14. Као иу овој расправи, аутор говори о Христу као о првинама, који ће се, заједно са човечанством, чија је слика тесто (φυραμα), прилепити за Оца нетрулежности. У разговорима о књизи Проповедникове (Ин Еццлесиастен, ГНО В, 408, 2–10), светитељ говори о φυραμα црквеној молитви, чија је сврха „прилепити се Богу“ (видети: Пс. 72,28). Такође о Христу као првим плодовима (φυραμα) човечанства, видети: Рефутатио Цонфессионис Еуномии, ГНО ИИ, 346, 25–347, 1; 374, 6 –17; 386, 11–14. Штавише, општа људска природа је означена термином φυραμα у тринаестом говору о књизи Песме над песмама (видети Ин Цантицум Цантицорум, ГНО ВИ, 381, 16–382, 6). Према овој фрази, Христос Први плод целог човечанства, уништивши у себи зло и смрт, изазива универзално кретање творевине ка добру. Будући да је удаљенија од добра (у овом случају од првобитног стања страног злу – у тексту το πρωτον) од својих Првина, она мора да Га следи да би се спасла. Реч ανακεκραμενος, изведена од α νακρασις, омиљеног христолошког израза Светог Григорија Ниског (или συνανακρασις) помоћу којег светитељ изражава јединство две природе у Христу. Видети Оратио Цатецхетица, ГНО ИИИ/4, 22, 1; идем. 39, 21; идем. 48.7; идем. 68, 23–69, 1; Антиррхетицус адуерсус Аполлинариум, ГНО ИИИ/1, 154, 11; Цонтра Еуномиум ИИИ, т. ИВ, ГНО ИИ, 158, 27. У овом случају, када светитељ говори о есхатолошком сједињењу плероме људске природе са Христом, он користи свој други христолошки термин – καταμιγνυμι, којим аутор такође објашњава сједињење Божанског и људског начела у Христу у Оратио Цатецхтица и Цонтра Еуномиум. У христолошком значењу, оба појма (συνανακρασις и καταμιξις) су синоними. Видети Оратио Цатецхетица, ГНО ИИИ/4, 68.23–69.1. У делима светог Григорија Ниског понекад се користи реч κατορθωμα, значење врлине. Видети и текстове Де Уита Моисис (СЦ 1 бис, Даниелоу Ј.): Преф. 2, 9 и ИИ, 43, 2. Односно, у позитивном смислу, што значи наше спасење. Док банално значење речи подношење има негативно значење ограничавања или чак лишавања слободе, потпадања под нечију власт. Можда ће вас занимати: