Traktati i Shën Gregorit të Nyssa-s për faktin se vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që ia nënshtronte gjithçka Vetes.

Traktati i Shën Grigorit të Nisës, “Mbi faktin se vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që i ka nënshtruar të gjitha gjërat Vetes së Tij”, ndoshta është shkruar rreth vitit 383. Kjo vepër anti-ariane është e drejtuar kundër kuptimit subordinativist të fjalëve të Apostullit Pal, “atëherë Biri Vetë do t'i nënshtrohet Atij që do t'i nënshtrohet H. 1:8.1). Fakti që një traktat i tërë i kushtohet interpretimit të një vargu sugjeron se pasazhi i Dhiatës së Re në analizë luajti një rol të rëndësishëm në teologjinë ariane. Për ndjekësit e Ariusit, nënshtrimi do të thotë nënçmim i Birit: nëse Apostulli Pal tregon për një marrëdhënie të tillë brenda-trinitare, atëherë për arianët nuk mund të bëhet fjalë për barazi të natyrave. Në përgjigje të Shën Gregorit, bazuar në fjalët e apostullit, vërteton Hyjninë e Birit. *Titulli i esesë në latinisht është In illud: Tunc et ipse Filius. Shën Grigori i Nisës (rreth 335–395) është një nga ata etër dhe mësues të shenjtë të Kishës, vepra letrare e të cilit është në dispozicion të lexuesit rus pothuajse në tërësi. Pa përjashtim, të gjitha veprat kryesore të Shën Gregorit u përkthyen në shekullin e 19-të në koleksionin "Veprat e Etërve të Shenjtë". Vini re se përkthimi rusisht ishte "reagimi" më i shpejtë ndaj botimit të 44-46 vëllimeve të Patrologjisë së Minyas, që përmbante veprat e më të rinjve nga kapadokët. Në përqindje, rreth nëntëdhjetë përqind e veprave të shenjtorit u përkthyen në Rusisht. Këto shifra bëhen edhe më domethënëse nëse kemi parasysh se numri i veprave të përkthyera përfshin pothuajse të gjitha traktatet më domethënëse të natyrës teologjike dhe ekzegjetike. Sipas listës së përgatitur nga shkollat ​​teologjike të Moskës, vetëm disa vepra të vogla janë ende në pritje të përkthyesit të tyre. Ndër to dallohen dy tekste veçanërisht interesante për studimin e teologjisë së Shën Grigorit. Po flasim për Ad Eustathium, De sancta Trinitate 1 dhe In illud: Tunc et ipse Filius 2. Pavarësisht shkurtësisë së tyre, traktatet kanë përmbajtje të thellë doktrinore dhe për këtë arsye përfshihen në seksionin e veprave dogmatike (Opera dogmatica minora) të koleksionit të teksteve kritike të Shën Gregorit të Nyssa-s (Opera Gregorii Nysseni), themeluar nga specialisti gjerman i patrisë Werner Jaeger. Letra drejtuar Eustatit, Mbi Trininë e Shenjtë, e shkruar rreth vitit 380, pasqyron jo vetëm triadologjinë, por edhe mësimin e Shën Gregorit për natyrën dhe hipostazat, si dhe aspektin pneumatologjik të teologjisë së peshkopit të Nyssa-s 3 . Traktati i dytë, i përpiluar pak më vonë, ka natyrë ekzegjetike me elemente reflektimi eskatologjik. Qëllimi kryesor i shkrimit të tij ishte të luftonte valën e re të Arianizmit pas Nikeas, përfaqësuesit e të cilit përdorën në mënyrë aktive tekstet e Shkrimeve të Shenjta për të vërtetuar pikëpamjet e tyre. Shenjtori bën një përpjekje për të dhënë interpretimin e tij të 1 Kor. 15:24–28, një pasazh që u përdor nga arianët për të justifikuar pabarazinë ontologjike të Perëndisë Bir me Perëndinë Atë. Në këtë pasazh të Dhiatës së Re, arianët e kuptuan termin ἡὑ ποταγή (nënshtrim) si tregues i epërsisë së Atit mbi Birin. Bazuar në këtë, më i riu i Kapadokëve bën një përpjekje për të interpretuar termin "nënshtrim" në një çelës ortodoks kundër nënshtrimit. Shenjtori thekson se termi ἡ ὑ ποταγή mund të ketë disa kuptime në varësi të kontekstit në të cilin përdoret fjala. Për shembull, nëse nënshtrimi i skllevërve ndaj zotërisë nuk mund të krahasohet me nënshtrimin e një fëmije ndaj prindërve, atëherë aq më tepër, nënshtrimi i Krishtit ndaj Zotit Atë, si një akt komunikimi brendatrinitar, ka një kuptim krejtësisht të ndryshëm, të ndryshëm nga kuptimi me të cilin jemi mësuar. Në kuptimin e Shën Grigorit, nënshtrimi i Birit ndaj Atit është "tëhuajsim i plotë nga e keqja" 4 dhe, si rrjedhojë, unitet me Zotin. Megjithatë, kjo shprehje ka nevojë për sqarim. Autori nuk flet vetëm për nënshtrimin personal të Birit ndaj Atit. Kur flet për nënshtrimin, ai e shikon atë nga një këndvështrim gjithëpërfshirës eskatologjik. Kjo është arsyeja pse autori e vendos foljen "të bindemi" në kohën e ardhme në traktat. Jezu Krishti pret momentin kur i gjithë krijimi, pa përjashtim, do t'i nënshtrohet Atij dhe do të formojë me Të një Trup, në të cilin Biri do të jetë fryti i parë, duke mposhtur vdekjen dhe korrupsionin. Atëherë kjo pleromë e formuar, ose më mirë e formuar nga Biri, do t'i sillet Atit dhe do t'i nënshtrohet Atij. Nuk gjejmë më një mësim kaq kurioz për Trupin eskatologjik të Krishtit, kaq të zgjeruar dhe të forcuar nga citimet nga Shkrimet e Shenjta, jo vetëm në asnjë nga veprat e peshkopit Nyssa, por edhe në të gjithë literaturën e hershme patristike të krishterë 5 . Le të shtojmë se Trupi eskatologjik i Krishtit identifikohet me plotësinë e natyrës njerëzore si tërësia e gjithë njerëzimit në histori. Për shkak të faktit se ky Trup përfshin çdo person, tashmë të lindur dhe ata që do të lindin, ai ka vetinë kurioze të krijohet vazhdimisht (ἀεὶ οἰκοδομῶν.) 6. Ky formim i trupit do të përfundojë kur plotësia e njerëzimit të zbulohet në Krishtin, kur "nuk do të ketë më asgjë për t'i shtuar Trupit për krijimin [e tij]" 7. Sipas Shën Grigorit të Nisës, formimi i plotë i Trupit eskatologjik të Krishtit dhe nënshtrimi i tij ndaj Atit nuk do të thotë asgjë më pak se shpëtimi i gjithçkaje që është subjekt. Meqenëse bëhet fjalë për tërësinë e njerëzimit të shpëtuar në Krishtin, soteriologjia e traktatit shprehet me tone jashtëzakonisht pozitive mësimore dhe lidhet ngushtë me doktrinën e apokatastazës. Ndoshta është pikërisht për këtë arsye që traktati nuk gjeti vend në korpusin e veprave të përkthyera të Shën Grigorit të Nisës 8 . Dilema kryesore eskatologjike e shenjtorit është ontologjia e së keqes. E keqja është "e jashtme" për Zotin dhe për këtë arsye nuk mund të bashkëjetojë me Të. Ajo nuk ka karakter të ekzistencës së parapërjetshme dhe lind në kohë. Shenjtit i mjaftojnë këto teza për të pohuar fundshmërinë e së keqes: “natyra e së keqes do të kalojë në mosekzistencë, do të zhduket plotësisht nga ekzistenca” 9. Nëse ekzistenca e së keqes nuk është e përsosur dhe ka një fillim, atëherë, sipas logjikës së kapadokisë, sigurisht që do të ketë një fund. Duke arsyetuar më tej, shenjtori arrin në përfundimin se do të vijë një moment kur e keqja, që do të thotë vuajtje, mëkat dhe vdekje, nuk do të ekzistojë më dhe do të mbretërojë vetëm e mira. Sipas peshkopit të Nyssa, burimi i së keqes nuk qëndron në vullnetin e lirë të njeriut, sepse shtrembërimi i këtij vullneti është produkt i mëkatit: zilia dhe krenaria. Sipas mësimeve të Shën Gregorit, vullneti i lirë ka vetëm një person i lirë nga mëkati. Pas Rënies, vullneti i lirë mund të quhet "i lirë" vetëm relativisht, sepse ai ka një aftësi në atë që e magjeps dhe e kufizon, domethënë në mëkat, dhe gjithashtu i nënshtrohet prishjes dhe vdekjes. E keqja paraziton vullnetin e njeriut dhe vullneti është burimi i fuqisë për të keqen në masën që vullneti njerëzor i nënshtrohet korruptimit: “Sepse jashtë vullnetit të lirë nuk ka asnjë të keqe origjinale; por e keqja quhet e keqe sepse nuk është e mirë; ajo që nuk ekziston nuk ekziston; dhe Krijuesi i asaj që ekziston nuk është krijuesi i asaj që nuk ekziston. Rrjedhimisht, e keqja është dhe shkaku i asaj që nuk ekziston, është dhe shkaku i asaj që nuk ekziston, nuk ekziston; Ai që krijoi shikimin, jo verbërinë dhe jo privimin prej tij” 10. Korrupsioni që goditi shpirtin njerëzor pas Rënies është shumë i vështirë për t'u dalluar nga veprimet e vullnetit, sepse zilia dhe krenaria janë dëshira për të mos qenë ai që je, por ai që do të doje të shfaqeshe në sytë e fqinjit tënd. Në kuptimin e Shën Grigorit të Nysës, fuqia e së keqes qëndron në mashtrimin, në shtrembërimin e së mirës dhe thelbi i saj mund të përkufizohet nga konceptet e mëposhtme - mosekzistencë, privim, mungesë. Kjo ide është argumenti më i rëndësishëm për përgjigjen e kapadokëve ndaj pyetjes për fatin përfundimtar të së keqes dhe mëkatarëve. Sipas shenjtorit, është e nevojshme të bëhet dallimi midis ekzistencës së së keqes dhe mënyrës së ekzistencës së saj. Autori i disertacionit mbi temën e apokatastazës, A. A. Likhodedov, përmbledh premisat e mësimeve të Shën Gregorit për restaurimin universal: a) e keqja nuk ekziston, b) krijimi ekziston, c) Zoti është i përjetshëm. Këto tre teza përcaktojnë vektorin jashtëzakonisht pozitiv të soteriologjisë dhe eskatologjisë së shenjtorit 11 . Megjithatë, duke marrë parasysh vetëm këto premisa, mund të qortohet ky model eskatologjik për faktin se një pastrim i tillë ndodh pa asnjë pjesëmarrje njerëzore; Zoti, si të thuash, ndërhyn me forcë në jetën e krijimit të tij. Por në realitet gjithçka është ndryshe. Çdo veprim i ndikimit shërues të Perëndisë mbi një person paraprihet nga dëshira dhe vendosmëria e sinqertë e një personi për të lënë mëkatin. Nëse e keqja është e përkohshme, dhe në një moment të caktuar pushon së ekzistuari, atëherë, sipas mendimit të Shën Gregorit të Nyssa, të gjitha iluzionet e tij do t'i zbulohen një personi. Atëherë një person me siguri do të zgjedhë rrugën e shërimit të dhimbshëm, por të përkohshëm me zjarr pastrues. Periudha e pastrimit për çdo person do të korrespondojë me mëkatet e tij 12, dhe atëherë kur mëkatari i fundit të shpëtojë nga e keqja dhe, si rezultat, të rikthehet në mirësi, atëherë do të ndodhë rivendosja e përgjithshme e krijimit në gjendjen parësore parajsore. Është mjaft e vështirë të përcaktohet koha kur është shkruar ky traktat 13 . Me shumë mundësi ka ardhur nga pena e peshkopit të Nyssa-s rreth vitit 383, kur autori ishte përfshirë tashmë në polemika anti-ariane. Fakti që Shën Gregori i kushton një traktat të tërë interpretimit të një vargu, duke thënë se fragmenti i Testamentit të Ri në analizë luajti një rol të rëndësishëm në teologjinë e arianëve. Për ndjekësit e Ariusit (për fat të keq, ne nuk kemi informacion për përdorimin e 1 Kor. 15 nga vetë Ariu për shkak të humbjes së veprës së tij "Thalia") nënshtrimi do të thotë nënçmim i Birit: nëse Apostulli Pal tregon për një marrëdhënie të tillë brenda-trinitare, atëherë për arianët nuk mund të bëhet fjalë për barazi të natyrës. Kjo logjikë është përshtatur nga Këshilli i Sirmiumit (351) në anatemën e tij të 18-të 14. Përdorimi i vargut të mësipërm dëshmohet nga Shën Gregori Teologu 15 dhe autori i letrës së tetë (Epistula VIII) drejtuar Shën Vasilit të Madh 16. Përveç kësaj, përdorimi i këtij vargu nga arianët e shkrimeve të Piavit pasqyrohet në shkrimet e Shën Piavit. Këtij vendi të Dhiatës së Re, i cili bëhet një fushë beteje e vërtetë midis etërve nikenas dhe arianëve, autori i kushton një të tretën e librit të tij të njëmbëdhjetë De Trinitate për të komentuar këtë pasazh biblik 17. Për më tepër, referenca për këtë tekst të Apostullit Pal mund të gjenden në tekstet e vetë heretikëve, për shembull, te peshkopi Eunomius i Kizikut 18. Duke ditur për luftën teologjike të Shën Gregorit të Nisës me Eunomin, mund të supozohet se traktati është pjesë e traktatit anti-eunomian, megjithëse është e pamundur nga korpusi i veprave të autorit, nga thelbi i peshkopit. përgënjeshtron ndonjë hereziarkun e veçantë apo prirjen teologjike ariane në përgjithësi. Për herë të parë Shën Grigori flet për një interpretim heretik të 1 Kor. 15 në librin e parë, Kundër Eunomit, një rinovim i zgjeruar i projektit të vëllait të tij, Shën Vasilit të Madh, hedh poshtë teologjinë e Eunomit. Shën Grigor Teologu, në “Diskursin teologjik” të tij të katërt, shkruar më herët Tunc et ipse Filius në vitin 380 19, duke diskutuar për nënshtrimin e Birit ndaj Atit, përmend qëndrimin joortodoks të Eunomit ndaj kësaj teme 20. Duket se kritika e Shën Gregorit në lidhje me Teologun nuk ishte e mjaftueshme për të forcuar pikëpamjen e tij. nënshtrimi i Birit ndaj Atit. Ky fakt, ka shumë të ngjarë, e detyroi më të riun nga Kapadokiasit të shkruante një traktat të tërë teologjik, duke hedhur dritë mbi problemin e marrëdhënies midis Birit dhe Atit sipas Apostullit Pal, të cilit autori i dha titullin "Që vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që i ka nënshtruar të gjitha gjërat Vetes". Sot, ky traktat teologjik ekziston në dy përkthime të tjera në gjuhët moderne: anglisht 21 dhe frëngjisht 22. Të dyja bazohen në tekstin grek PG (Patrology of Migne), i cili u ribotua nga botimi i eksploruesit francez Morell dhe daton në shekullin e 16-të. Përkthimi në anglisht u krye nga murgu amerikan cistercian Casimir McCambley, por cilësia e tij është shumë e ulët - përkthimi është më shumë si një prezantim falas, i mbushur me boshllëqe. Sa i përket versionit frëngjisht të tekstit, ai është shkruar nga specialisti teologjik Shën Gregori i Nisës, profesoreshë në Universitetin e Strasburgut, Mariette Caneve, dhe paraqet një përpjekje serioze dhe më shkencore për ta përkthyer tekstin në gjuhën moderne. E vetmja pengesë është se teksti greqisht është marrë nga PG, pasi teksti kritik i koleksionit të GNO nuk është botuar ende. Kjo përpjekje, në fakt, është reagimi i parë përkthimor ndaj shfaqjes së tekstit kritik të traktatit Tunc et Ipse Filius, botuar në përmbledhjen e teksteve të Shën Gregorit të Nyssa Gregorii Nysseni Opera. [Traktat i Shën] Gregorit të Nisës për faktin se Biri vetë do t'i nënshtrohet Atij që ia nënshtroi të gjitha gjërat Vetes (1 Kor. 15:24–28) Të gjitha fjalët e Zotit, siç thotë profeti, janë fjalë të shenjta dhe të pastra. Kur mendja pastrohet nga çdo urtësi heretike, ajo merr me këto fjalë, ashtu si argjendi pastrohet në zjarr, ndriçimin e tij karakteristik dhe natyror të së vërtetës. Mendoj se para së gjithash është e nevojshme të dëshmojmë për qartësinë dhe pastërtinë e të gjitha mësimeve të Shën Palit, sepse, duke qenë në parajsë (shih: 2 Kor. 2:12), i stërvitur në njohjen e gjërave të patregueshme dhe duke pasur Krishtin duke folur brenda tij, ai foli atë që duhet t'i thuhet atij që u rrit me ndihmën e këtyre udhëzimeve, nën drejtimin e fjalës ose duke u përpjekur 2. Argjendi i Zotit është i pavlefshëm, 24 duke i hequr Fjalës shkëlqimin e saj 25 duke u përzier me koncepte heretike dhe të falsifikuara, 26 kështu që mendimet misterioze të apostullit, ose duke mos kuptuar, ose duke interpretuar me dinakëri siç u duket më e mira, ata mbrojnë në mënyrë absurde mashtrimin e tyre. Për të shkatërruar lavdinë e Zotit të Vetëmlindur, ata pretendojnë se mendimet e tyre përkojnë me thënien e Apostullit, i cili thotë: "Atëherë Biri do t'i nënshtrohet Atij që i nënshtroi të gjitha gjërat" (shih: 1 Kor. 15:28), sepse ky tekst pasqyron një lloj nënshtrimi skllav. Prandaj, duket e nevojshme të studiohet me kujdes ky tekst për të vërtetuar se argjendi apostolik është me të vërtetë i lirë nga çdo ndyrësi dhe nuk është i përzier me mendimin heretik. Sepse ne e dimë se Shkrimi i Shenjtë e përdor këtë fjalë në shumë kuptime dhe jo gjithmonë përputhet me kuptimin e vet. Ajo ka një kuptim për momentin dhe më pas tregon një tjetër. Si, për shembull: “Skllevërit t'i nënshtrohen zotërinjve të tyre” (shih: Titit 2:9); dhe për natyrën e paarsyeshme që Zoti ia nënshtroi njeriut, siç thotë profeti: “Ai nënshtroi çdo gjë nën këmbët e tij” (shih: Ps. 8:7). Për ata që u mundën në luftë, ai thotë: “Na nënshtroi kombet dhe fiset nën këmbët tona” (shih: Ps. 59:10). Por, duke përmendur ata që shpëtohen nga dija, ai thotë, si për emër të Zotit: “Më nënshtruan të huajt” (shih: Ps. 59:10). Mendoj se ajo që gjejmë në psalmin e gjashtëdhjetë e një është në një farë kuptimi afër kësaj: "Shpirti im nuk do t'i nënshtrohet Perëndisë" (shih: Ps. 62:2). Dhe mbi të gjitha, ajo me të cilën na qortojnë armiqtë tanë [të marrë] nga Letra drejtuar Korintasve është se atëherë vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që ia nënshtroi gjithçka vetes (1 Kor. 15:28). Pra, duke qenë se kuptimi i kësaj fjale sugjeron shumë mendime, do të ishte mirë që secilin prej tyre ta analizoni vetë për të kuptuar se çfarë kuptimi i fjalës nënshtrim është i afërt me thënien e Apostullit. Pra, për ata që kapen me dhunë në luftë nga ata që sundojnë mbi ta, le të themi se kuptimi i fjalës nënshtrim tregon nënshtrim ndaj fituesit kundër dëshirës dhe nën detyrim. Nëse robërve u jepet ndonjë mundësi që u jep shpresë për të fituar dorën e epërme mbi pushtetarët, atëherë ata, duke e konsideruar fyerje dhe turp nënshtrimin ndaj armiqve, përsëri me dëshirën e tyre rebelohen kundër pushtetarëve. Sipas një shembulli tjetër, i paarsyeshmi i nënshtrohet të arsyeshmes, pasi natyrës së tij i mungon të mirat më të mëdha, pra arsyeja, sepse, sipas shpërndarjes së mirë të natyrës, ai që ka më pak duhet t'i nënshtrohet atij që ka përparësi. Po kështu, ata që si rezultat i ndonjë ligji, edhe sikur të kishin barazi nga natyra, nuk mund t'i rezistonin ligjit, detyrohen nën zgjedhën e skllavërisë, pranojnë statusin e të pushtuarit, duke u çuar në nënshtrim nga një domosdoshmëri e paepur. Qëllimi i nënshtrimit tonë është shpëtimi, siç mësojmë nga profecia, e cila thotë: "Nënshtroju, shpirti im, Perëndisë, sepse tek Ai është shpëtimi im" (shih: Ps. 61:6; 2) 27 . Pra, kur armiqtë tanë qortojnë fjalën apostolike, e cila thotë se Biri do t'i nënshtrohet Atit, do të ishte konsistente, në përputhje me shumëllojshmërinë e kuptimeve të kësaj fjale, t'i pyesnim ata: cili, sipas tyre, kuptimi i fjalës nënshtrim duhet të konsiderohet [i denjë] për t'u zbatuar ndaj Zotit të vetëmlindur. Por është e qartë se ata do të thonë se asnjë nga imazhet e mësipërme nuk mund ta kuptojë nënshtrimin e Birit. Ai nuk është një armik që u detyrua në luftë për t'u ngritur përsëri, me shpresë dhe zell, kundër fituesit. Dhe në asnjë mënyrë, një nga [krijesat] e paarsyeshme, për shkak të mungesës [tek Ai] të së mirës së lartpërmendur, Fjala nuk ka nënshtrimin e nevojshëm nga natyra, që e kanë delet, tufat dhe demat [në lidhje me] njeriun. Ai nuk pret të çlirohet nga zgjedha e skllavërisë me favor ose hir, si ato të blera me argjend ose skllevër të rritur në shtëpi të skllavëruar me ligj. Por askush të mos thotë se Perëndia i vetëmlindur i nënshtrohet Atit për qëllimin e shpëtimit; sikur në këtë mënyrë shpëtimin, për shkak të ngjashmërisë së Tij me njerëzit, nuk e realizon Zoti nëpërmjet Tij. Sepse, që natyra e ndryshueshme të marrë pjesë në të mirën, është e nevojshme nënshtrimi ndaj Atit dhe kështu kemi pjesëmarrje në të mirë. Në fuqinë e pandryshueshme dhe të pakorruptueshme 28, në të cilën shihet çdo e mirë, emër dhe koncept, përjetësia, pakorruptueshmëria, lumturia, aftësia për të qenë gjithmonë i njëjti dhe pamundësia për t'u bërë as më mirë as më keq, nuk ka vend për nënshtrim. Sepse nuk lejon as shtim të mirësisë dhe as prirje drejt së keqes. Sepse atij që u jep të tjerëve shpëtimin nuk i mungon vetes ajo që kontribuon në shpëtim. Pra, çfarë kuptimi të nënshtrimit bëjnë ata me devotshmëri që të konsiderohen për shkak të Tij? Në fund të fundit, të gjithë [shembujtë] e ekzaminuar pranohen se janë shumë larg nga ajo që kuptohet dhe konsiderohet të jetë e përshtatshme për Birin e vetëmlindur. Nëse është e nevojshme t'i shtohet kësaj imazhi i nënshtrimit, për të cilin flitet në Ungjillin e Lukës - Zoti, pasi kishte mbushur moshën dymbëdhjetë vjeç, iu nënshtrua prindërve të tij (shih: Lluka 2:51, 41, 42), atëherë kjo nuk do të ishte në përputhje me atë që u tha për Birin e përjetshëm dhe të vërtetë ndaj Atit të tij të vërtetë. Sepse, në këtë pasazh, pasi u tundua në të gjitha gjërat, në ngjashmërinë tonë, përveç mëkatit, ai pranoi dhe solli në rritjen e natyrës sonë dhe u bë si një fëmijë [të cilit] i bëhet ushqimi i fëmijëve, duke ngrënë gjalpë dhe mjaltë, dhe në këtë mënyrë duke arritur moshën e përshtatshme për një rininë dhe pa braktisur atë që është e përshtatshme për vite të tilla, bëhet një mënyrë jetese shembullore. Meqenëse mendimi i të tjerëve pikërisht në këtë [moshë] është i papërsosur dhe meqenëse drejtimi i atyre që janë më të pjekur për më mirë i sjell dobi rinisë, prandaj dymbëdhjetëvjeçari i nënshtrohet nënës së tij për të treguar se para se të arrijë pjekurinë përmes maturimit gradual, është e dobishme të pranohet nënshtrimi si udhërrëfyes për të mirën. Të gjithë ata që flasin me nxitim, vështirë se mund të thonë se kujt i bindet [Biri], pasi Ai që është gjithmonë i përsosur në të gjitha të mirat dhe, nëpërmjet natyrës së Tij të vetë-mjaftueshme dhe indiminutive, nuk mund të pranonte në Vete as zhvillim, as pakësim. Sepse, duke jetuar në natyrën njerëzore me anë të mishit, ai, si fëmijë, e përcaktoi nënshtrimin ndaj rinisë së tij në çdo gjë që bënte. Sigurisht, pasi kishte arritur pjekurinë e moshës së tij, ai nuk e shikonte më autoritetin e nënës së tij. Kur ajo e shtyu të tregonte forcë në Kanë të Galilesë në atë që mungonte në dasmë dhe ta bënte festën të këndshme për shkak të përdorimit të verës, ai nuk refuzoi favorin për t'u dhënë atyre që kishin nevojë; Ai hodhi poshtë këshillën e nënës së tij, pasi iu dha në kohën e gabuar, duke thënë: "Ç'është për ty dhe për mua, grua? A dëshiron të më drejtosh kur të jem në këtë moshë? A nuk ka ardhur ora ime, duke i dhënë pavarësi dhe liri plakjes?" (Gjoni 2:4). Rrjedhimisht, nëse në jetën sipas mishit masa e moshës së duhur i lë nënshtrimin prindit, vështirë se dikush mund të thotë se çfarë do të thotë t'i nënshtrohesh atij që sundon në pushtetin e tij mbi moshën [këtë]. Sepse është karakteristikë e jetës hyjnore dhe të bekuar të qëndrosh gjithmonë në Të dhe të mos i nënshtrohet ndryshimit nëpërmjet shtrembërimit. Prandaj, duke qenë se Fjala, Zoti i vetëmlindur, që ka ekzistuar që në fillim, është i huaj për çdo zhvillim dhe shtrembërim, si mund të ndodhë më pas ai që nuk ekziston tani? Apostulli nuk thotë se Biri ishte gjithmonë i nënshtruar, por se Ai duhet të nënshtrohet në fund të përmbushjes së të gjitha gjërave. Megjithatë, nëse nënshtrimi quhet e mirë dhe e denjë për Perëndinë, si mund të mungojë tani mirësia nga Perëndia? E mira është e barabartë për të dy: Birin që nënshtrohet dhe Atin që pranon nënshtrimin e Birit. Kjo do të thotë se kjo e mirë tani i mungon si Atit, ashtu edhe Birit, dhe atë që as Ati dhe as Biri nuk e kishin para shekujve, do t'i shtohet si Atit ashtu edhe Birit pas përmbushjes së kohërave: njëri do të nënshtrohet, tjetri duke marrë kështu një rritje dhe rritje në lavdinë e tij, të cilën ai nuk e kishte më parë. Pra, ku qëndron pandryshueshmëria në gjithë këtë? Ajo që shfaqet më vonë, por që tani nuk ekziston, është në vetvete një natyrë e ndryshueshme. Ose nënshtrimi është i mirë dhe duhet besuar se ekziston për Zotin, ose është i padenjë për Zotin, as tani dhe as në ndonjë kohë tjetër. Por apostulli thotë se atëherë Biri do t'i nënshtrohet Perëndisë dhe Atit, dhe jo [që Ai] është nënshtruar tani. Në fakt, fjala [apostolike] ka një qëllim tjetër, dhe kuptimi i fjalës është shumë larg varfërisë së heretikëve. Cila është fjala? Ndoshta, me ndihmën e shprehjes së shkruar në këtë pasazh, ne mund të shohim më mirë një koncept. Sepse letra është një mosmarrëveshje me korintasve, me ata që pranuan besimin në Zotin, por e konsideruan doktrinën e ringjalljes së njerëzve një mit, duke thënë: “Si do të ringjallen të vdekurit dhe me çfarë trupi do të kthehen ata, trupat e të cilëve pas vdekjes në [mënyra të ndryshme] u zhdukën, ose nga kalbja, ose u shkatërruan nga mishngrënësit. [kafshët]?" Prandaj, ai u dha atyre shumë argumente, duke i nxitur që të mos e krahasojnë fuqinë e Zotit me të tyren, e as të mendojnë se ajo që është e pamundur për njeriun është [e pamundur] edhe për Zotin, por i bind që ta krahasojnë madhështinë e fuqisë së Zotit me shembujt e njohur për ne. Kështu, ai tërheq vëmendjen e tyre te mrekullia e trupave: farat e transformuara përjetësisht nga fuqia hyjnore. Dhe ai tregon se urtësia hyjnore nuk lodhet duke gjetur në gjithçka një mori formash trupore: racionale, të paarsyeshme, të ajrosura, tokësore, që shfaqen për ne në qiell: diellin dhe yjet e tjerë, secili prej të cilëve u shfaq [falë] fuqisë hyjnore. Dhe [kjo] është dëshmi për ne [se] Zoti nuk ka asnjë vështirësi në lidhje me ringjalljen e trupave tanë. Nëse gjithçka që ekziston nuk ka ndryshuar nga një materie e fshehtë në materie të dukshme dhe vullneti i Zotit është bërë materia dhe thelbi i asaj që u krijua, bëhet shumë më e mundur t'i kthejmë [ato] përsëri në formën e tyre, [pasi] Ai formon atë që tashmë ekziston, në vend që të sjellë në ekzistencë dhe thelb atë që fillimisht nuk ekzistonte. Pra, me fjalët që u drejtohen atyre, ai tregon se njeriu i parë vdiq në tokë nëpërmjet mëkatit dhe prandaj quhet dheu. Dhe sipas shëmbëlltyrës së tij, të gjithë ata që [vinin] prej tij ishin gjithashtu të destinuar, [të gjithë] ata që lindën prej tij, të bëhen tokësorë dhe të vdekshëm. Është e nevojshme të krijohet një lidhje e dytë vijuese, përmes së cilës një person rikthehet sërish nga vdekja në pavdekësi. Në mënyrë të ngjashme, ai flet për të mirën që u shfaq në natyrë duke u përhapur nga njëri tek të gjithë. Ashtu si e keqja u përhap nga një te shumë njerëz, duke u përhapur përmes trashëgimisë nga pasardhësit. Duke shprehur këtë mësim, ai përdor fjalët e mëposhtme [të apostullit]: "Njeriu i parë," thotë [apostulli], "është nga dheu, prej dheu; i dyti - nga qielli, siç është dheu, ashtu janë dheu; ashtu siç është nga qielli, të tillë janë edhe nga qielli. Dhe ashtu siç kemi mbartur shëmbëlltyrën e tokës, do të mbajmë edhe imazhin e tij" (Korse: 15:47–49). Pra, duke e vërtetuar doktrinën e ringjalljes me argumentet e dhëna dhe të lartpërmendura dhe duke prangosur 30 përfundimet e heretikëve përmes shumë [argumenteve] të tjera, në të cilat ai tregon se ai që nuk beson në ringjalljen e njerëzve nuk e pranon ringjalljen e Krishtit, ai, përmes një kombinimi të ringjalljes së ngushtë, shpreh përfundimin: i vdekur, atëherë Krishti nuk është ringjallur, dhe nëse Krishti nuk është ringjallur, atëherë besimi juaj në Të është i kotë.” (shih: 1 Kor. 15:13, 17). Nëse propozimi i parë është plotësisht i vërtetë: [domethënë, se] Krishti u ringjall prej së vdekurish; është e nevojshme që ajo që lidhet me këtë të jetë e vërtetë: [d.m.th. se] ringjallja e të vdekurve ekziston. Pasi që përmes një prove të veçantë vërtetohet edhe ajo e përgjithshme. Dhe anasjelltas, nëse dikush thotë se e përgjithshme është një gënjeshtër: [d.m.th., se] ringjallja e të vdekurve [nuk] ekziston, ai nuk do ta gjejë të veçantën [d.m.th. që] Krishti u ringjall prej së vdekurish të jetë plotësisht e vërtetë. Nëse e përgjithshme është e pamundur, atëherë është absolutisht e pamundur që të ekzistojë ndonjë gjë [e veçantë. Megjithatë, fakti që Krishti u ringjall prej së vdekurish është besim dhe padiskutim për ata që e pranojnë Fjalën. Kushdo që beson në të veçantën, [d.m.th.] ringjalljen e Krishtit, në mënyrë të pashmangshme do të ketë besim në të përgjithshmen. Kështu, duke i detyruar në mënyrë të arsyeshme ta përvetësojnë doktrinën në bazë të asaj që u tha, se nëse nuk ekziston (ajo që [është] e përgjithshme, asgjë [e veçantë] nuk mund të ekzistojë; nëse besojmë se Ai është ringjallur, besimi në këtë bëhet një provë e të përgjithshmes - ringjalljes së njerëzve) dhe, duke i shtuar fjalimit në të cilin Krishti përfundon shprehja e plotë e kësaj doktrine, ashtu siç do të jetojë në gjithçka vijon: (1 Kor. 15:22), ai zbulon me mençuri atë që shikon, [d.m.th.] sekretin rreth saj, duke e paraqitur fjalimin e tij në shprehje në një sekuencë të detyrueshme në përputhje me fundin e gjërave që priten 31. Ky është qëllimi i asaj që u tha. Fillimisht do të shpreh kuptimin e asaj që është shkruar me fjalët e mia, pastaj do t'i shtoj një thënie apostolike, që i përgjigjet mendimit që kemi parashtruar më parë. Cili është qëllimi i thënies që apostulli hyjnor shpall në këtë pasazh? [Është e tillë] që kur natyra e së keqes të kalojë në mosekzistencë, ajo do të zhduket plotësisht nga ekzistenca dhe mirësia hyjnore dhe e pastër do të përmbajë brenda vetes të gjithë natyrën racionale, dhe asgjë e krijuar nga Zoti nuk do të largohet nga Mbretëria e Perëndisë, kur e gjithë e keqja e përzier me esenca, si një lloj lënde e falsifikuar, do të shkatërrohet nga shkrirja e çdo gjëje në vullnetin e njëjtë, nëpërmjet pastrimit. fillimi, kur e keqja ende nuk ishte perceptuar 33. Ai thotë se do të jetë pikërisht kështu: hyjnia e pastër dhe e palëkundshme e Konsubstancialit lindi në natyrën e korruptueshme dhe të paqëndrueshme të njerëzve. Nga e gjithë natyra njerëzore, me të cilën ishte përzier Hyjnorja, njeriu në Krishtin u ngrit sikur një pjesë më e mirë e brumit të përbashkët dhe bashkoi me veten çdo gjë njerëzore me Hyjnoren 34. Sepse në të u shkatërrua e gjithë natyra e së keqes: “Ai që nuk bëri mëkat, siç thotë profeti, nuk u gjet asnjë mashtrim në buzët e tij” (shih: Isa. 53:2 9; ). Së bashku me mëkatin, në Të u shkatërrua edhe vdekja, e cila rrjedh logjikisht prej tij (pasi vdekja nuk ka origjinë tjetër përveç mëkatit). Zhdukja e së keqes, si përmbysja e vdekjes, e ka origjinën prej Tij. Si rezultat, ishte sikur një rend i caktuar korrespondonte me atë që ndodhi në një sekuencë të caktuar. Sepse gjithmonë, për shkak të zvogëlimit gradual të së mirës, çdo gjë që është më shumë e devijuar se sa më afër origjinalit, ndjek atë të mëparshmen, në mënyrë që të gjithë [në vijim] të kenë nder dhe forcë 35. Në të njëjtën mënyrë, pas njeriut në Krishtin, i cili u bë fryti i parë i natyrës sonë, që përmban Hyjninë brenda Vetvete dhe që u bë fryti i parë dhe i parë që kanë rënë nga të vdekurit. pushoi mundimi i vdekjes; Pra, pas këtij njeriu, i cili e ka ndarë plotësisht veten nga mëkati dhe ka shkatërruar fuqinë e vdekjes në vetvete dhe ka shkatërruar autoritetin, fuqinë dhe forcën e tij, nëse gjendet dikush si Pali, i cili mundi të bëhej imitues i Krishtit në tjetërsimin nga e keqja, ai do të ndjekë Frytet e Para në orën e Parusisë (Ardhja e Krishtit - shënim i redaktorit). Dhe pas tij, unë flas mbi bazën e një supozimi, ndoshta kjo nuk është e besueshme, [do të ndjekë] Timoteu, i cili në vetvete ishte imitues sa më shumë i mësuesit (shih: 2 Tim. 3:11), ose dikujt tjetër. Kështu do të ketë nga ata që, nga ana tjetër, në përputhje me zvogëlimin gradual të së mirës, ​​[pasojnë] pas atyre që paraprijnë, derisa pasardhja e atyre që pasojnë të arrijë tek ata, pjesa e të cilëve nga më e mira u zbulua se është më e vogël [nga] teprica e së keqes. Me të njëjtën analogji, pasardhja (nga ata që janë më pak të këqij te ata që janë të suksesshëm në të keqen) do të vendosë rendin për ata që kthehen në më të mirën, derisa zhvillimi i së mirës të arrijë shkallën më të lartë të së keqes për të shkatërruar të keqen. Ndërkohë, ky është fundi i aspiratës sonë, d.m.th., asgjë në kundërshtim me të mirën nuk do të mbetet e gjallë dhe jeta hyjnore do të përhapet tek të gjithë dhe do të shkatërrojë plotësisht vdekjen në to, pasi më parë ka shkatërruar mëkatin në të, falë të cilit, siç thamë, vdekja mbretëron mbi njerëzit. Pra, kur çdo fuqi dhe autoritet i keq do të zhduket tek ne dhe asnjë pasion nuk do të mbizotërojë më në natyrën tonë, dhe nga nevoja e përgjithshme asgjë nuk do të dominojë asgjë, gjithçka do t'i nënshtrohet autoritetit [dominues] mbi të gjithë. Sepse nënshtrimi ndaj Zotit është tjetërsim i plotë nga e keqja. Kur, ndërsa imitojmë Frytet e Parë, të gjithë e gjejmë veten jashtë së keqes, atëherë i gjithë brumi i natyrës [tonë], i përzier me Frytet e Para dhe duke u bërë një trup i vetëm i bashkuar, do të marrë në vetvete dominimin e vetëm të mirës. Kështu i gjithë trupi i natyrës sonë do të përzihet me natyrën hyjnore dhe të palëvizshme dhe ajo që quhet nënshtrimi i Birit do të ndodhë tek ne, sepse nënshtrimi që realizohet në trupin e tij do t'i paraqitet Atij që ka krijuar në ne hirin e nënshtrimit. Pra, ky, të paktën siç e kuptojmë ne, është kuptimi i mësimeve të Palit të madh. Ka ardhur koha t'i shtojmë fjalët e mëposhtme të apostullit: Ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, ashtu në Krishtin të gjithë do të ringjallen... ...secili nga ana e tij: Krishti i parëlinduri, pastaj Krishti në ardhjen e Tij. Dhe pastaj fundi, kur ai do t'ia dorëzojë mbretërinë Perëndisë dhe Atit, kur ai do të heqë çdo autoritet, autoritet dhe fuqi. Sepse ai duhet të mbretërojë derisa t'i vërë armiqtë e tij nën këmbët e tij. Armiku i fundit që do të shkatërrohet është vdekja, sepse ai ka vënë gjithçka nën këmbët e tij. Kur thuhet se çdo gjë i nënshtrohet [Atij], atëherë është e qartë se [çdo gjë] përveç Atij që i nënshtroi gjithçka Atij. Kur të gjitha gjërat t'i nënshtrohen Atij, atëherë edhe vetë [Biri] do t'i nënshtrohet Atij që ia nënshtroi të gjitha, që Perëndia të jetë gjithçka në të gjithë (1 Kor. 15:22–28). Në fund të sa më sipër, kur [apostulli] thotë se Zoti do të jetë në çdo gjë, duke u bërë gjithçka në të gjithë, në thënie paraqitet qartë mosekzistenca e së keqes. Sepse është e qartë se [shprehja] që Zoti është në gjithçka do të bëhet e vërtetë kur të mos zbulohet asnjë e keqe tek qeniet. Në fund të fundit, është e pabesueshme që Zoti është në të keqe. Pra, ose Zoti nuk do të jetë në çdo gjë, nëse diçka e keqe mbetet në qeniet, ose nëse duhet besuar sinqerisht se Ai është në gjithçka, atëherë falë këtij besimi bëhet e qartë se e keqja nuk ekziston. Pra, është e pamundur që Zoti të jetë në të keqe. Sa për Zotin duke u bërë gjithçka në të gjitha qeniet, Ai tregon thjeshtësinë dhe uniformitetin e jetës që ne presim. Sepse kjo thënie tregon se jeta jonë nuk do të [të jetë] më e përbërë nga shumësia dhe diversiteti, si jeta jonë e tanishme; kur çdo [krijim] merr pjesë në diçka më hyjnore, Zoti, për njëfarë analogjie, bëhet në ne gjithçka që [neve] duket si një domosdoshmëri e natyrshme në këtë jetë. Kështu, duke e afruar kuptimin e asaj që është thënë me atë që i ka hije, Zoti është ushqimi ynë, për aq sa është e natyrshme ta marrim Zotin në ushqim, pije, si dhe veshje, dhe strehim, ajër, hapësirë, pasuri, kënaqësi, bukuri, shëndet, forcë, mendim, lavdi, lumturi dhe gjithçka që konsiderohet të jetë pjesë e së mirës, ​​në të cilën natyra është e mangët. Pra, nëpërmjet kësaj dihet se ai që është në Perëndinë, duke e pasur Atë, ka gjithçka. Dhe të kesh Zotin nuk është gjë tjetër veçse të bashkohesh me Zotin. Megjithatë, askush nuk do të bashkohet [me Perëndinë] veçse duke u bërë një trup me Të, siç rrëfen Pali. Të gjithë ne të mbledhur në Trupin e vetëm të Krishtit, nëpërmjet pjesëmarrjes bëhemi Trupi i Tij i vetëm. Kur e mira do t'i kalojë të gjithëve, atëherë i gjithë Trupi i Tij do t'i nënshtrohet plotësisht fuqisë jetëdhënëse dhe, kështu, nënshtrimi i këtij trupi do të quhet nënshtrim i Birit të bashkuar 36 me Trupin e tij, që është Kisha, siç u drejtohet apostulli kolosianëve, duke thënë me fjalët e mëposhtme: Tani gëzohem për vuajtjet e mia të Krishtit dhe kompensoj për vuajtjet e tij. Trupi, që është Kisha, për të cilën jam bërë shërbëtor sipas periudhës ungjillore ( Kol. 1:24–25). Dhe ai i thotë Kishës së Korintit: Ju jeni Trupi i Krishtit dhe individualisht jeni gjymtyrë (1 Kor. 12:27). Më qartë, ai ua prezanton Efesianëve mësimin për këtë, duke thënë: “Meqë jemi të sinqertë në dashuri, ne do të rritemi në çdo gjë në Të, i cili është Kreu, Krishti, prej të cilit formohet dhe bashkohet i gjithë trupi nëpërmjet të gjitha llojeve të lidhjeve të ndërsjella, në përputhje me veprimin, duke e bërë trupin të rritet sipas masës së çdo gjymtyre, për të ndërtuar veten e tij në dashuri (14:5). Ashtu si Krishti krijon Veten nëpërmjet atyre që gradualisht bashkohen në besim. Ai do të pushojë së krijuari veten kur rritja dhe përsosja e trupit të tij të ketë arritur masën e duhur dhe nuk do të ketë më asgjë për t'i shtuar Trupit për krijimin [e tij], sepse gjithçka do të ndërtohet mbi themelin e profetëve dhe apostujve dhe do të shtohet nëpërmjet besimit, siç thotë apostulli, kur: të gjithë do të vijmë në unitetin e besimit dhe në njohjen e plotë të Krishtit, në masën e plotë të Krishtit, në masën e plotë të njeriut. (Efes. 4:13). Pra, nëse, duke qenë Koka, Ai, së bashku me Veten e Tij, krijon një Trup nga të gjithë ata që shtohen gradualisht, të kombinuar dhe të bashkuar në mënyrë harmonike, [dhe] mes të cilëve secili ka një prirje, sipas aftësisë, [të jetë] ose si dorë, ose sy, ose këmbë, ose dëgjim, ose çdo gjë tjetër që, sipas besimit të secilit, është të bëjë të keqen, atëherë ai krijon vetëm trupin. Siç u tha [tashmë], është pra e qartë se duke qenë në çdo gjë, Ai pranon në Veten e Tij të gjithë ata që janë bashkuar me Të nëpërmjet pjesëmarrjes [e tyre] në Trup dhe i bën të gjithë anëtarë të Trupit të Vet, pasi ka shumë gjymtyrë në trup (shih: 1 Kor. 12:20). Pra, duke na bashkuar me Veten dhe duke u bashkuar me ne, dhe nëpërmjet të gjithëve u bë njëri prej nesh, Ai përvetëson gjithçka që është e jona. Kryesorja e bekimeve tona është nënshtrimi ndaj Perëndisë, kur i gjithë krijimi do të bëhet unanim me Të dhe "çdo gju do të përkulet para Tij, në qiell, në tokë dhe nën tokë, dhe çdo gjuhë do të shpallë se Jezu Krishti [është] Zot" (shih: Fil. 2:10). Atëherë kur çdo krijesë të jetë bërë një Trup i vetëm dhe të gjitha në Të të bashkohen mes tyre nëpërmjet bindjes, Ai do të lartësojë nënshtrimin e trupit të Tij ndaj Atit në Vete. Askush të mos habitet nga ajo që u tha. Sipas disa zakoneve, ne flasim për shpirtin në imazhin e asaj që i ndodh trupit tonë, ashtu si dikush që i thotë shpirtit të tij për pjellorinë e zonës: “Ha, pi dhe gëzohu” (shih: Lluka 12:19), i referohet shpirtit ngopjes së trupit. Kështu edhe këtu, nënshtrimi i Trupit ndaj Kishës i referohet banorit në Trup. Dhe për këtë arsye, meqenëse gjithçka që është në Të do të shpëtohet dhe shpëtimi shpjegohet përmes nënshtrimit, siç këshillon psalmodi të mendosh, si pasojë, asgjë nuk ekziston jashtë të shpëtuarit, të cilin ne mësojmë ta besojmë nga ky pasazh apostolik. Fjala dëshmon për këtë [duke folur për] shkatërrimin e vdekjes dhe nënshtrimin e Birit, sepse ato përkojnë me njëra-tjetrën: mosekzistenca absolute e vdekjes dhe lindja e të gjithëve në jetë. Zoti [është] jeta, nëpërmjet të cilit, sipas fjalës apostolike, bëhet ofrimi i gjithë Trupit të Tij Atit, atëherë kur Ai ia transferon mbretërinë Perëndisë dhe Atit tonë. Trupi i tij, siç është thënë shumë herë, është e gjithë natyra njerëzore, me të cilën Ai ishte përzier 37. Sipas këtij mendimi të tij, Zoti, sipas Palit, quhet Ndërmjetësi [midis] Perëndisë dhe njerëzve. Sepse Ai që është në Atin dhe që është në njerëzit ndërmjetëson në këtë, duke bashkuar gjithçka me Veten dhe nëpërmjet Vetes me Atin, siç thotë Zoti në Ungjill, duke iu drejtuar Atit: "Që të jenë të gjithë një, sikurse ti, Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne" (shih: 1 Gjoni 17). Kjo tregon qartë se Ai që është në Atin dhe Vetë i bashkuar me ne, e realizon unitetin tonë me Atin nëpërmjet Vetes së Tij. Megjithatë, ungjilli [fjalët] pasardhës i bën jehonë asaj që u tha: “Lavdinë që më dhatë unë u jap atyre” (shih: Gjoni 17:22). Unë mendoj se ajo që Ai e quan këtu është lavdia e Frymës së Shenjtë, të cilën Ai ua dha dishepujve me frymë. Të ndarë nga njëri-tjetri, ata nuk u bashkuan në asnjë mënyrë tjetër veçse duke u bashkuar nga uniteti i Shpirtit. Nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, ai nuk është i Tij (Rom. 8:9). Fryma është lavdi, siç i thotë Atit në një vend tjetër: “Më përlëvdo me lavdinë që kisha pranë teje që nga fillimi, para se të bëhej bota” (shih: Gjoni 17:5). Sepse Zoti është Fjala, që para botës kishte lavdinë e Atit; pastaj, në ditët e fundit, ai u bë mish dhe ishte e nevojshme që mishi, nëpërmjet përzierjes së tij me Fjalën, të bëhej ajo që është Fjala. Ajo bëhet një duke marrë atë që Fjala kishte përpara botës, pra Frymën e Shenjtë. Sepse asgjë nuk është e përjetshme përveç Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë. Prandaj këtu thuhet se: “Lavdinë që më ke dhënë, unë ua jap atyre”, që “nëpërmjet saj të jenë një për mua dhe nëpërmjet meje për ty” (shih: Gjoni 17:22). Ne shohim gjithashtu shtimin e mëpasshëm në Ungjill: “Që ata të jenë një, sikurse jemi ne një, ti në mua dhe unë në ta, sepse unë dhe ti jemi një, që të jenë të përsosur në një” (shih: Gjoni 17:22, 21, 23). Sepse kjo, mendoj, nuk kërkon ndonjë paraqitje të re për t'u pajtuar me mendimin e thënë tashmë, pasi vetë shprehja e parashtron qartë doktrinën e kësaj. “Le të jenë një, ashtu siç jemi ne një.” Të gjithë bëhen një “siç jemi ne një”, sepse nuk është e mundur ndryshe, përveç nëse duke u ndarë nga çdo gjë që ndahet mes tyre, të jenë një me Ne, Ata që jemi një: “Le të jenë një, sikurse ne jemi një”. Si mund të jetë kjo? [Thuhet] në fund të fundit: "Unë jam në to". Sepse nuk është e mundur që vetëm unë të jem në to, por sigurisht edhe ti. Sepse "Unë dhe Ti jemi një". Dhe kështu, ata do të bëhen të përsosur në një, ata që janë të përsosur në Ne, sepse Ne jemi një. Ai e tregon më qartë një hir të tillë me ndihmën e thënies së mëposhtme, duke thënë si vijon: “Ti i ke dashur ata sikurse më ke dashur mua” (shih: Gjoni 17:23). Sepse nëse Ati e do Birin, ne jemi të gjithë që jemi në Birin, ata që me anë të besimit tonë bëhen Trupi i Tij, pra, Ai që do Birin e tij, do Trupin e Birit, njëlloj si Vetë Biri. Ne jemi trupi. Pra, mendimi apostolik bëhet i qartë përmes asaj që u tha, pasi nënshtrimi i Birit ndaj Atit nënkupton shpëtimin dhe njohjen e vazhdueshme të qenies nga e gjithë natyra njerëzore. Edhe pse kjo thënie na bëhet më e qartë në bazë të disa mendimeve të tjera apostolike, prej të cilave do të jap vetëm një, duke hedhur poshtë shumë dëshmi për të mos e shtuar volumin e fjalës [ime]. Diku në letrat e tij, Pali thotë se ai u kryqëzua me Krishtin, “dhe nuk jetoj më unë, por Krishti jeton në mua” (shih: Gal. 2:19–20). Prandaj, nëse Pali, i cili u kryqëzua në botë, nuk jeton më, por Krishti jeton në të, atëherë gjithçka që ekziston dhe u tha sipas Palit, ngjitet me drejtësi te Krishti, që jeton në të. Pra, ai që quan fjalët e Palit të thënë nga Krishti thotë: "Apo kërkoni provë nëse Krishti flet në mua?" (Shih: 2 Kor. 13:3). Ai nuk thotë se virtyti i ungjillit 38 i përket atij, por ia atribuon [atë] hirit të Krishtit që jeton në të. Pra, nëse thuhet se Krishti që jeton në të vepron dhe si rrjedhojë i shqipton këto fjalë dhe Pali, duke u larguar nga ajo që zotëronte më parë, kur ishte blasfemues, persekutues, krenar, shikon vetëm një të mirë të vërtetë dhe, kështu, bëhet i bindur dhe i nënshtruar. Kjo do të thotë se nënshtrimi i Palit ndaj Perëndisë nuk i referohet Atij që jeton në të, atij që flet në të dhe bën mirë? Kryesorja e të gjitha bekimeve është nënshtrimi ndaj Zotit. Historia që i bie dikujt do të zbatohet logjikisht për të gjithë krijimin njerëzor kur, siç thotë Zoti, ungjilli do të përhapet në të gjithë universin. Kur të gjithë e largojnë plakun me veprat dhe dëshirat e tij dhe e pranojnë Zotin brenda vetes, Ai që jeton në to me siguri do t'i plotësojë të mirat që kanë bërë. Më e larta nga të gjitha përfitimet për ne është shpëtimi, i realizuar përmes tjetërsimit nga e keqja. Dhe të shmangësh të keqen nuk është gjë tjetër veçse të bashkohesh me Perëndinë nëpërmjet nënshtrimit (shih: Ps. 33:15). Kështu, vetë nënshtrimi ndaj Zotit i referohet Atij që jeton në ne. “Pra, nëse diçka është e mirë, [ajo] është e Tij, dhe nëse diçka është e mirë, [është] prej Tij”, thotë një nga profetët (shih: Jakobi 1:17). Pra, nënshtrimi i Tij ishte i mirë dhe i mirë. Dhe e mira e kësaj (nënshtrimi) në çdo mënyrë [vjen] nga Ai që [posedon] natyrën e çdo të mire, siç thotë thënia e profetit. Askush të mos e refuzojë këtë fjalë, duke parë përdorimin e gjerë të fjalës nënshtrim në një kuptim të shtrembëruar 39. Sepse urtësia e Palit të madh është e lirë të përdorë thëniet sipas gjykimit të tij dhe të harmonizojë shpjegimet e thënieve me sekuencën e tij të mendimit, pavarësisht se zakoni i keqpërdorimit të shprehjeve çon në disa kuptime të tjera. Sepse nga e merr ai dobinë në [shprehjen] “Ai e bëri veten të lirë” (shih: Fil. 2:9) dhe në “askush nuk do të më shkatërrojë lavdinë time” (shih: 1 Kor. 9:15) dhe në “besimi është i kotë” (shih: Rom. 4:14) dhe “që kryqi i Krishtit të mos turpërohet” (Kor. 7:1) Me çfarë përfitimi i percepton ai këto [shprehje] në fjalimin e tij? Kush do ta fajësojë atë që tha se "ne jemi të zellshëm për ty" (shih: 1 Thesalonikasve 2:8), shprehje përmes së cilës ai tregon një gjendje të mbushur me dashuri. Si e tregon ai dashuri pa krenari nëpërmjet shprehjes “të mos jesh mendjemëdhenj” (shih: 1 Kor. 13:4)? Pasionin për mosmarrëveshjet (φιλονεικία), me dashuri për të pyetur dhe për të luftuar, ai e cakton me fjalën grindje (ἐ ριθεία), kur është e qartë për të gjithë se [fjala] tjerrëse (ἡἔ ριθος) jashtë Shkrimit e merr emrin nga puna e përpunimit të leshit (ἐ ριουργία), dhe me fjalën mosmarrëveshje (ἐ ριθεία) Megjithatë, Pali, duke lënë mënjanë etimologjitë boshe, dëshiron ta shprehë kuptimin me fjalët që do. Sepse ata që i shqyrtojnë me kujdes veprat e apostullit do të gjejnë shumë [shprehje] të tjera që nuk varen nga përdorimi i përgjithshëm, por janë shqiptuar prej tij lirisht, sipas një kuptimi të natyrshëm në të, pa i kushtuar vëmendje zakonit [përdorimit]. Pra, këtu [fjala] që do të thotë nënshtrim kuptohet nga Pali [si] diçka ndryshe nga konceptet e pranuara përgjithësisht. Fjala tregon se në këtë pasazh nënshtrimi ndaj armiqve të përmendur në të nuk është i detyruar dhe i pavullnetshëm, siç do të thoshin të robëruarit në rrethana të zakonshme. Por është e qartë se fjala nënshtrim shpjegon shpëtimin e tyre. Dëshmi për këtë është se fjala armik ndahet nga Pali në këtë pasazh në dy koncepte: sepse disa nga armiqtë do të nënshtrohen, ndërsa të tjerët do të shkatërrohen. Armiku nga natyra, domethënë vdekja, do të shkatërrohet, si dhe autoriteti, fuqia dhe fuqia e mëkatit që lidhen me të. Ata që quhen në rastin e dytë armiq të Perëndisë do të nënshtrohen: ata që kaluan nga mbretëria në mëkat dhe që Pali i përmend në letrën drejtuar Romakëve, duke thënë: “Sepse, duke qenë armiq, do të ishim pajtuar me Perëndinë” (shih: Rom. 5:10). Atë që në këtë vend ai e quan pajtim, në një vend tjetër ai e quan nënshtrim. Një ide tregon shpëtimin me të dyja fjalët. Sepse, ashtu si shpëtimi vjen nga nënshtrimi, po ashtu, siç thotë ai gjetkë: “Duke qenë të pajtuar, do të shpëtohemi me anë të jetës së tij” (shih: Rom. 5:10). Nga njëra anë, ai thotë se këta armiq do t'i nënshtrohen Perëndisë Atë, nga ana tjetër, vdekja dhe sundimi i saj nuk do të ekzistojnë më. Sepse kjo është ajo që tregon shprehja "për t'u shkatërruar". Dhe prandaj bëhet e qartë se fuqia e së keqes do të jetë plotësisht e paefektshme. Ata që janë thirrur, për shkak të mosbindjes, armiq të Perëndisë nëpërmjet nënshtrimit, do të bëhen aleatë të Perëndisë kur të binden për atë që është thënë: “Ne jemi lajmëtarët e Krishtit dhe sikur vetë Perëndia të këshillon nëpërmjet nesh; në emër të Krishtit ne kërkojmë: pajtohuni me Perëndinë” (shih: 2 Kor. 5:20) dhe nuk jeni më në mesin e shërbëtorëve të Ungjillit: Zot, por ti do të llogaritesh ndër miq” (shih: Gjoni 15:15). Për sa i përket "sepse Ai duhet të mbretërojë derisa t'i vërë armiqtë e Tij nën këmbët e Tij" (shih: 1 Kor. 15:25), atëherë mendoj se do të ishte e devotshme që ne të pranonim idenë se mbretërimi i Tij [ka] epërsi. Ai që është i fortë në betejë do të pushojë së qeni i shkëlqyer kur të shkatërrohet çdo gjë që është në kundërshtim me të mirën, kur Ai t'ia sjellë mbretërinë e mbledhur brenda vetes Perëndisë Atë, duke bashkuar gjithçka në vetvete. Kuptimi i transferimit të Tij të kësaj mbretërie tek Ati është t'i sjellë gjithçka Perëndisë. Nëpërmjet Tij (Birit) ne sillemi në një Frymë tek Ati. Pra, kur të gjithë armiqtë janë në stolin e këmbëve të Perëndisë, duke marrë gjurmën e Perëndisë në vetvete dhe [kur] vdekja shkatërrohet (sepse askush nuk vdes, vdekja do të pushojë plotësisht), atëherë në nënshtrimin e të gjithëve ne, që nuk do të thotë poshtërim servil, por mbretëri, pakorruptueshmëri dhe bekim, Ai që do të banojë sipas Palit, do të jetë nën ne. Ai që në vetvete e çon të mirën tonë në përsosmëri dhe realizon tek ne atë që i pëlqen Vetes. Këtë, me sa kuptojmë, me aq sa kemi arritur, e kemi kuptuar në këtë pasazh nga urtësia e madhe e Palit. Ne donim të tregonim se qëllimi i apostullit, për të cilin u hartua fjala e tanishme, nuk ishte mbrojtja e doktrinave heretike. Nëse jeni mjaftueshëm të bindur nga ajo që thuhet në këtë studim, jepini lavdi Perëndisë. Nëse ju duket se diçka mungon, ne do të pranojmë me kënaqësi plotësimin e asaj që mungon, vetëm nëse ju vetë na njoftoni me shkrim dhe nëse Fryma e Shenjtë, përmes lutjes sonë, zbulon atë që fshihet. Teksti kritik është botuar në Gregorii Nysseni Opera (në tekstin e mëtejmë GNO) III/1, 3–16, ed. F. Müller, Brill, Leiden, 1958. Teksti kritik i botuar në GNO III/2, 3–28, bot. K. Downing, Brill, Leiden, 1987. Shih Stead S., “Why not Three Gods? The Logic of Gregory of Nyssa's Trinitarian Doctrine”, Drobner H. R., Klock Ch., Studien zur Gregor von Nyssa und der christlichen Spatantike, Leiden, 1990, fq. 149–163. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 16, 9–23. Studimi më i gjerë dhe më i hollësishëm i kësaj çështjeje në veprat e Shën Gregorit të Nysës, sipas mendimit tonë, është libri i Reinhard Hübner: Hübner R., Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von Nyssa. Untersuchungen zum Ursprung der 'physischen' Erlosungslehre, LeidenBrill, 1974. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 19, 11–12. Idem, GNO III/2, 19, 14–16. Megjithatë, një supozim i tillë nuk mund të japë një përgjigje bindëse për arsyen e vërtetë të injorimit të tekstit nga përkthyesit para-revolucionarë. Së pari, dy vepra komplekse teologjike De Anima et Resurrectione dhe Oratio catechetica, ku autori flet më hollësisht për problemin e apokatastasis, u përkthyen në rusisht, ndërsa traktati Ad Eustathium, De Sancta Trinitate, i rëndësishëm për triadologjinë kapadokiane dhe që nuk përmban aspiratat e tij eskatologjike, nuk është ende i disponueshëm për lexuesin rus. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 13, 22–14, 1. Shih: Oratio Catechetica, GNO III/4, 28, 5–10. Përkthimi nga: Shën Grigori i Nisës. Nje njoftim i madh. K.: Prolog, 2003. Likhodedov A. A. Mësimi i Gregory of Nyssa për apokatastazën në dritën e burimeve antike të antropologjisë së tij. Disertacion, Universiteti Shtetëror i Moskës, 2006. Shih: De Anima et Resurrectione, PG 46, 100 C dhe 152 A-B. Data e përafërt e shkrimit të traktatit është shumë e vështirë, ka shumë të ngjarë të jetë 383 ose vitet e mëvonshme. Kjo periudhë kohore mund të llogaritet falë indikacioneve indirekte në tekstet e Shën Gregorit. Në traktatin kundër Eunomit, të përpiluar në fund të vitit 381, çështja e nënshtrimit të Birit tashmë është përshkruar shkurtimisht, por ai lë një shqyrtim më të detajuar të këtij problemi për të ardhmen. Veç kësaj, Refutatio confessiones Eunomii, një vepër e shkruar në maj 383 në Kostandinopojë, përmban shumë elemente tematike të ngjashme me traktatin Tunc et ipse Filius. Redaktori i tekstit kritik, Kennett Downing, vë në dukje ngjashmëritë midis teksteve në parathënien e traktatit Tunc et ipse Filius. Me një shkallë të lartë probabiliteti mund të themi se të dy tekstet mund të jenë bashkëkohorë. Megjithatë, prania e veçorive të përbashkëta të tekstit Tunc et ipse Filius me Përgënjeshtrimin nuk është unike; idetë e përgjithshme e afrojnë tekstin që po shqyrtojmë me përmbledhjen homilial In Canticum Canticorum, një nga veprat e mëvonshme të Shën Gregorit të Nisës, që daton në vitet nëntëdhjetë të shekullit të katërt. Kjo rastësi mund të shpjegohet me faktin se shenjtori ndonjëherë u kthehet ideve të shprehura më herët, por po aq të rëndësishme në fund të jetës së tij. K. Downing beson se Tunc et ipse Filius u shkrua në të njëjtën kohë me Refutatio, dhe J. Danielou, i cili ishte i angazhuar në kronologjinë e veprave të Shën Gregorit të Nysse, e daton atë në dimrin e 383–384, shih Daniélou J., “La chronologie des Sciences,vus des Sciences” religieuses, 29, 1955, 346–372 dhe artikulli i të njëjtit autor “La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse”, Studia Patristica, 7, 1966, 159–169. Shën Athanasi i Madh. De Synodis, XXV II. Opitz H.-G., Athanasius Werke II/1, Die Apologien, Berlin, Walter de Gruyter, 1935. Këshilli i vitit 351, i quajtur Sirmium i parë, u mblodh për t'iu përgjigjur kritikës anti-ariane të Fotinit, një student i Marcellus nga Ancyra. Ka të ngjarë që vargu 1 Kor. 15 shfaqet në tekstet e anatemizmit për dy arsye: një përgënjeshtrim i milenarizmit dhe miratimi i doktrinës së epërsisë së Atit ndaj Birit nga natyra. Shën Grigor Teologu. Discours théologique IV, 4–6. Gallay P., Grégoire de Nazianze, Discours 27–31 (Discours théologiques), SC 250. Paris, Cerf, 1978. Është interesante të theksohet se shenjtori i Kostandinopojës interpreton vargun në kolonën e eksegjezës së Origenit, ku A e mëkatit, e Krishtit, si i Ri, si kreu i vetes trupi, domethënë Kisha, do t'i nënshtrohet Atit kur të gjitha anëtarët e trupit do t'i nënshtrohen Atij. Shën Vasili i Madh. Lettres I, VIII, 8. Courtonne Y., Saint Basile. Lettres, T. 1. Paris, Belles Lettres, 1957. Autorësia e Shën Vasilit të kësaj letre vihet në dyshim nga R. Melcher, i cili beson se teksti i përket penës së Evagrius të Pontit (346-399). Shih Melcher R., Der achte Brief des heiliges Basilius, ein Werk des Evagrius Ponticus, coll. Beitrage zur Theologie 1. Münster, 1923. Hilaria e Piktavias. De Trinitate XI, 8, 8–11 dhe 14–16, SC 462, Paris, Cerf, 2001. Eunomius i Kizikut. Apologie, 27, 17–19. Sesboüe B., Basile le Grand. Contre Eunome, SC 305. Paris, Cerf, 1983. Duhet theksuar se në të njëjtën kohë Eunomius ishte gjithashtu në Kostandinopojë dhe predikoi modelin e tij heretik të triadologjisë. Gregori Teologu, Shën Oratio 30, 5. Casimir Br., “Kur (Ati) do t'i nënshtrojë të gjitha gjërat (Birit): një traktat mbi 1 Kor. 15:28 nga shën Gregori i Nysës, G O TR, 28, 1983, 1–25. Le Christ pascal (Traité sur "Quand le Fils aura tout soumis", Homélies "Sur l'Ascension", "Sur la sainte Pâque", "Sur les trois jours entre la mort et la résurrection"), koleksioni Pères dans la foi 55, Ch. Bouchet, M. Canevet, 1994. Shenjtori flet në mbrojtje të frymëzimit të fjalëve të Apostullit Pal. Nuk e dimë nëse autoriteti dhe kanonikiteti i këtij teksti të apostullit të shenjtë u vu në dyshim apo jo. Por shenjtori e fillon traktatin e tij me mbrojtjen e apostullit. Ndoshta ky veprim është për shkak të një mospërputhjeje të fortë në interpretimin e 1 Kor. 15 nga autorë të lashtë të krishterë. Epiteti άδόκιμον zakonisht përdoret për të përcaktuar një monedhë që është e papërdorshme dhe nuk i qëndron provës. Po flasim për argjend të njollosur, pastërtia e të cilit bëhet e vështirë të përcaktohet. Duke krahasuar Shkrimet e Shenjta me një monedhë argjendi të pastër, autori vendos epitete numizmatike për të. Në Përkthimin Sinodal, fjala ὑποταγή (greqisht "nënshtrim, bind") në vendet e treguara përkthehet në kuptimin "qetësohu, merr paqe mendore" (red.). Fjala δύναμις, në këtë rast, duhet kuptuar si natyra e pandryshueshme (ἀτρέπτη) hyjnore, së cilës shenjtori i kundërvihet natyrës njerëzore të ndryshueshme (τρέπτη φύσις). Mariette Canèvet, specialiste franceze në teologjinë e Shën Gregorit të Nyssa-s, në këtë rast përkthen δύναμις me fjalën franceze natyrë, që do të thotë "natyrë, natyrë". Shprehja ὑ ποκειμένη ὕ λη del vetëm një herë në vepra. Me këtë frazë shenjtori përcakton një "subjekt" të caktuar, çështjen origjinale me ndihmën e së cilës Zoti krijoi botën. Sipas mësimeve të Shën Grigorit, kjo materie e krijuar fillimisht qëndron në errësirë ​​dhe e fiton dukshmërinë dhe skicën e saj vetëm me shfaqjen e një esence ndriçuese - φωτιστική οὐσία (shih: Zan. 1:3). (Apologia në Hexaemeron, PG 44, 72B-73A). Kështu, bëhet e qartë kundërshtimi midis termave ὑ ποκειμένη dhe φαινόμενη. Përkthim fjalë për fjalë: "ngatërrimi i këmbëve (συμποδίζω) i përfundimeve të heretikëve." Duhet të theksohet se me këtë fragment autori tërheq një vijë nën pjesën e parë të traktatit. Gjithnjë e më shumë shenjtori i quan fjalët apostolike δόγματα, ndërsa në fillim autori flet më shumë për fjalë ἀ γνα dhe καθαρά. Fakti është se, siç ka theksuar bukur E. Cavalcanti në artikullin e saj “Interpretazionidi 1Cor. 15, 24.28 ", M. Girandi, koll. Origene e l'Àlessandrinismo cappadoce, Bari, 2002. F. 157–158, n. 93, Shën Grigori në këtë rast fut në fjalën δόγμα kuptimin që i dha fjalës Shën. Vasili i Madh. Δόγμα është një aspekt i vështirë për t'u arritur, i fshehur i teologjisë, njohja e së cilës zbulohet në përputhje me zhvillimin shpirtëror të një personi. Shën Grigori e merr këtë koncept për të shpjeguar se, ashtu si Ringjallja e Krishtit, ringjallja e njerëzve është një mësim, për të kuptuar se cili duhet të ketë një nivel të caktuar shpirtëror. Diskutimet rreth natyrës joontologjike të së keqes dhe, si pasojë, zhdukjes së saj janë pjesë e doktrinës së tij të apokatastazës. Sa për mëkatarët që kanë nevojë për çlirim nga mëkatet e tyre, ose ata që nuk e kanë pranuar sakramentin e Pagëzimit, shenjtori flet për zjarrin pastrues, me ndihmën e të cilit mëkati, si çdo gjë që është e papajtueshme me Zotin, do të shkatërrohet. Shih: Oratio Catechetica Magna, GNO III/4, 66.18–67.13; 91,19–92,8; 106.1-18; De Anima et Resurrectione, PG 46, 152A-B dhe 159C. Teoria e funksionit pastrues të zjarrit nga një këndvështrim eskatologjik u shpreh për herë të parë nga Platoni në Fedone 113D dhe Gorgia 525B, më pas u zgjodh dhe u zhvillua nga Klementi i Aleksandrisë (shih: Strom. IV, 154, 2–3; V, 91, 2; VII, 56, dhe Oricipie, VII, 56,3, 3). 3 CC III, 75 dhe V 31). Sipas kësaj teorie, Zoti i ndëshkon mëkatarët me mundimin e zjarrit jo me qëllim që t'i shkatërrojë ata, por për t'i pastruar dhe shëruar. Nga kjo rrjedh se, me arritjen e pastrimit të një personi nga mëkati (që ndodh në përputhje me vullnetin e njeriut), nevoja për mundim skëterrë zhduket dhe si rezultat zhduket vetë Gehena e zjarrtë (shih: De Anima et Resurrectione. PG 46, 157C -D). Kështu, mundimi në ferr e shkatërron mëkatin, dhe në këtë mënyrë e keqja shkatërron të keqen. Fjala është për një skemë të rëndësishme eskatologjike të Shën Grigorit të Nisës ἀ ρχη – ἐ σχατον, sipas së cilës shpëtimi i krijesës qëndron në rikthimin në gjendjen fillestare para Rënies. Shën Grigori i jep kuptim eskatologjik fragmentit të njohur të Apostullit Pal për Krishtin si tharmi i ri (1 Kor. 5:7). Një gjë e ngjashme gjendet në një vepër tjetër të peshkopit të Nyssa, De Perfectione Christiana, GNO VIII/1, 206, 4–14. Ashtu si në këtë traktat, autori flet për Krishtin si Frytet e Parë, i cili së bashku me njerëzimin, imazhi i të cilit është brumi (φύραμα), do të ngjitet pas Atit të mosprishjes. Në bisedat mbi librin e Eklisiastiut (In Ecclesiasten, GNO V, 408, 2–10), shenjtori flet për lutjen e kishës φύραμα, qëllimi i së cilës është “të ngjitemi pas Perëndisë” (shih: Ps. 72:28). Gjithashtu mbi Krishtin si frytet e para (φύραμα) të njerëzimit, shih: Refutatio Confessionis Eunomii, GNO II, 346, 25–347, 1; 374, 6 –17; 386, 11–14. Për më tepër, natyra e përgjithshme njerëzore përcaktohet me termin φύραμα në ligjërimin e trembëdhjetë mbi librin e Këngëve të Këngëve (shih In Canticum Canticorum, GNO VI, 381, 16–382, 6). Sipas kësaj fraze, Krishti, Fryti i Parë i gjithë njerëzimit, pasi shkatërroi të keqen dhe vdekjen në vetvete, provokon lëvizjen universale të krijimit drejt së mirës. Duke qenë më e larguar nga e mira (në këtë rast nga gjendja fillestare e huaj për të keqen - në tekst τὸ πρῶτον) sesa Frytet e para të saj, ajo duhet ta ndjekë Atë për të shpëtuar. Fjala ἀνακεκραμένος, rrjedh nga ἀ νάκρασις, një term i preferuar kristoologjik i Shën Gregorit të Nyssa (ose συνανάκρασις) me ndihmën e të cilit shenjtori shpreh unitetin dhe lidhjen e dy natyrave në Krishtin. Shih Oratio Catechetica, GNO III/4, 22, 1; idem. 39, 21; idem. 48,7; idem. 68, 23–69, 1; Antirrheticus aduersus Apollinarium, GNO III/1, 154, 11; Kundër Eunomium III, t. IV, GNO II, 158, 27. Në këtë rast, kur shenjtori flet për bashkimin eskatologjik të pleromës së natyrës njerëzore me Krishtin, ai përdor termin tjetër të tij kristoologjik - καταμίγνυμι, të cilin autori e përdor edhe për të shpjeguar bashkimin e parimeve hyjnore dhe njerëzore në Krishtin në Oratio Catechtica dhe Contra Eunomium. Në kuptimin kristologjik, të dy termat (συνἀνάκρασις dhe κατάμιξις) janë sinonime. Shih Oratio Catechetica, GNO III/4, 68.23–69.1. Fjala κατόρθωμα përdoret ndonjëherë në veprat e Shën Gregorit të Nyssa, kuptimi i virtytit. Shih edhe tekstet De Uita Moysis (SC 1 bis, Daniélou J.): Pref. 2, 9 dhe II, 43, 2. Kjo është, në një kuptim pozitiv, që do të thotë shpëtimi ynë. Ndërsa kuptimi banal i fjalës nënshtrim ka një kuptim negativ të kufizimit apo edhe të privimit të lirisë, duke rënë nën autoritetin e dikujt. Ju mund të jeni të interesuar në: