ORTHODOX HOUSE
⛪ Všetky Cirkvi
Prihlásiť sa
🎧Živá hudba ☾
☦ Dnes nedeľa, 1. novembra / 19. októbra (starý štýl) 🍽 Bez pôstu gregoriánsky kalendár ⇄
Nežoldnieri a Wonderworkers Cosmas a Damian · Svätá Teodota, Matka Kozmu a Damiána

Traktát svätého Gregora z Nyssy o tom, že sám Syn sa podriadi Tomu, ktorý si všetko podriadil

Трактат святого Григория Нисского о том, что и сам Сын подчинится Тому, Кто подчинил Себе всё
Voľné dielo — celý text je tu.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Traktát svätého Gregora z Nyssy „O tom, že sám Syn sa podriadi tomu, ktorý si podriadil všetko“, bol napísaný pravdepodobne okolo roku 383. Toto protiariánske dielo je namierené proti podriadenému chápaniu slov apoštola Pavla, „potom sa sám Syn podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil“ (1 Kor. 1). Skutočnosť, že celé pojednanie je venované výkladu jedného verša, naznačuje, že analyzovaná pasáž Nového zákona zohrala dôležitú úlohu v árijskej teológii. Pre nasledovníkov Ariusa znamená podriadenosť znevažovanie Syna: ak apoštol Pavol poukazuje na takýto vnútrotrinitárny vzťah, potom pre ariánov nemôže byť reč o rovnosti prirodzeností. Ako odpoveď sv. Gregor na základe slov apoštola dokazuje Božstvo Syna. *Názov eseje v latinčine je In illud: Tunc et ipse Filius. Svätý Gregor z Nyssy (asi 335 – 395) je jedným z tých svätých otcov a učiteľov Cirkvi, ktorých literárne dielo má ruský čitateľ k dispozícii takmer celé. Bez výnimky boli všetky hlavné diela sv. Gregora preložené ešte v 19. storočí v zbierke „Diela svätých otcov“. Všimnite si, že ruský preklad bol najrýchlejšou „reakciou“ na publikáciu 44 – 46 zväzkov Patrology of Minya, obsahujúcich diela najmladšieho z Kapadóčanov. V percentuálnom vyjadrení bolo asi deväťdesiat percent diel svätca preložených do ruštiny. Tieto čísla sú ešte významnejšie, ak uvážime, že počet preložených diel zahŕňa takmer všetky najvýznamnejšie pojednania teologického a exegetického charakteru. Podľa zoznamu, ktorý vypracovali moskovské teologické školy, čaká na svojho prekladateľa už len niekoľko drobných prác. Medzi nimi možno rozlíšiť dva texty, ktoré sú zaujímavé najmä pre štúdium teológie svätého Gregora. Hovoríme o Ad Eustathium, De sancta Trinitate 1 a In illud: Tunc et ipse Filius 2. Napriek svojej stručnosti majú traktáty hlboký doktrinálny obsah, a preto sú zaradené do sekcie dogmatických diel (Opera dogmatica minora) zbierky kritických textov sv. Gregora Nysského (Opera Gregorii Nysseni), ktorú založil nemecký patristický špecialista Werner Jaeger. List Eustathiovi O Najsvätejšej Trojici, napísaný okolo roku 380, odráža nielen triadológiu, ale aj učenie svätého Gregora o prírode a hypostázach, ako aj pneumatologický aspekt teológie biskupa z Nyssy 3 . Druhé pojednanie, zostavené o niečo neskôr, má exegetický charakter s prvkami eschatologickej reflexie. Hlavným zámerom jej napísania bol boj proti novej, ponicenskej vlne arianizmu, ktorého predstavitelia aktívne využívali texty Svätého písma na zdôvodnenie svojich názorov. Svätý sa pokúša podať vlastný výklad 1. Kor. 15:24–28, pasáž, ktorú ariáni použili na ospravedlnenie ontologickej nerovnosti Boha Syna a Boha Otca. V tomto úryvku Nového zákona chápali ariáni výraz ἡὑ ποταγή (podriadenosť) ako označenie nadradenosti Otca nad Synom. Na základe toho sa najmladší z Kapadóčanov pokúša vyložiť pojem „podriadenosť“ v ortodoxnom kľúči proti podriadenosti. Svätec poukazuje na to, že výraz ἡ ὑ ποταγή môže mať viacero významov v závislosti od kontextu, v ktorom sa slovo používa. Ak sa napríklad podriadenosť otrokov pánovi nedá porovnať s podriadením dieťaťa rodičom, o to viac má podriadenie Krista Bohu Otcovi ako akt vnútrotrinitárnej komunikácie úplne iný význam, odlišný od významu, na ktorý sme zvyknutí. V chápaní svätého Gregora je podriadenie Syna Otcovi „úplné odcudzenie od zla“ 4 a v dôsledku toho jednota s Bohom. Tento výraz však potrebuje objasnenie. Autor nehovorí len o osobnej podriadenosti Syna Otcovi. Keď hovorí o podriadení, pozerá sa na to z komplexnej eschatologickej perspektívy. Preto autor v traktáte dáva sloveso „poslúchnuť“ do budúceho času. Ježiš Kristus čaká na chvíľu, keď sa Mu celé stvorenie bez výnimky podriadi a vytvorí s Ním jedno Telo, v ktorom bude prvotinou Syn, ktorý premôže smrť a skazu. Potom bude táto pleroma vytvorená, alebo skôr sformovaná Synom, privedená k Otcovi a podriadená Mu. Takéto kuriózne učenie o eschatologickom tele Kristovom, také rozšírené a posilnené citátmi zo Svätého písma, už nenájdeme nielen v žiadnom z diel biskupa Nyssa, ale ani v celej ranokresťanskej patristickej literatúre 5 . Dodajme, že eschatologické Telo Kristovo sa stotožňuje s plnosťou ľudskej prirodzenosti ako celku celého ľudstva v dejinách. Vzhľadom na skutočnosť, že toto Telo zahŕňa každého človeka, už narodeného a tých, ktorí sa ešte len majú narodiť, má zvláštnu vlastnosť, že je neustále stvorené (ἀεὶ οἰκοδομῶν.) 6. Toto utváranie tela sa skončí, keď sa plnosť ľudstva zjaví v Kristovi, keď „už nebude čo pridať k Telu“. Podľa svätého Gregora z Nyssy úplná formácia eschatologického Tela Kristovho a jeho podriadenie sa Otcovi neznamená nič menšie ako spásu všetkého, čo je predmetom. Keďže hovoríme o úplnosti spaseného ľudstva v Kristovi, soteriológia traktátu je vyjadrená mimoriadne pozitívnymi tónmi učenia a úzko súvisí s doktrínou apokatastázy. Možno práve preto traktát nenašiel miesto v korpuse prekladových diel sv. Gregora Nysského 8 . Hlavnou eschatologickou dilemou svätca je ontológia zla. Zlo je pre Boha „vonkajšie“, a preto s Ním nemôže koexistovať. Nemá charakter predvečnej existencie a vzniká v čase. Tieto tézy svätcovi stačia na to, aby potvrdil konečnosť zla: „povaha zla prejde do neexistencie, úplne zmizne z existencie“ 9. Ak existencia zla nie je dokonalá a má začiatok, potom podľa logiky Kappadóčana určite skončí. Pri ďalšom uvažovaní svätec prichádza k záveru, že príde okamih, keď zlo, čo znamená utrpenie, hriech a smrť, už nebude existovať a bude vládnuť len dobro. Podľa biskupa z Nyssy zdroj zla nespočíva v slobodnej vôli človeka, pretože deformácia tejto vôle je produktom hriechu: závisti a pýchy. Podľa učenia svätého Gregora má slobodnú vôľu len človek oslobodený od hriechu. Po páde možno slobodnú vôľu nazvať „slobodnou“ len relatívne, pretože má zručnosť v tom, čo ju uchvacuje a obmedzuje, teda v hriechu, a tiež podlieha skaze a smrti. Zlo parazituje na vôli človeka a vôľa je zdrojom sily zla do tej miery, že ľudská vôľa podlieha skaze: „Lebo mimo slobodnej vôle niet pôvodného zla; ale zlo sa nazýva zlom, pretože nie je dobré; čo neexistuje, neexistuje; a Stvoriteľ toho, čo existuje, nie je tvorcom toho, čo neexistuje. V dôsledku toho príčina toho, čo neexistuje, neexistuje Stvoriteľ, nie je stvorený Boh, ktorý nie je stvorený Bohom, ktorý nie je stvorený. nie slepota, prejavovanie cnosti a nie jej zbavenie“ 10. Skazenosť, ktorá zasiahla ľudskú dušu po páde, je veľmi ťažké odlíšiť od činov vôle, pretože závisť a pýcha sú túžbou nebyť tým, kým ste, ale tým, kým by ste sa chceli javiť v očiach svojho blížneho. V chápaní svätého Gregora z Nyssy je sila zla v klamstve, v prekrúcaní dobra a jeho podstatu možno definovať nasledujúcimi pojmami - neexistencia, deprivácia, absencia. Táto myšlienka je najdôležitejším argumentom pre odpoveď Kapadóčanov na otázku o konečnom osude zla a hriešnikov. Podľa svätca je potrebné rozlišovať medzi existenciou zla a spôsobom jeho existencie. Autor dizertačnej práce na tému apokatastáza A. A. Likhodedov zhŕňa premisy učenia svätého Gregora o univerzálnej obnove: a) zlo neexistuje, b) existuje stvorenie, c) Boh je večný. Tieto tri tézy definujú mimoriadne pozitívny vektor svätcovej soteriológie a eschatológie 11 . Ak však vezmeme do úvahy iba tieto premisy, možno tomuto eschatologickému modelu vyčítať, že k takémuto očisteniu dochádza bez akejkoľvek ľudskej účasti; Boh akoby násilne zasahuje do života svojho stvorenia. Ale v skutočnosti je všetko inak. Každému skutku Božieho uzdravujúceho vplyvu na človeka predchádza úprimná túžba a odhodlanie človeka zanechať hriech. Ak je zlo dočasné a v určitom okamihu prestane existovať, potom sa podľa myšlienky svätého Gregora z Nyssu človeku odhalia všetky jeho bludy. Potom sa človek určite vyberie cestou bolestivého, no dočasného liečenia očistným ohňom. Očistné obdobie pre každého človeka bude zodpovedať jeho hriechom 12, a potom, keď sa posledný hriešnik zbaví zla a v dôsledku toho sa vráti k dobru, vtedy nastane všeobecná obnova stvorenia do primárneho rajského stavu. Je dosť ťažké určiť dobu, kedy bol tento traktát napísaný 13 . S najväčšou pravdepodobnosťou pochádza z pera biskupa z Nyssy okolo roku 383, keď už bol autor zapojený do protiárijských sporov. Skutočnosť, že svätý Gregor venuje celý traktát výkladu jedného verša, hovoriac, že ​​analyzovaná pasáž Nového zákona zohrala dôležitú úlohu v teológii ariánov. Pre nasledovníkov Aria (žiaľ, nemáme informácie o použití 1. Kor. 15 samotným Ariusom kvôli strate jeho diela „Thalia“) znamená podriadenie sa znevažovaniu Syna: ak apoštol Pavol poukazuje na takýto vnútrotrinitárny vzťah, potom pre ariánov nemôže byť reč o rovnosti prirodzeností. Túto logiku prispôsobil koncil v Sirmiu (351) vo svojej 18. kliatbe 14. Použitie vyššie uvedeného verša dokazuje svätý Gregor Teológ 15 a autor ôsmeho listu (Epistula VIII) svätému Bazilovi Veľkému 16. Okrem toho, použitie tohto verša ariánmi sv. Tomuto miestu Nového zákona, ktoré sa stáva skutočným bojiskom medzi nicejskými otcami a ariánmi, autor venuje tretinu svojej jedenástej knihy De Trinitate, aby komentoval túto biblickú pasáž 17. Okrem toho, odkazy na tento text apoštola Pavla možno nájsť aj v textoch samotných heretikov, napríklad v biskupovi Eunomiovi z Cyzicus 18. Keďže vieme o teologickom zápase svätého Gregora Nysského s Eunomiom, možno predpokladať, že traktát je súčasťou antieunomického korpusu diel biskupa N. hereziarcha alebo všeobecne ariánska teologická tendencia. Svätý Gregor po prvý raz hovorí o heretickom výklade 1. Kor. 15 v prvej knihe Proti Eunomiovi, rozšírená obnova projektu jeho brata, sv. Bazila Veľkého, vyvracia teológiu Eunomia. Svätý Gregor Teológ vo svojej štvrtej „Teologickej reči“, napísanej skôr Tunc et ipse Filius v roku 380 19, pojednávajúc o podriadenosti Syna Otcovi, spomína neortodoxný postoj Eunomia k tejto téme 20. Zdá sa, že kritika teológa sv. Gregora nestačila na to, aby prinútila Eunomia jeho názory na podriadenosť Otca k bande. Táto skutočnosť s najväčšou pravdepodobnosťou prinútila najmladšieho z Kapadóčanov napísať celý teologický traktát, objasňujúci problém vzťahu medzi Synom a Otcom podľa apoštola Pavla, ktorému dal autor názov „Sám Syn sa podriadi tomu, ktorý si všetko podriadil“. Dnes tento teologický traktát existuje ešte v dvoch prekladoch do moderných jazykov: angličtina 21 a francúzština 22. Oba vychádzajú z gréckeho textu PG (Patrology of Migne), ktorý bol pretlačený z vydania francúzskeho bádateľa Morell a pochádza zo 16. storočia. Anglický preklad vykonal americký cisterciánsky mních Casimir McCambley, no jeho kvalita je veľmi nízka – preklad je skôr ako voľná prezentácia, plná medzier. Pokiaľ ide o francúzsku verziu textu, napísal ju teologický špecialista sv. Gregor z Nyssy, profesor na Univerzite v Štrasburgu, Mariette Caneve, a predstavuje seriózny a vedeckejší pokus preniesť text do moderného jazyka. Jedinou nevýhodou je, že grécky text bol prevzatý z PG, keďže kritický text zbierky GNO ešte nebol publikovaný. Tento pokus je vlastne prvou prekladateľskou reakciou na objavenie sa kritického textu traktátu Tunc et Ipse Filius, publikovaného v zbierke textov sv. Gregora Nyssa Gregorii Nysseni Opera. [Pojednanie svätého] Gregor z Nyssy o tom, že sám Syn sa podriadi Tomu, ktorý si všetko podriadil (1 Kor 15:24–28) Všetky slová Pána, ako hovorí prorok, sú sväté a čisté slová. Keď je myseľ očistená od všetkej heretickej múdrosti, prijíma týmito slovami, tak ako sa striebro očisťuje v ohni, svoje charakteristické a prirodzené osvetlenie pravdy. Myslím si, že v prvom rade je potrebné svedčiť o jasnosti a čistote všetkých náuk svätého Pavla, pretože keďže bol v raji (pozri: 2 Kor. 2:12), vycvičený v poznaní nevýslovných vecí, a keď v ňom hovoril Kristus, hovoril to, čo by sa malo povedať tomu, kto rástol s pomocou týchto pokynov pod vedením a vedením3, ktorý stojí za to, aby bol Boh striebro ako podvodník2. 24 zbavujúc Slovo jeho lesku 25 miešaním s heretickými a falošnými pojmami, 26 takže tajomné myšlienky apoštola, ktoré buď nechápu, alebo prefíkane vykladajú, ako sa im to zdá najlepšie, absurdne obhajujú svoj podvod. Aby zničili slávu Jednorodeného Boha, tvrdia, že ich myšlienky sa zhodujú s výrokom apoštola, ktorý hovorí: „Vtedy sa Syn podriadi tomu, ktorý mu podriadil všetko“ (pozri: 1 Kor. 15:28), pretože tento text odráža akési otrocké podriadenie sa. Preto sa zdá byť potrebné pozorne študovať tento text, aby sme dokázali, že apoštolské striebro je skutočne zbavené všetkej špiny a nie je zmiešané s heretickým myslením. Vieme totiž, že Sväté písmo používa toto slovo v mnohých významoch a nie vždy sa zhoduje s jeho vlastným významom. V súčasnosti má jeden význam a potom poukazuje na iný. Ako napríklad: „Nech sa otroci podriaďujú svojim pánom“ (pozri: Títovi 2:9); a o nerozumnej prirodzenosti, ktorú si Boh podrobil človeku, ako hovorí prorok: „Všetko si podrobil pod nohy“ (pozri: Ž 8:7). O tých, ktorí boli vo vojne porazení, hovorí: „Podrobil nám národy a kmene pod našimi nohami“ (pozri: Ž 59:10). Ale keď spomína tých, ktorí sú spasení poznaním, hovorí akoby v mene Boha: „Cudzinci sa mi poddali“ (pozri: Ž 59:10). Myslím si, že to, čo nachádzame v šesťdesiatom prvom žalme, je v istom zmysle blízko tomuto: „Nepodriadi sa moja duša Bohu“ (pozri: Ž 62:2). A predovšetkým to, čo nám naši nepriatelia vyčítajú z Listu Korinťanom, je to, že potom sa sám Syn podriadi tomu, ktorý si všetko podriadil (1 Kor 15:28). Takže, keďže význam tohto slova naznačuje veľa myšlienok, bolo by dobré analyzovať každú z nich, aby ste pochopili, aký význam slova podriadenie sa približuje výroku apoštola. Takže o tých, ktorí sú vo vojne násilne zajatí tými, ktorí im vládnu, povedzme, že význam slova podriadenosť označuje podriadenie sa víťazovi proti vôli a z donútenia. Ak dostanú zajatci akúkoľvek príležitosť, ktorá im dáva nádej získať prevahu nad tými, ktorí sú pri moci, potom, keď považujú za urážku a potupu byť podriadení nepriateľom, sa opäť sami od seba vzbúria proti tým, ktorí sú pri moci. Podľa iného príkladu sa nerozumné podriaďuje rozumnému, keďže jeho prirodzenosti chýba najväčšie z dobier, teda rozum, pretože podľa dobrého rozdelenia prirodzenosti sa ten, kto má menej, má podriadiť tomu, kto má výhodu. Rovnako tí, ktorí v dôsledku nejakého zákona, aj keby mali rovnosť od prírody, nemohli vzdorovať zákonu, sú nútení pod jarmo otroctva, prijímajú postavenie porazených, pričom sú neúprosnou nevyhnutnosťou vedení k podriadeniu. Cieľom našej podriadenosti je spasenie, ako sa dozvedáme z proroctva, ktoré znie: „Poddaj sa, duša moja, Bohu, lebo s ním je moja spása“ (pozri: Ž 61,6; 2) 27 . Keď teda naši nepriatelia vyčítajú apoštolskému slovu, ktoré hovorí, že Syn sa podriadi Otcovi, bolo by dôsledné, v súlade s rozmanitosťou významov tohto slova, opýtať sa ich: aký význam slova podriadenosť treba podľa nich považovať za [hodný] aplikácie jednorodenému Bohu. Ale je zrejmé, že povedia, že žiadny z vyššie uvedených obrazov nedokáže pochopiť podriadenosť Syna. Nie je nepriateľom, ktorý bol donútený do vojny, aby sa s nádejou a horlivosťou znovu postavil proti víťazovi. A v žiadnom prípade, jeden z nerozumných [stvorení], kvôli absencii [v Ňom] vyššie uvedeného dobra, Slovo má od prírody nevyhnutnú podriadenosť, ktorú majú ovce, stáda a býky [vo vzťahu k] človeku. Neočakáva, že bude oslobodený z otrockého otroctva láskavosťou alebo milosťou, ako sú tí, ktorí sú kúpení za striebro alebo domáci otroci zotročení podľa zákona. Ale nech nikto nehovorí, že jednorodený Boh sa podriaďuje Otcovi za účelom spasenia; akoby týmto spôsobom spásu pre svoju podobnosť s ľuďmi neuskutočnil Boh skrze Neho. Lebo na to, aby sa premenlivá prirodzenosť mohla zúčastniť na dobre, je potrebné podriadenie sa Otcovi, a tak máme účasť na dobre. V nemennej a nepodplatiteľnej sile 28, v ktorej vidno každé dobro, meno a pojem, večnosť, nepodplatiteľnosť, blaženosť, schopnosť byť stále rovnaký a neschopnosť nestať sa ani lepším, ani horším, nie je miesto na podriadenie sa. Pretože nepripúšťa ani nárast dobra, ani sklon k zlu. Lebo tomu, kto vyžaruje spásu iným, nechýba to, čo prispieva k spáse. Aký význam podriadenosti teda zbožne vzývajú, aby ich považovali za zásluhy Jemu? Koniec koncov, všetky skúmané [príklady] sa uznávajú ako veľmi vzdialené tomu, čo sa chápe a považuje za vhodné pre jednorodeného Syna. Ak k tomu treba pridať obraz podriadenosti, o ktorom sa hovorí v Evanjeliu podľa Lukáša – Pán po dosiahnutí dvanástich rokov bol podriadený svojim rodičom (pozri: Lukáš 2:51, 41, 42), potom by to nebolo v súlade s tým, čo bolo povedané o večnom a pravom Synovi jeho pravému Otcovi. Pretože v tomto úryvku, keď bol pokúšaný vo všetkom, na našu podobu okrem hriechu, prijal a priviedol cez rast našej prirodzenosti a stal sa ako dieťa, ktorému sa stáva detská potrava, jediac maslo a med, a tým sa dosiahnutie veku primeraného mladosti a bez opustenia toho, čo je vhodné na tieto roky, stáva spôsobom príkladného života. Keďže myslenie iných ľudí je práve v tomto [veku] nedokonalé a keďže vedenie zrelších k lepšiemu prospieva mládeži, preto sa dvanásťročný podriaďuje svojej matke, aby ukázal, že pred dosiahnutím zrelosti postupným dozrievaním je užitočné prijať podriadenosť ako vodítko k dobru. Všetci tí, čo hovoria unáhlene, môžu len ťažko povedať, koho [Syn] poslúcha, pretože Ten, ktorý je vždy dokonalý vo všetkom dobrom a pre svoju sebestačnú a maličkú povahu, nemohol v sebe prijať ani rozvoj, ani úbytok. Pretože on, žijúc v ľudskej prirodzenosti skrze telo, ako dieťa predpisoval podriadenosť svojej mladosti vo všetkom, čo robil. Samozrejme, keď dosiahol zrelosť svojho veku, už sa nepozeral na autoritu svojej matky. Keď ho podnietila, aby v Káne Galilejskej ukázal silu v tom, čo chýbalo na svadobnej hostine, a aby hostinu spríjemnil použitím vína, neodmietol priazeň obdarovať tých, ktorí to potrebujú; Odmietol radu svojej matky, ktorú dostal v nesprávnom čase, a povedal: "Čo je to tebe a mne, manželka? Chceš ma viesť, keď som v tomto veku? Neprišla moja hodina, ktorá dáva starnutiu nezávislosť a slobodu?" (Ján 2:4). Ak teda v živote podľa tela miera správneho veku ponecháva podriadenosť rodičovi, sotva niekto môže povedať, čo to znamená podriadiť sa tomu, kto vládne v jeho moci nad vekom [toto]. Pretože pre božský a blažený život je charakteristické vždy v Ňom prebývať a nepodliehať zmenám v dôsledku skreslenia. Preto, keďže Slovo, jednosplodený Boh, ktorý existoval od počiatku, je cudzie každému vývoju a deformácii, ako potom môže existovať ten, ktorý teraz neexistuje? Apoštol nehovorí, že Syn bol vždy poddaný, ale že sa musí podriadiť na konci naplnenia všetkých vecí. Ak sa však podriadenosť nazýva dobrá a hodná Boha, ako môže teraz Bohu chýbať dobro? Dobro je rovnaké pre oboch: Syna, ktorý sa podriaďuje, aj Otca, ktorý prijíma podriadenosť Syna. To znamená, že toto dobro teraz chýba tak Otcovi, ako aj Synovi, a to, čo nemal Otec ani Syn pred vekmi, bude po naplnení časov pridané aj Otcovi a Synovi: jeden podlieha podriadenosti, druhý tak dostáva určitý vzrast a vzrast vo svojej vlastnej sláve, ktorú predtým nemal. Kde je teda v tom všetkom tá nemennosť? To, čo sa objaví neskôr, ale teraz neexistuje, je samo osebe premenlivou povahou. Buď je podriadenosť dobrá a treba o nej veriť, že existuje pre Boha, alebo je nehodná Boha, ani teraz, ani inokedy. Apoštol však hovorí, že potom sa Syn podriadi Bohu a Otcovi, a nie [to, čo sa teraz podriadil. V skutočnosti má [apoštolské] slovo nejaký iný účel a význam tohto slova je veľmi vzdialený chudobe heretikov. aké je to slovo? Možno, s pomocou výrazu napísaného v tejto pasáži, by sme mohli lepšie vidieť nejaký koncept. Pretože list je sporom s Korinťanmi, s tými, ktorí prijali vieru v Pána, ale náuku o zmŕtvychvstaní ľudí považovali za mýtus, hovoriac: „Ako budú vzkriesení mŕtvi a s akým telom sa vrátia tí, ktorých telá po smrti rôznymi a rozmanitými spôsobmi zmizli, či už v dôsledku rozkladu, alebo boli zničené mäsožravými zvieratami, lietaním, plazmi, plazmi? Preto im poskytol mnoho argumentov, nabádajúc ich, aby neporovnávali Božiu moc so svojou vlastnou, ani aby si nemysleli, že čo je nemožné pre človeka, je [nemožné] aj pre Boha, ale presviedča ich, aby porovnávali veľkosť Božej moci s príkladmi, ktoré sú nám známe. Preto ich upozorňuje na zázrak tiel: semená večne premenené Božou silou. A ukazuje, že Božia múdrosť sa nikdy neunaví vo všetkom nachádzať množstvo telesných foriem: rozumné, nerozumné, vzdušné, pozemské, ktoré sa nám zjavujú na oblohe: slnko a iné hviezdy, z ktorých každá sa objavila [vďaka] Božej sile. A [to] je pre nás dôkazom, [že] Boh nemá ťažkosti so vzkriesením našich tiel. Ak sa všetko, čo jestvuje, nezmenilo z nejakej skrytej hmoty na hmotu viditeľnú a vôľa Božia sa stala hmotou a podstatou toho, čo bolo stvorené, je oveľa viac možné vrátiť [ich] opäť do ich vlastnej formy, [keďže] tvorí to, čo už existuje, než priviesť do bytia a podstaty to, čo pôvodne neexistovalo. Takže v slovách [adresovaných] im ukazuje, že hriechom zomrel prvý človek na zemi, a preto sa nazýva zemský. A na jeho obraz boli určení aj všetci, ktorí z neho pochádzali, [všetci] z neho narodení, stať sa pozemskými a smrteľnými. Je potrebné vytvoriť druhé sekvenčné spojenie, prostredníctvom ktorého je človek znovu obnovený zo smrti do nesmrteľnosti. Podobným spôsobom hovorí o dobre, ktoré sa objavilo v prírode tým, že sa rozšírilo z jedného na všetkých. Tak ako sa zlo šírilo cez jedného k mnohým, šírilo sa cez dedičstvo potomkov. Na vyjadrenie tohto učenia používa tieto slová [apošla]: „Prvý človek,“ hovorí [apoštol], „je zo zeme, pozemský; druhý – z neba, aký je pozemský, taký je zemský; aký je z neba, taký je aj z neba. A ako sme niesli obraz zeme, ponesieme aj obraz neba“ (pozri: 4:47). Takže podložením učenia o zmŕtvychvstaní danými a vyššie uvedenými argumentmi a spútaním 30 záverov heretikov mnohými ďalšími [argumentmi], v ktorých ukazuje, že ten, kto neverí vo vzkriesenie ľudí, neprijíma zmŕtvychvstanie Krista, ten kombináciou úzko súvisiacich [argumentov] vyjadruje vzkriesenie, ak nie je možné, že Kristus je mŕtvy. nevstal z mŕtvych, a ak Kristus nevstal, márna je vaša viera v Neho." (pozri: 1. Kor. 15:13, 17). Ak je prvý výrok úplne pravdivý: [to znamená, že] Kristus vstal z mŕtvych; je potrebné, aby bola pravda to, čo s tým súvisí: [teda, aby] vzkriesenie mŕtvych existovalo. Keďže prostredníctvom konkrétneho dôkazu sa dokazuje aj všeobecný. A naopak, ak niekto povie, že všeobecné je lož: [to znamená, že] vzkriesenie mŕtvych [neexistuje], nepovažuje to konkrétne [to znamená, že] Kristus vstal z mŕtvych za úplne pravdivé. Ak je všeobecné nemožné, potom je absolútne nemožné, aby niečo [konkrétne] existovalo. Avšak skutočnosť, že Kristus vstal z mŕtvych, je viera a nespochybňovanie pre tých, ktorí prijímajú Slovo. Každý, kto verí v konkrétne, [to je] Kristovo zmŕtvychvstanie, bude mať nevyhnutne vieru vo všeobecné. Takto ich oprávnene nútiť osvojiť si doktrínu na základe toho, čo bolo povedané, že ak neexistuje (to, čo [je] všeobecné, nemôže existovať nič [osobitné]; ak veríme, že vstal, viera v toto sa stáva dôkazom všeobecnej – vzkriesenia ľudí) a pridanie k reči, v ktorej je plné vyjadrenie tejto doktríny, všetko bude žiť v Kristovi (Adam bude žiť tak, ako v Kor 1). 15:22), múdro odhaľuje, na čo sa pozerá, [to znamená] tajomstvo toho, pričom svoju reč uvádza vo výrazoch v nejakom povinnom poradí v súlade s koncom vecí očakávaným 31. Toto je účel toho, čo bolo povedané. Najprv uvediem význam toho, čo je napísané vlastnými slovami, potom k tomu pridám apoštolský výrok, ktorý zodpovedá myšlienke, ktorú sme predtým vyslovili. Aký je účel výroku, ktorý božský apoštol oznamuje v tomto úryvku? [Je to také], že keď povaha zla prejde do neexistencie, úplne zmizne z existencie a Božská a čistá dobrota bude obsahovať v sebe všetku racionálnu prirodzenosť a nič stvorené Bohom neodpadne z Božieho kráľovstva, keď všetko zlo zmiešané s esenciami, ako nejaký druh falošnej látky, bude zničené roztavením, očistením ohňom 32. Takže všetko, čo má svoj pôvod3 od počiatku, sa stane tým istým, ako od Boha3. že to bude presne takto: čisté a neotrasiteľné božstvo Konsubstančného sa zrodilo v porušiteľnej a nestálej prirodzenosti ľudí. Z celej ľudskej prirodzenosti, ku ktorej bolo primiešané Božské, človek v Kristovi vstal ako nejaký lepší diel spoločného cesta a spojil so sebou všetko ľudské s Božským 34. Pretože v ňom bola zničená celá prirodzenosť zla: „Kto sa nedopustil hriechu, ako hovorí prorok, nenašiel sa na jeho perách klam“ (pozri: Iz 53,9; 22 Pet. 2,2). Spolu s hriechom bola v Ňom zničená aj smrť, ktorá z neho logicky vyplýva (keďže smrť nemá iný pôvod ako hriech). Zmiznutie zla, podobne ako zvrhnutie smrti, pochádza od Neho. Výsledkom bolo, že určité poradie zodpovedalo tomu, čo sa stalo v určitom poradí. Lebo vždy, kvôli postupnému zmenšovaniu dobra, všetko, čo je viac odchýlené než bližšie k originálu, nasleduje za predchádzajúcim, takže každý [nasledujúci] má česť a silu 35. Tak isto za človekom v Kristovi, ktorý sa stal prvotinami našej prirodzenosti, obsahujúci v sebe Božstvo, a ktorý sa stal prvotinou tých, ktorí zosnuli, od smrti prestali prvorodení; Takže po tomto mužovi, ktorý sa úplne oddelil od hriechu a zničil v sebe moc smrti a zničil jej autoritu, moc a silu, ak sa nájde niekto ako Pavol, ktorý sa dokázal stať napodobňovateľom Krista v odcudzení od zla, bude nasledovať Prvotiny v hodine Parúzie (Kristov príchod – pozn. red.). A po ňom hovorím na základe predpokladu, možno je to nespoľahlivé, [bude nasledovať] Timotej, ktorý bol sám v sebe čo najviac napodobňovateľom učiteľa (pozri: 2 Tim 3:11), alebo niekto iný. Tak budú tí, ktorí v súlade s postupným zmenšovaním dobra [nasledujú] za tými, ktorí predchádzajú, až kým postupnosť tých, ktorí nasledujú, nedosiahne tých, ktorých podiel na tom najlepšom je menší ako prebytok zla. Rovnakým prirovnaním postupnosť (od tých, ktorí sú menej v zlom, po tých, ktorí sú úspešní v zlom) vytvorí poriadok pre tých, ktorí sa vracajú k lepšiemu, až kým vývoj dobra nedosiahne najvyšší stupeň zla, aby zničil zlo. Zatiaľ je to koniec našej túžby, to znamená, že nič, čo by bolo v rozpore s dobrom, nezostane nažive a božský život sa rozšíri na každého a úplne zničí smrť v ňom, keď predtým zničil hriech, vďaka čomu, ako sme povedali, smrť vládne nad ľuďmi. Takže, keď v nás bude zrušená všetka zlá moc a autorita a žiadna vášeň už nebude dominovať našej prirodzenosti a zo všeobecnej nevyhnutnosti nič nebude dominovať ničomu, všetko bude podriadené autorite [panujúcej] nad všetkým. Lebo podriadenie sa Bohu znamená úplné odcudzenie od zla. Keď, keď napodobňujeme Prvotiny, sa všetci ocitneme mimo zla, potom celé cesto [našej] prirodzenosti, zmiešané s Prvotinami a stáva sa jedným zjednoteným telom, v sebe prevezme dominanciu iba dobra. Tak sa celé telo našej prirodzenosti zmieša s Božskou a nehybnou prirodzenosťou a uskutoční sa v nás to, čo sa nazýva podriadenosť Syna, pretože podriadenosť, ktorá sa uskutočňuje v jeho tele, bude predložená Tomu, ktorý v nás vytvoril milosť podriadenosti. Takže toto, aspoň chápeme, je zmysel učenia veľkého Pavla. Nastal čas pridať k tomu tieto apoštolove slová: Ako v Adamovi všetci zomierajú, tak aj v Kristovi všetci ožijú... ...každý v poradí: Kristus prvorodený, potom Kristus pri svojom príchode. A potom koniec, keď odovzdá kráľovstvo Bohu a Otcovi, keď zruší všetku vrchnosť a moc a moc. Lebo On musí kraľovať, kým si nepoloží svojich nepriateľov pod nohy. Posledným nepriateľom, ktorý má byť zničený, je smrť, pretože mu všetko položil pod nohy. Keď sa hovorí, že [Jemu] je podriadené všetko, potom je jasné, že [všetko] okrem Toho, ktorý Mu všetko podriadil. Keď Mu budú všetky veci podrobené, potom sám [Syn] bude tiež podriadený Tomu, ktorý Mu všetko podriadil, aby Boh bol všetko vo všetkom (1. Kor. 15:22–28). Na konci vyššie uvedeného, ​​keď [apoštol] hovorí, že Boh bude vo všetkom a stane sa všetkým v každom, neexistencia zla je jasne prezentovaná vo výroku. Lebo je zrejmé, že [výraz] Boh je vo všetkom sa stane pravdivým, keď sa v bytostiach neodhalí žiadne zlo. Koniec koncov, je nepravdepodobné, že Boh je v zlom. Čiže buď Boh nebude vo všetkom, ak v bytostiach zostane niečo zlé, alebo ak by sa malo úprimne veriť, že je vo všetkom, tak vďaka tejto viere je jasné, že zlo neexistuje. Je teda nemožné, aby bol Boh v zlom. Pokiaľ ide o Boha, ktorý sa stal všetkým vo všetkých bytostiach, ukazuje jednoduchosť a jednotnosť života, ktorý očakávame. Toto slovo totiž naznačuje, že náš život sa už nebude skladať z mnohosti a rozmanitosti, ako je náš súčasný život; keď sa každé [stvorenie] zúčastňuje na niečom božskejšom, Boh sa akousi analógiou stáva v nás všetkým, čo [nám] pripadá ako prirodzená nevyhnutnosť v tomto živote. Približujúc teda význam toho, čo bolo povedané, tomu, čo sa na Neho hodí, Boh je naším pokrmom, nakoľko je prirodzené prijímať Boha v jedle a pití, ako aj v šatách a prístrešiach, vzduchu, priestore, bohatstve, rozkoši, kráse, zdraví, sile, myšlienke, sláve, blaženosti a vo všetkom, čo sa považuje za súčasť dobra, v čom má príroda nedostatok. Tak sa pozná, že ten, kto je v Bohu, má Ho, má všetko. A mať Boha nie je nič iné ako zjednotiť sa s Bohom. Nikto však nebude zjednotený [s Bohom], iba ak sa stane jedným telom s Ním, ako vyznáva Pavol. Všetci sme sa zhromaždili v jednom Kristovom Tele, prostredníctvom účasti sa stávame Jeho jedným Telom. Keď sa dobro prenesie na každého, celé Jeho Telo bude úplne podriadené životodarnej sile, a tak sa podriadenosť tohto tela bude nazývať podriadenosťou Syna spojeného 36 s vlastným Telom, ktorým je Cirkev, ako sa apoštol obracia ku Kolosanom slovami: Teraz sa radujem zo svojho utrpenia a vynahrádzam nedostatok Kristovho tela, ktorým je nedostatok Kristovho tela, sa stali služobníkmi podľa dišpenzu (Kol. 1:24–25). A hovorí Korintskej cirkvi: Vy ste Telo Kristovo a jednotlivo ste údmi (1. Kor. 12:27). Jasnejšie, predkladá učenie o tom Efezanom, keď hovorí: „Keďže sme úprimní v láske, budeme rásť vo všetkom v Ňom, ktorý je Hlava, Kristus, z ktorého je celé telo utvorené a spojené všetkými druhmi vzájomných väzieb, v súlade s činnosťou, aby telo rástlo podľa miery každého údu, aby sa budovalo v láske“ (pozri: Ef. 16:4). Tak, ako sa Kristus tvorí prostredníctvom tých, ktorí sa postupne spájajú vo viere. Prestane tvoriť seba samého, keď rast a dokonalosť Jeho tela dosiahne svoju primeranú mieru, a už nezostane nič, čo by sa malo pridať k Telu na [jeho] stvorenie, pretože všetko bude postavené na základe prorokov a apoštolov a bude pridané skrze vieru, ako hovorí apoštol, keď: všetci prídeme do jednoty viery a poznania dokonalého muža, Božieho Syna, Eph, na mieru. 4:13). Ak teda, ako Hlava, spolu so sebou vytvára Telo zo všetkých tých, ktorí sa postupne pridávajú, harmonicky kombinujú a zjednocujú, [a] medzi ktorými má každý sklon, podľa schopnosti [byť] ako ruka, alebo oko, alebo noha, alebo sluch, alebo čokoľvek iné, čo je podľa viery každého z nich zložkou toho, čo robí, tvorí telo. Ako už [už] povedal, je teda zrejmé, že keď je vo všetkom, prijíma v sebe všetkých tých, ktorí sú s Ním zjednotení prostredníctvom [ich] účasti na tele a robí každého údmi svojho vlastného Tela, keďže v tele je veľa údov (pozri: 1. Kor. 12:20). Keď nás teda zjednotil so sebou a zjednotil sa s nami a prostredníctvom každého sa stal jedným z nás, privlastňuje si všetko, čo je naše. Hlavným z našich požehnaní je podriadenie sa Bohu, keď sa celé stvorenie zjednotí so sebou samým a „každé koleno sa pred ním zohne v nebi, na zemi i pod zemou a každý jazyk bude hlásať, že Ježiš Kristus [je] Pán“ (pozri: Flp 2:10). Potom, keď sa každé stvorenie stane jedným Telom a všetci v Ňom sú medzi sebou zjednotení poslušnosťou, povýši podriadenosť svojho vlastného tela Otcovi v sebe samom. Nech sa nikto nečuduje tomu, čo bolo povedané. Podľa niektorých zvykov hovoríme o duši v obraze toho, čo sa deje s naším telom, tak ako ten, kto hovorí vlastnej duši o úrodnosti oblasti: „Jedzte, pite a veselte sa“ (pozri: Lukáš 12:19), označuje dušu nasýtenosť tela. Tak aj tu sa podriadenosť tela Cirkvi vzťahuje na prebývajúceho v tele. A preto, keďže všetko, čo je v Ňom, bude spasené a spasenie sa vysvetľuje podriadením, ako radí myslieť si psalmódia, v dôsledku toho neexistuje nič mimo spasených, čomu sa učíme veriť z tohto apoštolského úryvku. Slovo svedčí o tomto [hovoriac o] zničení smrti a podriadenosti Syna, pretože sa navzájom zhodujú: absolútna neexistencia smrti a zrodenie všetkých do života. Pán [je] život, skrze ktorého sa podľa apoštolského slova uskutočňuje obetovanie celého Jeho Tela Otcovi, keď potom odovzdá kráľovstvo nášmu Bohu a Otcovi. Jeho telo, ako už bolo veľakrát povedané, je celá ľudská prirodzenosť, s ktorou bol zmiešaný 37. Podľa tejto jeho myšlienky sa Pán podľa Pavla nazýva Prostredníkom [medzi] Bohom a ľuďmi. Pretože Ten, ktorý je v Otcovi a ktorý je v ľuďoch, v tom robí prostredníka, spája všetko so sebou a cez seba s Otcom, ako hovorí Pán v evanjeliu, oslovujúc Otca: „Aby všetci boli jedno, ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli jedno v nás“ (pozri: Ján 17:21). To jasne ukazuje, že ten, kto je v Otcovi a On je s nami zjednotený, realizuje našu jednotu s Otcom skrze Neho. Avšak nasledujúce evanjelium [slová] odráža to, čo bolo povedané: „Slávu, ktorú si mi dal, dávam im“ (pozri: Ján 17:22). Myslím, že to, čo tu nazýva, je sláva Ducha Svätého, ktorého dal učeníkom dychom. Oddelení jeden od druhého neboli zjednotení iným spôsobom, ako spojením jednoty Ducha. Ak niekto nemá Ducha Kristovho, nie je Jeho (Rim. 8:9). Duch je sláva, ako hovorí Otcovi na inom mieste: „Osláv ma slávou, ktorú som mal u teba od počiatku, prv ako bol svet“ (pozri: Ján 17:5). Lebo Pán je Slovo, ktoré malo pred svetom slávu Otca; potom, v posledných dňoch, sa stal telom a bolo nevyhnutné, aby sa telo, prostredníctvom jeho zmiešania so Slovom, stalo tým, čím je Slovo. Ona sa stáva jedným prijatím toho, čo Slovo malo pred svetom, to jest Ducha Svätého. Lebo nič nie je večné okrem Otca a Syna a Ducha Svätého. Preto sa tu hovorí: „Slávu, ktorú si mi dal, ja dávam im“, aby „skrze ňu boli jedno mne a skrze mňa tebe“ (pozri: Ján 17:22). V evanjeliu vidíme aj nasledujúci dodatok: „Aby boli jedno, ako my sme jedno, ty vo mne a ja v nich, keďže ja a ty sme jedno, aby boli dokonalí v jednom“ (pozri: Ján 17:22, 21, 23). Myslím si, že na to nie je potrebný žiadny nový výklad, aby sa to dalo do súladu s už vyslovenou myšlienkou, pretože samotný výraz jasne vyjadruje túto doktrínu. "Nech sú jedno, ako sme jedno." Každý sa stáva jedným, „ako my sme jedno“, pretože nie je možné inak, ak sa oddelí od všetkého, čo je medzi sebou rozdelené, byť jedno s Nami, Tí, ktorí sú jedno: „Nech sú jedno, ako sme jedno my“. Ako to môže byť? [Hovorí sa] predsa: „Som v nich“. Lebo nie je možné, aby som v nich bol len ja, ale určite aj Ty. Pretože "Ja a Ty sme jedno." A tak sa stanú dokonalými v jednom, tí, ktorí sú dokonalí v Nás, pretože My sme jedno. Jasnejšie naznačuje takúto milosť pomocou nasledujúceho výroku: „Miloval si ich, ako si miloval mňa“ (pozri: Ján 17:23). Lebo ak Otec miluje Syna, my všetci sme v Synovi, tí, ktorí sa svojou vierou stávajú Jeho Telom, preto Ten, kto miluje svojho Syna, miluje Telo Syna, tak ako sám Syn. My sme telo. Apoštolská myšlienka sa teda stáva jasnou prostredníctvom toho, čo bolo povedané, pretože podriadenie Syna Otcovi znamená neustálu spásu a poznanie bytia celou ľudskou prirodzenosťou. Hoci sa nám toto porekadlo stáva jasnejším na základe niektorých iných apoštolských myšlienok, z ktorých uvediem len jednu, odmietajúc mnohé svedectvá, aby som nezväčšil objem [svojho] slova. Niekde vo svojich listoch Pavol hovorí, že bol ukrižovaný s Kristom, „a už nežijem ja, ale žije vo mne Kristus“ (pozri: Gal 2:19–20). Ak teda už nežije svetu ukrižovaný Pavol, ale žije v ňom Kristus, potom všetko, čo jestvuje a bolo povedané podľa Pavla, vystupuje v spravodlivosti ku Kristovi, ktorý v ňom žije. Takže ten, kto nazýva Pavlove slová, ktoré povedal Kristus, hovorí: „Alebo hľadáte dôkaz, či Kristus hovorí vo mne? (Pozri: 2. Kor. 13:3). Nehovorí, že evanjeliová čnosť 38 patrí jemu, ale pripisuje [to] Kristovej milosti, ktorá v ňom žije. Ak sa teda hovorí, že Kristus žijúci v ňom koná a v dôsledku toho vyslovuje tieto slová, a Pavol sa vzďaľuje od toho, čo predtým vlastnil, keď bol rúhačom, prenasledovateľom, pyšným človekom, hľadí len na jediné pravé dobro, a tak sa stáva poslušným a podriadeným. To znamená, že Pavlova podriadenosť Bohu sa nevzťahuje na Toho, ktorý v ňom žije, na toho, kto v ňom hovorí a koná dobro? Hlavným zo všetkých požehnaní je podriadenie sa Bohu. Príbeh, ktorý sa človeku prihodí, sa bude logicky vzťahovať na celé ľudské stvorenie, keď, ako hovorí Pán, sa evanjelium rozšíri po celom vesmíre. Keď každý odloží starca s jeho skutkami a túžbami a prijme Pána v sebe, Ten, ktorý v nich žije, iste dokončí dobré veci, ktoré vykonali. Najvyšším zo všetkých výhod pre nás je spása, realizovaná odcudzením sa od zla. A vyhýbať sa zlu nie je nič iné, ako sa zjednotiť s Bohom prostredníctvom podriadenosti (pozri: Ž 33:15). Teda samotné podriadenie sa Bohu sa vzťahuje na Toho, ktorý žije v nás. „Ak je teda niečo dobré, [to] je Jeho, a ak je niečo dobré, [to je] od Neho,“ hovorí jeden z prorokov (pozri: Jakub 1:17). Takže Jeho odovzdanie bolo dobré a dobré. A dobro tohto (podriadenosti) v každom smere [pochádza] od Toho, ktorý [vlastní] prirodzenosť každého dobra, ako hovorí prorokov výrok. Nech nikto neodmieta toto slovo, vidiac rozšírené používanie slova podriadenosť v skreslenom zmysle. Lebo múdrosť veľkého Pavla môže slobodne použiť výroky podľa vlastného uváženia a zosúladiť vysvetlenia výrokov s vlastným sledom myšlienok, napriek tomu, že zvyk nesprávne používať výrazy vedie k iným významom. Odkiaľ má totiž úžitok vo [výraze] „Neurobil sa bez povesti“ (pozri: Flp 2:9) a v „nikto nezničí moju chválu“ (pozri: 1 Kor. 9:15) a v „viera je márna“ (pozri: Rim. 4:14) a „aby nebol zahanbený Kristov kríž“ (pozri: 17)? S akým prínosom vníma tieto [výrazy] vo svojom prejave? Kto mu bude vyčítať, že povedal, že „horlime za teba“ (pozri: 1. Tes. 2:8), výraz, ktorým ukazuje stav preniknutý láskou. Ako prejavuje lásku bez pýchy výrazom „nebyť arogantný“ (pozri: 1. Kor. 13:4)? Vášeň pre spory (φιλονεικία), s láskou spochybňovať a brániť sa, označuje slovom svár (ἐ ριθεία), keď je každému jasné, že [slovo] priadza (ἡἔ ριθος) dostane názov od práce pri spracovaní vlny (ϐριοργριοργρος nezhoda (ἐ ριθεία) zvykneme označovať usilovnú starostlivosť? Pavol však, ponechajúc bokom prázdne etymológie, chce význam vyjadriť slovami, ktoré chce. Pretože tí, ktorí pozorne skúmajú skutky apoštola, nájdu mnoho iných [výrazov], ktoré nezávisia od všeobecného používania, ale boli vyslovené slobodne, podľa určitého chápania, ktoré je mu vlastné, bez toho, aby venovali pozornosť zvykom. Takže tu [slovo] znamenajúce podriadenosť chápe Pavol [ako] niečo iné ako všeobecne akceptované pojmy. Slovo naznačuje, že v tejto pasáži nie je podriadenie sa nepriateľom, o ktorých sa hovorí, vynútené a nedobrovoľné, ako by za bežných okolností povedali zotročení. Ale je jasné, že slovo odovzdanie vysvetľuje ich spásu. Dôkazom toho je, že slovo nepriateľ rozdeľuje Pavol v tomto úryvku do dvoch pojmov: lebo niektorí nepriatelia budú porazení, zatiaľ čo iní budú zničení. Prírodný nepriateľ, to znamená smrť, bude zničený, rovnako ako s ním súvisiaca autorita, moc a moc hriechu. Tí, ktorí sú v druhom prípade nazývaní nepriateľmi Boha, sa podvolia: tí, ktorí prešli z kráľovstva do hriechu a ktorých Pavol spomína v liste Rimanom, keď hovorí: „Lebo ak sme boli my nepriatelia zmierení s Bohom“ (pozri: Rim 5:10). To, čo na tomto mieste nazýva zmierením, na inom mieste nazýva podriadením sa. Jedna myšlienka poukazuje na spásu v oboch slovách. Lebo ako spasenie vyplýva z podriadenosti, tak, ako hovorí inde: „Keď sme zmierení, budeme spasení Jeho životom“ (pozri: Rim 5:10). Na jednej strane hovorí, že títo nepriatelia budú podriadení Bohu Otcovi, na druhej strane smrť a jej nadvláda už nebude existovať. Pretože toto naznačuje výraz „byť zničený“. A preto je zrejmé, že moc zla bude úplne neúčinná. Tí, ktorí sú pre neposlušnosť povolaní nepriateľmi Boha skrze podriadenosť, sa stanú Božími spojencami, keď budú presvedčení o tom, čo bolo povedané: „Sme Kristovi poslovia, a akoby sám Boh cez nás nabádal; v mene Krista prosíme: zmierte sa s Bohom“ (pozri: 2 Kor 5:20) a podľa zasľúbenia, ktoré sa nachádza v evanjeliu, už nebudete počítaní medzi priateľov: „Teba už nebudete počítať medzi služobníkov Pána: (pozri: Ján 15:15). Čo sa týka „lebo On musí kraľovať, kým si nepoloží svojich nepriateľov pod nohy“ (pozri: 1. Kor. 15:25), potom si myslím, že by bolo zbožné, keby sme pripustili myšlienku, že Jeho vláda [má] nadradenosť. Ten, kto je silný v boji, potom prestane byť vynikajúci, keď bude zničené všetko, čo je v rozpore s dobrom, keď privedie kráľovstvo zhromaždené v sebe k Bohu Otcovi, zjednotí všetko v Sebe. Zmyslom jeho odovzdania tohto kráľovstva Otcovi je priviesť všetko k Bohu. Skrze Neho (Syna) sme v jednom Duchu privedení k Otcovi. Takže, keď všetci nepriatelia stoja na nohách Boha, prijímajú v sebe Boží odtlačok a [keď] bude zničená smrť (pretože nikto nezomrie, smrť úplne prestane existovať), potom v podriadenosti nás všetkých, čo neznamená otrocké poníženie, ale kráľovstvo, neporušiteľnosť a blaženosť, ten, ktorý v nás prebýva, bude podľa Pavla podriadený Otcovi. Ten, ktorý sám od seba privádza naše dobro k dokonalosti a uskutočňuje v nás to, čo sa mu páči. Toto, podľa nášho najlepšieho pochopenia, pokiaľ sa nám to podarilo, sme pochopili v tomto úryvku z veľkej Pavlovej múdrosti. Chceli sme ukázať, že cieľom apoštola, pre ktorý bolo toto slovo zložené, nebola obrana heretických doktrín. Ak ste dostatočne presvedčení o tom, čo sa hovorí v tejto štúdii, vzdávajte slávu Bohu. Ak sa vám zdá, že niečo chýba, radi prijmeme doplnenie toho, čo chýba, iba ak nám to sami písomne ​​oznámite a ak Duch Svätý cez našu modlitbu odhalí to, čo je skryté. Kritický text je publikovaný v Gregorii Nysseni Opera (ďalej GNO) III/1, 3–16, ed. F. Müller, Brill, Leiden, 1958. Kritický text publikovaný v GNO III/2, 3–28, ed. K. Downing, Brill, Leiden, 1987. Pozri Stead S., „Prečo nie traja bohovia? Logika trinitárskej doktríny Gregora z Nyssy“, Drobner H. R., Klock Ch., Studien zur Gregor von Nyssa und der christlichen Spatantike, Leiden, 1990, s. 149–163. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 16, 9–23. Najrozsiahlejšou a najpodrobnejšou štúdiou tejto problematiky v dielach svätého Gregora Nysského je podľa nás kniha Reinharda Hübnera: Hübner R., Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von Nyssa. Untersuchungen zum Ursprung der 'physischen' Erlosungslehre, LeidenBrill, 1974. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 19, 11–12. Tamže, GNO III/2, 19, 14–16. Takýto predpoklad však nemôže poskytnúť presvedčivú odpoveď o skutočnom dôvode ignorovania textu predrevolučnými prekladateľmi. Po prvé, do ruštiny boli preložené dve komplexné teologické diela De Anima et Resurrectione a Oratio catechetica, kde autor podrobnejšie hovorí o probléme apokatastasis, zatiaľ čo traktát Ad Eustathium, De Sancta Trinitate, dôležitý pre kappadócku triadológiu a neobsahujúci jeho eschatologické ašpirácie, ruský čitateľ stále nemá k dispozícii. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 13, 22–14, 1. Pozri: Oratio Catechetica, GNO III/4, 28, 5–10. Preklad: Svätý Gregor z Nyssy. Veľké oznámenie. K.: Prológ, 2003. Likhodedov A. A. Učenie Gregora z Nyssy o apokatastáze vo svetle starovekých zdrojov jeho antropológie. Dizertačná práca, Moskovská štátna univerzita, 2006. Pozri: De Anima et Resurrectione, PG 46, 100 C a 152 A-B. Približný dátum napísania traktátu je veľmi ťažký, s najväčšou pravdepodobnosťou je to 383 alebo nasledujúce roky. Tento časový úsek možno vypočítať vďaka nepriamym údajom v textoch sv. Gregora. V traktáte Proti Eunomiovi, zostavenom koncom roku 381, je už stručne načrtnutá otázka podriadenosti Syna, no podrobnejšiu úvahu o tomto probléme si necháva na budúcnosť. Okrem toho Refutatio confiones Eunomii, dielo napísané v máji 383 v Konštantínopole, obsahuje mnoho tematických prvkov podobných traktátu Tunc et ipse Filius. Editor kritického textu Kennett Downing poukazuje na podobnosti medzi textami v predslove k traktátu Tunc et ipse Filius. S vysokou mierou pravdepodobnosti môžeme povedať, že oba texty môžu byť súčasníky. Prítomnosť spoločných znakov textu Tunc et ipse Filius s vyvrátením však nie je ojedinelá; všeobecné myšlienky približujú text, o ktorom uvažujeme, homiliálnemu kompendiu In Canticum Canticorum, jednému z neskorších diel sv. Gregora z Nyssy, siahajúcom do deväťdesiatych rokov 4. storočia. Túto zhodu okolností možno vysvetliť tým, že svätec sa niekedy vracia k myšlienkam vysloveným skôr, no rovnako relevantným na sklonku života. K. Downing sa domnieva, že Tunc et ipse Filius bol napísaný v rovnakom čase ako Refutatio, a J. Danielou, ktorý sa zaoberal chronológiou diel sv. Gregora Nysse, ho datuje do zimy 383 – 384, pozri Daniélou J., „La chronologie des sermons de Gréssse, Revúce de Gréssse, Revúze de, N. 1955, 346–372 a článok toho istého autora „La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse“, Studia Patristica, 7, 1966, 159–169. Svätý Atanáz Veľký. De Synodis, XXV II. Opitz H.-G., Athanasius Werke II/1, Die Apologien, Berlín, Walter de Gruyter, 1935. Rada 351, nazývaná prvé Sirmium, bola zvolaná, aby reagovala na protiárijskú kritiku Photina, žiaka Marcella z Ancyry. Je pravdepodobné, že verš 1 Kor. 15 sa v textoch anathematizmu objavuje z dvoch dôvodov: vyvrátenie milenarizmu a schválenie doktríny o nadradenosti Otca nad Synom od prírody. Svätý Gregor Teológ. Discours théologique IV, 4.–6. Gallay P., Grégoire de Nazianze, Discours 27–31 (Discours théologiques), SC 250. Paris, Cerf, 1978. Je zaujímavé, že konštantínopolský svätec interpretuje verš v konvoji Origenovej exegézy, kde na seba berie Kristus ako hlavu Nového sveta Adama, je, že Cirkev sa podriadi Otcovi, keď Mu budú podriadené všetky údy tela. Svätý Bazil Veľký. Listy I, VIII, 8. Courtonne Y., Saint Basile. Lettres, T. 1. Paris, Belles Lettres, 1957. Autorstvo sv. Bazila tohto listu spochybňuje R. Melcher, ktorý sa domnieva, že text patrí peru Evagria z Pontu (346-399). Pozri Melcher R., Der achte Brief des heiliges Basilius, ein Werk des Evagrius Ponticus, kol. Beitrage zur Theologie 1. Münster, 1923. Hilary z Pictavie. De Trinitate XI, 8, 8–11 a 14–16, SC 462, Paríž, Cerf, 2001. Eunomius z Cyzicus. Ospravedlnenie, 27, 17–19. Sesboüe B., Basile le Grand. Contre Eunome, SC 305. Paríž, Cerf, 1983. Treba poznamenať, že v tom istom čase bol Eunomius aj v Konštantínopole a hlásal svoj heretický model triadológie. Gregor Teológ, sv. Oratio 30, 5. Kazimír Br., „Keď (Otec) všetko podriadi (Synovi): pojednanie o 1Kor. 15:28 od svätého Gregora z Nyssy,“ G O TR, 28, 1983, 1–25. Le Christ pascal (Traité sur "Quand le Fils aura tout soumis", Homélies "Sur l'Ascension", "Sur la sainte Pâque", "Sur les trois jours entre la mort et la résurrection"), zbierka Pères dans la Ch. foi 55, Bouchet, M. Canevet, 1994. Svätý hovorí na obranu inšpirácie slov apoštola Pavla. Nevieme, či autorita a kánonickosť tohto textu svätého apoštola bola spochybnená alebo nie. Ale svätec začína svoje pojednanie obhajobou apoštola. Možno je táto akcia spôsobená silným rozporom vo výklade 1. Kor. 15 od starovekých kresťanských autorov. Epiteton άδόκιμον sa zvyčajne používa na označenie mince, ktorá je nepoužiteľná a neobstojí v skúške. Hovoríme o poškvrnenom striebre, ktorého rýdzosť je ťažko určiť. Pri porovnávaní Svätého písma s mincou z čistého striebra na ňu autor aplikuje numizmatické epitetá. V synodálnom preklade sa slovo ὑποταγή (grécky „podriaď sa, poslúchni“) na uvedených miestach prekladá ako „upokoj sa, získaj pokoj“ (ed.). Slovo δύναμις v tomto prípade treba chápať ako nemennú (ἀτρέπτη) Božskú prirodzenosť, ku ktorej svätec stavia premenlivú ľudskú prirodzenosť (τρέπτη φύσις). Mariette Canèvet, francúzska špecialistka na teológiu svätého Gregora Nysského, v tomto prípade prekladá δύναμις francúzskym slovom nature, čo znamená „príroda, príroda“. Výraz ὑ ποκειμένη ὕ λη sa v dielach vyskytuje iba raz. Touto frázou svätec označuje určitý „subjekt“, pôvodnú hmotu, s pomocou ktorej Pán stvoril svet. Podľa učenia svätého Gregora táto stvorená hmota leží spočiatku v temnote a svoju viditeľnosť a obrys nadobúda až zjavením sa svetelnej podstaty – φωτιστική οὐσία (pozri: Gn 1,3). (Ospravedlnenie v Hexaemeron, PG 44, 72B-73A). Vyjasňuje sa tak opozícia medzi pojmami ὑ ποκειμένη a φαινόμενη. Doslovný preklad: "zamotanie nôh (συμποδίζω) záverov kacírov." Treba poznamenať, že touto pasážou autor robí hrubú čiaru za prvou časťou pojednania. Svätec čoraz častejšie nazýva apoštolské slová δόγματα, pričom na začiatku autor hovorí viac o λόγια ἀ γνα a καθαρά. Faktom je, že ako krásne poznamenala E. Cavalcanti vo svojom článku „Interpretazionidi 1Cor. 15, 24.28“, M. Girandi, kol. Origene e l'Àlessandrinismo cappadoce, Bari, 2002. S. 157–158, č. 93 svätý Gregor v tomto prípade vkladá do slova δόγμα význam, ktorý slovu dal sv. Bazila Veľkého. Δόγμα je ťažko dosiahnuteľný, skrytý aspekt teológie, ktorého poznanie sa odhaľuje v súlade s duchovným vývojom človeka. Svätý Gregor používa tento koncept, aby vysvetlil, že rovnako ako Kristovo zmŕtvychvstanie, aj vzkriesenie ľudí je učením, na pochopenie ktorého treba mať určitú duchovnú úroveň. Diskusie o neontologickej povahe zla a jeho následnom vymiznutí sú súčasťou jeho doktríny o apokatastáze. Čo sa týka hriešnikov, ktorí potrebujú oslobodenie od svojich hriechov, alebo tých, ktorí neprijali sviatosť krstu, svätec hovorí o očisťujúcom ohni, pomocou ktorého bude hriech zničený, ako všetko, čo je nezlučiteľné s Bohom. Pozri: Oratio Catechetica Magna, GNO III/4, 66,18–67,13; 91,19–92,8; 106,1–18; De Anima et Resurrectione, PG 46, 152A-B a 159C. Teóriu očisťujúcej funkcie ohňa z eschatologickej perspektívy prvýkrát vyjadril Platón vo Fedone 113D a Gorgii 525B, potom ju prevzal a rozvinul Klement Alexandrijský (pozri: Strom. IV, 154, 2–3; V, 91, 2; VII, 56, 3) a Origen (pozri: De Principiis 7, III, VCC 31). Podľa tejto teórie Pán trestá hriešnikov mukou ohňa nie s cieľom ich zničiť, ale očistiť a uzdraviť. Z toho vyplýva, že po dosiahnutí očistenia človeka od hriechu (ku ktorému dochádza v súlade s vôľou človeka) zmizne potreba pekelných múk a v dôsledku toho zmizne aj samotná ohnivá Gehenna (pozri: De Anima et Resurrectione. PG 46, 157C -D). Muky v pekle teda ničia hriech, a tým zlo ničí zlo. Hovoríme o dôležitej eschatologickej schéme svätého Gregora Nysského ἀ ρχη – ἐ σχατον, podľa ktorej spása stvorenia spočíva v obnovení do pôvodného stavu pred pádom. Svätý Gregor dáva známemu úryvku apoštola Pavla o Kristovi ako o novom kvase eschatologický význam (1Kor 5,7). Podobná vec sa nachádza v inom diele biskupa z Nyssy, De Perfectione Christiana, GNO VIII/1, 206, 4–14. Rovnako ako v tomto traktáte, autor hovorí o Kristovi ako o Prvotine, ktorý sa spolu s ľudstvom, ktorého obrazom je cesto (φύραμα), priľne k Otcovi neporušiteľnosti. V rozhovoroch o knihe Kazateľ (In Ecclesiasten, GNO V, 408, 2–10) svätec hovorí o cirkevnej modlitbe φύραμα, ktorej účelom je „priľnúť k Bohu“ (pozri: Ž 72:28). Tiež o Kristovi ako prvotine (φύραμα) ľudstva pozri: Refutatio Confessionis Eunomii, GNO II, 346, 25–347, 1; 374, 6 –17; 386, 11–14. Všeobecná ľudská prirodzenosť je navyše označená pojmom φύραμα v trinástom diskurze o knihe Pieseň piesní (pozri In Canticum Canticorum, GNO VI, 381, 16–382, 6). Podľa tejto frázy Kristus, prvotina celého ľudstva, ktorý v sebe zničil zlo a smrť, vyvoláva všeobecný pohyb stvorenia k dobru. Keďže je vzdialenejšia od dobra (v tomto prípade od pôvodného stavu cudzieho zlu - v texte τὸ πρῶτον) ako od svojich Prvotín, musí Ho nasledovať, aby bola spasená. Slovo ἀνακεκραμένος, odvodené od ἀ νάκρασις, obľúbeného kristologického termínu svätého Gregora Nysského (alebo συνανάκρασις), pomocou ktorého svätec vyjadruje jednotu a spojenie dvoch v Kristovi. Pozri Oratio Catechetica, GNO III/4, 22, 1; idem. 39, 21; idem. 48,7; idem. 68, 23–69, 1; Antirrheticus aduersus Apollinarium, GNO III/1, 154, 11; Contra Eunomium III, t. IV, GNO II, 158, 27. V tomto prípade, keď svätec hovorí o eschatologickom zjednotení plerómy ľudskej prirodzenosti s Kristom, používa svoj ďalší kristologický termín – καταμίγνυμι, ktorým autor vysvetľuje aj spojenie Božského a ľudského princípu v Kristovi v Oratio Catechtica a Contra Eunomium. V kristologickom význame sú oba pojmy (συνἀνάκρασις a κατάμιξις) synonymá. Pozri Oratio Catechetica, GNO III/4, 68,23–69,1. Slovo κατόρθωμα sa niekedy používa v dielach svätého Gregora Nysského, čo znamená cnosť. Pozri tiež texty De Uita Moysis (SC 1 bis, Daniélou J.): Pref. 2, 9 a II, 43, 2. Teda v pozitívnom zmysle, čo znamená našu spásu. Zatiaľ čo banálny význam slova podriadenosť má negatívny význam obmedzenia alebo dokonca zbavenia slobody, spadajúce pod niečiu autoritu. Mohlo by vás zaujímať:
🔑Prihlásiť sa 📖Modlitebná kniha 🕊Živá modlitba 📨Poslať správu 👥Priatelia 💬Skupiny ⛪Moja farnosť 🕯Virtuálny chrám 🙏Modlitby po dohode 🗓Kalendár ☦Životy svätých ✏️Katechéza 📚Knižnica 🌍Prehľad pravoslávneho sveta 🎧Živá hudba ⚖Kánony 📜Sväté písmo 🧭Mapa pravoslávia ✅Vyskúšaj sa 🔔Upozornenia ➕Moje odbery 🛍Obchod 💬Podpora